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| Sühne im Christentum |
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Die Lösegeldtheorie der Sühne ist eine Theorie der christlichen Theologie, die sich mit dem Sühneprozess im Christentum befasst . Sie bezieht sich auf die Bedeutung und Wirkung des Todes Jesu Christi . Sie war vor allem zwischen dem 4. und 11. Jahrhundert verbreitet, findet aber in der Neuzeit kaum noch Unterstützung. Ihren Ursprung hat sie in der frühen Kirche , insbesondere im Werk des Origenes . Die Theorie besagt, dass der Tod Christi ein Lösegeldopfer war, das üblicherweise Satan zugeschrieben wird , um die Schuld der Menschheit aufgrund der Erbsünde zu sühnen . [ 1 ]
Neues Testament über Lösegeld
In Matthäus 20,28 sagt Jesus: „Der Menschensohn … kam … um sein Leben als Lösegeld für viele zu geben.“ [ 2 ] 1 Timotheus 2,6 erklärt, dass Jesus „sich selbst als Lösegeld für alle gab.“ [ 3 ]
Theologische Ansichten über Christus als Lösegeld
Die Sichtweise auf die Lösegeldforderung lässt sich wie folgt zusammenfassen:
Diese Theorie besagte im Wesentlichen, dass Adam und Eva die Menschheit beim Sündenfall an den Teufel verkauft hätten. Daher müsse Gott dem Teufel ein Lösegeld zahlen, um uns aus dessen Klauen zu befreien. Gott habe den Teufel jedoch überlistet, indem er ihn dazu brachte, Christi Tod als Lösegeld anzunehmen, denn der Teufel habe nicht erkannt, dass Christus nicht an den Fesseln des Todes festgehalten werden könne. Sobald der Teufel Christi Tod als Lösegeld akzeptiert habe, so die Theorie, sei Gerechtigkeit geschehen und Gott habe uns aus Satans Griff befreien können.
— Robin Collins, Das Verständnis der Sühne: Eine neue und orthodoxe Theorie [ 1 ]
Augustinus schrieb Folgendes, um die Theorie zu erläutern :
Der Erlöser kam und der Betrüger wurde besiegt. Was tat unser Erlöser unserem Peiniger an? Zum Dank für uns stellte er die Falle, sein Kreuz, mit seinem Blut als Köder. Er [Satan] hätte dieses Blut zwar vergießen können, aber er verdiente es nicht, es zu trinken. Indem er das Blut eines Unschuldigen vergoss, wurde er gezwungen, seine Schuldner freizulassen.
— Lehre von der Versöhnung, Katholische Enzyklopädie [ 4 ]
Augustinus' eigene Haltung zu diesem Thema ist jedoch nicht ganz eindeutig; seine Schriften unterstützen zu verschiedenen Zeiten sowohl die Lösegeldtheorie als auch die Rekapitulationstheorie der Sühne , was möglicherweise darauf hindeutet, dass er beide Theorien als miteinander vereinbar ansah. [ 5 ]
„Erlösung“ bedeutet in diesem Fall wörtlich „zurückkaufen“, und die Freilassung von Kriegsgefangenen aus der Sklaverei war in jener Zeit gängige Praxis. Die Theorie stützte sich unter anderem auch auf Markus 10,45 und 1 Timotheus 2,5–6 , wo Jesus und Paulus das Wort „Lösegeld“ im Zusammenhang mit der Versöhnung erwähnten. Es gab jedoch auch abweichende Meinungen. Der dem Pelagius zugeschriebene Kommentar zum Römerbrief (der allerdings aufgrund seiner Auffassung von Gnade , nicht aber von Versöhnung, als Ketzer verurteilt wurde) beschreibt die Versöhnung so, dass die Sünden eines Menschen ihn „dem Tod verkauft“ hätten, nicht dem Teufel, und dass diese Sünden ihn von Gott entfremdeten, bis Jesus durch seinen Tod die Menschen vom Tod erlöste. [ 6 ]
Der im 4. Jahrhundert verfasste Athanasius von Alexandria entwickelte eine Sühnetheorie, die besagt, dass Sünde den Tod zur Folge hat. Gott habe Adam davor gewarnt, und um mit sich selbst im Einklang zu bleiben, müsse Jesus als vollkommenes Vorbild des Menschen sterben, oder die Menschheit in Sünde verstrickt sterben lassen. Diese Theorie weist Ähnlichkeiten mit der Genugtuungslehre auf, obwohl Athanasius betonte, dass dieser Tod aufgrund unserer Einheit mit Christus wirksam sei, anstatt eine rechtliche Stellvertretung oder Verdienstübertragung zu betonen. Als Jesus in den Hades ( Unterwelt oder Hölle , das Reich der Toten) hinabstieg, habe er mit seinem eigenen Tod den Tod besiegt, da die Macht des Todes Gott, der das Leben ist, nicht gefangen halten könne. [ 7 ]
Anselm , ein scholastischer Theologe des 11. Jahrhunderts und zweiter Erzbischof von Canterbury nach der normannischen Eroberung , wandte sich gegen die damals gängige Auffassung der Lösegeldtheorie. Er argumentierte, dass Satan, als Rebell und Geächteter, niemals einen berechtigten Anspruch gegenüber den Menschen erheben könne. [ 1 ] Die Katholische Enzyklopädie bezeichnet die Vorstellung, Gott müsse dem Teufel ein Lösegeld zahlen, als „sicherlich verblüffend, wenn nicht gar abstoßend“. [ 8 ] Der Philosoph und Theologe Keith Ward wies unter anderem darauf hin, dass Gott nach dieser Auffassung nicht nur Schuldner, sondern auch Betrüger sei, da er die Schuld nur vortäusche. [ 9 ]
Andere, wie etwa Gustaf Aulén , haben vorgeschlagen, die Lösegeldtheorie nicht als Geschäftstransaktion (wer erhält die Zahlung?) zu verstehen, sondern vielmehr als Befreiung des Menschen von der Knechtschaft der Sünde und des Todes. In seinem Buch „ Christus Victor“ argumentiert Aulén, dass die Sichtweise der frühen Kirche falsch dargestellt worden sei, und schlägt eine neu bewertete Lösegeldtheorie als überlegene Alternative zur Satisfaction-Theorie vor.
Anselm selbst erläuterte anschließend die Auffassung der Sühne durch Genugtuung , die heute von der katholischen Kirche vertreten wird .
Die wörtlich interpretierte Auffassung der Sühne als „Lösegeld an Satan“ ist im Westen derzeit nicht weit verbreitet, [ 10 ] [ 11 ] außer bei einigen täuferischen Friedenskirchen [ 12 ] und einigen wenigen Vertretern der Wort-des-Glaubens -Bewegung, wie beispielsweise Kenneth Copeland . [ 13 ]
Die US-amerikanische Bischofskonferenz kommentiert Matthäus 20,28 mit den Worten: „Das Wort Lösegeld drückt nicht zwangsläufig die Idee der Befreiung durch Zahlung eines Preises aus. Das verwandte Verb wird in der Septuaginta häufig im Zusammenhang mit Gottes Befreiung Israels aus Ägypten oder aus Babylonien nach dem Exil verwendet; siehe Ex 6,6; 15,13; Ps 77,16 (76 LXX); Jes 43,1; 44,22.“ [ 14 ]
In der Ostkirche
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| Origenismus |
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Origenes von Alexandria , Gregor von Nyssa und Augustinus von Hippo vertraten Ansichten, die mit der gängigen Lösegeldtheorie übereinstimmten. Die Liturgie des Heiligen Basilius des Großen (die im byzantinischen Ritus zehnmal jährlich gefeiert wird ) spricht von Christus als Lösegeld für den Tod. Andere Kirchenväter wie Gregor von Nazianz lehnten es entschieden ab, dass Christus an Satan oder eine andere böse Macht freigekauft wurde, obwohl er keineswegs leugnete, dass Christus ein Lösegeld war. [ 15 ] In seinen Katechesen deutet Kyrill von Jerusalem an , dass Christi Lösegeld in Wirklichkeit an Gott den Vater entrichtet wurde.
In der katholischen Kirche
Der Katechismus der Katholischen Kirche , eine maßgebliche Zusammenfassung der offiziellen katholischen Lehre , beschreibt das von Christus auf Golgatha gezahlte Lösegeld als ein „Geheimnis der allgemeinen Erlösung“, macht aber keinerlei Angaben darüber, an wen es gezahlt wurde oder ob es überhaupt an ein bestimmtes Wesen gezahlt wurde. [ 16 ]
Protestantismus
Die alternative Sichtweise, die in der Reformation entstand und von prominenten Reformatoren wie Luther und Calvin vertreten wurde , ist die der stellvertretenden Sühne .
Luthertum
Gustaf Aulén (1879–1977), ein schwedischer Bischof der Lutherischen Kirche Schwedens , interpretierte die Lösegeldtheorie als einen Sieg Christi über die Mächte des Bösen, anstatt als ein Lösegeld. [ 17 ]
Adventismus
Im Adventismus wird angenommen, dass die gesamte Menschheit aufgrund der Sünde Adams im Garten Eden Sünde und Tod geerbt hat . Nach dieser Auffassung verlangt Gottes göttliches Gesetz, dass nur der Opfertod eines vollkommenen Menschen die Sünde Adams sühnen kann. Der Glaube an die Erlösung durch Jesus Christus – den letzten Adam – gilt als einziger Weg, die Sünde zu sühnen und dem Tod zu entgehen. Jehovas Zeugen [ 18 ] und die Siebenten-Tags-Adventisten [ 19 ] gehören zu den Glaubensgemeinschaften, die diese Ansicht vertreten.
Referenzen
- ^ a b c Collins 1995
- ^ „Matthäus 20,28 – Die Bitte einer Mutter“ . Bible Hub . Abgerufen am 17.11.2023 .
- ^ „1 Timotheus 2,6 – Ein Aufruf zum Gebet“ . Bible Hub . Abgerufen am 17.11.2023 .
- ^ Die Sühnelehre . Die Katholische Enzyklopädie
- ^ Michael Green , „Das leere Kreuz Jesu“ (Eastbourne: Kingsway, 2004; Erstveröffentlichung 1984), S. 67
- ^ Pelagius 1993
- ^ Athanasius 2011 , Abschnitte 4-6
- ^ Kent 1907
- ^ Ward, Keith (2004). Was die Bibel wirklich lehrt: Eine Herausforderung für Fundamentalisten . SPCK.
- ^ Kelly, JND (2000). Early Christian Doctrines . A&C Black .
- ^ Olson, Roger E. (1999). Die Geschichte der christlichen Theologie . InterVarsity Press.
- ^ Weaver, J. Denny (2001). Die gewaltlose Sühne . Wm. B. Eerdmans Publishing Co.
- ^ Die Stimme des Sieges der Gläubigen . Kenneth Copeland Ministries. 1991.
- ^ „Matthäus, Kapitel 20 | USCCB“ . bible.usccb.org . Abgerufen am 17.11.2023 .
- ^ Romanides 2002
- ^ Katechismus der Katholischen Kirche (2. Aufl.). Libreria Editrice Vaticana . 2019. Paragraph 601 .
- ^ Pugh 2015 , S. 8.
- ^ Was lehrt die Bibel wirklich? . Wachtturm-Gesellschaft. S. 47–56 .
- ^ Die Siebenten-Tags-Adventisten glauben... S. 112–113 .
Quellen
- Primärquellen
- Anselm (8. Mai 2008), „Cur Deus Homo“, Anselm von Canterbury [ Warum der Gottmensch? ], übersetzt von Brian Davies und G. R. Evans, Oxford: Oxford University Press, S. 260–356 , ISBN 978-0-19-954008-2abgerufen am 08.09.2013
- Athanasius (1. Dezember 2011), Über die Inkarnation , übersetzt von John Behr , Yonkers: St Vladimirs Seminary Press, ISBN 978-0-88141-409-7abgerufen am 08.09.2013
- Pelagius (1993), Pelagius’ Kommentar zum Römerbrief des Paulus , übersetzt von Theodore De Bruyn, Oxford: Clarendon Press, ISBN 978-0-19-814399-4abgerufen am 08.09.2013
- Sekundärquellen
- Collins, Robin (1995), Understanding Atonement: A New and Orthodox Theory , Grantham: Messiah College, archiviert vom Original am 10.04.2011 , abgerufen am 08.09.2013.
- Hopko, Thomas (1972), Der orthodoxe Glaube: Lehre , Bd. 1, Abteilung für Religionspädagogik, Orthodoxe Kirche in Amerika, ISBN 978-0-86642-036-5abgerufen am 08.09.2013
- Kent, William (1907), „Die Lehre von der Versöhnung“ , The Catholic Encyclopedia , Bd. 2, New York: Robert Appleton Company , abgerufen am 8. September 2013.
- Pugh, Ben (2015), Sühnetheorien: Ein Weg durch das Labyrinth , James Clarke & Co.
- Romanides, John (2002), Die Erbsünde , Übersetzung von George Gabriel, Zephyr Pub., ISBN 978-0-9707303-1-2abgerufen am 08.09.2013