Summerhill (Buch)

„Summerhill: Ein radikaler Ansatz zur Kindererziehung“ ist ein Buch über das englische Internat Summerhill School, verfasst von dessen Direktor A. S. Neill . Es machte seine Ideen der amerikanischen Öffentlichkeit bekannt. Das Buch erschien in Amerika am 7. November 1960 im Hart Verlag und wurde 1993 unter dem Titel „ Summerhill School: Eine neue Sicht auf die Kindheit“ überarbeitet . Es enthält eine neu zusammengestellte Sammlung von Auszügen aus vier früheren Werken Neills. Das Vorwort schrieb der Psychoanalytiker Erich Fromm , der zwischen autoritärem Zwang und dem Konzept von Summerhill unterschied.

Die sieben Kapitel des Buches behandeln die Entstehung und den Aufbau der Schule sowie weitere Aspekte der Kindererziehung. Summerhill, gegründet in den 1920er Jahren, wird nach Neills pädagogischer Philosophie der Selbstregulierung als Kinderdemokratie geführt. Die Kinder entscheiden selbst, ob sie am Unterricht teilnehmen und wie sie ihr Leben gestalten möchten, ohne andere zu beeinträchtigen. Die Schulregeln werden in einer wöchentlichen Schulversammlung festgelegt, bei der Schüler und Lehrer jeweils eine Stimme haben. Neill verwarf andere pädagogische Ansätze und setzte stattdessen auf die Annahme, dass jedes Kind von Natur aus gut ist.

Obwohl in Amerika keine Vorabexemplare verkauft wurden, brachte Summerhill Neill im folgenden Jahrzehnt beträchtlichen Ruhm ein; er verkaufte drei Millionen Exemplare. Das Buch wurde in Hunderten von Universitätskursen verwendet und in Sprachen wie Deutsch übersetzt. Rezensenten hoben Neills charismatische Persönlichkeit hervor, bezweifelten jedoch die allgemeine Übertragbarkeit des Projekts und seine übertriebenen Verallgemeinerungen. Sie ordneten Neill zwar der Tradition des experimentellen Denkens zu, stellten aber seinen nachhaltigen Beitrag zur Psychologie in Frage. Das Buch begründete eine amerikanische Summerhill-Anhängerschaft, dominierte den Markt für Bildungskritik und machte Neill zu einer Art Volksheld.

Summerhill: Ein radikaler Ansatz zur Kindererziehung wurde von A. S. Neill verfasst und 1960 vom Hart Verlag veröffentlicht. ^{[ 1 ]} In einem Brief an Neill schlug der New Yorker Verleger Harold Hart ein speziell für den amerikanischen Markt konzipiertes Buch vor, das aus Teilen von vier früheren Werken Neills zusammengesetzt sein sollte: „ Das Problemkind“ , „Die Problemeltern“ , „Das freie Kind“ und „Diese schreckliche Schule“ . ^{[ 4 ]} Neill war von der Idee angetan und gewährte dem Verlag bei der Manuskriptvorbereitung weitgehende Freiheiten. Er zog es vor, ein Vorwort oder einen Anhang mit Reflexionen über die Schriften zu verfassen. ^{[ 4 ]} Bei der erneuten Lektüre seines Werkes erkannte er, dass er seinen früheren Aussagen zur Freudschen Kinderanalyse widersprach. ^{[ 5 ]} Später bedauerte Neill die Freiheiten, die er dem Verlag eingeräumt hatte, insbesondere die Entfernung von Wilhelm Reichs Namen aus dem Buch und dem Inhaltsverzeichnis, da Neill Reich als einflussreiche Persönlichkeit betrachtete. ^{[ 5 ]} Auch über Urheberrechtsfragen stritten sie sich. Neill widersprach den Meinungsverschiedenheiten nicht, da er die Veröffentlichung des Buches unbedingt wollte. ^{[ 5 ]}

Der Verlag und Neill waren sich uneinig über die Wahl des Autors für das Vorwort. ^{[ 5 ]} Da Neill Vorworte eher als amerikanische Tradition ansah, wollte er keins haben, schlug aber Henry Miller vor , einen amerikanischen Autor, der ihm kürzlich einen Fanbrief geschrieben hatte und dessen Tropic- Reihe in den Vereinigten Staaten verboten war. ^{[ 5 ]} Hart glaubte nicht, dass Millers Einleitung dem Buch helfen würde ^{[ 5 ]} und wandte sich an Margaret Mead , die aufgrund von Neills Verbindung zu Reich ablehnte. ^{[ 6 ]} Einige Monate später sagte der Psychoanalytiker und Soziologe Erich Fromm dem Projekt zu und erzielte einen Konsens mit Neill und dem Verlag. ^{[ 6 ]} Fromms Einleitung verortete Summerhill im Kontext der Gegenreaktionen auf die progressive Pädagogik und behauptete, die „pervertierte“ Umsetzung der Kinderfreiheit sei problematischer als die Idee der Kinderfreiheit selbst. ^{[ 6 ]} Er schrieb, dass Summerhill eine der wenigen Schulen sei, die Bildung ohne Angst oder versteckten Zwang vermittelten, ^{[ 7 ]} und dass sie die Ziele der „westlichen humanistischen Tradition“ verkörperte: „Vernunft, Liebe, Integrität und Mut“. ^{[ 8 ]} Fromm hob auch die Verwirrung Erwachsener hinsichtlich des Nicht-Autoritarismus hervor und wie Eltern und Lehrer Zwang mit echter Freiheit verwechselten. ^{[ 6 ] [ 9 ]}

Im Jahr 1993 veröffentlichte St. Martin's Press eine überarbeitete Ausgabe (herausgegeben von Albert Lamb) unter dem Titel Summerhill School: A New View of Childhood ^{[ 10 ].}

Summerhill ist A. S. Neills aphoristischer und anekdotenreicher Bericht über sein berühmtes, frühes progressives Schulexperiment in England, die Summerhill School, die er in den 1920er Jahren gründete . ^{[ 1 ]} Das Buch will die Ursprünge und Auswirkungen von Unglück aufzeigen und Wege aufzeigen, wie man Kinder so erziehen kann, dass sie diesem Unglück entgehen. Es ist eine „Bestätigung des Guten im Kind“. ^{[ 11 ]} Summerhill erzählt die Geschichte der Summerhill School, ihrer Programme und Schüler, wie sie leben und von den Programmen beeinflusst werden, sowie Neills eigene pädagogische Philosophie. Das Buch ist in sieben Kapitel unterteilt, die die Schule vorstellen und Themen wie Erziehung, Sexualität, Moral und Religion, Probleme der Kinder, Probleme der Eltern sowie Fragen und Antworten behandeln. ^{[ 11 ]}

Die Schule wird demokratisch geführt, die Schüler entscheiden über Angelegenheiten vom Lehrplan bis zur Schulordnung. Der Unterricht ist freiwillig. ^{[ 12 ]} Neill betont Selbstregulation, Eigenverantwortung, Angstfreiheit, „Freiheit im Sexualleben“ und liebevolles Verständnis anstelle von moralischer Belehrung oder Zwang. ^{[ 13 ]} Seiner Philosophie zufolge sind alle Versuche, Kinder zu formen, zwanghaft und daher schädlich. Erzieher werden angehalten, dem natürlichen Prozess zu vertrauen und Kinder sich selbst regulieren zu lassen, sodass sie nach ihren eigenen Regeln leben und folglich das Recht anderer, nach ihren eigenen Regeln zu leben, mit höchstem Respekt behandeln. ^{[ 14 ]} Neills Selbstregulation beinhaltet das Recht eines Kindes, „frei zu leben, ohne äußere Autorität in psychischen und somatischen Belangen“ – dass Kinder essen und erwachsen werden, wann immer sie wollen, niemals geschlagen werden und „immer geliebt und beschützt“ werden. ^{[ 11 ]} Kinder können tun, was sie wollen, solange ihre Handlungen keine Auswirkungen auf andere haben. Beispielsweise darf ein Schüler den Französischunterricht schwänzen, um Musik zu machen, aber nicht währenddessen stören. Entgegen dem weit verbreiteten Bild von Schulen, in denen jeder machen kann, was er will, gibt es in Summerhill viele Regeln. ^{[ 15 ]} Diese werden jedoch in einer Schulversammlung beschlossen, bei der Schüler und Lehrer jeweils eine Stimme haben. ^{[ 11 ]} Das bedeutet nicht zwangsläufig völlige Freiheitsbeschränkung für die Kinder, denn Neill war der Ansicht, dass Erwachsene zu Recht die Zerstörung von Eigentum durch Kinder beklagen. Er hielt diese Spannung zwischen den Lebensweisen von Erwachsenen und Kindern für natürlich. ^{[ 16 ]} Neill war der Meinung, dass der Großteil der Schularbeit und der Bücher Kinder von ihrem Recht auf Spiel abhielt und dass Lernen erst nach dem Spiel erfolgen und nicht vermischt werden sollte, „um [die Arbeit] schmackhaft zu machen“. ^{[ 11 ]} Neill stellte fest, dass Schüler, die an einem Studium interessiert waren, die erforderlichen Kurse innerhalb von zwei Jahren und aus eigenem Antrieb absolvierten. ^{[ 17 ]}

Die koedukative Schule mit 45 Schülern im Alter von fünf bis fünfzehn Jahren ^{[ 11 ]} wird als erfolgreich dargestellt und soll „Problemkinder“ zu „erfolgreichen Menschen“ geformt haben. ^{[ 13 ]} Einige von ihnen wurden Akademiker oder Akademiker. In „Summerhill “ macht Neill die „mangelhafte Bildung in herkömmlichen Schulen“ für viele gesellschaftliche Probleme verantwortlich. ^{[ 13 ]} Er war der Ansicht, dass die Institutionen der Gesellschaft die „wahre Freiheit des Einzelnen“ verhinderten. ^{[ 11 ]} Daher wurde Summerhill als ein Ort geschaffen, an dem Kinder frei sein konnten, sie selbst zu sein. Neill verwarf viele Dogmen („Disziplin, … Weisung, … Suggestion, … Moralerziehung, … Religionsunterricht“) und vertraute allein auf die angeborene Güte der Kinder. ^{[ 11 ]}

Das Buch erschien am 7. November 1960 in Amerika ^{[ 19 ]} , in der Woche der Wahl von John F. Kennedy . ^{[ 4 ]} Zum Zeitpunkt der Veröffentlichung war Neill in den Vereinigten Staaten unbekannt ^{[ 19 ]} , und kein einziger Buchhändler kaufte ein Vorabexemplar. ^{[ 20 ] [ 21 ]} „Summerhill“ brachte ihm im Laufe des nächsten Jahrzehnts internationalen Ruhm. ^{[ 19 ]} Im ersten Jahr wurden 24.000 Exemplare verkauft, 1968 100.000, 1969 200.000, bis 1970 insgesamt zwei Millionen ^{[ 20 ]} und bis 1973 drei Millionen. ^{[ 22 ]} „Summerhill“ wurde in über 600 amerikanischen Universitätskursen verwendet ^{[ 20 ]} , und die 1969 für Westdeutschland erschienene Übersetzung („ The Theory and Practice of Anti-Authoritarian Education “) verkaufte sich innerhalb von drei Jahren über eine Million Mal. ^{[ 23 ]} Nach dem Erfolg des Buches gründete der Verleger Harold Hart in New York City die American Summerhill Society, deren Gründungsmitglied Paul Goodman war. ^{[ 24 ]}

Mehrere Rezensenten betonten die Abhängigkeit der Schule von Neill als charismatischer Figur, was Zweifel an der allgemeinen Übertragbarkeit des Konzepts aufkommen ließ. ^{[ 15 ] [ 25 ]} Sarah Crutis ( The Times Literary Supplement ) fragte, ob Lehrer die „Zeit, Geduld und Persönlichkeit“ hätten, Neills Methoden anzuwenden. ^{[ 15 ]} „Ihre extreme Ausdauer mag mitunter masochistisch klingen“, schrieb D. W. Harding ( New Statesman ), ^{[ 16 ]} und Richard E. Gross ( The Social Studies ) fügte hinzu, Neills „Extreme … gehen weit über den gesunden Menschenverstand hinaus“. ^{[ 7 ]} Danica Deutsch ( Journal of Individual Psychology ) kam zu dem Schluss, dass der Unterricht der Schule das Verantwortungsbewusstsein der Kinder und andere gesellschaftsfördernde Fähigkeiten einschränkte. ^{[ 26 ]} Jacob Hechler ( Child Welfare ) sagte, dass das, was Neill als Liebe beschrieb – eine Kombination aus „Fürsorge und Nichteinmischung“ –, sehr schwer umzusetzen sei. ^{[ 14 ]} Der New Yorker nannte Neill einen „leidenschaftlichen Kämpfer“ mit „tiefem Verständnis für Kinder“ ^{[ 13 ]} , und Morris Fritz Mayer ( Social Service Review ) beschrieb Neill als jemanden mit dem „Zorn und der Eloquenz eines biblischen Propheten“, der an Kinder glaubte und einen „unnachgiebigen Kampf gegen pathologische und falsche Werte in der Erziehung“ führte, den man „unweigerlich bewundern“ müsse. ^{[ 27 ]} Willard W. Hartup ( Contemporary Psychology ) ordnete Neill eher einem Psychotherapeuten als einem Lehrer zu, insbesondere da die Summerhill-Philosophie „von Freud abgeleitet“ sei. ^{[ 28 ]} Gene Phillips ( The Annals of the American Academy ) bezeichnete Neill als den „wesentlichen Bestandteil der demokratischen Ethik, die … Amerika braucht“. ^{[ 29 ]}

Margaret Mead ( American Sociological Review ) betrachtete das Buch eher als historisches Dokument für spätere Generationen zur Analyse, „als etwas, das man wörtlich nehmen kann“. ^{[ 1 ]} Sie schrieb, die Schule sei „einzigartig“ gewesen und habe „einen Gegenpol zu den Schwerpunkten und Exzessen“ ihrer Zeit gebildet, was sie Neills „seltener charismatischer Persönlichkeit“ zuschrieb. ^{[ 1 ]} Für Mead waren Summerhills moralische Auseinandersetzungen seit den 1920er Jahren beigelegt, da Neills Zuhörerschaft bereits seinen Ansichten zu offenen Gesprächen über Sexualität und dem Vorrang der Schülerinteressen zustimmte. Sie fügte hinzu, seine Zeitgenossen hätten sich nun gegen eine „inhaltslose Freiheit“ aufgelehnt, die der emotionalen Bildung den Vorrang vor intellektuellen Lektionen einräumte. ^{[ 1 ]} Auch Crutis ( The Times Literary Supplement ) bemerkte, Neills Ansatz sei methodisch weniger „aufsehenerregend“ als erwartet, und behauptete, Psychologen der 1960er Jahre hätten der Position zugestimmt, Kinder nicht für Masturbation zu bestrafen und die Wahrheit über den Ursprung von Babys zu sagen. ^{[ 15 ]} Morton Reisman ( The Phi Delta Kappan ) bekräftigte die Aussagekraft des Untertitels des Buches und stimmte zu, dass es im Vergleich zu den gängigen amerikanischen Moralvorstellungen und der amerikanischen Erziehung „radikal“ sei. ^{[ 11 ]}

Mehrere Rezensenten bemängelten die Verallgemeinerungen im Buch. ^{[ 30 ] [ 31 ] [ 15 ]} Crutis führte weiter aus, dass Kritik an einzelnen Aspekten der Schule, wie etwa ihrer Ablehnung eines einheitlichen Lehrplans, berechtigt sei. ^{[ 15 ]} R. G. G. Price ( Punch ) bemerkte, die Schule werde als wenig intellektuell oder ästhetisch ambitioniert dargestellt, und Neills Aussage gegen den Algebraunterricht für angehende Reparaturfachkräfte sei „der beschämendste Satz, den je ein Bildungspionier geschrieben hat“. ^{[ 31 ]} Hartup ( Contemporary Psychology ) und Harding ( New Statesman ) fanden keine Hinweise darauf, ob die Schüler von Summerhill nach anderen Maßstäben als denen Neills erfolgreich waren, insbesondere im Hinblick auf akademische Leistungen. ^{[ 30 ] [ 16 ]} Die Saturday Review zitierte aus dem Bericht der britischen Schulinspektoren, die Schule sei „wenig beeindruckend“ – trotz des lobenswerten Willens und Interesses der Schüler seien ihre Leistungen eher dürftig. ^{[ 32 ]} Mead sagte voraus, dass Summerhill bei Eltern, die mit dem pädagogischen Bereich nicht vertraut sind, „unkritisches Verhalten“ hervorrufen könnte und dass der „wesentliche positive Beitrag“ des Buches, der Glaube an die Selbstregulation des Kindes, im Radikalismus des Buches in Vergessenheit geraten könnte. ^{[ 1 ]}

John Vaizey ( The Spectator ) hob die Betonung der „angeborenen Güte der Kinder“ im Buch hervor und wie sich der Freiheitsanspruch der progressiven Schulbewegung auf die öffentlichen Schulen ausgebreitet hatte. ^{[ 33 ]} Vaizey ordnete Neills Summerhill in die schwindende Tradition experimenteller Schulen der Nachkriegszeit ein , die sich auf die Freiheit von gelenkten Spielen, klassischem Lehrplan und Prüderie konzentrierten. Er schrieb 1962, dass „Summerhill eindeutig eine der größten Schulen Englands ist“ und der Niedergang dieser experimentellen Schultradition eine Tragödie sei. ^{[ 33 ]} Dennoch schrieb Deutsch ( Journal of Individual Psychology ), dass Summerhill in den vier Jahrzehnten seit seiner Gründung nicht „kopiert“ worden sei. ^{[ 26 ]} The Booklist merkte an, dass Neills frühere progressive und experimentelle Schulen nur wenig Anerkennung erhielten, und fügte hinzu, dass der britische Inspektionsbericht dem Buch zusätzliche Glaubwürdigkeit verlieh. ^{[ 3 ]} Hartup ( Contemporary Psychology ) beschrieb Neills Stil als „bezaubernd direkt, ja geradezu epigrammatisch“, aber auch als „lückenhaft“, wodurch viele Diskussionen unvollständig blieben. ^{[ 28 ]}

Rezensenten beschrieben das Buch als sowohl überzeugend ^{[ 11 ] [ 12 ]} als auch nicht. ^{[ 32 ]} Der New Yorker schrieb, skeptische Leser würden das Buch überzeugend finden. ^{[ 12 ]} Crutis ( The Times Literary Supplement ) meinte, das Buch würde die Leser dazu anregen, sich zu fragen, warum die Prinzipien der progressiven Pädagogik in England nicht stärker akzeptiert würden. ^{[ 15 ]} Reisman ( The Phi Delta Kappan ) schrieb, selbst die Abschnitte über die Ursprünge von Neurosen seien „immer noch bemerkenswert, herausfordernd und provokativ“. ^{[ 34 ]} Er schrieb, die Wirkung des Buches liege in seiner „realistischen Darstellung, wie Kindern geholfen werden kann, glückliche Menschen zu werden“, ohne Schuldgefühle, Hass und Angst. ^{[ 35 ]} Die Saturday Review hingegen bezweifelte, dass Kinder einen Mangel an Autorität von Erwachsenen wünschten oder davon profitierten. ^{[ 32 ]} Hartup ( Contemporary Psychology ) meinte, das Buch sei zwar anregend, lasse aber Fragen nach seinem tatsächlichen Beitrag über ein „Experiment in angewandter Psychoanalyse“ hinaus offen, dessen „klinische Vorgehensweise … abwechselnd inspiriert, naiv und haarsträubend“ sei. ^{[ 30 ]} Er nannte Neill einen „ausgezeichneten Advocatus Diaboli für Pädagogen“, der jedoch bei der Lösung der Probleme des Massenbildungssystems nicht hilfreich sei. ^{[ 30 ]}

Harry Elmer Barnes bezeichnete das Buch als eines der spannendsten und anspruchsvollsten Werke im Bereich der Pädagogik seit Émile . ^{[ 20 ]} (Hartup von Contemporary Psychology meinte jedoch, Summerhill stehe Freuds „ Drei Abhandlungen zur Sexualtheorie“ näher als Émile und kritisierte Neills übermäßige Betonung psychoanalytischer Aspekte. ^{[ 28 ]} ) Der Psychoanalytiker Benjamin Wolstein stellte Neills Werk neben das von John Dewey , und Sir Herbert Read verglich Neill mit Johann Heinrich Pestalozzi und Henry Caldwell Cook . ^{[ 20 ]} David Carr charakterisierte das Buch als auf Moralerziehung ausgerichtet, trotz Neills wiederholter Betonung der Gefahren moralischer Lehren. Der Gelehrte Richard Bailey stimmte Carrs Charakterisierung zu. ^{[ 36 ]}

Richard Bailey schrieb, das Buch habe „die Geburtsstunde eines amerikanischen Kults“ markiert, mit Neill und Summerhill im Zentrum, da Amerikaner begannen, die Schule nachzuahmen und unterstützende Institutionen zu gründen. Bailey fügte hinzu, Summerhills Stil sei im Vergleich zur moralisierenden Literatur der damaligen Zeit zugänglich und humorvoll gewesen und im Vergleich zu Deweys Gedankengut unprätentiös und einfach. Das Buch eroberte den Markt der Bildungskritik und machte Neill zu einer Art „widerwilligem“ Volkshelden. ^{[ 37 ]} Timothy Gray schrieb, das Buch habe eine Bildungsreformbewegung ausgelöst, deren Forderungen von Herb Kohl , Jonathan Kozol , Neil Postman und Ivan Illich vertreten wurden . ^{[ 38 ]} Fünfzig Jahre nach der Erstveröffentlichung schrieb Astra Taylor , die Vorstellung, Summerhill würde im amerikanischen Bildungsklima des Jahres 2012 Millionen Exemplare verkaufen, erscheine absurd. ^{[ 22 ]}

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