Muhammad al-Mahdi ( arabisch : محمد بن الحسن المهدي , romanisiert :  Muḥammad ibn al-Ḥasan al-Mahdī ) gilt den Zwölfer-Schiiten als der letzte der Zwölf Imame und der eschatologische Mahdi , der am Ende der Zeit erscheinen wird, um Frieden und Gerechtigkeit zu schaffen und den Islam zu erlösen .

Hasan al-Askari , der elfte Imam, starb im Jahr 260 n. H. (873–874), möglicherweise durch Vergiftung seitens der Abbasiden . Unmittelbar nach seinem Tod behauptete sein wichtigster Vertreter, Uthman ibn Sa'id al-Asadi , der elfte Imam habe einen kleinen Sohn namens Muhammad gehabt, der aus Furcht vor abbasidischer Verfolgung vor der Öffentlichkeit verborgen gehalten worden sei. Uthman beanspruchte zudem, Muhammad zu vertreten, der sich in einen Zustand der Verborgenheit begeben habe . Andere lokale Vertreter al-Askaris unterstützten diese Behauptungen weitgehend, während sich die schiitische Gemeinschaft aufgrund der Frage seiner Nachfolge in mehrere Sekten spaltete. Alle diese Sekten sollen jedoch nach einigen Jahrzehnten verschwunden sein, mit Ausnahme der Zwölfer-Schiiten, die den Sohn al-Askaris als zwölften und letzten Imam des schiitischen Islam anerkennen, der sich weiterhin in einem Zustand der Verborgenheit befindet.

Auf Uthman folgten drei weitere Agenten, die gemeinsam als die Vier Stellvertreter bekannt waren und von der Zwölfer-Gemeinde als Repräsentanten von Muhammad al-Mahdi angesehen wurden. Diese Periode, später als die Kleine Verborgenheit bezeichnet , endete nach etwa siebzig Jahren mit dem Tod des vierten Agenten, Abu al-Hasan Ali ibn Muhammad al-Samarri ( gest. 940–941 ). Er soll kurz vor seinem Tod den letzten Brief von Muhammad al-Mahdi erhalten haben . Dieser Brief sagte Abu al-Hasans Tod in sechs Tagen voraus und kündigte den Beginn der vollständigen Verborgenheit an, die später als die Große Verborgenheit bezeichnet wurde und bis heute andauert. Der Muhammad al-Mahdi zugeschriebene Brief fügte hinzu, dass die vollständige Verborgenheit so lange andauern würde, bis Gott ihm die Erlaubnis erteile, sich in einer Zeit, in der die Erde von Tyrannei erfüllt sein werde, wieder zu offenbaren.

Die Theorie der Verborgenen Existenz des Imams im Zwölfer-Kult kristallisierte sich in der ersten Hälfte des vierten Jahrhunderts nach der Hidschra (zehntes Jahrhundert n. Chr.) auf der Grundlage rationaler und textlicher Argumente heraus. Diese Theorie besagt beispielsweise, dass das Leben von Muhammad al-Mahdi auf wundersame Weise verlängert wurde, und argumentiert, dass die Erde nicht ohne den Imam als höchsten Beweis für die Existenz Gottes sein kann. In der Abwesenheit des Verborgenen Imams wurde das entstandene Führungsvakuum in der Zwölfer-Kultgemeinschaft allmählich von Rechtsgelehrten (Faqih ) gefüllt. Es ist weit verbreitet, dass der Verborgene Imam gelegentlich frommen Gläubigen erscheint. Berichte über diese Begegnungen sind zahlreich und unter den Zwölfern weit verbreitet.

Titel

Abu al-Qasim Muhammad ibn Hasan al-Askari, der eschatologische Erlöser im Zwölfer-Islam, ist unter vielen Titeln bekannt, darunter al-Mahdi ( wörtlich: „ der Rechtgeleitete “ ), al-Qa'im ( wörtlich: „ der Auferstandene “ ), al-Montazar ( wörtlich: „ der Erwartete “ ), Saheb al-Zaman ( wörtlich: „ Herr des Zeitalters “ ), al-Gha'ib ( wörtlich: „ der Verborgene “ ), al-Hojja/Hojjat Allah ( wörtlich: „ der Beweis [für Gott] “ ), Sahib al-Amr ( wörtlich: „ Herr der Sache “ ), Sahib al-Haqq ( wörtlich: „ Herr der Wahrheit “ ) und Baqiyat Allah ( wörtlich: „ der Rest Gottes “ ). [ 1 ] [ 2 ]

Der Titel al-Qa'im bezeichnet den Aufstand gegen die Tyrannei [ 3 ] , obwohl ein Wahid -Hadith ( wörtlich: „ allein “ ) des sechsten schiitischen Imams, Ja'far al-Sadiq , diesen Titel mit dem Aufstieg al-Qa'ims nach seinem Tod in Verbindung bringt. Als Wahid -Hadith wird dieser Bericht von Experten nicht als zuverlässig angesehen, schreibt der schiitische Gelehrte Mohammad-Baqer Majlesi ( gest. 1699 ), insbesondere weil er der Lehre der Zwölfer-Schiiten widerspricht, dass die Erde zu keiner Zeit ohne einen Imam sein kann, da dieser der Beweis Gottes ( hujjat Allah ) auf Erden ist . Majlesi vermutet zudem, dass der Tod in diesem Hadith metaphorisch gemeint sein könnte und sich auf das Vergessen al-Qa'ims nach seiner langen Verborgenheit bezieht. [ 4 ]

Abdulaziz Sachedina merkt an, dass die Titel Qa'im Al Muhammad und Sahib al-Amr eine stärkere politische Betonung aufweisen als der eschatologische Titel al-Mahdi . [ 5 ] Der Titel al-Hujja hingegen hebt die religiöse Funktion des Erlösers hervor. [ 6 ] Tatsächlich wird jeder schiitische Imam als hujjat Allah , der (höchste) Beweis Gottes, angesehen, durch den nach dem Tod des Propheten die inneren Bedeutungen des Korans zugänglich werden. [ 7 ] Dieser Titel ist jedoch beim zwölften Imam stärker ausgeprägt, möglicherweise aufgrund eines verwandten Hadith des zehnten Imams, Ali al-Hadi. [ 7 ]

Historischer Hintergrund

Bis zu ihrem Tod wurden der zehnte und elfte schiitische Imam ( Ali al-Hadi bzw. Hasan al-Askari ) von den Abbasiden in der Garnisonsstadt Samarra streng bewacht. [ 8 ] [ 9 ] In schiitischen Quellen wird den Abbasiden häufig die Vergiftung der beiden Imame zugeschrieben. [ 10 ] Die beiden Imame erlebten den Niedergang des abbasidischen Kalifats, [ 11 ] als die kaiserliche Macht rasch in die Hände der Türken überging, [ 12 ] insbesondere nach dem Tod von al-Mutawakkil (März 822 – 11. Dezember 861). [ 13 ]

Zeitgleich mit dem zehnten Imam verfolgte Kalif al-Mutawakkil die Schiiten mit Gewalt [ 14 , 15 ] , was teilweise auf die erneute Opposition der Zaiditen zurückzuführen war [ 16 ] . Die restriktive Politik al-Mutawakkils gegenüber dem zehnten Imam wurde später von seinem Sohn al-Mu'tamid übernommen , der den elften Imam Berichten zufolge unter Hausarrest stellte und keinen Besuch empfing [ 17 ] . Al-Askari hingegen kommunizierte bekanntermaßen hauptsächlich über ein Netzwerk von Repräsentanten mit seinen Anhängern [ 15 , 18 ] . Zu diesen gehörte Uthman ibn Sa'id al-Asadi [ 19 ] , der sich angeblich als Verkäufer von Speisefett verkleidete , um den abbasidischen Agenten zu entgehen, daher sein Beiname al-Samman [ 20 ] .

Muhammad Husayn Tabatabai vermutet, dass diese Einschränkungen al-Askari auferlegt wurden, weil das Kalifat von Überlieferungen innerhalb der schiitischen Elite erfahren hatte, die voraussagten, dass der elfte Imam der Vater des eschatologischen Mahdi sein würde . [ 21 ]

Nachfolge von al-Askari

Hasan al-Askari starb 260 (873–874) ohne einen offensichtlichen Nachfolger. [ 22 ] [ 23 ] Der Tod des elften Imams spaltete seine Anhänger in mehrere Sekten und führte zu weit verbreiteter Verwirrung ( Hayra ), [ 24 ] [ 25 ] insbesondere im Irak. [ 26 ] Unmittelbar nach al-Askaris Tod [ 27 ] behauptete sein wichtigster Agent, Uthman ibn Sa'id al-Asadi , [ 28 ] der Imam habe einen kleinen Sohn namens Muhammad gehabt, [ 29 ] [ 27 ] der aus Furcht vor abbasidischer Verfolgung vor der Öffentlichkeit verborgen gehalten worden sei. [ 25 ] Da Uthman der engste Vertraute al-Askaris war, [ 30 ] wurde diese Behauptung von anderen Vertretern al-Askaris weitgehend unterstützt. [ 29 ] [ 31 ] Diejenigen, die das Imamat dieses Mohammed annahmen, bildeten später die Zwölfer-Islami. [ 32 ]

Einige vertraten die Ansicht, das Imamat sei mit al-Askari erloschen, und die Waqifiten behaupteten, der elfte Imam werde später als der eschatologische Mahdi wiederkehren . Andere wiederum kamen zu dem Schluss, dass Muhammad ibn Ali al-Hadi , ein verstorbener Bruder al-Askaris, der wahre Imam gewesen sein müsse. Wieder andere akzeptierten das Imamat von Ja'far al-Zaki , einem weiteren Bruder al-Askaris. [ 33 ] Manche glaubten, der zwölfte Imam werde am Ende der Zeiten als Nachkomme al-Askaris geboren werden, [ 34 ] und einige verließen die schiitische Gemeinschaft. [ 35 ]

Alle diese Sekten sollen jedoch innerhalb von hundert Jahren verschwunden sein, mit Ausnahme der Gruppe, aus der die Zwölfer-Schiiten hervorgingen. [ 32 ] [ 23 ]

Geburt und frühes Leben von al-Mahdi

Al-Askari-Schrein in Samarra , Irak, 2017. Hier sind der zehnte und elfte der Zwölf Imame, Ali al-Hadi und Hasan al-Askari , begraben.

Als al-Askari starb, ohne einen offensichtlichen Erben zu hinterlassen, bildeten die Traditionen und Prophezeiungen, die früheren Imamen zugeschrieben wurden, weitgehend die Grundlage für die Existenz des Sohnes von al-Askari als zwölften Imam; [ 36 ] siehe Zwölfer-Lehre der Verborgenheit .

Was die Details seiner Geburt betrifft, berichten Zwölfer-Quellen, dass der Sohn al-Askaris um 255 (868) geboren wurde. [ 37 ] [ 38 ] Er erhielt den Namen Abu al-Qasim Muhammad, denselben Namen und Kunya wie der islamische Prophet, [ 37 ] [ 39 ] obwohl er gebräuchlicher als Muhammad al-Mahdi ( wörtlich: „ der Rechtgeleitete “ ) bekannt ist. [ 40 ] Sein Geburtsdatum wird unterschiedlich angegeben, [ 27 ] doch die meisten Quellen scheinen sich auf den 15. Sha'ban zu einigen , [ 36 ] der von den Schiiten zu diesem Anlass begangen wird. [ 41 ] Die Zwölfer-Berichte beschreiben, dass die Existenz al-Mahdis bis auf wenige vertraute Gefährten geheim gehalten wurde, da die Abbasiden den Sohn al-Askaris, der in hartnäckigen Gerüchten als Erlöser beschrieben wurde, beseitigen wollten. [ 41 ] [ 42 ] Hussain schreibt, dass das Kind nach Medina geschickt worden sein muss , wo al-Askaris Mutter lebte. [ 43 ]

Die Geburt des Mahdi wird in den Zwölfer-Schriften oft mit der Geburt Moses ' im Koran verglichen , der auf wundersame Weise vor dem Pharao gerettet wurde . [ 44 ] Als Kinder-Imam wird al-Mahdi auch oft mit Jesus verglichen, da beide als Beweis für die Existenz Gottes ( hujja ) gelten und beide bereits als Kinder mit der Autorität eines Erwachsenen sprachen. [ 45 ]

Al-Mahdi soll der Sohn von Narjis gewesen sein , einer Sklavin, deren Name in verschiedenen Quellen als Sawsan, Rayhana, Sayqal [ 46 ] [ 37 ] [ 47 ] und Maryam [ 48 ] [ 41 ] angegeben wird. Die ersten drei sind Blumennamen und wurden ihr wahrscheinlich von ihrem Besitzer gemäß der damaligen Sitte gegeben. [ 48 ] [ 41 ] Als Herkunftsort wird das Byzantinische Reich oder Nubien genannt [ 41 ] , und einige Berichte besagen, dass sie durch göttliche Fügung von einem Agenten al-Hadis erworben wurde, der in ihr hellseherisch die zukünftige Mutter al-Mahdis erkannte. [ 41 ] [ 47 ] In ähnlicher Weise beschreiben die detaillierten Berichte von Mohammad-Baqer Majlesi und Scheich Tusi Narjis als gefangene Enkelin des byzantinischen Kaisers und als fromme Frau, die in einem Traum von ihrer zukünftigen Verbindung mit al-Askari erfuhr. [ 49 ] [ 37 ] Diese Berichte gelten jedoch als hagiographisch. [ 41 ] [ 50 ] Möglicherweise liefert Al-Scheich Al-Mufid die korrekte Darstellung. [ 36 ] Er schreibt , dass Narjis ein Sklavenmädchen war, das im Haus von Hakima Khatun , der Tochter von Muhammad al-Jawad (dem neunten Imam) und Tante väterlicherseits von al-Askari, geboren und aufgewachsen ist. [ 44 ] [ 36 ]

Abbasidenreaktion

Al-Askari starb 260 (873–874) nach kurzer Krankheit, während der der Abbaside al-Mu'tamid seine Ärzte und Diener zum Imam entsandte. [ 19 ] Da al-Askari keinen offensichtlichen Erben hatte, [ 39 ] [ 25 ] wird vermutet, dass der Kalif al-Askari von seinem Wohnsitz aus genau überwachen wollte. [ 39 ] [ 51 ] [ 41 ] [ 29 ] Nach al-Askaris Tod wird berichtet, dass sein Wohnsitz durchsucht und die Frauen auf Schwangerschaft untersucht wurden, [ 29 ] [ 51 ] möglicherweise in der Hoffnung, seinen Erben zu finden. [ 29 ] Eine Dienerin von al-Askari wurde eine Zeitlang festgehalten, [ 29 ] [ 29 ] [ 39 ] [ 52 ] möglicherweise aufgrund falscher Gerüchte über ihre Schwangerschaft, die die Abbasiden bei ihrer Suche ablenken sollten. [ 29 ] [ 41 ]

Al-Askari vererbte sein Vermögen seiner Mutter Hadith [ 41 ] und schloss seinen Bruder Ja'far ibn Ali al-Hadi aus , der zuvor nach dem Tod ihres Vaters al-Hadi erfolglos Anspruch auf das Imamat erhoben hatte. [ 25 ] [ 53 ] Nach al-Askaris Tod wiederholte Ja'far seine Ansprüche auf das Imamat [ 53 ] , die diesmal in den inzwischen ausgestorbenen Sekten der Ja'fariyya [ 54 ] und der Fathiten [ 55 ] Anklang fanden . Er focht zudem al-Askaris Testament an und wandte sich an die Autoritäten. [ 56 ] Da al-Askari offenbar kinderlos war, galt Hadith nach schiitischem Recht als Alleinerbe. [ 41 ] [ 56 ] Der Kalif entschied jedoch, dass das Erbe zwischen Hadith und Ja'far aufgeteilt werden sollte. [ 29 ]

Kleine Okkultation (874–941)

Unmittelbar nach dem Tod al-Askaris im Jahr 260 (873–874) [ 27 ] behauptete Uthman ibn Sa'id al-Asadi ( gest. 880 ), al-Askari habe einen jungen Sohn namens Muhammad gehabt, der sich aufgrund der Bedrohung seines Lebens durch die Abbasiden in einen Zustand der Verborgenheit ( Ghayba ) begeben habe. [ 28 ] [ 57 ] Als Sonderbeauftragter al-Askaris gab Uthman zudem an, er sei ernannt worden, den Sohn des elften Imams zu vertreten. [ 34 ] Eine schiitische Überlieferung, die dem sechsten Imam, Ja'far al-Sadiq , zugeschrieben wird, besagt, dass diese Bedrohung speziell Muhammad al-Mahdi galt, von dem erwartet wurde, dass er im Gegensatz zu seinen Vorgängern, die religiöse Verstellung ( Taqiya ) praktizierten und politisch untätig waren, aufsteigen würde . [ 58 ] [ 59 ]

Zwölfer-Quellen berichten, dass al-Mahdi seinen einzigen öffentlichen Auftritt hatte, um anstelle seines Onkels Ja'far al-Zaki das Totengebet für seinen Vater zu leiten . [ 37 ] [ 60 ] Es heißt auch, die Verborgenheit habe im Familienhaus in Samarra stattgefunden, wo sich heute eine Moschee befindet. Unter dem Haus soll sich ein Keller ( Sardab ) befinden, in dem ein Brunnen (Bi'r al-Ghayba, wörtlich „ Brunnen der Verborgenheit “ ) verborgen ist. In diesen Brunnen soll al-Mahdi verschwunden sein. [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]

In seiner neuen Funktion als Verwalter des Imamatamtes [ 64 ] nahm Uthman Petitionen entgegen und stellte die Antworten, teils schriftlich, zur Verfügung. [ 65 ] Als engster Vertrauter al-Askaris [ 30 ] unterstützten die meisten lokalen Vertreter al-Askaris weiterhin Uthman. [ 31 ] Unter den Schiiten bestanden jedoch möglicherweise Zweifel an seiner Befugnis, die religiösen Gelder zu sammeln und zu verwalten. [ 30 ]

Später stellte Uthman seinen Sohn Abu Jafar Muhammad ibn Uthman ( gest. 916–917 ) als nächsten Vertreter al-Mahdis vor. [ 66 ] [ 57 ] Abu Ja'far, der etwa vierzig Jahre im Amt war, wird die Vereinigung der Hauptströmung der Schiiten hinter dem Sohn al-Askaris als zwölftem Imam im Verborgenen zugeschrieben. [ 55 ] Zu seinem Nachfolger ernannte Abu Ja'far Abu al-Qasim al-Husayn ibn Ruh al-Nawbakhti ( gest. 937–938 ), der am Hof ​​der Abbasiden hohes Ansehen genossen haben soll. [ 67 ] Unter Abu al-Qasim sollen die Kontakte zum Verborgenen Imam nach einer Unterbrechung von etwa fünfundzwanzig Jahren wieder aufgenommen worden sein. [ 68 ]

Diese Periode, später als die Kleine Verborgenheit ( al-ghaybat al-sughra ) bezeichnet, [ 69 ] endete nach etwa siebzig Jahren mit dem Tod des vierten Agenten, Abu al-Hasan Ali ibn Muhammad al-Samarri ( gest. 940–941 ), [ 68 ] der kurz vor seinem Tod einen Brief von al-Mahdi erhalten haben soll . [66] In diesem Brief wurde Abu al-Hasans Tod in sechs Tagen vorausgesagt und der Beginn der vollständigen (tamma) Verborgenheit angekündigt,[70][71][68] die später als die Große Verborgenheit (al-ghaybat al-kubra) bezeichnet wurde.[ 69 ] Der al - Mahdi zugeschriebene Brief fügte hinzu , dass die vollständige Verborgenheit so lange andauern würde, bis Gott ihm die Erlaubnis erteile, sich in einer Zeit, in der die Erde von Tyrannei erfüllt sein werde, wieder zu offenbaren. [ 70 ] In dem Brief wurde betont, dass jeder, der sich fortan als Stellvertreter des Imams ausgibt, als Betrüger zu betrachten sei. [ 72 ] Dieser und ähnliche Briefe an die vier Agenten und andere schiitische Persönlichkeiten sollen dieselbe Handschrift aufweisen, was darauf hindeutet, dass sie vom Verborgenen Imam verfasst wurden. [ 73 ]

Schiitische Autorität

Die Anzahl dieser Agenten war in frühen schiitischen Quellen nicht auf vier beschränkt. [ 65 ] [ 74 ] Sachedina vermutet, dass die spätere Betonung der Vier Stellvertreter ( al-nuwwab al-arba' [ 71 ] ) in der Zwölfer-Schrift wahrscheinlich auf deren Bedeutung in Bagdad , dem damaligen schiitischen Zentrum, zurückzuführen ist. [ 75 ] Auch Moojan Momen geht davon aus, dass al-Askaris Netzwerk der Repräsentanten ( wukala ) während der Kleinen Verborgenheit al-Mahdis wahrscheinlich weiter bestand. [ 70 ] Tatsächlich erwähnt Ibn Babawayh ( gest. 991 ) neben den vier Agenten weitere Vertraute des Verborgenen Imams in verschiedenen Städten. [ 41 ] Sachedina schreibt, dass es der schiitischen Gemeinschaft nach dem Tod des vierten Agenten an einer bedeutenden Persönlichkeit mangelte, die dessen Nachfolge hätte antreten können. [ 76 ]

Die Autorität der vier Agenten im Namen des Verborgenen Imams wurde von einigen schiitischen Persönlichkeiten in Frage gestellt, insbesondere während der Amtszeit des dritten Agenten, al-Nawbakhti. [ 75 ] So wandte sich beispielsweise Abu Ja'far Muhammad ibn Ali al-Shalmaghani gegen al-Nawbakhti und beanspruchte, der rechtmäßige Agent al-Mahdis zu sein, bevor er das Konzept der Verborgenheit als Lüge verurteilte. [ 77 ] [ 78 ] Ein weiteres Beispiel ist ein Schüler al-Askaris namens al-Karkhi, der später in einem Reskript, das angeblich von al-Mahdi verfasst wurde, verurteilt wurde. [ 79 ] [ 77 ] [ 80 ] Den vier Agenten werden auch einige Wunder zugeschrieben, die von den Gläubigen als Folge ihrer Einweihung durch den Verborgenen Imam angesehen werden. [ 41 ]

Schiitische Gemeinschaft

Die Verborgenheit al-Mahdis dürfte für seine Anhänger damals keine radikale Veränderung gewesen sein. Tatsächlich befanden sich der zehnte und elfte Imam für die Mehrheit der Schiiten bereits in einer Art Verborgenheit , da beide von den Abbasiden-Kalifen in Samarra nahezu isoliert gehalten wurden. [ 28 ] Offenbar war die Vorstellung der Verborgenheit ein etabliertes Konzept unter den Schiiten, und die entsprechenden Überlieferungen kursierten bereits. Diese Überlieferungen sagten die Verborgenheit und das Erscheinen eines zukünftigen Imams voraus, [ 81 ] [ 1 ] der als al-Qa'im ( wörtlich: „ der Auferstehende “ ) und seltener als al-Mahdi bezeichnet wurde. [ 82 ] [ 83 ] Verschiedene schiitische Sekten übernahmen diese Überlieferungen in unterschiedlichen Epochen. Beispielsweise nutzten die Waqifiten sie , um zu argumentieren, dass Musa al-Kazim , der siebte Imam, nicht gestorben, sondern im Verborgenen sei. [ 81 ] Noch früher leugneten die inzwischen ausgestorbenen Kaysaniten den Tod von Muhammad ibn al-Hanafiyya und erwarteten seine Rückkehr. [ 84 ] [ 85 ]

Die politische Lage der Schiiten im Irak verbesserte sich nach dem Aufstieg der Buyiden-Dynastie im vierten (zehnten) Jahrhundert. [ 86 ] [ 87 ] Möglicherweise war es die relative Sicherheit der Schiiten, die den zweiten Agenten veranlasste, ein Reskript zu erlassen, demzufolge al-Mahdi im Verborgenen blieb, um die Verpflichtung ( Bayʿa ) gegenüber den ungerechten Herrschern jener Zeit zu vermeiden, die nach schiitischer Auffassung die Rechte des Imams an sich gerissen hatten. [ 86 ] [ 88 ] Ibn Babawayh ( gest. 991 ) vermutete, dass die Lage bis zum Wiedererscheinen Muhammad al-Mahdis ungewiss blieb , fügte aber hinzu, dass die große schiitische Bevölkerungsgruppe seine Sicherheit nicht zwangsläufig garantierte. [ 89 ]

Dennoch rechneten viele nicht damit, dass die Verborgenheit länger als sechs Jahre oder über den vierzigsten Geburtstag des Mahdi hinaus andauern würde [ 90 ] , was möglicherweise zu einer Atmosphäre der Zweifel und Unsicherheit unter den Schiiten beitrug [ 91 ] . Laut Hossein Modarressi verschwanden diese Zweifel allmählich aus der schiitischen Gemeinschaft, möglicherweise aufgrund der Bemühungen schiitischer Traditionalisten während der Übergangszeit zur Großen Verborgenheit [ 92 ] . Diese Traditionalisten stützten sich maßgeblich auf prophetische Überlieferungen und spezifische Koraninterpretationen, um das Imamat des Mahdi zu rechtfertigen [ 93 ] . In dieser Zeit, möglicherweise nach 295 (908), legten schiitische Traditionalisten mithilfe eines sunnitischen Hadith , der lange vor der Verborgenheit kursierte, auch die Anzahl der Imame fest. Dieser Hadith besagte, dass dem Propheten zwölf Nachfolger folgen würden. Der Verborgene Imam war somit auch der letzte Imam [ 94 ] [ 95 ] [ 96 ]

Große Okkultation (941–heute)

Die Große Verborgenheit, ein später geprägter Begriff, begann mit dem Tod des vierten Agenten im Jahr 329 (940–941), der keinen Nachfolger bestimmte. In dieser bis heute andauernden Periode gibt es keinen Agenten des Verborgenen Imams auf Erden. [ 70 ] [ 97 ] Es gibt Hinweise darauf, dass mit dem Tod des vierten Agenten auch das Netzwerk der Repräsentanten im Untergrund aufgelöst wurde, die hauptsächlich für die Erhebung und Verteilung der religiösen Abgaben zuständig waren. [ 72 ] [ 41 ] Das Amt des Stellvertreters wurde somit formell aufgelöst. [ 98 ] Trotz einiger Unsicherheiten [ 99 ] gab es vermutlich frühe Überlieferungen unter den Schiiten, die die beiden Perioden der Verborgenheit bereits vorhergesagt hatten. [ 100 ] Diese Hadithe wurden beispielsweise von den Waqifiten im Zusammenhang mit den beiden Verhaftungen von Musa al-Kazim , dem siebten Imam, angeführt. [ 84 ] [ 100 ] Dennoch scheint die lange Abwesenheit des verborgenen Imams unter seinen Anhängern weit verbreitete Zweifel hervorgerufen zu haben. [ 76 ] [ 101 ] [ 41 ]

Führungsvakuum

Als spirituelles und politisches Oberhaupt der schiitischen Gemeinschaft hinterließ die Verborgenheit des Imams eine beträchtliche Lücke. [ 102 ] Dieses Führungsvakuum wurde schließlich von den Zwölfer-Rechtsgelehrten ( Fuqaha ) gefüllt, die während der Großen Verborgenheit die alleinigen Führer der schiitischen Gemeinschaft blieben . [ 103 ] [ 104 ] Oft wird zur Stützung dieses Übergangs ein Brief angeführt, den Ishaq ibn Ya'qub als Antwort auf seine religiösen Anfragen an den zweiten Agenten erhielt. [ 105 ] Der Brief, der angeblich von al-Mahdi verfasst wurde, legte Folgendes fest:

Was zukünftige Ereignisse betrifft, bei denen Sie möglicherweise Rat in religiösen Angelegenheiten benötigen, so wenden Sie sich an die Überlieferer ( Ruwat ) unserer Aussprüche (Hadithe), die mein Hujja ( wörtlich: „ Beweis “ ) für Sie sind, und ich bin der Hujja Gottes für Sie alle [oder „für sie“ in einer anderen Version]. [ 106 ] [ 107 ]

— al-Mahdi zugeschrieben

Einige ähnliche Hadithe werden dem zehnten und elften Imam zugeschrieben. [ 108 ] [ 109 ] Die Überlieferungen legen zudem fest, dass diese Rechtsgelehrten gerecht und im islamischen Recht bewandert sein müssen . [ 110 ] Da der verborgene Imam jedoch weiterhin fehlte, entwickelten sich die Zwölfer-Rechtsgelehrten von bloßen Überlieferern ( ruwat ) von Hadithen zu Mujtahidun , um neue religiöse Fragen zu klären, die im Laufe der Zeit auftraten. [ 111 ] [ 112 ] Ihre Autorität wuchs mit der Zeit, um dem Bedürfnis nachzukommen, die religiösen Lehren für die Gemeinschaft zu erläutern. [ 113 ] So verwendete beispielsweise Muhaqqiq al-Hilli ( gest. 1277 ) bereits im siebten (dreizehnten) Jahrhundert den Anteil des Imams an Khums (einer Art islamischer Almosen) für Aktivitäten, die die Sache der Schiiten förderten, [ 114 ] im Gegensatz zu seinen Vorgängern wie al-Shaykh al-Mufid ( gest. 1022 ), der die Gläubigen oft aufforderte, diese Spenden für den Aufstieg des Mahdi aufzubewahren. [ 115 ]

Da die Rechtsgelehrten nicht direkt vom Verborgenen Imam ernannt wurden, wurde diskutiert, ob sich ihre Autorität auf Funktionen mit politischen Implikationen, wie die Ausrufung des Heiligen Krieges ( Dschihad ), erstrecken sollte. [ 116 ] Wahrscheinlich war es Zayn al-Din al-Juba'i al'Amili ( gest. 1558 ), der als Erster vorschlug, dass ein (qualifizierter) Rechtsgelehrter der Generalbeauftragte ( Na'ib al-Amm ) ​​des Verborgenen Imams sei, dessen Autorität alle Vorrechte des Imams umfasse. [ 117 ] Der Übergang der Zwölfer-Rechtsgelehrten in ihre neue Rolle wurde durch die Bildung schiitischer Staaten, insbesondere der Safawiden- [ 118 ] und Kadscharen- Dynastie [ 119 ] [ 120 ] im Iran, erleichtert. Während des Russisch-Iranischen Krieges von 1804–1813 beispielsweise riefen die angesehenen Geistlichen von Nadschaf und Isfahan zum Dschihad gegen die Russen auf, um den Kadscharenführer Abbas Mirza zu unterstützen . [ 121 ] Später mussten Rechtsgelehrte jedoch häufig mit den schiitischen Monarchen um die religiöse Autorität konkurrieren. [ 116 ]

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die politisch zurückhaltende Haltung der Zwölfer-Rechtsgelehrten im Laufe der Zeit schließlich der Infragestellung der Legitimität schiitischer Monarchen und sogar Versuchen, deren Macht durch eine Verfassung einzuschränken, wich. [ 122 ] Diese Entwicklung gipfelte im Konzept der Wilayat al-Faqih ( wörtlich: „ Vormundschaft des Rechtsgelehrten “ ) durch Ruhollah Khomeini , den religiösen Führer der iranischen Revolution von 1979, der die Religionsgelehrten nach dem Sturz von Mohammad Reza Pahlavi , dem letzten Monarchen Irans, zu einer aktiven Rolle aufrief . [ 123 ]

Doktrinäre Entwicklungen

Während einige Überlieferungen aus der Zeit vor 260 (874) möglicherweise eine zweite Verborgenheit voraussagten [ 124 ] , deuten die Quellen vom Beginn der Großen Verborgenheit darauf hin, dass die lange Abwesenheit des Verborgenen Imams viele Zwölfer dazu veranlasst haben könnte, ihren Glauben an ihn aufzugeben [ 76 ] [ 101 ] [ 41 ]. Seine Abwesenheit bot damals auch Anlass für erneute Kritik seitens der Muʿtaziliten und Aschʿariten [ 125 ] . Dieser Druck beschleunigte wahrscheinlich einen Wandel in der Argumentation der Zwölfer von einem traditionsorientierten zu einem rationalistischen Ansatz, um die Verborgenheit des Mahdi zu rechtfertigen [ 126 ] . Abu Sahl Ismaʿil ibn Ali al-Nawbakhti ( gest. 923 ) argumentierte beispielsweise, dass die Abwesenheit eines Imams dessen Religion oder Gesetz nicht ungültig mache, wie es bei der Abwesenheit eines Propheten der Fall sei. [ 127 ] [ 128 ] Bedenken hinsichtlich unauthentischer Hadithe, die von Scheich Tusi ( gest. 995 ) und anderen geäußert wurden, könnten diesem Übergang einen weiteren Anstoß gegeben haben. [ 129 ]

Beginnend mit Ibn Babawayh ( gest. 991 ) und seinem Schüler al-Schaich al-Mufid ( gest. 1022 ) verwendeten schiitische Gelehrte theologische Argumente, die dem mu'tazilitischen Kalam nachempfunden waren . [ 130 ] [ 131 ] Ein Beispiel hierfür ist das Prinzip des al-Lutf ( wörtlich „ Güte “ ), das auf einer höheren Ebene die Existenz eines Propheten oder Imams zu jeder Zeit voraussetzt, um die Menschen zu Gott zu führen, als Ausdruck Seiner größten Güte gegenüber Seinen Untertanen. [ 132 ] Andere Argumente der Zwölfer-Schiiten zielen darauf ab, zu belegen, dass der verborgene Imam der Menschheit auch im Verborgenen Nutzen bringt, [ 133 ] „so wie die Menschen von der Sonne profitieren, selbst wenn sie von Wolken verdeckt ist.“ [ 89 ] [ 2 ] Während die einfachen Zwölfer-Religionisten wahrscheinlich mit den Überlieferungen über die Verborgenheit zufrieden waren, zielte der theologische Ansatz zur Rechtfertigung des Verborgenen Imams darauf ab, die Kritik der nicht-zwölfer-religiösen Theologen zu entkräften. Scheich Tusi verband die beiden Ansätze in seiner umfangreichen Monographie Kitab al-Ghayba ( wörtlich: „ Buch der Verborgenheit “ ) miteinander. [ 105 ] [ 41 ]

Besuche

Die Zwölfer-Religion glaubt, dass das ursprüngliche Nur ( „Licht“) des Prophetentums durch die Jahrhunderte hindurch im Wesen der Imame weiterleuchtet. Daher wird der Verborgene Imam im Zustand der Verborgenheit nicht als unerreichbar angesehen. [ 134 ] Es ist sogar weit verbreitet, dass al-Mahdi frommen Gläubigen gelegentlich persönlich oder, häufiger, in Träumen und Visionen erscheint. Berichte über diese Begegnungen sind zahlreich und in der Zwölfer-Religion weit verbreitet. [ 135 ] [ 136 ] [ 41 ] [ 134 ] Zu diesen Berichten gehören auch die Begegnungen bedeutender Gelehrter ( Ulama ) mit dem Verborgenen Imam. [ 137 ]

Die Beschreibungen dieser Kontakte zeigen oft die Sorge des Verborgenen Imams um das Wohlergehen seiner Anhänger und wie solche Begegnungen die „spirituelle Auferstehung“ des Gläubigen auslösen können – eine Interpretation, die von späteren mystischen Quellen vertreten wird. [ 41 ] Da der Verborgene Imam erst am Ende der Zeit gesehen werden kann, haben diejenigen, die ihn sehen, so die Argumentation, ihr Ende der Zeit erreicht. [ 1 ] Beispielsweise veröffentlichten Verlage mit Verbindungen zur libanesischen schiitischen Hisbollah-Miliz die Berichte einiger Hisbollah-Kämpfer, die glaubten, in kritischen Momenten auf den Schlachtfeldern des Libanonkriegs 2006 direkt von al-Mahdi unterstützt worden zu sein . [ 138 ]

Zwölfer-Lehre der Okkultation

Die Lehre der Zwölfer-Islami von der Verborgenheit kristallisierte sich in der ersten Hälfte des vierten (zehnten) Jahrhunderts heraus. [ 139 ] In ihrer einfachsten Form besagt diese Lehre, dass Muhammad al-Mahdi, der zwölfte Imam, nicht gestorben ist, sondern von Gott vor der Menschheit verborgen wurde. Sein Leben wurde auf wundersame Weise verlängert, bis er sich eines Tages mit Gottes Erlaubnis wieder offenbart, um die Erde mit Gerechtigkeit zu erfüllen. Diese Verborgenheit dauert an, bis die Sicherheit des Imams gewährleistet ist [ 2 ] und bis die Menschheit bereit ist, seine Führung anzunehmen. [ 140 ] Während der Kleinen Verborgenheit blieb er durch die vier Babs (Tore) mit seinen Anhängern in Kontakt . Während der Großen Verborgenheit, die 329 (941) begann und bis heute andauert, findet keine direkte Kommunikation statt. [ 2 ] [ 139 ] [ 141 ] Im Zwölferglauben ist der Verborgene Imam jedoch weiterhin für die innere spirituelle Führung der Menschheit verantwortlich (seine äußere Rolle beginnt hingegen mit seinem Wiedererscheinen). [ 142 ]

Hadith-Literatur

Die Literatur der Zwölfer-Schiiten zur Lehre von der Verborgenheit ist umfangreich und basiert auf rationalen und textlichen Argumenten. [ 40 ] [ 143 ] Ein Beispiel dafür ist ein prophetischer Hadith, der von schiitischen und sunnitischen Autoritäten überliefert wird, [ 141 ] darunter auch der kanonische Musnad Ahmad ibn Hanbal . [ 144 ] Eine Version dieses Hadith lautet: „Hätte die Erde nur noch einen Tag zu bestehen, würde Gott diesen Tag verlängern, bis ein Mann meiner Nachkommenschaft, dessen Name mein Name und dessen Nachname mein Nachname sein wird, erscheint; er wird die Erde, die bis dahin von Gewalt und Unterdrückung erfüllt war, mit Harmonie und Gerechtigkeit erfüllen.“ [ 145 ] [ 146 ] Ein weiterer prophetischer Hadith, der lange vor der Verborgenheit kursierte, [ 94 ] sagte voraus, dass auf Mohammed zwölf Nachfolger ( Khalifa ) folgen würden , unter deren Herrschaft die islamische Gemeinschaft vereint sein würde, [ 147 ] [ 148 ] wie in Sahih Muslim und anderen kanonischen sunnitischen Quellen berichtet wird. [ 147 ] Es wird argumentiert, dass diese zwölf Nachfolger nicht die (oft unmoralischen) Kalifen der Umayyaden oder Abbasiden umfassen können und ihre Zahl ohnehin zwölf überstieg. Diese zwölf, so schließt er, seien die Zwölf Imame . [ 147 ] [ 149 ] Allgemeiner ist in den Hadith-Sammlungen der Zwölfer-Schule das Wiedererscheinen des Mahdi das am häufigsten erwähnte Thema in den Vorhersagen des Propheten, seiner Tochter Fatima und der Zwölf Imame. [ 41 ]

Koran

Al-Mahdi wird von den Zwölfer-Scholarn aufgrund der Verse 18:65–66 des Korans und der dort beschriebenen zwei Arten von Heiligen – äußerlich manifestierte wie Moses und verborgene wie Khidr – als verborgener Heiliger angesehen . Ähnlich wie bei der Beschreibung Khidrs im Koran wird angenommen, dass der verborgene Imam der islamischen Gemeinschaft ( Umma ) während seiner Verborgenheit nützt, [ 150 ] so wie die Sonne hinter den Wolken weiterhin Licht und Wärme spendet. [ 2 ]

Muhammad al-Baqir , der fünfte Imam, soll Sure 21:105 des Korans mit dem Aufstieg des Mahdi in Verbindung gebracht haben: „Und wahrlich, Wir haben in der Schrift ( Zabur ) nach der Ermahnung geschrieben, dass Meine rechtschaffenen Diener die Erde erben werden.“ [ 151 ] Ein weiteres Beispiel ist Scheich Tusi ( gest. 1067 ), der die Verse 28:5–6 mit der Herrschaft des Mahdi am Ende der Zeiten verknüpft. Insbesondere Vers 28:5 lautet: „Und Wir wollten denen, die auf Erden unterdrückt wurden, Gunst erweisen und sie zu Imamen und zu Erben machen.“ [ 151 ]

Gründe für die Okkultation

Obwohl die abbasidische Bedrohung al-Mahdi möglicherweise zunächst zur Verborgenheit zwang [ 28 ] , dauert seine Abwesenheit im Glauben der Zwölfer-Schiiten so lange an, bis die Voraussetzungen für sein Wiedererscheinen zur Verwirklichung von Gerechtigkeit und Frieden auf Erden erfüllt sind. Eine dieser Bedingungen ist laut Ja'far Sobhani die Bereitschaft der Menschheit, die intellektuelle und spirituelle Botschaft des Verborgenen Imams anzunehmen. Ohne diese Bedingungen, so argumentiert er, könnte al-Mahdi, ähnlich wie seine Vorgänger, getötet werden. Auf die Frage nach dem Grund für die Verborgenheit soll Muhammad al-Baqir geantwortet haben: „Um zu verhindern, dass er getötet wird.“ [ 152 ] Schiitische Überlieferungen nennen zwei weitere Gründe für die Verborgenheit: die Prüfung der Anhänger des Imams und ihres Glaubens sowie die Vermeidung der Verpflichtung ( Bay'a ) gegenüber ungerechten Herrschern der damaligen Zeit. [ 86 ] [ 88 ] [ 153 ] Es wird auch angenommen, dass der wahre Grund für die Verborgenheit erst bekannt wird, wenn der Imam wieder erscheint, wie in der Geschichte von Musa und Khidr, wo Musa die Motivation Khidrs für sein Handeln nicht sofort offenbart wurde. [ 58 ]

Langlebigkeit

Als Reaktion auf sunnitische Kritik und sogar Spott [ 154 ] argumentierten schiitische Gelehrte, dass die Langlebigkeit des um 868 n. Chr. geborenen Verborgenen Imams [ 34 ] angesichts der langen Lebensspannen von Khidr , Jesus und dem Dajjal (einer weiteren eschatologischen Gestalt) sowie säkularer Berichte über langlebige Männer nicht unplausibel sei . [ 84 ] In diesem Sinne betont Muhammad Husayn Tabatabai die wundersamen Eigenschaften des Mahdi und fügt hinzu, dass sein langes Leben zwar unwahrscheinlich, aber nicht unmöglich sei. [ 155 ]

Wiedererscheinen

Kurz vor dem Jüngsten Gericht wird al-Mahdi, auf Gottes Geheiß, zurückkehren, um die Kräfte der Gerechtigkeit in einem apokalyptischen Krieg gegen die Kräfte des Bösen anzuführen, der letztendlich Frieden und Gerechtigkeit auf Erden bringen soll, so die Lehre der Zwölfer-Religion. [ 156 ] Sie sehen ihn auch als den Wiederhersteller des wahren Islam. [ 84 ] Bei seiner Mission wird al-Mahdi von Jesus unterstützt , der den Dajjal oder „Antichristen“ (in manchen islamischen Überlieferungen) töten wird. [ 157 ] Al-Mahdi wird zudem von 313 treuen Anhängern begleitet, deren Zahl der Anzahl der muslimischen Krieger in der Schlacht von Badr entspricht . [ 1 ] Er wird als junger Mann im Besitz der Reliquien vergangener Propheten, wie beispielsweise des Stabes und der Bundeslade Moses, wiedererscheinen. [ 1 ] Der Zeitpunkt seines Wiedererscheinens ist jedoch unbekannt, und schiitische Hadithe verbieten ausdrücklich Eile ( este'jal ) und die Festlegung eines Zeitpunkts ( tawqit ) für seine Rückkehr. [ 1 ] [ 158 ]

Zahlreiche schiitische Hadithe sagen voraus, dass die Wiederkunft des Mahdi durch bestimmte Zeichen angekündigt wird. Einige dieser Zeichen sind unausweichlich, andere bedingt, d. h. sie können sich durch göttliche Entscheidung ändern. Manche dieser Zeichen sind allgemein, andere spezifisch. Das wichtigste allgemeine Zeichen für die Wiederkunft des Mahdi ist das Vorherrschen des Bösen auf Erden in Form von Tyrannei, Ungerechtigkeit und religiösem und moralischem Verfall. [ 1 ] Insbesondere wird der Islam zu jener Zeit seiner Seele beraubt sein und nur noch äußerlich praktiziert werden. [ 159 ] Nur ein Bruchteil der Schiiten, diejenigen, die die Lehren ihrer Imame wahrhaftig befolgen, werden am Ende der Zeit auf dem rechten Weg verbleiben. [ 1 ]

Zu den besonderen Zeichen gehören der Aufstieg Sufyanis , der später die Feinde al-Mahdis befehligen sollte, der Aufstieg Yamanis, der später al-Mahdi unterstützen sollte, der göttliche Ruf ( sayha , neda ), der die Menschen aufruft, sich al-Mahdi anzuschließen, oft kurz darauf gefolgt von einem weiteren übernatürlichen Ruf aus der Erde, der die Menschen einlädt, sich den Feinden al-Mahdis anzuschließen, das Verschlingen ( kasf ) eines von Sufyani in die Wüste entsandten Heeres und die Ermordung des Boten al-Mahdis durch die Mekkaner , der als die reine Seele ( al-nafs al-zakiya ) bezeichnet wird . [ 1 ]

Verbindungen zur islamischen Figur des Mahdi

Ein weit verbreiteter muslimischer Glaube besagt, dass ein Wiederhersteller von Religion und Gerechtigkeit namens Mahdi ( wörtlich : „ der Rechtgeleitete “ ) am Ende der Zeiten die Welt regieren wird. [ 84 ] Insbesondere im sunnitischen Islam scheint die Vorstellung akzeptiert zu sein, dass dieser Erlöser ein Nachkomme des islamischen Propheten Mohammed über seine Tochter Fatima und seinen Schwiegersohn Ali sein wird . [ 160 ] Obwohl Überlieferungen über den Mahdi in den Sahih -Sammlungen von Muhammad al-Bukhari und Muslim ibn al-Hajjaj fehlen , finden sie sich in anderen kanonischen sunnitischen Hadith-Sammlungen, darunter die Werke von Abu Dawud al-Sijistani , al-Tirmidhi , ibn Majah und al-Nasa'i sowie von Ahmad ibn Hanbal . Diese Hadithe haben den Volksglauben an den Mahdi unter Muslimen wahrscheinlich bestärkt. [ 84 ] Historisch gesehen wurden verschiedene muslimische Persönlichkeiten mit dem Namen Mahdi identifiziert oder verwendeten ihn als Ehrentitel mit messianischer Bedeutung. Dazu gehören unter anderem der Umayyade Umar II. und der Abbaside al-Mahdi . [ 84 ]

Anders als im sunnitischen Islam ist der Glaube an den Mahdi aus der Linie des Propheten im schiitischen Islam im Allgemeinen und im Zwölfer-Schiismus im Besonderen zentral. [ 41 ] Dort wird der Mahdi mit dem zwölften Imam identifiziert. [ 159 ] Charakteristisch für den Schiismus ist auch die Lehre von der Verborgenheit oder der zeitweiligen Abwesenheit des Mahdi. [ 84 ] Sunnitische und schiitische Traditionen weisen jedoch viele Gemeinsamkeiten hinsichtlich des Wirkens des Mahdi auf. [ 84 ] Insbesondere Mujan Momen nennt mehrere Zeichen vor dem Erscheinen des Mahdi, die sowohl im sunnitischen als auch im schiitischen Glauben verankert sind. [ 159 ]

Unterstützung aus sunnitischen Kreisen

Bereits im vierten (neunten) Jahrhundert [ 161 ] oder möglicherweise viel früher [ 104 ] identifizieren schiitische Quellen den zwölften Imam mit der messianischen Figur des Mahdi im Islam. [ 161 ] Die Autoren der Zwölfer-Schule beabsichtigen zudem, nachzuweisen, dass die Beschreibung des Mahdi in sunnitischen Quellen auch auf den zwölften Imam zutrifft. Ihre Bemühungen gewannen im siebten (dreizehnten) Jahrhundert erheblich an Bedeutung, als mehrere namhafte sunnitische Gelehrte die schiitische Sichtweise des Mahdi unterstützten. [ 84 ] [ 41 ] So bewies beispielsweise der schafiitische Traditionist Muhammad ibn Yusuf al-Gandji in seinem Werk „Kitab al-Bayan fi akhbar sahib al-zaman“ allein anhand sunnitischer Überlieferungen, dass der zwölfte schiitische Imam der Mahdi war. [ 84 ] Seitdem, so schreibt Amir-Moezzi, gibt es von Zeit zu Zeit sunnitische Unterstützung für die Ansicht der Zwölfer-Sekte über den Mahdi. [ 41 ]

Wilferd Madelung schreibt, dass ein wichtiger sunnitischer Einwand gegen die Mahdi-Würde des zwölften Imams, dessen Name und Kunya mit denen des Propheten übereinstimmen, darin besteht, dass der Name seines Vaters, Hasan al-Askari, von dem des Vaters des Propheten, Abdullah ibn Abd al-Muttalib, abweicht . Andererseits bezeugte al-Aburi laut Madelung, dass diese Bestimmung später von dem kufanischen Überlieferer Za'ida ( gest. 777–778 ) zur Tradition hinzugefügt wurde. [ 84 ]

Unterstützung aus Sufi-Kreisen

Es gab auch Unterstützung innerhalb der Sufi-Gemeinschaft für die Mahdi-Stellung des zwölften Imams. [ 41 ] Al-Bayhaqi ( gest. 1066 ) schreibt, dass einige Sufi-Gnostiker mit den Zwölfer-Sufis hinsichtlich der Identität und der Verborgenheit des Mahdi übereinstimmten. [ 84 ] Ein weiteres Beispiel: Der ägyptische Sufi al-Sha'rani, der nicht als Sympathisant der schiitischen Sache bekannt war, wiederholte in seinem Werk al-Yawaqit wa al-Jawahir die Ansichten der Zwölfer-Sufis über den Mahdi . Möglicherweise um die schiitischen Implikationen dieser Aussage zu vermeiden, zitierte al-Idwi später Teile davon falsch und verschwieg den Rest. [ 84 ]

Geburtstagsfeier

Der Geburtstag von Mohammed al-Mahdi wird jährlich am 15. Sha'ban im Iran gefeiert . Am Abend des Geburtstags [ 162 ] feiern Millionen von Menschen im Land diesen Anlass. [ 163 ] Die Stadt Qom wird mit Lichtern und Fahnen geschmückt. [ 164 ] Das Datum der Feierlichkeiten richtet sich nach dem islamischen Kalender und variiert daher von Jahr zu Jahr.

Islamisches JahrIran [ 165 ]
144021. April 2019
14419. April 2020
144229. März 2021
144319. März 2022
14448. März 2023
144525. Februar 2024
144614. Februar 2025

Siehe auch

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Bibliographie

Enzyklopädien

Bücher

Zeitschrift

Weiterführende Literatur

Al-Islam.org

Encyclopedia Britannica