Der Wendigo ( / ˈ w ɛ n d ɪ ɡ oʊ / ) ist eine mythologische Kreatur oder ein böser Geist aus der Folklore der Algonkin . Das Konzept des Wendigo findet breite Anwendung in der Literatur und anderen Kunstformen, beispielsweise in sozialkritischen Werken und Horrorgeschichten .

Der Wendigo gilt oft als bösartiger Geist, der manchmal als Wesen mit menschenähnlichen Zügen dargestellt wird und von Menschen Besitz ergreifen kann. Er soll bei seinen Opfern unstillbaren Hunger , den Wunsch, andere Menschen zu fressen , und Mordlust auslösen. [ 1 ] In manchen Darstellungen wird der Wendigo als riesiger Humanoider mit einem Herzen aus Eis beschrieben, dessen Annäherung durch einen üblen Gestank oder plötzliche, ungewöhnliche Kälte angekündigt wird. [ 2 ]

In der modernen Psychiatrie ist die sogenannte „Wendigo- Psychose “ durch Symptome wie ein starkes Verlangen nach Menschenfleisch und die Angst, zum Kannibalen zu werden, gekennzeichnet. [ 3 ] [ 4 ] Die Wendigo-Psychose wird als kulturspezifisches Syndrom beschrieben . In einigen indigenen Gemeinschaften gelten Symptome wie unstillbare Gier und Umweltzerstörung ebenfalls als Anzeichen einer Wendigo-Psychose. [ 3 ]

Der Wechuge ist ein ähnliches Wesen, das in den Legenden der Athabasken an der nordwestpazifischen Küste vorkommt . Auch er ist kannibalisch; allerdings wird er als erleuchtet und mit uralten Einsichten ausgestattet beschrieben. [ 5 ]

Etymologie

Das englische Wort „Wendigo“ ist ein Lehnwort mit vielfältigen Ursprüngen. Es stammt teils aus dem Cree ( wīhtikōw ) und teils aus dem Ojibwe ( wiindigoo ), beides Algonkin-Sprachen . Vergleichbare Formen existieren im Englischen seit 1714 ( Whitego ). Die Form „Wendigo“ wurde im Englischen durch Algernon Blackwood populär , der 1910 die Novelle „The Wendigo“ veröffentlichte . [ 6 ]

Das Wort wurde im Proto-Algonkinischen als * wi·nteko·wa rekonstruiert , mit der möglichen Bedeutung Eule . [ 7 ]

Folklore

Der Wendigo ist Teil des traditionellen Glaubenssystems mehrerer Algonkin-sprachiger Völker, darunter der Ojibwe , Saulteaux , Cree , Naskapi und Innu . [ 8 ] Obwohl die Beschreibungen etwas variieren können, ist allen diesen Kulturen gemeinsam, dass der Wendigo ein bösartiges , kannibalisches , übernatürliches Wesen ist. [ 9 ] Er wurde stark mit dem Norden, dem Winter, der Kälte, Hungersnot und dem Hungertod in Verbindung gebracht . [ 10 ]

Basil H. Johnston , ein Ojibwe-Lehrer und Gelehrter aus Ontario , beschrieb einen Wendigo:

Der Wendigo war bis zur Auszehrung abgemagert, seine ausgedörrte Haut spannte sich straff über die Knochen. Die Knochen drückten sich deutlich gegen die Haut, sein Teint war aschgrau wie der Tod, und seine Augen lagen tief in den Höhlen. Der Wendigo sah aus wie ein abgemagertes Skelett, das man erst kürzlich aus dem Grab geholt hatte. Seine Lippen waren zerfetzt und blutig … Unrein und von Eiterung gezeichnet, verströmte der Wendigo einen seltsamen und unheimlichen Geruch nach Verwesung und Verwesung, nach Tod und Verderben. [ 11 ]

In den Mythen der Ojibwe, Eastern Cree, Westmain Swampy Cree, Naskapi und Innu werden Wendigos oft als Riesen beschrieben, die um ein Vielfaches größer sind als Menschen – ein Merkmal, das in den Mythen anderer Algonkin-Kulturen fehlt. [ 12 ] Immer wenn ein Wendigo einen anderen Menschen fraß, wuchs er proportional zu seiner Mahlzeit, sodass er nie satt werden konnte. [ 13 ] Daher werden Wendigos als gleichzeitig gefräßig und aufgrund von Hunger extrem abgemagert dargestellt.

Der Wendigo gilt als Verkörperung von Völlerei, Gier und Maßlosigkeit. Niemals zufrieden, nachdem er einen Menschen getötet und verspeist hat, sucht er ständig nach neuen Opfern. [ 14 ]

Ein Wendigo muss weder die kognitiven Fähigkeiten noch die Sprache des Menschen verlieren und kann in manchen Darstellungen sogar deutlich mit seinen potenziellen Opfern kommunizieren oder sie bedrohen und verspotten. Ein Beispiel für eine Volkserzählung, die Anfang des 20. Jahrhunderts von Lottie Chicogquaw Marsden, einer Ethnografin der Chippewas of Rama First Nation , gesammelt wurde und in der ein Wendigo auch Werkzeuggebrauch , die Fähigkeit, teilweise Verstümmelung zu überleben, und Selbstkannibalismus zeigt , lautet: [ 15 ]

Vor langer Zeit entführte ein großer Windigo einen Indianerjungen. Da der Junge zu dünn war, fraß ihn der Windigo nicht sofort, sondern reiste mit ihm, bis er fett genug war. Der Windigo hatte ein Messer und schnitt dem Jungen in die Hand, um zu sehen, ob er fett genug zum Essen war. Doch der Junge wurde nicht fett. Sie reisten zu viel. Eines Tages kamen sie zu einem Indianerdorf, und der Windigo schickte den Jungen dorthin, um etwas zu essen zu besorgen. Er gab ihm nur eine begrenzte Zeit für den Hin- und Rückweg. Der Junge erzählte den Indianern, dass der Windigo in ihrer Nähe sei, und zeigte ihnen die Stelle an seiner Hand, wo der Windigo ihn geschnitten hatte, um zu sehen, ob er fett genug zum Essen war. Sie hörten den Windigo nach dem Jungen rufen. Er sagte zu ihm: „Beeil dich! Lüg die Indianer nicht an!“ Alle Indianer gingen zu dem Windigo und schnitten ihm die Beine ab. Sie kehrten zurück, um nachzusehen, ob er tot war. Er war nicht tot. Er aß den Saft ( das Knochenmark ) aus den abgetrennten Beinknochen . Die Indianer fragten den Windigo, ob da Fett dran sei. Er antwortete: „Aber sicher doch! Ich habe schon viele Indianer gefressen, kein Wunder, dass die fett sind.“ Daraufhin töteten ihn die Indianer und zerstückelten ihn. Das war das Ende des Riesen-Windigo.

Menschlicher Kannibalismus

In manchen Überlieferungen konnten Menschen, die von Gier überwältigt wurden, sich in Wendigos verwandeln; der Mythos diente daher dazu, Kooperation und Mäßigung zu fördern. Andere Quellen besagen, dass Wendigos entstanden, als ein Mensch aus Überlebensnot Kannibalismus betrieb. Auch zu langer Kontakt mit Wendigos konnte zur Verwandlung führen. [ 16 ]

Tabu-Verstärkungszeremonie

Bei den Assiniboine , Cree und Ojibwe wird in Zeiten der Hungersnot mitunter ein satirischer Zeremonientanz aufgeführt, um die Ernsthaftigkeit des Wendigo- Tabus zu unterstreichen . Die Zeremonie, bekannt als Wiindigookaanzhimowin , wurde in Hungerzeiten abgehalten und beinhaltete das Tragen von Masken und das Rückwärtstanzen um eine Trommel. [ 17 ] Die letzte bekannte Wendigo-Zeremonie in den Vereinigten Staaten fand am Windigo-See auf Star Island im Cass Lake , innerhalb des Leech Lake Indianerreservats im Norden Minnesotas , statt . [ 18 ]

Psychose

Historische Berichte über rückwirkend diagnostizierte Wendigo-Psychosen berichten, dass Menschen vom Wendigo-Geist besessen wurden, nachdem sie in einer Situation waren, in der sie Nahrung benötigten und keinen anderen Ausweg als Kannibalismus sahen. 1661 berichteten die Jesuit Relations :

Das sind wir mit einem Pluspunkt, denn der Neuling, den wir am Eingang des Sees erfahren haben, wartet darauf, dass der Stellvertreter unseres Dirigenten die Nationen im Meer des Nordens erobern wird, und dass er das Treffen für uns und unsere Besucher antritt, auch wenn der Himmel vorbei ist, von einer Seite estonnante. Diese Leute sind für immer da, als wir das sagten, weil wir uns nicht verstanden haben, aber es war nicht besonders gut für die Menschen, die wir lieben: Sie sind nicht verrückt, nicht hypokondrisch, nicht phrenetisch; Aber sie sind eine Mischung aus all diesen Krankheiten, die sie segnet, sie segnen ihre Einbildungskraft, sie veranlassen sie, mehr zu tun als Hunde, und sie reißen sich ab, wenn sie den Stuhlgang verlassen, sie sind auf Frauen, auf Männer, auf Männer gerichtet, wie sie auf der Welt sind, Und es ist so schön, dass es ihnen nichts ausmacht, sie zu töten, neue Projekte zu suchen und ihnen zu sagen, dass sie noch schlimmer sind. Das ist die Krankheit, die nicht wegen seiner Absichten deputiert wurde. Und als der Tod mich dazu brachte, diese schönen Menschen zu heilen, um diese Menschen zu verhaften, wurden sie gerade massakriert, um ihren Weg zu verhaften. [ 19 ]

Übersetzung:

Was uns jedoch größere Sorgen bereitete, war die Nachricht, die uns bei unserer Ankunft auf dem See erreichte: Die Männer, die unser Führer beauftragt hatte, die Völker zur Nordsee zu rufen und ihnen einen Treffpunkt zuzuweisen, wo sie auf unsere Ankunft warten sollten, waren im vorangegangenen Winter auf sehr seltsame Weise ums Leben gekommen. Diese armen Männer (so der Bericht) litten an einer uns unbekannten, aber unter den von uns gesuchten Völkern nicht ungewöhnlichen Krankheit. Sie litten weder an Wahnsinn noch an Hypochondrie oder Raserei, sondern an einer Kombination all dieser Krankheiten, die ihre Vorstellungskraft beeinträchtigte und ihnen einen unstillbaren Hunger bescherte. Dieser Hunger nach Menschenfleisch machte sie so unersättlich, dass sie sich wie Werwölfe auf Frauen, Kinder und sogar Männer stürzten und sie gierig verschlangen, ohne ihren Appetit stillen zu können – immer auf der Suche nach neuer Beute, und je mehr sie aßen, desto gieriger wurden sie. Diese Krankheit befiel auch unsere Abgesandten. Und da der Tod unter diesen einfachen Leuten das einzige Mittel ist, um solche Mordtaten zu stoppen, wurden sie getötet, um ihren Wahnsinn zu beenden. [ 20 ]

Obwohl in vielen dokumentierten Fällen von Wendigo-Psychose die betroffene Person getötet wurde, um Kannibalismus zu verhindern, empfiehlt die Folklore der Cree die Behandlung durch den Verzehr von fettem Fleisch oder das Trinken von Tierfett; die Behandelten erbrechen mitunter Eis als Teil des Heilungsprozesses. [ 21 ]

Einer der bekanntesten Fälle von Wendigo-Psychose betraf einen Plains-Cree- Fallensteller aus Alberta namens Swift Runner. [ 22 ] [ 23 ] Im Winter 1878 hungerten Swift Runner und seine Familie, und sein ältester Sohn starb. 25 Meilen von den Notvorräten eines Handelspostens der Hudson’s Bay Company entfernt , schlachtete Swift Runner seine Frau und seine fünf verbliebenen Kinder ab und aß sie. [ 24 ] Da er so nah an den Nahrungsmitteln Kannibalismus beging und die Überreste aller Anwesenden tötete und aß, wurde deutlich, dass es sich bei Swift Runner nicht um reinen Kannibalismus als letzten Ausweg aus Hunger handelte, sondern um einen Mann mit Wendigo-Psychose. [ 24 ] Er gestand schließlich und wurde von den Behörden in Fort Saskatchewan hingerichtet . [ 25 ]

Ein weiterer bekannter Fall von Wendigo-Psychose ist der von Jack Fiddler , einem Häuptling und Medizinmann der Oji-Cree, der für seine Fähigkeit, Wendigos zu besiegen, bekannt war. In einigen Fällen bedeutete dies, dass er Menschen mit Wendigo-Psychose tötete. Infolgedessen wurden Fiddler und sein Bruder Joseph 1907 von den kanadischen Behörden wegen Mordes verhaftet. Jack beging Selbstmord, Joseph hingegen wurde vor Gericht gestellt und zu lebenslanger Haft verurteilt. Er wurde schließlich begnadigt, starb jedoch drei Tage später im Gefängnis, bevor er die Nachricht von seiner Begnadigung erhielt. [ 26 ]

Die Faszination westlicher Ethnografen , Psychologen und Anthropologen für die Wendigo-Psychose führte in den 1980er Jahren zu einer hitzigen Debatte über die historische Glaubwürdigkeit dieses Phänomens. Einige Forscher argumentierten, die Wendigo-Psychose sei im Grunde eine Erfindung, das Ergebnis naiver Anthropologen, die die ihnen überlieferten Geschichten ungeprüft übernommen hätten. [ 27 ] [ 28 ] Andere führten mehrere glaubwürdige Augenzeugenberichte von Algonkin und anderen Völkern als Beweis dafür an, dass die Wendigo-Psychose ein tatsächliches historisches Phänomen sei. [ 29 ]

Die Häufigkeit von Wendigo-Psychosefällen ging im 20. Jahrhundert stark zurück, da die borealen Algonkin-Völker zunehmend mit europäischen Ideologien und einer sesshafteren, weniger ländlichen Lebensweise in Kontakt kamen. [ 4 ]

In seiner 2004 erschienenen Abhandlung „Revenge of the Windigo“ über Störungen und Behandlungen der Verhaltensmedizin in den Vereinigten Staaten und Kanada, die für indigene Völker charakteristisch sind , schrieb James B. Waldram : [ 30 ]

...es wurden nie tatsächliche Fälle von Windigo-Psychose untersucht, und Lou Maranos vernichtende Kritik von 1985 hätte dieses kannibalische Monster aus den Annalen der Psychiatrie verbannen sollen. Doch der Windigo sinnt weiterhin auf Rache für diesen gescheiterten Versuch der wissenschaftlichen Ausmerzung, indem er ahnungslose Passanten, wie beispielsweise Psychiater, immer wieder in die Irre führt und sie glauben lässt, dass die Windigo-Psychose nicht nur existiert, sondern dass ein Psychiater in seiner Praxis heute tatsächlich einem Patienten mit dieser Störung begegnen könnte! Die Windigo-Psychose ist womöglich das perfekteste Beispiel für die Konstruktion einer psychischen Störung der Aborigines durch die akademischen Berufe, und ihr Fortbestehen unterstreicht eindrücklich, wie die Konstruktionen der Aborigines durch diese Berufsgruppen, ähnlich wie Frankensteins Monster , ein Eigenleben entwickelt haben.

Die zehnte Revision der Internationalen statistischen Klassifikation der Krankheiten und verwandter Gesundheitsprobleme (ICD) klassifiziert „Windigo“ als kulturspezifische Störung und beschreibt sie als „Seltene, historische Berichte über kannibalistische Besessenheit… Zu den Symptomen gehörten Depressionen, Mord- oder Selbstmordgedanken und ein wahnhafter, zwanghafter Wunsch, Menschenfleisch zu essen… Einige kontroverse neuere Studien stellen die Legitimität des Syndroms in Frage und behaupten, die Fälle seien tatsächlich das Produkt feindseliger Anschuldigungen, die erfunden wurden, um die Ausgrenzung oder Hinrichtung des Opfers zu rechtfertigen.“ [ 31 ]

Als Konzept oder Metapher

Neben der Bezeichnung eines kannibalischen Monsters aus bestimmten traditionellen Überlieferungen verstehen einige indigene Völker Nordamerikas den Wendigo auch konzeptuell. Als solches kann der Wendigo auf jede Person, Idee oder Bewegung angewendet werden, die von einem zerstörerischen Drang nach selbstsüchtiger Gier und übermäßigem Konsum befallen ist – Eigenschaften, die, wenn sie nicht gezügelt werden, Disharmonie und Zerstörung säen. Der Ojibwe- Gelehrte Brady DeSanti erklärt, der Wendigo „kann als Indikator für eine Person verstanden werden, die sowohl innerlich als auch gegenüber der größeren Gemeinschaft der sie umgebenden menschlichen und spirituellen Wesen aus dem Gleichgewicht geraten ist.“ [ 32 ] Aus dem Gleichgewicht geraten und von ihren Gemeinschaften entfremdet, zerstören Individuen, die vom Wendigo-Geist besessen zu sein glauben, das ökologische Gleichgewicht um sich herum. Der Roman „The Round House“ der Chippewa-Autorin Louise Erdrich , Gewinner des National Book Award , schildert eine Situation, in der ein Mensch zu einem Wendigo wird. Der Roman beschreibt seinen Hauptantagonisten, einen Vergewaltiger, dessen Gewalttaten eine heilige Stätte entweihen, als Wendigo, der getötet werden muss, weil er die Sicherheit des Reservats bedroht.

Neben der Charakterisierung einzelner Personen mit destruktiven Tendenzen kann der Wendigo auch Bewegungen und Ereignisse mit ähnlich negativen Auswirkungen beschreiben. Laut Professor Chris Schedler repräsentiert die Figur des Wendigo „verzehrende Formen der Ausgrenzung und Assimilation“, durch die Gruppen andere Gruppen dominieren. [ 33 ] Diese Interpretation erlaubt es indigenen Völkern Nordamerikas, den Kolonialismus und seine Akteure als Wendigos zu bezeichnen, da der Kolonialismus sie von ihrem Land vertrieb und das natürliche Gleichgewicht störte. DeSanti führt den Horrorfilm „ Ravenous“ von 1999 als Beispiel für dieses Argument an und setzt das „kannibalische Monster“ mit dem „amerikanischen Kolonialismus und dem Glauben an die göttliche Vorsehung“ gleich. In diesem Film gibt es eine Figur, die erklärt, dass Expansion Vertreibung und Zerstörung als Nebenwirkungen mit sich bringt. Sie führt aus, dass die „göttliche Vorsehung“ und die „Westexpansion“ Tausende von goldgierigen Amerikanern über die Berge bringen werden, auf der Suche nach einem neuen Leben. „Dieses Land will ganz sein … Es streckt seine Arme aus … und verschlingt alles, was es kann. Und wir folgen ihm nur.“ [ 34 ]

Das Konzept des Wendigo lässt sich nicht nur auf bestimmte Beziehungen zwischen indigenen Völkern Nordamerikas und Europäern anwenden. Es kann als Metapher für jegliche Form der Herrschaft dienen, durch die Gruppen andere unterwerfen und beherrschen oder gewaltsam zerstören und vertreiben. Joe Lockhard, Anglistikprofessor an der Arizona State University, argumentiert, dass Wendigos Agenten des „sozialen Kannibalismus“ seien, die „keine Provinz- oder Landesgrenzen kennen; alle menschlichen Kulturen wurden von gestaltwandelnden Wendigos heimgesucht. Ihre Erscheinungen zeugen von der Unauflöslichkeit menschlicher Erfahrung … Nationale Identität ist angesichts dieses grenzenlosen Grauens irrelevant.“ [ 35 ] Lockhards Ideen erklären, dass Wendigos Ausdruck eines dunklen Aspekts der menschlichen Natur sind: des Strebens nach Gier, Konsum und Missachtung anderen Lebens im Streben nach Selbstverherrlichung.

Die Romantikforscherin und Dokumentarfilmerin Emily Zarka , Professorin an der Arizona State University, stellt fest, dass die indigenen Kulturen der Algonkin-Sprachfamilie zwei Gemeinsamkeiten aufweisen: Sie leben in Gebieten mit häufigen, strengen Wintern, die mitunter von Hungersnot begleitet werden. Sie erklärt, dass der Wendigo symbolisch drei zentrale Konzepte verkörpert: Er ist die Inkarnation des Winters, die Verkörperung des Hungers und die Personifizierung des Egoismus. [ 2 ]

Eine Person, die als Wendigo-Figur aus der Fernsehserie Hannibal verkleidet war, auf der Fan Expo 2015
Ein Künstler hat einen Wendigo so dargestellt, wie er häufig in der zeitgenössischen Popkultur abgebildet ist.

Obwohl die Darstellung in der traditionellen Überlieferung abweicht, findet sich eine der ersten Erwähnungen einer von einem Wendigo inspirierten oder nach ihm benannten Figur in der nicht-indigenen Literatur in Algernon Blackwoods Novelle „The Wendigo“ von 1910. [ 36 ] [ 37 ] Joe Nazare schrieb, Blackwoods „subtil dämonisierende Rhetorik verwandelt den Wendigo von einem Mythos der Ureinwohner in ein beschreibendes Muster für den indianischen Wilden .“ [ 38 ]

Blackwoods Werk beeinflusste viele nachfolgende Darstellungen in der Mainstream-Horrorliteratur [ 38 ] [ 39 ], darunter August Derleths „Das Ding, das auf dem Wind wandelte“ und „Ithaqua“ (1933 und 1941) [ 37 ] , die wiederum die Figur in Stephen Kings Roman Friedhof der Kuscheltiere inspirierten [ 38 ] , wo sie als Personifizierung des Bösen erscheint: eine hässliche, grinsende Kreatur mit gelbgrauen Augen, Ohren, die durch Widderhörner ersetzt sind, weißem Dampf, der aus ihren Nüstern quillt, und einer spitzen, verrottenden gelben Zunge [ 39 ] . Diese Werke schufen die Vorlage für spätere Darstellungen in der Populärkultur und verdrängten mitunter sogar die Überlieferungen der amerikanischen Ureinwohner [ 38 ] . In einer frühen Kurzgeschichte von Thomas Pynchon , „Sterblichkeit und Gnade in Wien“ (erstmals 1959 veröffentlicht), dreht sich die Handlung um eine Figur, die das Wendigo-Syndrom entwickelt und einen Amoklauf beginnt.

1973 erschien in den amerikanischen Comics von Marvel eine vom Wendigo inspirierte Figur . Erschaffen von Autor Steve Englehart und Zeichner Herb Trimpe , ist das Monster das Ergebnis eines Fluchs, der diejenigen befällt, die Kannibalismus begehen. Die Marvel-Version ähnelt nicht dem traditionellen Wendigo, wie er in der Popkultur dargestellt wird, sondern eher einem silberhaarigen, Bigfoot -ähnlichen Wesen mit einem Greifschwanz. Erstmals erschien es in „The Incredible Hulk #162“ (April 1973) und erneut in der Oktoberausgabe 1974. [ 40 ]

Zu den zeitgenössischen indigenen Werken, die sich mit der Legende auseinandersetzen, gehört der 1995 erschienene Roman „Solar Storms“ der Autorin und Dichterin Linda K. Hogan ( Chickasaw ). Darin werden die Geschichten des Wendigo erforscht und die Kreaturen als Mittel eingesetzt, um Fragen der Unabhängigkeit, Spiritualität, Politik, der Beziehung des Einzelnen zur Familie sowie als Metapher für die Gier, Ausbeutung und Macht von Konzernen zu hinterfragen – allesamt als eine Form von Kannibalismus betrachtet. [ 41 ] „Wrist“ , der 2016 erschienene Debütroman des indigenen Horrorautors Nathan Niigan Noodin Adler ( Lac Des Milles Lacs Anishinaabe ), [ 42 ] verbindet die traditionelle Ojibwe- Legende mit Ideen des Autors, die von nicht-indigenen Schriftstellern wie Anne Rice und Tim Powers inspiriert sind . [ 43 ]

Andere Kreaturen, die auf der Legende basieren oder nach ihr benannt sind, tauchen in verschiedenen Filmen und Fernsehserien auf, darunter Ravenous (1999), Dark Was the Night (2014) [ 44 ] [ 45 ] , Hannibal (2013–2015) und Scott Coopers Film Antlers ( 2021) [ 46 ]. Dort wird der Wendigo als hirschähnliches Wesen mit einem leuchtenden Herzen dargestellt, das mit unstillbarem Hunger von Mensch zu Mensch wandert. Guillermo del Toro , Produzent des Films, entwickelte den Wendigo auf der Grundlage, dass die Kreatur mit zunehmender Nahrungsaufnahme immer hungriger und mit zunehmendem Hunger immer schwächer wird. [ 47 ] [ 48 ] In dem Film The Inhuman (L'Inhumain) ( 2021 ) symbolisiert das Auftauchen eines Wendigo die innere Zerrissenheit einer Figur, die sich im Streben nach materiellem Erfolg von ihrem indigenen Erbe abwendet. [ 49 ]

Verschiedene Charaktere, die von der Legende inspiriert oder nach ihr benannt sind, tauchen in Rollenspielen auf. Im interaktiven Horror-Videospiel Until Dawn (2015) treten mehrere Wendigos als zentrale Antagonisten auf, da das Spiel hauptsächlich in einem ehemaligen Indianergebiet spielt. [ 50 ] In Fallout 76 von Bethesda Game Studios ( 2018) sind Wendigos als eine der kryptiden Gegnerarten in der Region Appalachia vertreten; sie sind Mutationen von Menschen, die isoliert Menschenfleisch aßen. [ 51 ] Im Ego-Shooter Dusk (2018) bleiben Wendigos als Gegner unsichtbar, bis sie Schaden erleiden. [ 52 ] Mehrere dieser Kreaturen sind auch auf dem Cover des Spiels abgebildet. [ 53 ]

Die Wissenschaftlerin Francesca Amee Johnson kritisierte in „Reinvention: an International Journal of Undergraduate Research “ die Verwendung des Wendigo als Antagonist in der Popkultur . Sie merkte an, dass viele populäre Darstellungen, wie etwa in „Until Dawn “ (2015), „The Retreat“ (2020) und „Supernatural“ (2005–2020), überwiegend von nicht-indischen Autoren stammen. Die Verwendung des Wendigo als Antagonist sei zu einem gängigen Klischee geworden, „da er auf einfache Weise einen Bösewicht schafft, den weiße Protagonisten immer wieder besiegen können“, schreibt Johnson.

Diese Konstruktion ist im Horrorgenre problematisch, da sie einen indigenen Antagonisten präsentiert, der aufgrund seiner Andersartigkeit und Indigenität eine Bedrohung für die weiße Kultur darstellt – während gleichzeitig die indigene Kultur, aus der der Mythos stammt, willkürlich missbraucht, verworfen und dämonisiert wird. [ 54 ]

Siehe auch

Referenzen

Zitate

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