Christliche Ansichten zur Homosexualität

Das christliche Kreuz

Symbole der Homosexualität

Homosexualität ist innerhalb des Christentums Gegenstand vieler Debatten . ^{[ 1 ]} Das Christentum entwickelte sich im 1. Jahrhundert n. Chr. als jüdisch-christliche Sekte, und viele seiner Ansichten wurzelten daher in der jüdischen Lehre. Mit der Etablierung des Christentums als eigenständige Religion mit eigenen Schriften entfernten sich einige Ansichten von den jüdischen Wurzeln, während andere fest in der jüdischen Tradition verankert blieben. Die traditionelle christliche Auffassung besagt, dass sowohl die jüdischen Schriften , die als Altes Testament bekannt wurden , als auch Passagen im Neuen Testament deutlich machen, dass gleichgeschlechtliches sexuelles Verhalten sündhaft ist – eine Interpretation, die durch den Wortlaut bestimmter Bibelübersetzungen gestützt wird , ^{[ 2 ] [ 3 ]} obwohl diese Ansicht in einigen Ländern an Unterstützung verliert. ^{[ 4 ]}

Heute lehren die meisten Konfessionen, dass homosexuelles Verhalten und homosexuelle Handlungen sündhaft sind ^{[ 3 ]} , und sowohl die orthodoxe als auch die katholische Kirche verurteilen homosexuelle Handlungen offiziell als Sünde. Einige vorwiegend liberale oder progressive christliche Konfessionen , Kirchen und Einzelpersonen vertreten Ansichten, die von traditionellen Interpretationen abweichen, und einige der großen protestantischen Kirchen weltweit betrachten gleichgeschlechtliches Verhalten als gleichwertig und erlauben Geistlichen , gleichgeschlechtliche Ehen zu schließen .

Laut einer Studie des Williams Institute an der juristischen Fakultät der University of California, Los Angeles aus dem Jahr 2020 gibt es in den USA 4,1 Millionen erwachsene LGBT-Personen, die sich als Christen bezeichnen, darunter 1,5 Millionen Protestanten, 1,3 Millionen römisch-katholische Christen und 1,3 Millionen Christen anderer Konfessionen. ^{[ 5 ]}

Die Hebräische Bibel und ihre traditionellen Auslegungen im Judentum und Christentum haben historisch einen patriarchalischen und heteronormativen Ansatz in Bezug auf die menschliche Sexualität bekräftigt und unterstützt [ ^{6 ] [ 7 ].} Sie befürwortet ausschließlich den penetrativen vaginalen Geschlechtsverkehr zwischen Mann und Frau innerhalb der Ehe und stellt ihn über alle anderen Formen menschlicher Sexualität ^{[ 6 ] [ 7 ], einschließlich} Autoerotik , Masturbation , Oralsex sowie nicht -penetrativem und nicht-heterosexuellem Geschlechtsverkehr (die alle zeitweise als „ Sodomie “ bezeichnet wurden) ^{[ 8 ] [ 9 ] .}

Sie glaubten und lehrten, dass solches Verhalten verboten sei, weil es als sündhaft gelte [ ^{6 ] [ 7 ]} und mit dem Verhalten der angeblichen Bewohner von Sodom und Gomorra verglichen oder davon abgeleitet werde ^{[ 6 ] [ 2 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]} . Der Status von LGBTQ-Personen im frühen Christentum ist jedoch umstritten ^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] .}

Die Geschichte des Christentums und der Homosexualität ist Gegenstand vieler Debatten, wobei sich diese Meinungsverschiedenheiten oft auf die Übersetzung bestimmter Formulierungen oder die Bedeutung und den Kontext einiger Bibelstellen beziehen . ^{[ 2 ]}

Inwieweit die Bibel das Thema erwähnt, ob es verurteilt wird oder nicht und ob die verschiedenen Passagen heute noch relevant sind, hat sich im 20. und 21. Jahrhundert zu kontroversen Themen entwickelt. Es ist eine bedeutende Debatte über die korrekte Auslegung des levitischen Gesetzes , der Erzählung von Sodom und Gomorra sowie verschiedener paulinischer Passagen entstanden , die gleichgeschlechtliche sexuelle Handlungen scheinbar verurteilen. ^{[ 2 ]}

Die katholische Kirche betrachtet jede sexuelle Handlung zwischen Ehepaaren, die nicht der Fortpflanzung dient, als sündhaft. ^{[ 17 ] [ 18 ]} Die Kirche erklärt, dass „homosexuelle Neigungen“ „objektiv ungeordnet“ seien, betrachtet die Neigung selbst jedoch nicht als Sünde, sondern als Versuchung zur Sünde. ^{[ 17 ] [ 19 ]}

Der Katechismus der Katholischen Kirche erklärt, dass „Männer und Frauen mit tiefsitzenden homosexuellen Neigungen  […] mit Respekt, Mitgefühl und Sensibilität angenommen werden müssen“ und dass „jede Form ungerechter Diskriminierung ihnen gegenüber vermieden werden sollte.“ ^{[ 17 ]} Die Kirche lehnt strafrechtliche Verfolgung von Homosexualität ab. ^{[ 20 ]} Die katholische Kirche fordert von allen, die sich zum gleichen (oder zum anderen) Geschlecht hingezogen fühlen, Keuschheit , da sie lehrt, dass Sexualität nur innerhalb der Ehe gelebt werden soll, was keuschen Geschlechtsverkehr als dauerhafte, fortpflanzungsfähige , heterosexuelle und monogame Ehe einschließt. Der Vatikan unterscheidet im Hinblick auf die Priesterweihe zwischen „tiefsitzenden homosexuellen Neigungen“ und dem „Ausdruck eines vorübergehenden Problems“; in einem Dokument aus dem Jahr 2005 heißt es , dass homosexuelle Neigungen „mindestens drei Jahre vor der Diakonenweihe eindeutig überwunden sein müssen.“ ^{[ 19 ]}

Ein Bericht des Public Religion Research Institute aus dem Jahr 2011, der auf Telefonumfragen unter sich selbst als katholisch bezeichnenden US-Amerikanern basiert, ergab, dass 56 % der Ansicht sind, dass sexuelle Beziehungen zwischen zwei gleichgeschlechtlichen Personen nicht sündhaft sind. ^{[ 21 ] [ 22 ]} Studien zeigen, dass die Lehren der katholischen Kirche zum Thema Sexualität für LGBTQ-Katholiken „eine Hauptquelle von Konflikten und Belastung“ darstellen. ^{[ 23 ]}

Im Januar 2018 erklärten der deutsche Bischof Franz-Josef Bode von Osnabrück und im Februar 2018 der deutsche katholische Kardinal Reinhard Marx , Vorsitzender der Deutschen Bischofskonferenz , in Interviews mit deutschen Journalisten, dass die Segnung gleichgeschlechtlicher Partnerschaften in katholischen Kirchen in Deutschland möglich sei. ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]} In Österreich wird die Segnung gleichgeschlechtlicher Partnerschaften in zwei Kirchen ^{[ 27 ]} des römisch-katholischen Bistums Linz durchgeführt . ^{[ 28 ]} Im Jahr 2021 stellte die Glaubenskongregation klar, dass gleichgeschlechtliche Lebenspartnerschaften nicht gesegnet werden können. ^{[ 29 ]}

Am 11. März 2023 erlaubte der Synodale Weg mit Unterstützung von über 80 Prozent der deutschen römisch-katholischen Bischöfe die liturgische Segnung gleichgeschlechtlicher Partnerschaften in allen 27 deutschen römisch-katholischen Diözesen. ^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]} Eine ähnliche Entscheidung hatten die flämischen Bischöfe der Belgischen Bischofskonferenz einige Monate zuvor getroffen . ^{[ 33 ]} Beide Entscheidungen wurden vom Heiligen Stuhl und von konservativen katholischen Geistlichen scharf verurteilt: Kardinal Pietro Parolin erklärte, die deutschen Bischöfe hätten in dieser Frage keine Autorität, und Kardinal Wim Eijk forderte die flämischen Bischöfe auf, ihre Entscheidung zurückzunehmen. ^{[ 34 ] [ 35 ]}

Am 18. Dezember 2023 wurden die nicht-liturgischen Segnungen für gleichgeschlechtliche Paare im Dokument „Fiducia supplicans“ von Papst Franziskus genehmigt und vom Dikasterium für die Glaubenslehre veröffentlicht. ^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]} Es handelt sich jedoch „nicht um einen formalen liturgischen Segen und erweckt nicht den Eindruck, dass die katholische Kirche die Verbindung wie eine Ehe segnet“. ^{[ 41 ]}

Die orthodoxen Kirchen verurteilen homosexuelle Handlungen. ^{[ 42 ]} Die Orthodoxe Kirche teilt mit der Katholischen Kirche eine lange Tradition kirchlicher Lehren und des Kirchenrechts und vertritt eine ähnlich konservative Haltung zur Homosexualität. Einige orthodoxe Jurisdiktionen, wie die Orthodoxe Kirche in Amerika , heißen Menschen mit homosexuellen Gefühlen und Emotionen willkommen und ermutigen sie, an der Überwindung der schädlichen Auswirkungen dieser Gefühle zu arbeiten. Gleichzeitig verweigern sie Menschen, die homosexuelle Handlungen rechtfertigen wollen, den Sakramenten . ^{[ 43 ] [ 44 ]} Andere orthodoxe Kirchen, etwa in Osteuropa und Griechenland, sehen Homosexualität weniger positiv. Die Griechisch-Orthodoxe Erzdiözese von Amerika führt Homosexualität (neben Unzucht, Ehebruch und anderen Verfehlungen) als „unmoralisch und unangemessen“ auf, da sie der Überzeugung ist, dass Homosexualität die Institution von Ehe und Familie zerstört. ^{[ 45 ]} Laut einer Umfrage des Pew Research Center aus dem Jahr 2017 ist die Mehrheit der befragten orthodoxen Christen in den osteuropäischen und ehemaligen Sowjetrepubliken der Ansicht, dass Homosexualität „von der Gesellschaft nicht akzeptiert werden sollte“; 45 % der orthodoxen Christen in Griechenland und 31 % in den Vereinigten Staaten stimmten dem zu. ^{[ 46 ]}

Im Juli 2022 taufte Erzbischof Elpidophoros von Amerika zwei Babys, die von den Modedesignern Evanggelos Bousis und Peter Dundas adoptiert worden waren. Damit war er der erste griechisch-orthodoxe Bischof, der Kinder taufte, die von homosexuellen Paaren adoptiert worden waren. ^{[ 47 ]} Laut Metropolit Antonios von Glyfada, in dessen Diözese die Taufe stattfand, hatte Elpidophoros ihn nicht im Voraus darüber informiert, dass die Taufe für ein homosexuelles Paar bestimmt war. ^{[ 48 ]} Metropolit Antonios meldete Elpidophoros der Heiligen Synode der Griechisch-Orthodoxen Kirche , die daraufhin sowohl gegen Elpidophoros als auch gegen das Ökumenische Patriarchat von Konstantinopel formell protestierte . ^{[ 49 ]}

Eine christliche Flagge hängt in einer Metropolitan Community Church.

Bestimmte andere christliche Konfessionen betrachten monogame gleichgeschlechtliche Beziehungen nicht als sündhaft oder unmoralisch und segnen solche Verbindungen und erkennen sie als Ehen an . Dazu gehören die United Church of Canada , die Presbyterian Church (USA) , die United Church of Christ , ^{[ 50 ]} alle deutsch-lutherischen, reformierten und vereinigten Kirchen in der EKD , ^{[ 51 ]} alle reformierten Kirchen in der Schweiz , die Protestantische Kirche in den Niederlanden , die Vereinigte Protestantische Kirche in Belgien , ^{[ 52 ]} die Vereinigte Protestantische Kirche Frankreichs , ^{[ 53 ]} die Kirche von Dänemark , die Kirche von Schweden , die Kirche von Island , die Kirche von Norwegen und die Uniting Church in Australien . ^{[ 54 ]} Die Evangelisch-Lutherische Kirche von Finnland erlaubt ebenfalls das Gebet für gleichgeschlechtliche Paare. ^{[ 55 ]} Die Metropolitan Community Church wurde speziell für die christliche LGBTQ-Gemeinschaft gegründet . Die Global Alliance of Affirming Apostolic Pentecostals (GAAAP) geht auf das Jahr 1980 zurück und ist damit die älteste LGBT-freundliche apostolische Pfingstgemeinde. ^{[ 56 ]} Eine weitere Organisation dieser Art ist die Affirming Pentecostal Church International , derzeit die größte LGBT-freundliche Pfingstgemeinde mit Gemeinden in den USA, Großbritannien, Mittel- und Südamerika, Europa und Afrika.

LGBT-freundliche Konfessionen betrachten Homosexualität als etwas Natürliches. Die United Church of Christ feiert die gleichgeschlechtliche Ehe ^{[ 57 ]} , und Teile der anglikanischen ^{[ 58 ]} und lutherischen ^{[ 59 ]} Kirchen ermöglichen die Segnung gleichgeschlechtlicher Partnerschaften. Auch die United Church of Canada erlaubt die gleichgeschlechtliche Ehe und sieht die sexuelle Orientierung als ein Geschenk Gottes. Innerhalb der Anglikanischen Gemeinschaft gibt es offen homosexuelle Geistliche; beispielsweise ist Gene Robinson ein offen homosexueller Bischof der US-amerikanischen Episkopalkirche. Auch innerhalb der lutherischen Gemeinschaft gibt es offen homosexuelle Geistliche; beispielsweise ist Bischöfin Eva Brunne eine offen lesbische Bischöfin der Schwedischen Kirche . Solche religiösen Gruppen und Konfessionen interpretieren die Heilige Schrift und die Lehre so, dass sie Homosexualität als moralisch vertretbar und als etwas Natürliches akzeptieren. Beispielsweise bekräftigte die United Church of Canada , die größte protestantische Kirche des Landes, 1988: „a) Alle Personen, unabhängig von ihrer sexuellen Orientierung, die sich zu Jesus Christus und dem Gehorsam ihm gegenüber bekennen, sind willkommen, vollwertige Mitglieder der Kirche zu sein oder zu werden; und b) alle Mitglieder der Kirche können für den ordinierten Dienst in Betracht gezogen werden.“ ^{[ 60 ]} Im Jahr 2000 bekräftigte die Generalversammlung der Kirche ferner, dass „die sexuelle Orientierung des Menschen, ob heterosexuell oder homosexuell, ein Geschenk Gottes und Teil der wunderbaren Vielfalt der Schöpfung ist.“ ^{[ 61 ]}

Darüber hinaus vertreten einige christliche Konfessionen, wie beispielsweise die Herrnhuter Brüdergemeine , die Auffassung, dass die Bibel homosexuelle Handlungen negativ bewertet. Im Zuge der laufenden Forschung zu diesem Thema bemüht sich die Herrnhuter Brüdergemeine jedoch um eine klare Position zur Homosexualität und zur Ordination von Homosexuellen. ^{[ 62 ]} Im Jahr 2014 erlaubte die Herrnhuter Brüdergemeine in Europa die Segnung gleichgeschlechtlicher Partnerschaften . ^{[ 63 ]}

Liberale Quäker, Mitglieder der britischen Jahresversammlung und der Friends General Conference in den USA sowie einige konservative Quäker -Jahresversammlungen befürworten die gleichgeschlechtliche Ehe und Partnerschaft. Die Quäker waren die erste christliche Gruppe im Vereinigten Königreich, die sich für die Ehe für alle einsetzte, und die Quäker in Großbritannien erkannten gleichgeschlechtliche Beziehungen 1963 offiziell an. ^{[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]}

Die United Methodist Church wählte 2016 eine lesbische Bischöfin. Am 7. Mai 2018 legte der Bischofsrat den „One Church Plan“ vor, der es einzelnen Pastoren und regionalen Kirchengremien ermöglichen sollte, selbst zu entscheiden, ob sie LGBTQ-Geistliche ordinieren und gleichgeschlechtliche Ehen schließen. ^{[ 67 ]} Am 26. Februar 2019 lehnte eine Sondersitzung der Generalkonferenz den „One Church Plan“ ab und beschloss, ihre offizielle Ablehnung gleichgeschlechtlicher Ehen und der Ordination offen LGBTQ-Geistlicher zu bekräftigen. ^{[ 68 ]} Auf der Generalkonferenz 2024 stimmten 93 % der Delegierten für die Aufhebung der bestehenden Verbote der Ordination von LGBTQ+-Personen und der Durchführung gleichgeschlechtlicher Eheschließungen. ^{[ 69 ]}

Seit 1998 versichert die Anglikanische Kirche Menschen mit gleichgeschlechtlicher Neigung, dass sie von Gott geliebt und als vollwertige Mitglieder des Leibes Christi willkommen sind . Die Kirchenleitung vertritt unterschiedliche Ansichten hinsichtlich homosexueller Handlungen und der Ordination. Einige Formen der Sexualität gelten als sündhaft, darunter Promiskuität, Prostitution, Inzest, Pornografie, Pädophilie, sexuelle Übergriffe und Sadomasochismus (die sowohl heterosexuell als auch homosexuell sein können). Die Kirche ist besorgt über den Druck, dem junge Menschen ausgesetzt sind, sexuell aktiv zu werden, und ermutigt zur Abstinenz. ^{[ 70 ] [ 71 ]}

Auf der 13. Lambeth-Konferenz 1998 war Homosexualität das am heftigsten diskutierte Thema. Schließlich wurde mit 526 zu 70 Stimmen die Resolution 1.10 verabschiedet, die einen „Zuhörprozess“ forderte, aber (in einem mit 389 zu 190 Stimmen angenommenen Änderungsantrag) ^{[ 72 ]} feststellte , dass „homosexuelle Praktiken“ (nicht notwendigerweise die sexuelle Orientierung) „unvereinbar mit der Heiligen Schrift“ seien. ^{[ 73 ]} Im Vorfeld der Lambeth-Konferenz 2022 erinnerte Angela Tilby mit Blick auf Resolution 1.10 an die Intervention von Bischof Michael Bourke , der erfolgreich einen Änderungsantrag einbrachte, der besagte: „Wir verpflichten uns, den Erfahrungen homosexueller Menschen zuzuhören.“ ^{[ 74 ]} Tilby meinte, der Änderungsantrag habe zwar damals unbedeutend gewirkt, sei aber in Wirklichkeit bedeutsam gewesen: Der Gedanke des „geduldigen Zuhörens“ bilde die Grundlage für den Prozess „Leben in Liebe und Glauben“ der Church of England. ^{[ 74 ]}

Innerhalb des Luthertums vertreten die Kirchen unterschiedliche Positionen zu diesem Thema, von der Verurteilung homosexueller Handlungen als Sünde bis hin zur Akzeptanz homosexueller Beziehungen. So vertritt beispielsweise die Äthiopische Evangelische Kirche Mekane Yesus , die lutherische Denomination in Äthiopien und zweitgrößte nicht-vereinigte lutherische Denomination weltweit, den Standpunkt, dass die Ehe ihrem Wesen nach zwischen Mann und Frau geschlossen wird, und hat die Gemeinschaft mit der ELCA formell abgebrochen. ^{[ 75 ] [ 76 ]} Die Lutherische Kirche – Missouri-Synode , die Lutherische Kirche Australiens und die Evangelisch-Lutherische Synode von Wisconsin erkennen homosexuelles Verhalten als in sich sündhaft an und bemühen sich, Menschen mit homosexuellen Neigungen seelsorgerisch zu begleiten. ^{[ 59 ] [ 77 ]} Die Schwedische Kirche , die Dänische Kirche , die Norwegische Kirche und die Lutherischen Kirchen der Evangelischen Kirche in Deutschland führen jedoch gleichgeschlechtliche Ehen durch , während die Evangelisch-Lutherische Kirche in Amerika und die Evangelisch-Lutherische Kirche in Kanada den Dienst in der Kirche für homosexuelle Pastoren und andere Mitarbeiter in festen Partnerschaften öffnen. ^{[ 78 ]}

Einige protestantische Hauptkirchen, wie die American Baptist Churches USA , die African Methodist Churches , ^{[ 79 ] [ 80 ] [ 81 ] [ 82 ]} die Reformed Church in America , ^{[ 83 ]} und die Presbyterian Church in America , ^{[ 84 ]} sowie die Christian Reformed Church in North America ^{[ 85 ]} , lehnen ebenfalls LGBTQ-Beziehungen ab.

Die Quäker der Friends United Meeting und der Evangelical Friends Church International vertreten die Ansicht, dass sexuelle Beziehungen nur innerhalb der Ehe, die sie als Verbindung zwischen Mann und Frau definieren, gebilligt werden. ^{[ 66 ]}

Bekenntnisgebundene lutherische Kirchen lehren, dass homosexuelle Neigungen sündhaft sind, selbst wenn sie nicht zu homosexuellen Handlungen führen. ^{[ 86 ]} Die Glaubensgrundsätze der Evangelisch-Lutherischen Synode von Wisconsin erklären, dass die Unterscheidung zwischen homosexueller Orientierung und homosexuellen Handlungen verwirrend sei.

Wir können die Sünde der Homosexualität nicht auf Taten, nicht aber auf Begierden beschränken, genauso wenig wie wir die Sünde der Heterosexualität auf Taten, nicht aber auf Begierden beschränken können. Die Heilige Schrift zählt Begierden und Neigungen zu sündhaften Handlungen eindeutig zur Kategorie der Sünde ( Mt 5,27–28). Dies gilt sowohl für homosexuelle als auch für heterosexuelle Sünde. ^{[ 87 ]}

Allerdings warnen bekenntnisgebundene Lutheraner auch vor einer selektiven Moral , die Homosexualität scharf verurteilt, während sie andere Sünden milder behandelt. ^{[ 87 ]}

Die Positionen der evangelikalen Kirchen variieren je nach Konfession. ^{[ 88 ] [ 89 ]} Einige evangelikale Konfessionen haben eine neutrale Position eingenommen und überlassen die Entscheidung über die gleichgeschlechtliche Ehe den einzelnen Gemeinden . ^{[ 90 ] [ 91 ]} Andere lehnen die gleichgeschlechtliche Ehe, gleichgeschlechtliche sexuelle Handlungen und das Ausleben der eigenen schwulen, lesbischen oder bisexuellen Identität im Allgemeinen entschieden ab. ^{[ 92 ] [ 93 ]}

Manche evangelikale Christen betrachten homosexuelle Handlungen als sündhaft ^{[ 92 ]} und sind der Ansicht, dass sie von der Gesellschaft nicht akzeptiert werden sollten. ^{[ 94 ]} Sie neigen dazu, Bibelverse zu homosexuellen Handlungen so zu interpretieren, dass die heterosexuelle Familie von Gott als Grundlage der Zivilisation geschaffen wurde ^{[ 95 ]} und dass gleichgeschlechtliche Beziehungen Gottes Plan für die Ehe widersprechen und nicht seinem Willen entsprechen. ^{[ 93 ] [ 96 ] [ 97 ] [ 98 ] [ 99 ]} Christen, die homosexuelle Beziehungen ablehnen, argumentieren mitunter, dass gleichgeschlechtliche sexuelle Aktivität eine Sünde sei. ^{[ 100 ]}

Konservative Christen argumentieren gegen Bibelinterpretationen, die homosexuelle Beziehungen befürworten, für die Zuverlässigkeit der Bibel ^{[ 101 ] [ 102 ]} und die Bedeutung von Texten, die sich auf homosexuelle Handlungen beziehen ^{[ 97 ] [ 103 ].} Gleichzeitig sehen sie die ihrer Meinung nach zunehmende Herabsetzung der Autorität der Bibel durch viele homosexuelle Autoren oft als ideologisch motiviert an ^{[ 104 ] .}

Als Alternative zu einem von der Schule organisierten Schweigetag gegen Mobbing von LGBTQ-Schülern veranstalteten konservative Christen eine Initiative zur Goldenen Regel, bei der sie Karten mit folgendem Text verteilten: „Als Nachfolger Christi glaube ich, dass alle Menschen nach dem Bild Gottes geschaffen sind und daher Liebe und Respekt verdienen.“ ^{[ 105 ]} Andere riefen einen Dialogtag ins Leben, um gegen das vorzugehen, was sie als Zumutung christlicher Schüler empfinden, die ihre Ablehnung von Homosexualität öffentlich kundtun.

Am 29. August 2017 veröffentlichte der Rat für biblische Männlichkeit und Weiblichkeit ein Manifest zur menschlichen Sexualität, bekannt als die „Nashville-Erklärung“. Die Erklärung wurde von 150 evangelikalen Führungspersönlichkeiten unterzeichnet und umfasst 14 Glaubenspunkte. ^{[ 106 ]}

Einige fundamentalistisch -konservative Aktivisten, die sich gegen die Rechte von LGBTQ+ -Personen einsetzen , beschuldigen Homosexuelle in Fernsehen und Radio, eine „schwule Agenda“ zu verfolgen und für soziale Probleme wie Terrorismus verantwortlich zu sein. ^{[ 107 ] [ 108 ] [ 109 ] [ 110 ]} Fundamentalisten machen Homosexuelle auch regelmäßig für Naturkatastrophen verantwortlich . ^{[ 111 ] [ 112 ]} Einige evangelikale Kirchen in Uganda , Ghana und Nigeria lehnen Homosexualität und Homosexuelle sowie die LGBTQ+-Community im Allgemeinen entschieden ab. Sie haben sich für Gesetze eingesetzt, die Homosexualität unter Strafe stellen. ^{[ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]}

Manche Kirchen vertreten eine gemäßigt konservative Position. Sie befürworten Sexualität nur in der Ehe zwischen Mann und Frau, zeigen aber Verständnis und Respekt gegenüber homosexuellen Menschen. ^{[ 116 ]} Kirchen verstehen sich daher als „willkommen, aber nicht bejahend“. ^{[ 117 ] [ 118 ]} Dieser Ausdruck hat seinen Ursprung in dem 1998 erschienenen Buch „ Welcoming but Not Affirming: An Evangelical Response to Homosexuality“ des amerikanischen Baptistentheologen Stanley Grenz . ^{[ 119 ]}

Die Französische Evangelische Allianz, Mitglied der Europäischen Evangelischen Allianz und der Weltweiten Evangelischen Allianz , verabschiedete am 12. Oktober 2002 durch ihren Nationalrat ein Dokument mit dem Titel „ Foi, espérance et homosexualité “ („Glaube, Hoffnung und Homosexualität“). Darin werden Homophobie, Hass und Ablehnung von Homosexuellen verurteilt, gleichzeitig aber homosexuelle Praktiken und die volle Kirchenmitgliedschaft für unbußfertige Homosexuelle und deren Befürworter abgelehnt. ^{[ 120 ]} Im Jahr 2015 bekräftigte der Conseil national des évangéliques de France (Nationalrat der Evangelischen Christen Frankreichs) seine Position zu diesem Thema, indem er sich gegen die Ehe gleichgeschlechtlicher Paare aussprach, Homosexuelle aber nicht ablehnte, sondern ihnen mehr als nur einen Segen, sondern Begleitung und ein herzliches Willkommen anbieten wollte. ^{[ 121 ]}

Der französische evangelische Pastor Philippe Auzenet, ein Seelsorger des Vereins „Oser en parler“ (Sprechen und Reden), äußert sich regelmäßig in den Medien zu diesem Thema. Er setzt sich für Dialog und Respekt sowie für Sensibilisierung ein, um Homosexuelle besser zu verstehen. ^{[ 122 ]} Im Jahr 2012 sagte er außerdem, Jesus würde eine Schwulenbar besuchen, weil er allen Menschen mit Liebe begegne. ^{[ 123 ]}

Es gibt internationale progressive christliche Vereinigungen, die die Segnung gleichgeschlechtlicher Ehen ermöglichen , wie beispielsweise die Association of Welcoming and Affirming Baptists und das Covenant Network ( Pfingstbewegung ). ^{[ 124 ] [ 125 ]}

Laut einer Umfrage aus dem Jahr 2014 befürworteten 43 % der weißen evangelikalen amerikanischen Christen im Alter von 18 bis 33 Jahren die gleichgeschlechtliche Ehe. ^{[ 126 ]} Einige evangelikale Kirchen segnen gleichgeschlechtliche Ehen . ^{[ 127 ] [ 128 ]} Der Wandel im Glauben hin zur Segnung gleichgeschlechtlicher Ehen in evangelikalen Kirchen hat bestimmte Konsequenzen für diese. ^{[ 129 ]} Mehrere Kirchen wurden deshalb von ihrer christlichen Denomination exkommuniziert , weil sie das Glaubensbekenntnis nicht respektierten . ^{[ 130 ]} Andere Kirchen sahen sich mit erheblichen Mitgliederverlusten und sinkenden finanziellen Mitteln konfrontiert. ^{[ 131 ]} Wieder andere Kirchen verzeichneten eine Rekordzahl an Neumitgliedern. ^{[ 132 ]}

Einige evangelikale Vereinigungen haben eine neutrale Position eingenommen und überlassen die Entscheidung über die gleichgeschlechtliche Ehe den einzelnen Gemeinden . ^{[ 90 ] [ 133 ]}

Die meisten mennonitischen Vereinigungen vertreten eine konservative Position zur Homosexualität. ^{[ 134 ]}

Einige mennonitische Vereinigungen, wie die Mennonitenkirche in den Niederlanden , die Mennonitenkirche Kanada und die Mennonitenkirche USA, erlauben es den Ortsgemeinden, über die Segnung gleichgeschlechtlicher Ehen selbst zu entscheiden . ^{[ 135 ] [ 136 ] [ 137 ]} Das Supportive Communities Network vereint inklusive Kirchen und Universitäten. ^{[ 138 ]}

Die meisten Baptistenverbände weltweit unterstützen ausschließlich die Ehe zwischen Mann und Frau. ^{[ 139 ]}

Einige Baptistenverbände erlauben es den Ortsgemeinden, über die Segnung gleichgeschlechtlicher Ehen zu entscheiden , wie beispielsweise die Canadian Association for Baptist Freedoms ^{[ 140 ]} , die American Baptist Churches USA , die Progressive National Baptist Convention (USA) , die Cooperative Baptist Fellowship (USA) , die National Baptist Convention, USA , die Baptist Union of Great Britain , ^{[ 141 ] [ 142 ]} die Open Baptists Association (Australia) ^{[ 143 ]}

Einige inklusive progressive Baptistenvereinigungen unterstützen die Segnung gleichgeschlechtlicher Ehen , darunter die Alliance of Baptists (USA), die Baptist Peace Fellowship of North America (USA) ^{[ 144 ]} , die Aliança de Batistas do Brasil ^{[ 145 ]} , die Fraternidad de Iglesias Bautistas de Cuba [ ^{146 ]} und die Association of Welcoming and Affirming Baptists (international) ^{[ 147 ] .}

Die meisten pfingstkirchlichen Vereinigungen vertreten eine konservative Haltung zur Homosexualität. ^{[ 148 ]}

Das Covenant Network wurde im Jahr 2000 in Atlanta , Georgia, USA, gegründet und erlaubt die gleichgeschlechtliche Ehe . ^{[ 149 ] [ 150 ]} Laut einer 2023 veröffentlichten Zählung der Glaubensgemeinschaft hat sie 18 Kirchen in 3 Ländern. ^{[ 151 ]}

Restaurationskirchen wie die Siebenten-Tags-Adventisten lehren im Allgemeinen, dass Homosexuelle „kaputt“ seien und „geheilt“ werden könnten. Jehovas Zeugen glauben: „Die Bibel verurteilt sexuelle Handlungen, die nicht zwischen Mann und Frau stattfinden, egal ob homosexuell oder heterosexuell.“ (1. Korinther 6:18)  […] Obwohl die Bibel homosexuelle Handlungen missbilligt, billigt sie weder Hass auf Homosexuelle noch Homophobie. Stattdessen werden Christen angehalten, „jeden Menschen zu respektieren“ (1. Petrus 2:17, Gute Nachricht Übersetzung ). ^{[ 152 ]} Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage erklärte 2015, dass sie ihre homosexuellen Mitglieder offiziell willkommen heißt, sofern diese sich für sexuelle Enthaltsamkeit entscheiden. ^{[ 153 ]} Die Gemeinschaft Christi , ein Zweig des Mormonismus, akzeptiert LGBTQ-Personen uneingeschränkt, führt Trauungen für homosexuelle Paare durch und ordiniert LGBTQ-Mitglieder. Innerhalb der mit Stone und Campbell verbundenen restaurationskirchlichen Organisationen gehen die Ansichten auseinander. Die Churches of Christ (A Capella) und die Independent Christian Churches/Churches of Christ vertreten größtenteils eine konservative Position gegenüber LGBTQ-Mitgliedern und führen keine Trauungen für homosexuelle Paare durch. Die Disciples of Christ akzeptieren LGBTQ-Personen uneingeschränkt, führen häufig Trauungen für homosexuelle Paare durch und ordinieren LGBTQ-Mitglieder. Die United Church of Christ ist offiziell eine „offene und bejahende“ Kirche. Andere restauratorische Kirchen, wie beispielsweise die Milleritenkirchen , haben unterschiedliche Positionen eingenommen, sind aber zunehmend toleranter, wobei einige ihrer Gemeinden LGBTQ-Personen in allen Bereichen des religiösen und politischen Lebens vollumfänglich akzeptieren. Die Siebenten-Tags-Adventisten vertreten die Auffassung, dass homosexueller Sex in der Bibel verboten ist. ^{[ 154 ]}

Im 20. Jahrhundert stellten Theologen wie Jürgen Moltmann , Hans Küng , John Robinson , Bischof David Jenkins , Don Cupitt und Bischof Jack Spong traditionelle theologische Positionen und Bibelauslegungen in Frage; im Anschluss an diese Entwicklungen wurde von einigen die Vermutung geäußert, dass Passagen falsch übersetzt worden seien oder sich nicht auf das bezögen, was heutzutage als „Homosexualität“ verstanden werde. Clay Witt, ein Pfarrer der Metropolitan Community Church , erklärt, wie Theologen und Kommentatoren wie John Shelby Spong , George Edwards und Michael England die Verbote bestimmter sexueller Handlungen ursprünglich als Mittel zur Unterscheidung der religiösen Verehrung zwischen den abrahamitischen und den umgebenden heidnischen Religionen interpretierten, in denen homosexuelle Handlungen Teil götzendienerischer Praktiken waren: „England argumentiert, dass diese Verbote gegen sexuelle Praktiken des Fruchtbarkeitskultes gerichtet sein sollten. Wie bereits in Strongs Referenz erwähnt, stellt er fest, dass das hier verwendete Wort ‚Gräuel‘ im gesamten Hebräischen Testament in direktem Zusammenhang mit Götzendienst und götzendienerischen Praktiken steht. Edwards macht eine ähnliche Vermutung und bemerkt, dass ‚der Kontext der beiden Verbote in Levitikus 18,22 und Levitikus 20,13 nahelegt, dass nicht gleichgeschlechtliche Aktivitäten außerhalb des Kultes, wie im modernen säkularen Sinne, verboten sind, sondern innerhalb des als kanaanäisch identifizierten Kultes‘.“ ^{[ 155 ]}

1986 verabschiedete der Evangelische und Ökumenische Frauenverband (EEWC), damals bekannt als Evangelischer Frauenverband International, eine Resolution mit folgendem Inhalt: „Da homosexuelle Menschen Kinder Gottes sind und aufgrund des biblischen Auftrags Jesu Christi, dass wir alle vor Gott gleich geschaffen sind, und in Anerkennung der Präsenz der lesbischen Minderheit im EWCI, setzt sich der EWCI entschieden für den Schutz der Bürgerrechte homosexueller Menschen ein.“ ^{[ 156 ]}

Manche Christen glauben, dass Bibelstellen falsch übersetzt wurden oder dass diese Stellen sich nicht auf LGBTQ-Orientierung im heutigen Sinne beziehen. ^{[ 157 ]} Liberale christliche Gelehrte akzeptieren, wie konservative christliche Gelehrte, frühere Versionen der hebräischen oder griechischen Texte der Bibel . Allerdings finden sich in diesen frühen Texten viele Begriffe, die von modernen Gelehrten anders interpretiert werden als von früheren Generationen. ^{[ 158 ] [ 159 ] [ 160 ]} Es bestehen Bedenken hinsichtlich Abschreibfehlern, Fälschungen und Voreingenommenheit bei den Übersetzern späterer Bibeln. ^{[ 158 ] [ 159 ] [ 160 ]} Sie betrachten einige Verse, wie etwa solche, die ihrer Ansicht nach Sklaverei ^{[ 158 ]} oder die Benachteiligung von Frauen ^{[ 159 ]} befürworten , als heute nicht mehr gültig und dem Willen Gottes im Kontext der Bibel widersprechend. Sie führen diese Punkte an, um für einen Wandel der theologischen Ansichten zu sexuellen Beziehungen hin zu einer ihrer Meinung nach früheren Auffassung zu argumentieren. Sie unterscheiden zwischen verschiedenen Sexualpraktiken und betrachten Vergewaltigung, Prostitution oder sexuelle Rituale in Tempeln als unmoralisch, während solche innerhalb fester Beziehungen unabhängig von der sexuellen Orientierung als positiv angesehen werden. Bestimmte Verse, die sich ihrer Ansicht nach ausschließlich auf homosexuelle Vergewaltigung beziehen, betrachten sie als nicht relevant für einvernehmliche homosexuelle Beziehungen. ^{[ 160 ]}

Der Yale-Professor John Boswell argumentierte, dass einige der frühen Christen homosexuelle Beziehungen eingingen ^{[ 161 ]} und dass bestimmte biblische Figuren homosexuelle Beziehungen führten, wie etwa Ruth und ihre Schwiegermutter Noomi , Daniel und der Hofbeamte Aschpenas sowie David und König Sauls Sohn Jonathan . Boswell vertrat zudem die Ansicht, dass die Adelphopoiesis , ein Ritus zur Bindung zweier Männer, einer religiös sanktionierten gleichgeschlechtlichen Partnerschaft ähnelte. Nach der Teilnahme an einem solchen Ritus war es einer Person untersagt zu heiraten oder Mönchsgelübde abzulegen, und die Choreografie des Gottesdienstes selbst wies große Parallelen zum Hochzeitsritus auf. ^{[ 161 ] [ 162 ] [ 163 ]} Seine Ansichten fanden keine breite Akzeptanz, und Kritiker argumentierten, dass dieser Ritus eine platonische brüderliche Bindung, nicht aber eine homosexuelle Verbindung, heiligte. ^{[ 163 ]} Er argumentierte auch, dass die Verurteilung der Homosexualität erst im 12. Jahrhundert begann. ^{[ 164 ]} Boswells Kritiker ^{[ 165 ]} weisen darauf hin, dass viele frühere Lehrquellen Homosexualität als Sünde verurteilen, selbst wenn sie keine spezifische Strafe vorschreiben, und dass Boswells Argumente auf Quellen beruhen, die eher einen allgemeinen Trend zu härteren Strafen als einen Lehrwandel ab dem 12. Jahrhundert widerspiegeln.

Desmond Tutu , der ehemalige anglikanische Erzbischof von Kapstadt und Friedensnobelpreisträger, bezeichnete Homophobie als „ Verbrechen gegen die Menschlichkeit “ und „genauso ungerecht“ wie die Apartheid: ^{[ 166 ]} „Wir kämpften in Südafrika gegen die Apartheid, unterstützt von Menschen auf der ganzen Welt, weil Schwarze für etwas verantwortlich gemacht und leiden mussten, woran wir nichts ändern konnten: unsere Hautfarbe. Dasselbe gilt für die sexuelle Orientierung. Sie ist eine Tatsache.  […] Wir behandeln sie [Schwule und Lesben] wie Ausgestoßene und drängen sie aus unseren Gemeinschaften. Wir lassen sie daran zweifeln, dass auch sie Kinder Gottes sind – und das ist wohl die größte Blasphemie. Wir machen sie für das verantwortlich, was sie sind.“ ^{[ 167 ]}

Der moderne homosexuelle christliche Leiter Justin R. Cannon propagiert eine von ihm so genannte „inklusive Orthodoxie“ (wobei „ Orthodoxie “ in diesem Zusammenhang nicht mit der orthodoxen Kirche verwechselt werden darf). Auf der Website seines Dienstes erklärt er: „Inklusive Orthodoxie ist die Überzeugung, dass die Kirche LGBTQ-Personen einbeziehen kann und muss, ohne das Evangelium und die apostolischen Lehren des christlichen Glaubens zu opfern.“ ^{[ 168 ]} Cannons Dienst verfolgt einen einzigartigen und eigenständigen Ansatz im Vergleich zu modernen liberalen Christen, unterstützt aber dennoch homosexuelle Beziehungen. Sein Dienst bekräftigt die göttliche Inspiration der Bibel und die Autorität der Tradition und erklärt: „…es gibt einen Platz im vollen Leben und Dienst der christlichen Kirche für lesbische, schwule, bisexuelle und transgeschlechtliche Christen, sowohl für diejenigen, die zum lebenslangen Zölibat berufen sind, als auch für diejenigen, die in einer Partnerschaft leben.“ ^{[ 169 ]}

Heute stehen viele Gläubige gleichgeschlechtlichen Beziehungen positiver gegenüber, selbst in Glaubensgemeinschaften, die Homosexualität offiziell ablehnen. In den Vereinigten Staaten liberalisieren sich die Ansichten von Gläubigen in Glaubensgemeinschaften, die gleichgeschlechtlichen Beziehungen ablehnen, zwar rasch, jedoch nicht so schnell wie in liberaleren Gruppen. ^{[ 170 ]} Dieser gesellschaftliche Wandel führt zu Spannungen innerhalb vieler Glaubensgemeinschaften und sogar zu Spaltungen und Massenaustritten unter Mormonen und anderen konservativen Gruppen. ^{[ 171 ]}

Papst Franziskus sprach sich in einem Interview in dem Dokumentarfilm Francesco , der am 21. Oktober 2020 auf dem Filmfestival in Rom Premiere feierte, für gleichgeschlechtliche Lebenspartnerschaften aus. ^{[ 172 ]}

Mithilfe der historisch-kritischen Methode haben einige Theologen des 20. Jahrhunderts zu einem neuen Verständnis von Bibelstellen beigetragen, die sich auf gleichgeschlechtliche Sexualpraktiken beziehen . ^{[ 173 ]} Dies ermöglichte es, zur ursprünglichen Bedeutung der Worte zurückzukehren, die sich eher auf Ehebruch bezogen, und diese Passagen im Kontext der Päderastie zu verorten – einem System, das historisch wegen des Altersunterschieds und der Ungleichheiten zwischen den Menschen kritisiert wurde. ^{[ 174 ]}

Nachdem er aufgrund seines unfreiwilligen Outings zum Rücktritt gezwungen worden war , veröffentlichte der amerikanische Pfingstpastor Troy Perry im Oktober 1968 in der Zeitschrift „The Advocate“ eine Anzeige, in der er die Eröffnung einer schwulenfreundlichen Kirche in Los Angeles , Kalifornien, ankündigte . ^{[ 175 ]} Am 6. Oktober 1968 fand der erste Gottesdienst der Metropolitan Community Church mit zwölf Teilnehmern statt. ^{[ 176 ]} 1969 traute er im Auftrag der Kirche zwei junge Männer in Los Angeles . ^{[ 177 ] [ 178 ]}

Am 1. Mai 1972 genehmigte die United Church of Christ in der San Francisco Bay Area die Ordination von William R. Johnson , einem offen homosexuellen Theologiestudenten. ^{[ 179 ]} Er wurde am 25. Juni 1972 in der Community Church San Carlos (United Church of Christ) zum Pastor ordiniert. ^{[ 180 ]} 1974 veröffentlichte er mit Unterstützung der Professorin Sally Miller Gearhart von der San Francisco State University das Buch „ Loving Women/Loving Men: Gay Liberation and the Church“ , in dem er unter anderem argumentiert, dass die Ehe ein Bund ist, unabhängig vom Geschlecht. ^{[ 181 ]}

Im Kontext der Schwulenbewegung und der Streichung der Homosexualität aus der Krankheitsklassifizierung durch die Amerikanische Psychiatrische Vereinigung im Jahr 1973 veranlassten diese Studien verschiedene progressive christliche Kirchen und Konfessionen, diskriminierende Auslegungen gegenüber LGBTQ- Personen aufzugeben und ihnen innerhalb ihrer Kirchen die gleiche Anerkennung zu gewähren. ^{[ 182 ]} In einigen Konfessionen erfolgte diese Anerkennung durch den Aufbau unterstützender Netzwerke von Kirchen, Universitäten und theologischen Seminaren. Dazu gehören American Baptists Concerned for Sexual Minorities (1972, ersetzt durch die Association of Welcoming and Affirming Baptists 1993) von Mitgliedern der American Baptist Churches USA ^{[ 183 ]} , UCC Coalition for Lesbian/Gay Concerns (1972, umbenannt in Open and Affirming Coalition UCC 2014) von Mitgliedern der United Church of Christ ^{[ 184 ]} , Lutherans Concerned for Gay People (1974, umbenannt in ReconcilingWorks 2012) von Mitgliedern der Evangelical Lutheran Church in America ^{[ 185 ]} , Presbyterians for Gay Concerns (1974) und More Light Churches Network (1992, fusioniert und umbenannt in More Light Presbyterians 1999) von Mitgliedern der Presbyterian Church (USA) [ ^{186 ] sowie} Affirmation: United Methodists for Lesbian/Gay Concerns (1975) und das Reconciling Ministries Network (1984) wurden von Mitgliedern der United Methodist Church gegründet . ^{[ 187 ]} Der Brethren Mennonite Council for LGBT Interests and Supportive Communities Network (1976) wurde von Mitgliedern der Mennonite Church USA ins Leben gerufen . ^{[ 188 ]} Einige dieser Netzwerke haben sich internationalisiert, wie beispielsweise die Association of Welcoming and Affirming Baptists und das Reconciling Ministries Network . ^{[ 189 ] [ 190 ] [ 191 ]}

Im April 1976 organisierte die Student Christian Movement of Great Britain , ein Mitglied der World Student Christian Federation , eine Konferenz zur Theologie der Schwulenbefreiung , die noch im selben Jahr zur Gründung der Gay Christian Movement und zum Dialog mit Kirchen im Vereinigten Königreich führte . ^{[ 192 ]}

Im Kontext der Legalisierung der gleichgeschlechtlichen Ehe in verschiedenen Ländern und US-Bundesstaaten während der 2000er Jahre veranlasste die Auseinandersetzung mit der Bedeutung des Eheversprechens in biblischen Texten verschiedene Kirchen zu der Überzeugung, dass die Grundlage christlicher Ehe und Sexualität die Treue im Bund mit dem Ehepartner ist, unabhängig vom Geschlecht. ^{[ 193 ]} Nach nationalen Überlegungen begannen einige progressive christliche Denominationen, die Segnung der gleichgeschlechtlichen Ehe zu erlauben, wobei die Entscheidung in der Regel den einzelnen Ortsgemeinden überlassen wurde. Nach der Legalisierung der gleichgeschlechtlichen Ehe im April 2001 in den Niederlanden war die Mennonitenkirche in den Niederlanden eine der ersten, die noch im selben Jahr eine entsprechende Resolution verabschiedete. ^{[ 194 ]} Ähnliche Resolutionen wurden auch auf anderen Kontinenten verabschiedet, beispielsweise in der Evangelischen Kirche des Río de la Plata in Südamerika im Jahr 2010, ^{[ 195 ]} in der Vereinigten Presbyterianischen Kirche im südlichen Afrika im Jahr 2015, ^{[ 196 ]} in der Vereinigten Kirche in Australien im Jahr 2018. ^{[ 197 ]}

Anfang der 2010er Jahre setzten sich christliche LGBTQ-Studenten auch für gleiche Menschenrechte in Verwaltungsrichtlinien ein, die christliche Colleges und Universitäten dazu ermutigten, inklusiver zu werden, darunter die Belmont University in Nashville im Jahr 2011, das Goshen College in Goshen, Indiana und die Eastern Mennonite University in Harrisonburg, Virginia im Jahr 2015. ^{[ 198 ]}

Laut einer Studie des Williams Institute an der juristischen Fakultät der University of California, Los Angeles, aus dem Jahr 2020 gibt es in den USA 4,1 Millionen erwachsene LGBT-Personen, die sich als Christen bezeichnen, darunter 1,5 Millionen Protestanten, 1,3 Millionen römisch-katholische Christen und 1,3 Millionen Christen anderer Konfessionen. ^{[ 199 ]}

Im Jahr 2021 brachte die Organisation Believr eine Dating-App für LGBTQ+-Christen auf den Markt. ^{[ 200 ]}

Im Jahr 2022 erklärte die Dokumentation „1946: Die Fehlübersetzung, die die Kultur veränderte“, wie das amerikanische Komitee hinter der Revised Standard Version (RSV) 1946 in 1. Korinther 6,9 und 1. Timotheus 1,10 zwei griechische Wörter, die sich auf missbräuchliches Verhalten und ausbeuterische Beziehungen bezogen, mit „ homosexuell “ übersetzte. ^{[ 201 ]} In der Folge verwendeten andere Übersetzungen, wie beispielsweise die New International Version ( NIV ) der 1970er Jahre, den Begriff „homosexuell“ und trugen so zur sozialen Ausgrenzung bei . Das Übersetzungskomitee der RSV änderte die Formulierung 1971 und verwendete in der überarbeiteten Fassung den Begriff „sexuelle Perverse“. Fünfzig Jahre später waren Millionen von Bibeln mit dieser geänderten Formulierung verkauft worden. Der Dokumentarfilm behauptet, dass es weitere Fehler in englischen Übersetzungen anderer Passagen gebe, beispielsweise Levitikus 18,22, das mit „Man soll nicht mit Mann schlafen, denn es ist ein Gräuel“ übersetzt wurde, während dieselbe Passage unter Berücksichtigung des damaligen Kontextes der heiligen Prostitution ins Deutsche übersetzt wurde: „Man soll nicht mit jungen Knaben schlafen wie mit einer Frau, denn es ist ein Gräuel.“ ^{[ 202 ]}

Studien in den USA zeigen, dass sich mehr LGBTQ-Personen als protestantisch denn als katholisch identifizieren. ^{[ 203 ] [ 204 ] [ 205 ]} George Barna , ein konservativer christlicher Autor und Forscher, führte 2009 in den Vereinigten Staaten eine Umfrage durch, die ergab, dass schwule und lesbische Menschen mit christlicher Bindung zahlreicher sind als bisher angenommen. Er fasste einige seiner wichtigsten Schlussfolgerungen aus den Daten wie folgt zusammen: ^{[ 206 ]} „Wer schwule Erwachsene als gottlose , hedonistische Christenfeinde darstellt, verkennt die Realität. Eine deutliche Mehrheit der Schwulen bezeichnet ihren Glauben als zentralen Aspekt ihres Lebens, sieht sich selbst als christlich und gibt an, eine bedeutsame persönliche Beziehung zu Jesus Christus zu pflegen.“ Barna fand außerdem heraus, dass LGBTQ-Personen den Glauben eher als individuelle denn als kollektive Erfahrung interpretieren. ^{[ 207 ]}

Candace Chellew-Hodge, die liberal-christliche, lesbische Gründerin des Online-Magazins Whosoever , kommentierte die Ergebnisse: „Alles in allem bin ich dankbar, dass Barna sich überhaupt mit dem Thema des religiösen Glaubens von Schwulen und Lesben auseinandergesetzt hat . Ich halte seine Studie für wichtig und sie kann wesentlich dazu beitragen, die alte Dichotomie ‚Schwule gegen Gott‘ zu entkräften , die in den Medien allzu oft wiederholt wird. Seine Kernaussage ist jedoch nach wie vor schädlich: Schwule und Lesben sind Christen – nur eben nicht so gut wie Heterosexuelle.“ ^{[ 206 ]} Sie argumentierte, Barna habe seinen Bericht mit unangemessener Ironie und Skepsis verfasst und die Gründe für die Daten, die seine „hinteren Gedanken“ angeregt hatten, nicht berücksichtigt. Der Grund, warum weitaus weniger Homosexuelle die Kirche besuchen, liege darin, dass es weitaus weniger Kirchen gebe, die sie akzeptieren würden. Ebenso wenig betrachten Schwule und Lesben die Bibel als unzweifelhaft wahr, da sie durch deren Verwendung gegen sie gezwungen sind, sie genauer und weniger leichtgläubig zu lesen, was sie dazu veranlasst, ihre zahlreichen Widersprüche zu erkennen . ^{[ 206 ]}

Organisationen für homosexuelle Christen existieren über ein breites Spektrum an Glaubensrichtungen und Traditionen hinweg. Die überkonfessionelle Q Christian Fellowship (ehemals Gay Christian Network) hat Mitglieder, die gleichgeschlechtliche Beziehungen befürworten, und solche, die sich zur Ehelosigkeit verpflichten; diese Gruppen werden als „Seite A“ bzw. „Seite B“ bezeichnet. ^{[ 208 ] [ 209 ]} Laut Gründer Justin Lee :

Wir versuchen einfach, Menschen zusammenzubringen, die sich zum gleichen Geschlecht hingezogen fühlen, egal wie sie damit umgegangen sind, und die Jesus lieben und sagen: „Okay, du bist hier willkommen“, und dann lasst uns gemeinsam beten und herausfinden, wohin Gott uns führen möchte. ^{[ 210 ]}

Einige Organisationen richten sich ausschließlich an homosexuelle Christen, die keinen homosexuellen Sex haben oder sich nicht zu Homosexuellen hingezogen fühlen möchten; die Ziele dieser Organisationen sind unterschiedlich. Manche christliche Gruppen, wie Courage International und North Star , konzentrieren sich einfach auf den Verzicht auf homosexuellen Sex. ^{[ 211 ] [ 212 ]} Andere Gruppen ermutigen ihre homosexuellen Mitglieder zusätzlich dazu, ihre gleichgeschlechtliche Anziehung zu reduzieren oder ganz aufzugeben . Love Won Out und die inzwischen aufgelöste Organisation Exodus International sind Beispiele für solche Dienste. Diese Gruppen werden manchmal als Ex-Gay -Organisationen bezeichnet , obwohl viele diesen Begriff nicht mehr verwenden. Alan Chambers , der Präsident von Exodus, sagt, der Begriff impliziere fälschlicherweise eine vollständige Veränderung der sexuellen Orientierung, ^{[ 213 ]} obwohl die Gruppe Parents and Friends of Ex-Gays and Gays den Begriff weiterhin verwendet. Darüber hinaus äußern sich einzelne Christen, die sich als homosexuell identifizieren und sich der konservativen Ethik verschreiben wollen, immer offener. ^{[ 214 ]}

Der schwule christliche Autor und Schauspieler Peterson Toscano argumentiert, dass Organisationen, die einen Wechsel der sexuellen Orientierung propagieren, eine „List“ seien. ^{[ 215 ]} Die von ihm mitgegründete Organisation Beyond Ex-Gay unterstützt Menschen, die sich von solchen Organisationen verletzt fühlen. ^{[ 216 ]}

Andere Gruppen unterstützen homosexuelle Christen und ihre Beziehungen. ^{[ 217 ]} Im Jahr 2014 reichte die United Church of Christ eine Klage gegen das Verbot der gleichgeschlechtlichen Ehe in North Carolina ein. Dies war die erste Klage in den USA, die auf religiösen Gründen gegen ein solches Verbot gerichtet war; die Alliance of Baptists schloss sich der Klage später im selben Jahr an. ^{[ 218 ] [ 219 ]}

In Europa engagiert sich Inclusive Church innerhalb der weltweiten Anglikanischen Gemeinschaft für die Bekämpfung verschiedener Diskriminierungsfragen, darunter auch die von LGBTQ-Geistlichen und -Mitgliedern in der Kirche . ^{[ 220 ]} Die ältesten Gruppen für lesbische und schwule Christen in Großbritannien waren Quest (für LGBTQ-Katholiken) und die Metropolitan Community Church (UK), beide gegründet 1973; gefolgt 1976 von der überkonfessionellen Lesbian and Gay Christian Movement . ^{[ 221 ]} Speziell auf die Bedürfnisse lesbischer und schwuler Evangelikaler ausgerichtet ist die Evangelical Fellowship for Lesbian and Gay Christians . ^{[ 222 ]} Innerhalb der Church of England arbeitet Changing Attitude [ ^{223 ] , die sich auch international für die Akzeptanz von} Schwulen, Lesben, Bisexuellen und Transgender-Personen innerhalb der Anglikanischen Gemeinschaft einsetzt. ^{[ 224 ]}

Der Soziologe Richard N. Pitt argumentiert, dass diese Organisationen nur LGBTQ-Mitgliedern liberaler Denominationen zugänglich sind, nicht aber jenen konservativer. Seine Literaturanalyse zu schwulen Christen legt nahe, dass diese Organisationen nicht nur die Interessen der Christen vertreten, die ihre Gemeinden besuchen, sondern (ähnlich wie schwulenfreundliche und -bejahende Gemeinden) diesen Mitgliedern auch wirksame Antworten auf homophobe und heterosexistische Rhetorik bieten. Seine Forschung zeigt, dass LGBTQ-Christen, die homophoben Gemeinden treu bleiben, den „Boten der Botschaft“ ^{[ 225 ]} angreifen, indem sie dessen Wissen über Homosexualität, seine persönliche Moralvorstellung, seinen Fokus auf Sünde statt auf Vergebung und seine Beweggründe für die Predigten gegen Homosexualität infrage stellen.

Es gibt eine Bewegung von Menschen, die sich selbst als „Side-B-Christen“ ^{[ 226 ]} bezeichnen , aber sich für ein zölibatäres Leben entscheiden . ^{[ 227 ] [ 228 ]} Diese Bewegung positioniert sich oft gegen Liberale und Konservative. Obwohl sie sich als schwul oder bisexuell verstehen, glauben diese Menschen, dass ihre Anziehung zu gleichgeschlechtlichen Menschen zwar vorhanden ist, ihnen aber keine homosexuellen Beziehungen erlaubt. Sie sagen oft, dass ihre christliche Bekehrung ihre sexuellen Wünsche nicht sofort verändert hat. Sie bestehen darauf, dass die Kirche homosexuelle Praktiken grundsätzlich ablehnen, aber schwule Menschen willkommen heißen sollte.

Verschiedene christliche Organisationen waren an der Ex-Gay-Bewegung beteiligt . ^{[ 229 ]} Love in Action, gegründet 1973, war die erste Organisation dieser Art in den USA. ^{[ 229 ]} 1976 gründeten ihre Mitglieder Exodus International , eine christliche Organisation (genauer: protestantisch und evangelikal ) in den Vereinigten Staaten und verschiedenen Ländern der Welt. ^{[ 230 ]} Die katholische Organisation Courage International wurde 1980 gegründet. ^{[ 231 ]}

Konversionstherapien für Menschen, die ihre sexuelle Orientierung ändern möchten, werden mit der LGBTQ-Bewegung in Verbindung gebracht. ^{[ 232 ]} Konversionstherapien werden von vielen großen medizinischen Fachgesellschaften als pseudowissenschaftlich und schädlich scharf kritisiert und verurteilt. ^{[ 233 ]} Studien haben gezeigt, dass LGBTQ-Personen, die eine Konversionstherapie durchlaufen haben, deutlich häufiger unter Depressionen , Suizidversuchen und Substanzmissbrauch leiden als Gleichaltrige, die keine solche Therapie erhalten haben. ^{[ 234 ] [ 235 ] [ 236 ]}

Im Jahr 2005 kritisierte der Baptistenpastor Al Sharpton Megakirchen dafür, dass sie sich auf „Schlafzimmermoral“, Aussagen gegen die gleichgeschlechtliche Ehe und Abtreibung konzentrierten , aber Fragen der sozialen Gerechtigkeit , wie die Unmoral des Krieges und die Aushöhlung der positiven Diskriminierung, ignorierten . ^{[ 237 ]}

Im Jahr 2015 kritisierte der amerikanische Theologe L. Gregory Jones einige christliche Kirchen dafür, dass sie sich nicht ausreichend darum bemühten, junge Menschen auf eine zeitgemäße Weise für den christlichen Glauben zu begeistern, während sie viel Energie in negative Äußerungen über Homosexualität investierten, was für junge Menschen, die sich in der ganzen Welt engagieren wollen, noch langweiliger sei. ^{[ 238 ]}

• Liste der Positionen christlicher Konfessionen zur Homosexualität
• Liste christlicher Konfessionen, die LGBTQ-Personen unterstützen
• Ex-Gay-Bewegung
• Seite A, Seite B, Seite X, Seite Y (theologische Ansichten)
• Christentum und sexuelle Orientierung
• Homosexualität und Religion
• Ellen Barrett – erste offen lesbische Priesterin (Episkopalkirche)
• Fronleichnam (Theaterstück)
• Evangelischer und ökumenischer Frauenverband
• Homosexuelle Bischöfe
• Geschichte des Christentums und der Homosexualität
• Homosexualität und Judentum
• LGBTQ-Menschen und der Islam
• Queere Theologie
• Die Bibel und Homosexualität
• Homosexualität und Religion
• Homosexualität und Siebenten-Tags-Adventismus
• Gesellschaftliche Einstellungen gegenüber Homosexualität

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