Presbyterianische Kirche (USA)

Die Presbyterianische Kirche (USA) , kurz PCUSA , ist eine der größten presbyterianischen Kirchen in den Vereinigten Staaten . Ihre theologischen Wurzeln liegen vor allem in der schottischen Reformation , insbesondere in den Reformen des calvinistischen Reformators und Predigers John Knox aus Schottland . ^{[ 4 ]} Die Presbyterianische Kirche (USA) , heute bekannt für ihre liberale Lehre , entstand 1983 durch den Zusammenschluss der Presbyterianischen Kirche in den Vereinigten Staaten , deren Gemeinden in den Südstaaten und Grenzgebieten ansässig waren , mit der Vereinigten Presbyterianischen Kirche in den Vereinigten Staaten von Amerika , deren Gemeinden in allen Bundesstaaten vertreten waren. ^{[ 5 ]}

Die Kirche führt ein Bekenntnisbuch , eine Sammlung historischer und zeitgenössischer Glaubensbekenntnisse und Katechismen, einschließlich ihrer eigenen Kurzfassung des Glaubens . ^{[ 6 ] [ 7 ]} Sie ist Mitglied der Weltgemeinschaft Reformierter Kirchen . ^{[ 8 ]} Die ähnlich benannte Presbyterianische Kirche in Amerika (PCA) ist eine eigenständige Denomination, deren Gemeinden ihre Geschichte ebenfalls auf die verschiedenen Spaltungen und Fusionen presbyterianischer Kirchen in den Vereinigten Staaten zurückführen können . Im Gegensatz zur eher konservativen Presbyterianischen Kirche in Amerika unterstützt die Presbyterianische Kirche (USA) die Ordination von Frauen und befürwortet gleichgeschlechtliche Ehen . Sie begrüßt zudem praktizierende Schwule und Lesben in leitenden Positionen als Pastoren, Diakone, Älteste und Kuratoren. ^{[ 9 ]}

Die Presbyterianische Kirche (USA) ist die größte presbyterianische Glaubensgemeinschaft in den Vereinigten Staaten ^{[ 10 ]} und zählte Ende 2024 1.045.848 aktive Mitglieder und 17.742 ordinierte Geistliche (einschließlich pensionierter) ^{[ 11 ] in 8.432 Gemeinden. [ 2 ]} Diese Zahl schließt getaufte , aber nicht konfirmierte Mitglieder sowie inaktive, aber dennoch der Kirche zugeordnete Mitglieder nicht ein. ^{[ 12 ] [ 13 ]} Beispielsweise gab die Presbyterianische Kirche (USA) im Jahr 2005 zusätzlich zu den aktiven Mitgliedern 318.291 getaufte, aber nicht konfirmierte Mitglieder und fast 500.000 inaktive Mitglieder an. ^{[ 14 ]} Das Pew Research Center schätzte, dass sich im Jahr 2025 0,8 Prozent der erwachsenen US-Bevölkerung, also etwa 2,11 Millionen Menschen, der PC(USA) zugehörig fühlten. ^{[ 15 ] [ 16 ]} Die Mitgliederzahl ist in den letzten Jahrzehnten stetig gesunken; dieser Trend hat sich in den letzten Jahren deutlich beschleunigt, teilweise aufgrund von Abspaltungen. ^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]} Die durchschnittliche Gottesdienstbesucherzahl der Konfession sank von 748.774 im Jahr 2013 auf 446.546 im Jahr 2024. ^{[ 20 ]}

Die Geschichte der Presbyterianer reicht bis zur Reformation im 16. Jahrhundert zurück. Das presbyterianische Erbe und ein Großteil seiner Theologie gehen auf den französischen Theologen und Juristen Johannes Calvin (1509–1564) zurück, dessen Schriften die reformierte Tradition , die ihm in Form der Predigten und Schriften Huldrych Zwinglis vorausgegangen war, festigten . Von Calvins Wirkungsstätte in Genf aus verbreitete sich die reformierte Bewegung in andere Teile Europas. ^{[ 21 ]} John Knox , ein ehemaliger römisch-katholischer Priester aus Schottland, der bei Calvin in Genf studiert hatte, brachte Calvins Lehren zurück nach Schottland und führte 1560 die schottische Reformation an . Infolge dieser Reformbewegung übernahm die Church of Scotland die reformierte Theologie und die presbyterianische Kirchenverfassung . ^{[ 22 ]} Die Ulster-Schotten brachten ihren presbyterianischen Glauben mit nach Irland, wo sie den Grundstein für die spätere Presbyterianische Kirche in Irland legten . ^{[ 23 ]}

Einwanderer aus Schottland , England und Irland brachten den Presbyterianismus bereits 1640 nach Nordamerika . Der erste von ihnen war Reverend Richard Denton, der in Halifax, England, gepredigt hatte, bis er nach seiner Exkommunikation durch die anglikanische Kirche gezwungen war, England zu verlassen. Er gründete die erste presbyterianische Kirche in ganz Nordamerika in Hempstead, New York, wovon eine historische Gedenktafel des Staates New York erinnert. Die Einwanderung blieb während der gesamten Kolonialzeit eine wichtige Wachstumsquelle . ^{[ 24 ]} Eine weitere Wachstumsquelle waren zahlreiche Puritaner aus Neuengland, die die Kongregationalisten verließen, weil sie die presbyterianische Kirchenordnung bevorzugten. 1706 gründeten sieben Geistliche unter der Führung von Francis Makemie das erste amerikanische Presbyterium in Philadelphia in der Provinz Pennsylvania , dem 1717 die Synode von Philadelphia folgte. ^{[ 25 ]}

Die Erste Große Erweckung und die damit einhergehende Erweckungsbewegung hatten einen bedeutenden Einfluss auf die amerikanischen Presbyterianer. Geistliche wie William und Gilbert Tennent , ein Freund von George Whitefield , betonten die Notwendigkeit eines bewussten Bekehrungserlebnisses und forderten höhere moralische Standards im Klerus. ^{[ 26 ]} Meinungsverschiedenheiten über Erweckungsbewegungen, Wanderpredigten und die Ausbildungsanforderungen für Geistliche führten zu einer Spaltung, die als „ Konflikt zwischen der Alten und der Neuen Seite“ bekannt wurde und von 1741 bis 1758 andauerte . ^{[ 27 ]}

Im Süden waren die Presbyterianer evangelikale Dissenter , zumeist schottisch-irischer Abstammung , die sich zwischen 1740 und 1758 in Virginia ausbreiteten. Spangler argumentiert in „ Virginians Reborn: Anglican Monopoly, Evangelical Dissent, and the Rise of the Baptists in the Late Eighteenth Century“ (2008) ^{[ 28 ]} , dass sie energischer waren und häufigere Gottesdienste abhielten, die besser auf die Lebensbedingungen der Kolonie abgestimmt waren. Der Presbyterianismus erstarkte in Grenzgebieten, in denen die Anglikaner kaum Fuß gefasst hatten. Weniger gebildete Weiße und Schwarze fühlten sich von der emotionalen Andacht dieser Glaubensgemeinschaft, ihrer Betonung biblischer Einfachheit und ihrem Psalmengesang angezogen.

Einige örtliche presbyterianische Kirchen, wie beispielsweise die Kirche von Briery in Prince Edward County, besaßen Sklaven. Die Kirche von Briery kaufte 1766 fünf Sklaven und finanzierte ihre Ausgaben, indem sie diese an ortsansässige Pflanzer vermietete. ^{[ 29 ]}

Nach der Unabhängigkeit der Vereinigten Staaten von Großbritannien hielten presbyterianische Führer eine nationale presbyterianische Kirche für notwendig, und so wurde die Presbyterianische Kirche in den Vereinigten Staaten von Amerika (PCUSA) gegründet. Die erste Generalversammlung fand 1789 in Philadelphia statt. ^{[ 30 ]} John Witherspoon , Präsident der Princeton University und der einzige Geistliche, der die Unabhängigkeitserklärung unterzeichnete , war der erste Versammlungsleiter .

Nicht alle amerikanischen Presbyterianer beteiligten sich an der Gründung der Generalversammlung der Presbyterianischen Kirche der USA (PCUSA), da sich die damaligen Spaltungen in der Kirche von Schottland in Amerika widerspiegelten. 1751 begannen schottische Covenanters , Geistliche nach Amerika zu entsenden, und die Seceders taten dies ab 1753. 1858 schlossen sich die meisten Covenanters und Seceders zur Vereinigten Presbyterianischen Kirche von Nordamerika (UPCNA) zusammen. ^{[ 31 ]}

In den Jahrzehnten nach der Unabhängigkeit wurden viele amerikanische Protestanten , darunter Presbyterianer, Kongregationalisten, Baptisten und Methodisten , ^{[ 32 ] [ 33 ]} von christlichen Erweckungsbewegungen erfasst, die später als Zweite Große Erweckung bekannt werden sollten . Presbyterianer trugen auch zur Gestaltung freiwilliger Vereinigungen bei, die Bildungs-, Missions-, Evangelisierungs- und Reformarbeit förderten. Mit dem wachsenden Einfluss der Presbyterianischen Kirche der USA (PCUSA) befürchteten viele Nicht-Presbyterianer, dass deren informeller Einfluss auf das amerikanische Leben sie faktisch zu einer Staatskirche machen könnte . ^{[ 34 ]}

Die Zweite Große Erweckung spaltete die Presbyterianische Kirche der USA (PCUSA) aufgrund der Befürchtung, der Erweckungsglaube führe zu einer Hinwendung zur arminianischen Theologie . 1810 spalteten sich Erweckungsanhänger aus den Grenzgebieten von der PCUSA ab und gründeten die Cumberland Presbyterian Church . ^{[ 35 ]} In den 1820er Jahren verhärteten sich die Fronten zwischen Befürwortern und Gegnern des Erweckungsglaubens und führten zur Bildung klar definierter Fraktionen, der Neuen Schule und der Alten Schule. 1838 spaltete der Streit zwischen der Alten und der Neuen Schule die PCUSA. Es gab nun zwei Generalversammlungen, die jeweils beanspruchten, die PCUSA zu vertreten. ^{[ 36 ]}

1858 spaltete sich die Neue Schule der Presbyterianischen Kirche entlang regionaler Linien, als ihre südlichen Synoden und Presbyterien die sklavenfreundliche Vereinigte Synode der Presbyterianischen Kirche gründeten. ^{[ 37 ]} Die Altschul-Presbyterianer folgten 1861 nach Beginn des Amerikanischen Bürgerkriegs mit der Gründung der Presbyterianischen Kirche in den Konföderierten Staaten von Amerika . ^{[ 38 ]} Die Presbyterianische Kirche in den Konföderierten Staaten von Amerika (CSA) übernahm 1864 die kleinere Vereinigte Synode. Nach dem Krieg wurde diese in Presbyterianische Kirche in den Vereinigten Staaten (PCUS) umbenannt und trug im Laufe ihrer Geschichte den Beinamen „Südliche Presbyterianische Kirche“. ^{[ 37 ]} 1869 vereinigten sich die Altschul- und Neuschul-Fraktionen der nördlichen PCUSA ebenfalls wieder und wurden als „Nördliche Presbyterianische Kirche“ bekannt. ^{[ 39 ]}

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts erlebten beide Hauptströmungen der Kirche ein anhaltendes Wachstum. Gleichzeitig erfuhr das fundamentalistische Christentum (eine Bewegung von Menschen, die die wörtliche Auslegung der Bibel als grundlegende Quelle der Religion ansahen) ein Wachstum, im Gegensatz zum modernistischen Christentum (einer Bewegung, die der Ansicht war, dass das Christentum angesichts moderner wissenschaftlicher Theorien wie der Evolution oder der durch Industrialisierung und Urbanisierung bedingten Verschlechterung der sozialen Verhältnisse neu interpretiert werden müsse ).

Eine offene Kontroverse entbrannte 1922, als Harry Emerson Fosdick , ein modernistischer Baptistenprediger einer Gemeinde der Presbyterianischen Kirche der USA (PCUSA) in New York City, eine Predigt mit dem Titel „Werden die Fundamentalisten siegen?“ hielt. Die Krise spitzte sich im folgenden Jahr zu, als die Generalversammlung der PCUSA als Reaktion auf die Entscheidung des New Yorker Presbyteriums, zwei Männer zu ordinieren, die die Jungfrauengeburt nicht bejahen konnten, die „fünf Grundpfeiler“ bekräftigte: die Göttlichkeit Christi, die Jungfrauengeburt, die stellvertretende Sühne, die Irrtumslosigkeit der Heiligen Schrift sowie Christi Wunder und Auferstehung. ^{[ 40 ]} Dieser Schritt gegen den Modernismus führte zu einer Gegenreaktion in Form der Auburn-Erklärung – einem Dokument, das Liberalismus und Modernismus gleichermaßen unterstützte. Die Liberalen leiteten eine Reihe kirchlicher Prozesse gegen ihre Gegner ein, schlossen sie aus der Kirche aus und beschlagnahmten ihre Kirchengebäude. Unter der Führung von J. Gresham Machen , einem ehemaligen Professor für Neues Testament am Princeton Theological Seminary , der 1929 das Westminster Theological Seminary gegründet hatte und Pfarrer der PCUSA war, gründeten viele dieser Konservativen 1936 die später als Orthodox Presbyterian Church bekannt gewordene Kirche. Obwohl die 1930er und 1940er Jahre und der darauf folgende neo-orthodoxe theologische Konsens viele der Polemiken Mitte des 20. Jahrhunderts abmilderten, brachen ab Mitte der 1960er Jahre erneut Streitigkeiten über das Ausmaß der Beteiligung an der Bürgerrechtsbewegung und die Frage der Frauenordination aus , und insbesondere seit den 1990er Jahren über die Frage der Ordination von Homosexuellen.

Die Presbyterianische Kirche in den Vereinigten Staaten von Amerika (PCUSA) wurde 1906 von der Mehrheit der Cumberland Presbyterian Church , vorwiegend Gemeinden in den Grenz- und Südstaaten, gegründet. 1920 nahm sie die walisische Calvinistisch-methodistische Kirche auf. Die Vereinigte Presbyterianische Kirche von Nordamerika (UPCUSA) fusionierte 1958 mit der PCUSA zur Vereinigten Presbyterianischen Kirche in den Vereinigten Staaten von Amerika (UPCUSA).

Unter der Leitung von Eugene Carson Blake , dem Schriftführer der UPCUSA, begann für die Glaubensgemeinschaft eine Phase sozialen Engagements und ökumenischer Bemühungen, die in der Entwicklung des Glaubensbekenntnisses von 1967 gipfelte – dem ersten neuen Glaubensbekenntnis der Kirche seit drei Jahrhunderten. Die 170. Generalversammlung beauftragte 1958 ein Komitee mit der Ausarbeitung einer kurzen, zeitgemäßen Glaubenserklärung. Die 177. Generalversammlung prüfte und überarbeitete 1965 den Entwurf des Glaubensbekenntnisses und sandte eine überarbeitete Fassung zur allgemeinen Diskussion innerhalb der Kirche. Die 178. Generalversammlung nahm 1966 einen überarbeiteten Entwurf an und sandte ihn zur endgültigen Ratifizierung an die Presbyterien der gesamten Kirche. Da das Bekenntnis von mehr als 90 % aller Presbyterien ratifiziert wurde, nahm die 178. Generalversammlung es 1967 an. Die UPCUSA verabschiedete ebenfalls 1967 ein Bekenntnisbuch , das das Bekenntnis von 1967, das Westminster-Bekenntnis und den Westminster-Kleinen Katechismus , den Heidelberger Katechismus , das zweite helvetische und das zweite schottische Bekenntnis sowie die Barmer Erklärung enthielt . ^{[ 41 ]}

Ein Versuch, die Vereinigte Presbyterianische Kirche in den USA mit der Presbyterianischen Kirche in den Vereinigten Staaten Ende der 1950er Jahre wiederzuvereinigen, scheiterte, da letztere eine kirchliche Zentralisierung ablehnte. In der Zwischenzeit spaltete sich 1973 eine konservative Gruppe von der Presbyterianischen Kirche in den Vereinigten Staaten ab , hauptsächlich aufgrund der Frage der Frauenordination und einer wahrgenommenen Hinwendung zum theologischen Liberalismus. Diese Gruppe gründete die Presbyterianische Kirche in Amerika (PCA).

Die Bemühungen um eine Vereinigung der beiden Kirchen (UPCUSA und PCUS) wurden in den 1970er Jahren wieder aufgenommen und gipfelten schließlich am 10. Juni 1983 in der Fusion zur Presbyterianischen Kirche (USA). Zum Zeitpunkt der Fusion zählten die Kirchen zusammen 3.121.238 Mitglieder. ^{[ 42 ]} Viele dieser Bemühungen wurden maßgeblich durch das finanzielle und öffentliche Engagement des pensionierten Geschäftsmanns Thomas Clinton vorangetrieben , der zwei Jahre vor der Fusion verstarb. 1988 wurde in Louisville, Kentucky, ein neues nationales Hauptquartier eingerichtet , das die Hauptsitze der UPCUSA in New York City und der PCUS in Atlanta, Georgia , ersetzte .

Durch den Zusammenschluss wurden die gemäßigten bis liberalen amerikanischen Presbyterianer im Wesentlichen zu einer einzigen Organisation vereint. Andere presbyterianische Organisationen in den USA (mit Ausnahme der Cumberland Presbyterians) legen größeren Wert auf den dogmatischen Calvinismus, eine wörtliche Auslegung der Bibel und eine konservative Politik.

Die Presbyterianer der Presbyterian Church (USA) sind, ähnlich wie andere große Kirchen wie die Episkopalkirche und die United Church of Christ , in Fragen der Lehre, des Umweltschutzes, der Sexualmoral und der Wirtschaft größtenteils recht fortschrittlich, obwohl die Kirche in diesen Fragen weiterhin gespalten und uneins ist. Wie andere große Kirchen verzeichnet auch die Presbyterian Church (USA) eine starke demografische Alterung mit weniger Neumitgliedern und sinkenden Mitgliederzahlen seit 1967.

In den 1990er, 2000er und 2010er Jahren verabschiedete die Generalversammlung der Presbyterianischen Kirche (USA) mehrere Initiativen zur sozialen Gerechtigkeit, die ein breites Themenspektrum abdeckten, darunter die Bewahrung der Schöpfung, Welthunger, Obdachlosigkeit und LGBT-Themen. Seit 2011 schließt die Presbyterianische Kirche (USA) homosexuelle und lesbische Pastoren in Partnerschaften nicht mehr vom Dienst aus. Zuvor verlangte die Presbyterianische Kirche (USA) von ihren Pastoren, „enthaltsam ledig oder in der Ehe treu“ zu bleiben. Seit 2014 erlaubt die Presbyterianische Kirche (USA) ihren Lehrältesten, gleichgeschlechtliche Ehen zu schließen. Auf Gemeindeebene können die einzelnen Kirchenleitungen (Ältestenräte) ebenfalls entscheiden, gleichgeschlechtliche Ehen zuzulassen. ^{[ 43 ]} Darüber hinaus initiierte die PC(USA) Ende der 2010er Jahre die Matthäus-25-Bewegung und rief die Gemeinden dazu auf, sich drei Kernthemen aus Matthäus 25,31–46 zu widmen : die Stärkung der Gemeindelebenskraft, den Abbau von strukturellem Rassismus und die Beseitigung systemischer Armut. ^{[ 44 ]} Inzwischen wurde die Bewegung um Klimawandel, Militarismus sowie Geschlechtergerechtigkeit und Heteropatriarchat als intersektionale Prioritäten erweitert. ^{[ 45 ]}

Diese Veränderungen führten zu mehreren Erneuerungsbewegungen und Abspaltungen innerhalb der Konfession, darunter auch bei den ECO-Presbyterianern aufgrund der Ordination homosexueller Geistlicher. Einige konservativ orientierte Gruppen innerhalb der PC(USA), wie die Bekennende Bewegung und das Presbyterianische Laienkomitee (gegründet Mitte der 1960er Jahre) ^{[ 46 ],} blieben in der Hauptkirche, anstatt sich abzuspalten und neue, eigenständige Gruppen zu bilden.

Im Laufe der Jahre haben sich mehrere presbyterianische Denominationen von der PC(USA) oder ihren Vorgängerorganisationen abgespalten. Beispielsweise trennte sich die Orthodoxe Presbyterianische Kirche 1936 von der Presbyterianischen Kirche in den USA.

Neuere presbyterianische Denominationen haben Gemeinden der Presbyterian Church (USA) angezogen, die mit der Ausrichtung ihrer Denomination unzufrieden waren, aber weiterhin einer reformierten, presbyterianischen Denomination angehören wollten. Die Presbyterian Church in America (PCA), die keine ordinierten Frauen zulässt, trennte sich 1973 von der Presbyterian Church in the United States und ist seither die zweitgrößte presbyterianische Denomination in den Vereinigten Staaten. Die Evangelical Presbyterian Church (EPC), die den lokalen Presbyterien die Möglichkeit gibt, ordinierte Pastorinnen zuzulassen, spaltete sich 1981 von der United Presbyterian Church ab und wurde als eigenständige Kirche gegründet. Eine Erneuerungsbewegung der PC(USA), die Fellowship of Presbyterians (FOP) (heute The Fellowship Community ), veranstaltete mehrere nationale Konferenzen für unzufriedene Presbyterianer. Die Organisationsbemühungen von FOP gipfelten in der Gründung von ECO: A Covenant Order of Evangelical Presbyterians (ECO), einer neuen presbyterianischen Denomination, die die Ordination von Frauen erlaubt, theologisch aber konservativer ist als PC(USA).

Im Jahr 2013 bestätigten die Presbyterien den Beschluss der Generalversammlung von 2012, die Ordination offen homosexueller Personen zum Pfarramt zu erlauben. 2014 beschloss die Generalversammlung eine Änderung der Kirchenverfassung, um die Ehe als Verbindung zweier Personen anstatt als Verbindung zwischen Mann und Frau zu definieren. Diese Änderung wurde 2015 von den Presbyterien ratifiziert. Dies führte zum Austritt mehrerer hundert Gemeinden. Die meisten dieser Gemeinden schlossen sich anderen Denominationen wie der Evangelisch-Presbyterianischen Kirche ( ECO ) an . Nur wenige entschieden sich für den Beitritt zur größeren, konservativeren Presbyterianischen Kirche in Amerika , die keine weiblichen Geistlichen zulässt. ^{[ 47 ]}

Seit 1983 findet alle drei Jahre das Presbyterian Youth Triennium an der Purdue University in West Lafayette, Indiana, USA, statt und steht presbyterianischen Highschool-Schülern weltweit offen. Das erste Youth Triennium wurde 1980 an der Indiana University abgehalten. Die Konferenz für Jugendliche ist eine Initiative der Presbyterian Church (USA), der größten presbyterianischen Denomination in den USA, der Cumberland Presbyterian Church und der Cumberland Presbyterian Church in America , der ersten afroamerikanischen Denomination, die sich dem Presbyterianismus in der reformierten Tradition anschloss. ^{[ 48 ]}

Seit 1907 findet in Montreat, North Carolina, jährlich eine Jugendkonferenz statt. 1983 wurde das Montreat Conference Center zum Nationalen Konferenzzentrum der PC(USA), als sich die nördlichen und südlichen Kirchen wiedervereinigten. ^{[ 49 ]}

Die Verfassung der Presbyterianischen Kirche (USA) besteht aus zwei Teilen: Teil I, dem Bekenntnisbuch , und Teil II, der Kirchenordnung . Das Bekenntnisbuch legt die Glaubensgrundsätze der PC(USA) dar und erklärt die Bekenntnisse, nach denen die Kirchenleitung belehrt und geführt wird. Ergänzend dazu gibt die Kirchenordnung die Begründung und Beschreibung für die Organisation und die Aufgaben der Kirche auf allen Ebenen. Die Kirchenordnung ist derzeit in vier Abschnitte unterteilt: 1) Die Grundlagen der presbyterianischen Kirchenverfassung, 2) Die Regierungsform, 3) Die Gottesdienstordnung und 4) Die Disziplinarregeln.

Die Presbyterianische Kirche (USA) hat eine repräsentative Regierungsform, die als presbyterianische Kirchenordnung bekannt ist , mit vier Regierungs- und Verwaltungsebenen, wie im Kirchenbuch beschrieben . Die Gremien (Leitungsorgane) sind folgende:

1. Sitzung (einer Gemeinde)
2. Presbyterium
3. Synode
4. Generalversammlung

Auf Gemeindeebene wird das Leitungsgremium als Presbyterium bezeichnet (vom lateinischen Wort „ sessio “, was „Sitzung“ bedeutet). Das Presbyterium setzt sich aus den Pastoren der Gemeinde und allen gewählten und in ihren Dienst eingesetzten Ältesten zusammen. Nach dem Vorbild der ersten christlichen Gemeinde in Jerusalem, die in der Apostelgeschichte des Neuen Testaments beschrieben wird, wird die Gemeinde von Presbytern geleitet (ein Begriff und eine Kategorie, die Älteste und Geistliche umfasst und historisch auch als „leitende Älteste“ oder „kanonische Älteste“ bezeichnet wurde, da sie das geistliche Leben und Wirken einer Gemeinde und ihrer Geistlichen als „lehrende Älteste“ beurteilen ). ^{[ 50 ]}

Die Ältesten werden von einem Nominierungsausschuss der Gemeinde vorgeschlagen; zusätzlich sind Vorschläge aus der Gemeinde zulässig. Die Ältesten werden dann von der Gemeinde gewählt. Alle Ältesten, die in den Ältestenrat der Gemeinde gewählt werden, müssen eine Studien- und Vorbereitungszeit für dieses Amt absolvieren. Anschließend prüft der Ältestenrat die gewählten Ältesten hinsichtlich ihres persönlichen Glaubens, ihrer Kenntnisse der Lehre, der Kirchenordnung und der Disziplin gemäß der Kirchenverfassung sowie der Pflichten des Ältestenamtes. Wird die Prüfung positiv ausgefallen, setzt der Ältestenrat einen Termin für den Ordinations- und Amtseinführungsgottesdienst fest. ^{[ 51 ]} Die Sitzungen des Ältestenrats werden in der Regel von einem berufenen und eingesetzten Pastor geleitet, und das Protokoll wird von einem Schriftführer, der ebenfalls ein ordinierter Presbyter ist, geführt. Hat die Gemeinde keinen eingesetzten Pastor, ernennt das Presbyterium mit Zustimmung des örtlichen Kirchenrats ein Mitglied des Presbyteriums oder ein gewähltes Mitglied zum Vorsitzenden. ^{[ 52 ]} Der Moderator leitet die Sitzung als Erster unter Gleichen und fungiert auch als „liturgischer“ Bischof bei der Ordination und Einsetzung von Ältesten und Diakonen innerhalb einer bestimmten Gemeinde.

Der Kirchenrat leitet und steuert die Arbeit der Ortsgemeinde, einschließlich nahezu aller geistlichen und finanziellen Angelegenheiten. Die Gemeinde als Ganzes hat lediglich die Befugnis, über Folgendes abzustimmen: 1) die Berufung des Pastors (vorbehaltlich der Zustimmung des Ältestenrats) und die Bedingungen seiner Berufung (die Regelungen der Gemeinde zur Vergütung und Versorgung des Pastors); 2) die Wahl ihrer Amtsträger (Älteste und Diakone); 3) den Kauf, die Belastung oder den Verkauf von Immobilien. Alle anderen kirchlichen Angelegenheiten wie der Haushalt, Personalangelegenheiten und alle Programme für das geistliche Leben und die Mission fallen in die Zuständigkeit des Kirchenrats. Darüber hinaus fungiert der Kirchenrat als kirchliches Gericht zur Prüfung von Disziplinarmaßnahmen gegen Amtsträger oder Gemeindemitglieder.

Die Kirchenleitung beaufsichtigt auch die Arbeit der Diakone , eines zweiten Gremiums von Gemeindeleitern, dessen Ursprung ebenfalls in der Apostelgeschichte liegt. Die Diakone sind eine Gruppe auf Gemeindeebene, deren Aufgabe es ist, „den Bedürftigen, den Kranken, den Einsamen und allen, die sich in Not befinden, innerhalb und außerhalb der Glaubensgemeinschaft, beizustehen“. In manchen Kirchen übernimmt die Kirchenleitung die Aufgaben der Diakone, sodass es dort keinen Diakonenrat gibt. In einigen Bundesstaaten sind Kirchen rechtlich eingetragen, und Mitglieder oder Älteste der Gemeinde fungieren als Treuhänder der Körperschaft. Allerdings gilt: „Die Befugnisse und Pflichten dieser Treuhänder dürfen die Befugnisse und Pflichten der Kirchenleitung oder des Diakonenrats nicht beeinträchtigen.“ Die Diakone bilden ein Gremium für den Gemeindedienst, aber kein Leitungsgremium.

Ein Presbyterium setzt sich aus allen Gemeinden und den Geistlichen eines geografischen Gebiets sowie aus Ältesten zusammen, die (proportional zur Gemeindegröße) aus jeder Gemeinde gewählt werden. Vier spezielle Presbyterien sind „nicht-geografisch“, da sie andere englischsprachige Presbyterien überlagern, obwohl sie geografisch auf die Grenzen einer bestimmten Synode beschränkt sind (siehe unten ); die Bezeichnung „transgeografisch“ wäre daher möglicherweise treffender. Drei Synoden der Presbyterianischen Kirche (USA) haben ein nicht-geografisches Presbyterium für koreanischsprachige presbyterianische Gemeinden, und eine Synode hat ein nicht-geografisches Presbyterium für indigene Gemeinden, das Dakota-Presbyterium. Derzeit gibt es 164 Presbyterien (nach zwei Fusionen im Jahr 2025) für die 8.432 Gemeinden der Presbyterianischen Kirche (USA). ^{[ 2 ] [ 53 ]}

Nur das Presbyterium (nicht eine Gemeinde, ein Presbyterium, eine Synode oder eine Generalversammlung) hat die Verantwortung und Befugnis, Gemeindemitglieder zum ordinierten Dienst des Wortes und des Sakraments zu weihen (auch als Lehrältester bezeichnet), Geistliche in Gemeinden einzusetzen (oder abzuberufen) und sie aus dem Dienst zu entfernen. Ein presbyterianischer Geistlicher ist Mitglied eines Presbyteriums. Die Generalversammlung kann keinen Lehrältesten weihen oder abberufen, aber das Büro der Generalversammlung führt und veröffentlicht mit Unterstützung der jeweiligen Schriftführer der Presbyterien ein nationales Verzeichnis. ^{[ 54 ]} Dieses Verzeichnis wird halbjährlich zusammen mit dem Protokoll der Generalversammlung veröffentlicht. Ein Pastor kann nicht Mitglied der Gemeinde sein, in der er als Pastor tätig ist, da seine primäre kirchliche Verantwortung beim Presbyterium liegt. Die Gemeindemitglieder wählen ihren Pastor in der Regel selbst mit Unterstützung des Presbyteriums. Das Presbyterium muss die Wahl des Pastors bestätigen und ihn offiziell in die Gemeinde einführen oder den Vertrag für ein befristetes pastorales Verhältnis genehmigen. Darüber hinaus muss das Presbyterium zustimmen, wenn die Gemeinde oder der Pastor dieses pastorale Verhältnis auflösen möchte.

Das Presbyterium ist für viele Angelegenheiten seiner Ortsgemeinden zuständig. Nur das Presbyterium kann die Gründung, Auflösung oder Fusion von Gemeinden genehmigen. Es unterhält außerdem eine Ständige Justizkommission, die als Berufungsgericht gegen Entscheidungen der Synode fungiert und in Disziplinarverfahren gegen Geistliche des Presbyteriums erstinstanzliche Zuständigkeit ausübt. ^{[ 55 ]}

Ein Presbyterium hat zwei gewählte Amtsträger: einen Moderator und einen Schriftführer. Der Moderator wird jährlich gewählt und ist entweder ein Pfarrer oder ein Ältester aus einer der Gemeinden des Presbyteriums. Er leitet alle Versammlungen des Presbyteriums und ist für die Ordination und Amtseinführung der Pfarrer verantwortlich. ^{[ 56 ]} Der Schriftführer ist der ranghöchste kirchliche Amtsträger und fungiert als Geschäftsführer und Protokollführer des Presbyteriums gemäß der Kirchenverfassung und Roberts Geschäftsordnung. Während der Moderator eines Presbyteriums in der Regel ein Jahr im Amt ist, hat der Schriftführer eine festgelegte Amtszeit und kann vom Presbyterium unbegrenzt wiedergewählt werden. Darüber hinaus wird häufig ein leitender Presbyter (manchmal auch Generalpresbyter, Pastor des Presbyteriums oder Übergangspresbyter genannt) als Mitarbeiter gewählt, um die administrativen Aufgaben des Presbyteriums zu übernehmen, oft auch mit der Rolle eines Seelsorgers für die Pastoren. Presbyterien können bei der Benennung und Aufgabenverteilung ihrer Mitarbeiter kreativ vorgehen. Ein Presbyterium ist verpflichtet, einen Moderator und einen Schriftführer zu wählen, die Einstellung von Mitarbeitern ist jedoch optional. Presbyterien müssen mindestens zweimal jährlich tagen, können aber auch häufiger zusammentreten, was die meisten auch tun.

Siehe „Karte der Presbyterien und Synoden“ . ^{[ 57 ]}

Innerhalb einer geografischen Region sind Presbyterien zu einer Synode zusammengefasst . Jede Synode umfasst mindestens drei Presbyterien, deren gewählte Mitglieder zu gleichen Teilen aus Ältesten und Geistlichen bestehen. Die Aufgaben der Synoden richten sich nach den Bedürfnissen der von ihnen betreuten Presbyterien. Im Allgemeinen lassen sich ihre Verantwortlichkeiten (G-12.0102) wie folgt zusammenfassen: Entwicklung und Umsetzung der Mission der Kirche in der gesamten Region, Förderung der Kommunikation zwischen den Presbyterien und der Generalsynode sowie Schlichtung von Konflikten zwischen den Gemeinden und Presbyterien. Jede Synode wählt eine Ständige Justizkommission, die in Rechtsstreitigkeiten gegen die ihr angeschlossenen Presbyterien erstinstanzlich zuständig ist und gleichzeitig als kirchliches Berufungsgericht für Entscheidungen der Ständigen Justizkommissionen ihrer Presbyterien dient. Synoden tagen mindestens alle zwei Jahre. Die Sitzungen werden von einem gewählten Synodenmoderator mit Unterstützung des Synodensekretärs geleitet. Derzeit gibt es 16 Synoden in der PC(USA), die sich hinsichtlich Umfang und Art ihrer Arbeit stark unterscheiden. Eine anhaltende Debatte innerhalb der Glaubensgemeinschaft dreht sich um Zweck, Funktion und Notwendigkeit von Synoden. ^{[ 58 ]}

• Synode von Alaska-Nordwest
• Synode von Boriquen (Puerto Rico)
• Synode des Bundes
• Synode der Seen und Prärien
• Synode von Lincoln Trails
• Synode der Lebendigen Wasser
• Synode von Mittelamerika
• Synode des Mittelatlantiks
• Synode des Nordostens
• Synode des Pazifiks
• Synode der Rocky Mountains
• Synode des Südatlantiks
• Synode von Südkalifornien und Hawaii
• Synode des Südwestens
• Synode der Sonne
• Synode der Dreifaltigkeit

Siehe auch die Liste der Synoden und Presbyterien der Presbyterianischen Kirche (USA) . ^{[ 59 ]}

Die Generalversammlung ist das höchste Leitungsgremium der PC(USA). Bis zur 216. Versammlung 2004 in Richmond, Virginia , tagte die Generalversammlung jährlich; seit 2004 tagt sie alle zwei Jahre in geraden Jahren. Sie setzt sich aus von den Presbyterien (nicht Synoden) gewählten Delegierten zusammen, und die stimmberechtigten Mitglieder sind paritätisch zwischen Ältesten und Geistlichen aufgeteilt. Die Generalversammlung hat viele wichtige Aufgaben. Die Geschäftsordnung nennt unter anderem folgende vier:

1. Prioritäten für die Arbeit der Kirche im Einklang mit dem Auftrag der Kirche unter Christus festzulegen
2. Entwicklung übergeordneter Missionsziele und einer umfassenden Strategie zur Leitung der Kirche auf allen Ebenen ihres Lebens
3. um die wesentlichen Programmfunktionen bereitzustellen, die für ein ausgewogenes und vielfältiges Gesamtbild innerhalb der Mission der Kirche angemessen sind, und
4. die Einrichtung und Leitung nationaler und weltweiter Dienste der Zeugenschaft, des Dienstes, des Wachstums und der Entwicklung.

Die Generalversammlung wählt auf jeder Sitzung einen Moderator , der die restlichen Sitzungen dieser Versammlung leitet und bis zur nächsten Generalversammlung (zwei Jahre später) im Amt bleibt, auf der ein neuer Moderator oder Co-Moderator gewählt wird. Derzeit wird die Glaubensgemeinschaft von den Co-Moderatoren Cecelia Armstrong und Anthony Larson geleitet, die auf der 226. Generalversammlung (2024) gewählt wurden. Sie folgten auf Ruth Santana-Grace und Shavon Starling-Louis, die 2022 gewählt wurden, und auf Elona Street-Stewart und Gregory Bentley, die 2020 gewählt wurden. ^{[ 60 ]} Auf der 223. Generalversammlung in St. Louis, Missouri, wurden Vilmarie Cintrón-Olivieri und Cindy Kohmann zu Co-Moderatorinnen gewählt. Eine vollständige Liste der bisherigen Moderatoren finden Sie in einem anderen Wikipedia-Artikel.

Der/Die ordentliche Sekretär/ in der Generalversammlung wird für eine oder mehrere vierjährige Amtszeiten gewählt und ist für das Büro der Generalversammlung verantwortlich, welches die kirchlichen Angelegenheiten der Kirche leitet. Das Büro der Generalversammlung nimmt die meisten ökumenischen und alle verfassungsmäßigen Aufgaben der Versammlung wahr. Die ordentlichen Sekretäre/Sekretärinnen seit der Wiedervereinigung sind: James E. Andrews (1984–1996), Clifton Kirkpatrick (1996–2008), Gradye Parsons (2008–2016), J. Herbert Nelson (2016–2023), Bronwen Boswell (2023–2024) (interimistisch) und Jihyun Oh (seit 2024). ^{[ 61 ]}

Bronwen Boswell wurde im Juni 2023 zur kommissarischen Protokollführerin ernannt, um das verbleibende Jahr von Nelsons Amtszeit zu übernehmen. Sie war nicht berechtigt, sich 2024 für das Amt der Protokollführerin zu bewerben, und ihre Aufgaben beschränkten sich hauptsächlich auf die Fertigstellung der Pläne für die Generalversammlung 2024 und die Vereinigung der Generalversammlung (OGA) und der Pennsylvania Municipal Association (PMA). ^{[ 62 ]} Ihre teilweise Charakterisierung des versuchten Attentats auf Donald Trump als „zwei Tote bei einer Wahlkampfveranstaltung in Pennsylvania“ verwischt die Unterscheidung zwischen Täter und Opfer, anders als Definitionen von Massenerschießungen , die den Schützen oft nicht in die Opferzahl einbeziehen . ^{[ 63 ]} Bronwens politische Sichtweise auf die Schießerei wurde den rein unpolitischen Sichtweisen anderer Konfessionen gegenübergestellt. ^{[ 64 ] [ 65 ]}

Jihyun Oh wurde im Juli 2024 zur ordentlichen Sekretärin der Generalversammlung ernannt ^{[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]} und im Oktober 2024 von der Vereinigungskommission (UC) zur Leiterin der provisorischen vereinigten Behörde befördert. ^{[ 69 ]}

Nelson ist der erste Afroamerikaner, der in dieses Amt gewählt wurde, und ein presbyterianischer Pastor in dritter Generation. ^{[ 70 ]} Nelson kündigte an, nicht für eine dritte Amtszeit zu kandidieren, ^{[ 71 ]} und trat im Juni 2023, ein Jahr vor dem Ende seiner zweiten Amtszeit, als Staatssekretär zurück. ^{[ 72 ]} Zu den Spannungen, die wahrscheinlich zu seiner Rücktrittsentscheidung beigetragen haben, zählen die seit 2016 schleppenden Bemühungen um die Zusammenführung der Behörden OGA und PMA sowie die Schwierigkeiten, nach der Pandemie zum Normalbetrieb zurückzukehren. ^{[ 73 ]}

Der Protokollführer ist auch für die Aufzeichnungen der Glaubensgemeinschaft zuständig, eine Funktion, die 1925 formalisiert wurde, als die Generalversammlung das „Department of Historical Research and Conservation“ als Teil des Büros der Generalversammlung einrichtete. Das heutige „Department of History“ ist auch als Presbyterian Historical Society bekannt . ^{[ 74 ]}

Nach der Fusion von OGA und PMA in den Jahren 2024–2025 übernehmen fünf Agenturen die Aufgaben der Generalversammlung. ^{[ 75 ]} Dies sind die Interim Unified Agency (IUA), die Presbyterian Publishing Corporation , das Presbyterian Investment and Loan Program, der Board of Pensions und die Presbyterian Foundation. Die PCUSA A Corporation ist die juristische Person, die die rund 232 Mitarbeiter der IUA ^{[ 76 ]} sowie etwa 97 eigene Mitarbeiter ^{[ 77 ]} beschäftigt, die die Administrative Services Group (ASG) bilden. ^{[ 78 ]} Die A Corporation weist für 2025 ein Gesamtvermögen von 830 Millionen US-Dollar aus ^{[ 79 ]} , gegenüber 620 Millionen US-Dollar im Jahr 2019. ^{[ 80 ]}

Die Pensionskasse der Presbyterianischen Kirche in den USA (PCUSA) ist die älteste und größte Einrichtung der PCUSA und wurde ursprünglich 1717 als Fonds für fromme Zwecke gegründet. Sie bietet Mitarbeitern von Kirchengemeinden und angeschlossenen Einrichtungen Leistungen in den Bereichen Krankenversicherung, Altersvorsorge und Einkommenssicherung. Mit einem Vermögen von über 12 Milliarden US-Dollar zählt die Pensionskasse zu den größten kirchlichen Vorsorgeeinrichtungen in den Vereinigten Staaten. Die Generalversammlung wählt den Vorstand und den Präsidenten direkt. Derzeitiger Präsident ist Frank Clark Spencer. Neben dem Leistungsprogramm organisiert die Bildungsabteilung der Pensionskasse die CREDO-Konferenzen, das größte Fortbildungsprogramm der PCUSA für Geistliche. Das Unterstützungsprogramm der Pensionskasse bietet aktiven und pensionierten Mitgliedern je nach Bedarf finanzielle Hilfe in Form von Einkommens- und Wohnkostenzuschüssen, Soforthilfen und Schuldenerlass.

Vor der Vereinigung von PMA und OGA wählte die Generalversammlung den Geschäftsführer der Presbyterian Mission Agency (PMA) zum obersten Leiter der Missionsarbeit der PC(USA). Ehemalige Geschäftsführerin der PMA war Älteste Linda Bryant Valentine (2006–2015), kommissarischer Ältester Tony De La Rosa. 2018 wurde Älteste Diane Givens Moffett (2018–2024) gewählt.

Die Ständige Justizkommission der Generalversammlung (GAPJC) ist das höchste Kirchengericht der Presbyterianischen Kirche (USA). Sie setzt sich aus je einem von der Generalversammlung aus jeder ihrer 16 Synoden gewählten Mitglied zusammen. Sie hat die höchste Berufungszuständigkeit in allen Fällen der Ständigen Justizkommission der Synoden, die Fragen der Kirchenverfassung betreffen, und die erstinstanzliche Zuständigkeit in einem begrenzten Spektrum von Fällen. Die Ständige Justizkommission der Generalversammlung gibt durch ihre Entscheidungen maßgebliche Auslegungen der Verfassung der Presbyterianischen Kirche (USA) heraus. ^{[ 81 ]}

Die Vereinigungskommission (UC) überwacht die mehrjährige Vereinigung von OGA und PMA, die auf finanzielle Stabilität und einheitliche Missionsstrategien abzielt ^{[ 82 ]} . Die Vereinigung sollte ursprünglich im Sommer 2025 in Kraft treten ^{[ 83 ]} und wurde später für die Woche vom 17. November 2025 angesetzt ^{[ 84 ].} Im Juli 2025 zeigte sich der Ko-Moderator der UC, Pfarrer Dr. Felipe Martínez, zuversichtlich, den Stichtag am 22. Februar 2026 einhalten zu können ^{[ 85 ].} Im Dezember 2025 relativierte er diese Zuversicht jedoch und erklärte, die Vereinigung sei kein Projekt mit kurzer Frist ^{[ 86 ]} . Laut der UC-Sitzung im Dezember 2025 dauern die Arbeiten an der Vereinigung an ^{[ 87 ]} . Im Januar 2026 wurde ein externer Moderator beauftragt, im Rahmen einer Mitarbeiterversammlung die Trauerbegleitung zu übernehmen ^{[ 88 ].}

Im März 2024 wurde der ehemalige Kommunikationsdirektor des OGA zum Kommunikationsdirektor des PCUSA ernannt ^{[ 89 ]} und der ehemalige Kommunikationsdirektor des PMA zum Leiter der Abteilung Vision Integration & Bürgerservice des PMA. Zum Zeitpunkt dieser Pilotumstrukturierung wurden keine Stellen im Kommunikationsbereich abgebaut, jedoch wurden acht Monate später vier Stellen im Kommunikationsbereich gestrichen. ^{[ 90 ]}

Die von der Generalversammlung im Juli 2024 genehmigten Haushaltspläne für 2025 und 2026 (Seite 18) sehen für das Büro des PMA-Exekutivdirektors Mittel in Höhe von 4.524.347 US-Dollar bzw. 4.613.383 US-Dollar vor. ^{[ 91 ]} Die Funktion des PMA-Präsidenten und -Exekutivdirektors wurde jedoch mit Wirkung vom 10. bis 31. Oktober 2024 schrittweise abgeschafft. Die Mitarbeiter der PMA und des OGA berichten nun an Reverend Jihyun Oh, die zur Protokollführerin der Generalversammlung und Exekutivdirektorin der Interims-Vereinigten Agentur (IUA) ernannt wurde. ^{[ 69 ]}

Das Komitee für das Büro der Generalversammlung (COGA) hatte die Aufsicht über den Protokollführer und das OGA, wurde jedoch am 31. Dezember 2024 aufgelöst, und die UC übernahm deren Aufgaben. ^{[ 92 ]}

Der Vorstand der Presbyterian Mission Agency (PMAB) (ehemals General Assembly Mission Council) wurde von der UC am 16. August ebenfalls mit Wirkung zum 31. Dezember 2024 aufgelöst. ^{[ 93 ]}

Die Haushaltspläne für 2025 und 2026 (Seite 26) sahen vor, auf der Sitzung der Vereinigungskommission im Oktober 2024 eine Kürzung von 5 Millionen US-Dollar über zwei Jahre vorzuschlagen, um einen Haushaltsausgleich zu erzielen. Auf dieser Sitzung gab die Vereinigungskommission informell bekannt, dass der Haushaltsplan verworfen wurde, was zu einem geplanten geringfügigen Personalabbau führte . Am 5. November 2024 kündigte Jihyun Oh verschiedene Programmumstrukturierungen an, die die Haushaltspläne für 2025 und 2026 ausgleichen sollten, einschließlich der geplanten Kürzung um 5 Millionen US-Dollar. ^{[ 94 ]} Weitere Details wurden am 13. November bekannt gegeben, darunter zwölf Entlassungen und die Nichtbesetzung zweier unbesetzter Stellen im Büro des Generaldirektors. ^{[ 95 ] [ 96 ]} In der Ankündigung vom 5. November wurde außerdem vor weiteren Entlassungen im Jahr 2025 im Zusammenhang mit Umstrukturierungen gewarnt. Am 5. Februar 2025 kündigte Jihyun Oh 35 weitere Entlassungen an, wobei „alle Stellen des Weltmissionspersonals überarbeitet und einige Stellen abgebaut werden“, wodurch sich die Mitarbeiterzahl bis Ende März 2025 von 79 auf 44 in neuen Funktionen als globale ökumenische Verbindungsleute reduziert. ^{[ 97 ] [ 98 ] [ 99 ] [ 100 ]}

Diese Entlassungen sollten dazu beitragen, „uns flexibler auf die anhaltenden Veränderungen in der Welt und in der Kirche reagieren zu lassen und gleichzeitig die Beziehungen zu Glaubensgemeinschaften weltweit zu vertiefen und auszuweiten“. Grundlage dafür waren „Prognosen mit Unterstützung von Versicherungsmathematikern für die nächsten fünf Jahre“, um „eine größere Krise in naher Zukunft“ zu verhindern. Am 7. Februar erklärte Pfarrerin Mienda Uriarte, Leiterin der Weltmission, dass „die Umstrukturierung darauf abzielt, die Vergütung zu harmonisieren und wahrgenommene Ungerechtigkeiten zu beseitigen, um so den Zusammenhalt unserer Organisation und die Mitarbeitermotivation zu stärken.“ ^{[ 101 ]} Sie äußerte die Hoffnung, dass das Team zur Entwicklung des Finanzierungsmodells in seinem Bericht vom Juni 2026 neue Finanzierungsmodelle für die Weltmission empfehlen würde. Dieser Bericht beantragt jedoch lediglich eine zweijährige Verlängerung. ^{[ 102 ]} Die Schließung der Weltmission scheint nicht auf eine formelle Maßnahme der UC zurückzuführen zu sein.

Die PC(USA) sieht sich aufgrund der Entlassungen mit Gegenwind konfrontiert. Kritiker weisen darauf hin, dass die Generalversammlung 2024 die Beibehaltung der Missionsmitarbeiter gefordert und deren Budget mit 60 Personen bewilligt hatte. ^{[ 103 ] [ 104 ] [ 105 ] [ 106 ]} Als Reaktion darauf wurden mehrere entsprechende Anträge eingereicht. ^{[ 107 ] [ 108 ] [ 109 ]}

Das Büro für Theologie und Gottesdienst wurde im Zuge der Umstrukturierung ebenfalls geschlossen ^{[ 110 ]} , was zu einem Vorstoß für seine Wiedereinrichtung führte. ^{[ 111 ]}

Ein neu eingerichtetes Büro für Vereinheitlichungsmanagement (UMO) steuert die Integration von PMA und OGA. ^{[ 112 ]} Der UMO-Statusbericht vom September 2025 zeigt: „Von den 31 Projekten mit höchster Priorität hat das UMO zwei abgeschlossen, 15 befinden sich in Bearbeitung und 6 wurden initiiert. Bei acht weiteren Projekten wurde die Arbeit noch nicht begonnen.“ ^{[ 113 ]}

Die Glaubensgemeinschaft unterhält Verbindungen zu zehn theologischen Seminaren in den Vereinigten Staaten. Dies sind:

• Austin Presbyterian Theological Seminary in Austin, Texas
• Columbia Theological Seminary in Decatur, Georgia
• Johnson C. Smith Theologisches Seminar in Atlanta, Georgia
• Das Louisville Presbyterian Theological Seminary in Louisville, Kentucky
• McCormick Theological Seminary in Chicago, Illinois
• Pittsburgh Theological Seminary , in Pittsburgh, Pennsylvania
• Das Princeton Theological Seminary , das erste, das von der Generalversammlung gegründet wurde, befindet sich in Princeton, New Jersey.
• San Francisco Theological Seminary in San Anselmo, Kalifornien (die Zugehörigkeit zum Bündnis wird als institutionelle Zugehörigkeit behandelt) ^{[ 114 ] [ 115 ]}
• Union Presbyterian Seminary in Richmond, Virginia und Charlotte, North Carolina
• Theologisches Seminar der Universität Dubuque in Dubuque, Iowa

Zwei weitere theologische Seminare sind durch eine Bündnisvereinbarung mit der PC(USA) verbunden: das Auburn Theological Seminary in New York, New York, und das Evangelical Seminary of Puerto Rico in San Juan, Puerto Rico.

Zahlreiche Colleges und Universitäten in den Vereinigten Staaten sind der Presbyterianischen Kirche (USA) angeschlossen. Eine vollständige Liste finden Sie im Artikel „ Verband der Presbyterianischen Hochschulen und Universitäten“ . Weitere Informationen finden Sie im Artikel „Presbyterianische Seminare der USA“ .

Das Fuller Theological Seminary ist zwar nicht der PC(USA) angeschlossen, hat aber viele Kandidaten für den Predigerdienst der PC(USA) ausgebildet, und sein ehemaliger Präsident, Mark Labberton , ist ein ordinierter Pfarrer der PC(USA). ^{[ 116 ]}

Vor der Fusion der United Presbyterian Church in the USA mit der Presbyterian Church in the United States zählte die Kirche 1982 insgesamt 3.166.050 Mitglieder (2.351.119 + 814.931), danach, im Jahr 1983, waren es noch 3.131.228. Statistiken zeigen seither einen stetigen Mitgliederschwund. (Die Gesamtmitgliederzahl der PCUS und der United Presbyterian Church erreichte 1965 mit 4,25 Millionen Mitgliedern ihren Höchststand. ^{[ 117 ]} )

Laut den Daten der PC(USA) gilt als aktives Mitglied, wer konfirmiert wurde oder ein ähnliches Glaubensbekenntnis abgelegt hat, getauft ist und regelmäßig Gottesdienste besucht. ^{[ 118 ]} Die erfassten Daten zu aktiven Mitgliedern beinhalten keine inaktiven Mitglieder. ^{[ 119 ]} Zusätzlich zu den aktiven Mitgliedern erfasst die PC(USA) Daten zu getauften, aber nicht konfirmierten und inaktiven Mitgliedern. So meldete die PC(USA) im Jahr 2005 beispielsweise 2,3 Millionen aktive Mitglieder, 318.291 getaufte, aber nicht konfirmierte Mitglieder und 466.889 inaktive Mitglieder; die Gesamtmitgliederzahl betrug 2005 3,1 Millionen. ^{[ 120 ]}

Die Presbyterianische Kirche (USA) verzeichnete unter den protestantischen Kirchen in den USA den stärksten Rückgang ihrer aktiven Mitglieder ^{[ 130 ].} Zwischen 2005 und 2019 verlor die Kirche über eine Million aktive Mitglieder. Im Jahr 2024 gab die Kirche 1.045.848 aktive Mitglieder und etwa 8.432 Ortsgemeinden an ^{[ 2 ] [ 3 ]} . Die vorgeschlagenen Budgets für 2027 und 2028 basieren auf einem prognostizierten jährlichen Mitgliederrückgang von 4,5 % ^{[ 131 ]} , ebenso wie die Budgets für 2025 und 2026 ^{[ 91 ].} Diese gehen von folgenden Mitgliederzahlen aus: 998.785 (2025), 953.840 (2026), 910.917 (2027) und 869.925 (2028), basierend auf den tatsächlichen Zahlen von 2024. Die vorgeschlagenen Einnahmen pro Kopf in Höhe von 10.133.710 US-Dollar für 2025 bei einem Mitgliedsbeitrag von 10,20 US-Dollar sind ungewöhnlich, da sie auf der prognostizierten Mitgliederzahl für 2025 basieren und nicht, wie üblich, auf der zweijährigen Verzögerung, die die Mitgliederzahl von 2023 berücksichtigen würde. Der Beitrag pro Kopf wird normalerweise von der Generalversammlung auf Grundlage der tatsächlich gemeldeten Mitgliederzahlen festgelegt ^{[ 132 ].} Die tatsächlichen Mitgliederzahlen für 2023 konnten jedoch aufgrund eines längeren Krankheitsurlaubs nicht rechtzeitig zur Generalversammlung 2024 gemeldet werden. ^{[ 133 ]}

Die durchschnittliche örtliche presbyterianische Gemeinde hat 128 Mitglieder (Durchschnittswert von 2023). ^{[ 122 ]} Rund 22 % aller Gemeinden geben zwischen 1 und 25 Mitglieder an. Weitere 22 % berichten von zwischen 26 und 50 Mitgliedern. Weitere 24 % geben zwischen 51 und 100 Mitgliedern an. Die durchschnittliche Gottesdienstbesucherzahl einer örtlichen presbyterianischen Gemeinde (2023) beträgt 52 Personen (41 % der Mitglieder). Die größte Gemeinde der Presbyterianischen Kirche (USA) ist die Peachtree Presbyterian Church in Atlanta, Georgia , mit 7.535 Mitgliedern (2023) und 1.371 Gottesdienstbesuchern. Die Bel Air Presbyterian Church verzeichnet mit 5.074 Besuchern und 1.636 Mitgliedern die höchste Besucherzahl. Berichten zufolge sind landesweit etwa 34 % der presbyterianischen Mitglieder über 71 Jahre alt (2024). Die Daten zu Mitgliederzahlen, Gottesdienstbesuchen und Demografie könnten verzerrt sein, da etwa 20 % der lokalen Kirchen, die schätzungsweise 10 % der Mitglieder repräsentieren (im Allgemeinen kleinere Kirchen), im Jahr 2022 keine Statistiken gemeldet haben.

Die meisten Mitglieder der PC(USA) sind weiß (88 % im Jahr 2023). Zu den anderen ethnischen Gruppen gehören Afroamerikaner (4,6 %), Asiaten (3,7 %), Hispanics (1,7 %) und Angehörige anderer Ethnien (2 %). Trotz des Rückgangs der Gesamtmitgliederzahl der PC(USA) ist der Anteil der Mitglieder aus ethnischen Minderheiten seit 1995 nahezu konstant geblieben. Auch das Verhältnis von weiblichen (ca. 60 %) zu männlichen Mitgliedern (40 %) ist seit Mitte der 1960er-Jahre stabil. ^{[ 134 ]}

Die zusammenfassenden Mitgliederstatistiken für 2023 basieren auf den Angaben von lediglich 65 % der Kirchen; für die übrigen Kirchen wird die zuletzt gemeldete Mitgliederzahl verwendet. ^{[ 135 ]} Gemeldete Mitgliederzahlen nach Geschlecht: 904.780; nach Alter: 892.107. ^{[ 136 ]} Die demografischen Daten zeigen einen ungewöhnlichen Anstieg der Männer um 5 % von 348.231 im Jahr 2022 auf 365.632 im Jahr 2023, obwohl die Gesamtmitgliederzahl um 4 % gesunken ist. Dieser vermeintliche Anstieg bei den Männern wurde zunächst als bemerkenswertes Wachstum und Grund zur Hoffnung dargestellt, ^{[ 137 ]} diese Aussage wurde jedoch inzwischen zurückgenommen. Die Datenbank „church-trends“ und das korrigierte Protokoll der Generalversammlung von 2023 weisen 384.231 männliche Mitglieder im Jahr 2022 aus, wobei sich die Zahlen durch die Vertauschung zweier Ziffern unterscheiden. Dies entspricht dem Rückgang der Gesamtmitgliederzahl um 4 % von 2022 auf 2023.

Vergleichende Statistiken für 2024 zeigen, dass die Zahl der Gemeinden mit über 1.600 Mitgliedern innerhalb von drei Jahren um etwa 90 % zurückgegangen ist, von 337 im Jahr 2021 auf 34 im Jahr 2024. ^{[ 138 ]} Diese Zahlen stehen im Widerspruch zu den Statistiken von 2023. ^{[ 139 ]} Ebenso weisen die Statistiken für 2024 widersprüchliche Zahlen für Gemeinden mit 801 bis 1.600 Mitgliedern auf.

Die Presbyterianische Kirche (USA) bekennt sich zur reformierten Theologie . ^{[ 140 ]} Die Kirchenordnung der Presbyterianischen Kirche lehrt:

1. Die Erwählung des Volkes Gottes sowohl zum Dienst als auch zur Errettung;
2. Ein Leben im Einklang mit dem Bund, gekennzeichnet durch ein diszipliniertes Streben nach Ordnung in der Gemeinde gemäß dem Wort Gottes;
3. Eine treue Verwaltung, die Prunk meidet und den angemessenen Gebrauch der Gaben der Schöpfung Gottes anstrebt;
4. Die Erkenntnis der menschlichen Neigung zu Götzendienst und Tyrannei, die das Volk Gottes dazu aufruft, sich für die Umgestaltung der Gesellschaft einzusetzen, indem es nach Gerechtigkeit strebt und im Gehorsam gegenüber dem Wort Gottes lebt ^{[ 140 ].}

Seit 1980 unterstützt More Light Presbyterians zahlreiche Gemeinden und Einzelpersonen innerhalb des amerikanischen Presbyterianismus, die sich für die volle Teilhabe aller Menschen an der Presbyterianischen Kirche (USA) unabhängig von ihrer sexuellen Orientierung oder Geschlechtsidentität einsetzen. Das Covenant Network of Presbyterians wurde 1997 gegründet, um die Aufhebung des „Amendments B“ zu unterstützen und die Vernetzung gleichgesinnter Geistlicher und Gemeinden zu fördern. ^{[ 141 ]} Andere presbyterianische Organisationen, wie die Confessing Movement und die Alliance of Confessing Evangelicals , haben sich hingegen für den Erhalt des Treue- und Keuschheitsstandards für die Ordination eingesetzt, der 2011 abgeschafft wurde.

Paragraph G-6.0106b der Kirchenordnung , der 1996 verabschiedet wurde, verbot die Ordination von Personen, die in der heterosexuellen Ehe nicht treu oder im Ledigenleben nicht keusch waren. Dieser Paragraph war von 1997 bis 2011 Bestandteil der Kirchenordnung und wurde üblicherweise unter seiner Bezeichnung „Änderung B“ vor der Ratifizierung geführt. ^{[ 142 ]} Mehrere Versuche, diesen Paragraphen aus der Kirchenordnung zu streichen, führten schließlich 2011 zu seiner Entfernung. Im Jahr 2011 verabschiedeten die Presbyterien der PC(USA) die Änderung 10-A, die es Gemeinden erlaubte, offen homosexuelle Älteste und Diakone zu ordinieren, und den Presbyterien gestattete, Geistliche ohne Bezugnahme auf die Bestimmung zu Treue/Keuschheit zu ordinieren. Darin hieß es: „Die Leitungsgremien sollen sich bei der Anwendung der Maßstäbe auf einzelne Kandidaten an der Heiligen Schrift und den Bekenntnissen orientieren.“ ^{[ 143 ]}

Viele presbyterianische Gelehrte, Pastoren und Theologen haben sich über Jahre hinweg intensiv mit der Debatte um Homosexualität auseinandergesetzt. Die Zusammenarbeit der Presbyterianischen Kirche Indiens mit der Presbyterianischen Kirche (USA) endete 2012, als die PC(USA) beschloss, offen homosexuelle Geistliche zu ordinieren. ^{[ 144 ]} Im selben Jahr erteilte die PC(USA) landesweit die Erlaubnis, offen homosexuelle und lesbische Geistliche zu ordinieren. ^{[ 145 ]}

Der Bericht der Theologischen Arbeitsgruppe zu Frieden, Einheit und Reinheit der Kirche aus ^{dem Jahr 2006 [} 146 ^{] versuchte} theoretisch, einen Konsens zu finden. Einige waren der Ansicht, dass die Annahme dieses Berichts eine klare lokale Option bot, während der damalige Schriftführer der Generalversammlung, Clifton Kirkpatrick, erklärte: „Unsere Standards haben sich nicht geändert. Die Regeln der Kirchenordnung bleiben in Kraft, und alle Ordinationen unterliegen weiterhin der Überprüfung durch höhere Leitungsgremien.“ Die Autoren des Berichts erklärten, es handele sich um einen Kompromiss und eine Rückkehr zur ursprünglichen presbyterianischen Kultur der lokalen Selbstverwaltung. Die Empfehlung für mehr Kontrolle durch lokale Presbyterien und Kirchengemeinden wird von ihren Gegnern als ein Mittel zur Umgehung der geltenden verfassungsrechtlichen Beschränkungen in Bezug auf Ordination und Eheschließung angesehen, wodurch der verfassungsrechtliche „Standard“ faktisch völlig subjektiv würde.

In der Generalversammlung im Juni 2006 verabschiedeten die presbyterianischen Wahlkommissare eine von der Theologischen Arbeitsgruppe empfohlene „maßgebliche Auslegung“ der Kirchenordnung . Einige argumentierten, dies gebe den Presbyterien die „lokale Entscheidungsgewalt“, jemanden auf Grundlage ihrer jeweiligen Auslegung der Kirchenordnung zu ordinieren oder nicht. Andere hielten dagegen, dass die Presbyterien diese Verantwortung schon immer getragen hätten und die neue Regelung sie lediglich präzisiert habe. Am 20. Juni 2006 stimmte die Generalversammlung mit 298 zu 221 Stimmen (57 % zu 43 %) für diese Auslegung. In derselben Sitzung am 20. Juni stimmte die Generalversammlung außerdem mit 405 zu 92 Stimmen (bei 4 Enthaltungen) für die Beibehaltung des verfassungsmäßigen Ordinationsstandards, der Treue in der Ehe bzw. Keuschheit im Ledigenstand vorschreibt.

Die Generalversammlung von 2008 beschloss mehrere Maßnahmen zum Thema Homosexualität. Erstens wurde eine andere Übersetzung des Heidelberger Katechismus von 1962 angenommen, in der unter anderem der Begriff „homosexuelle Perversionen“ gestrichen wurde. Dies bedarf der Zustimmung der Generalversammlungen von 2010 und 2012 sowie der Abstimmungen der Presbyterien nach der Generalversammlung von 2010. ^{[ 147 ]} Zweitens wurde eine neue maßgebliche Auslegung von G-6.0108 der Kirchenordnung verabschiedet , die es dem Ordinationsgremium ermöglicht, selbst zu entscheiden, ob eine Abweichung von den Glaubens- oder Praxisstandards ausreicht, um die Ordination auszuschließen. ^{[ 148 ]} Manche argumentieren, dies schaffe eine Art „lokale Entscheidungsfreiheit“ hinsichtlich der Ordination homosexueller Personen. Die dritte Maßnahme bestand darin, den Text von „Änderung B“ durch folgenden neuen Text zu ersetzen: „Diejenigen, die zum ordinierten Dienst in der Kirche berufen werden, verpflichten sich durch ihre Zustimmung zu den verfassungsrechtlichen Fragen für Ordination und Installation (W-4.4003), ein Leben im Gehorsam gegenüber Jesus Christus, dem Haupt der Kirche, zu führen und sich zu bemühen, ihm durch das Zeugnis der Heiligen Schrift zu folgen und die Heilige Schrift durch die Bekenntnisse zu verstehen. Damit erklären sie ihre Treue zu den Maßstäben der Kirche. Jedes Leitungsgremium, das mit der Prüfung für Ordination oder Installation beauftragt ist (G-14.0240 und G-14.0450), stellt die aufrichtigen Bemühungen des Kandidaten fest, diese Maßstäbe einzuhalten.“ ^{[ 149 ]} Dadurch wäre die Klausel über „Treue und Keuschheit“ gestrichen worden. Dieser dritte Antrag verfehlte bis Juni 2009 die erforderliche Zustimmung der Mehrheit der Presbyterien. Viertens wurde eine Resolution verabschiedet, die die Definition der Ehe gemäß der Heiligen Schrift und den Bekenntnissen als Verbindung zwischen Mann und Frau bekräftigte. ^{[ 150 ]}

Im Juli 2010 beschloss die Generalversammlung mit 373 zu 323 Stimmen, den Presbyterien einen Verfassungszusatz zur Ratifizierung vorzulegen. Dieser sah die Streichung von Abschnitt G-6.0106.b. aus der Kirchenordnung vor, der folgende ausdrückliche Voraussetzung für die Ordination enthielt: „Zu diesen Voraussetzungen gehört die Pflicht, entweder in Treue innerhalb des Ehebundes zwischen Mann und Frau (W-4.9001) oder in Keuschheit als Zölibat zu leben.“ Der Vorschlag bedurfte der Ratifizierung durch die Mehrheit der 173 Presbyterien innerhalb von zwölf Monaten nach der Vertagung der Generalversammlung. ^{[ 151 ] [ 152 ]} Im Mai 2011 wurde die Mehrheit der Stimmen im Presbyterium erreicht. Die Verfassungsänderung trat am 10. Juli 2011 in Kraft. ^{[ 153 ]} Diese Änderung übertrug die Verantwortung für die Entscheidungen darüber, wen ordiniert werden soll und welche Anforderungen an die Kandidaten gestellt werden, wieder dem Ordinationsgremium. Sie verhindert weder die Anwendung der sogenannten „Treue- und Keuschheits“-Anforderung noch schreibt sie diese vor, sondern entfernt diese Entscheidung aus dem Verfassungstext und legt die Beurteilungsverantwortung wieder dem Ordinationsgremium zu, wo sie traditionell vor der Einfügung des früheren Paragraphen G-6.0106.b. im Jahr 1997 lag. Jedes Ordinationsgremium – die Synode für Diakone oder Älteste und das Presbyterium für Pfarrer – ist nun selbst dafür verantwortlich, die Anforderungen der Heiligen Schrift und der Bekenntnisse an ordinierte Amtsträger auszulegen.

Im Juni 2014 beschloss die Generalversammlung eine Änderung des Wortlauts ihrer Verfassung. Die Definition der Ehe als Vertrag „zwischen einer Frau und einem Mann“ wurde in die Definition eines Vertrags „zwischen zwei Menschen, traditionell einem Mann und einer Frau“ geändert. Damit wurden gleichgeschlechtliche Eheschließungen in der Kirche ermöglicht und Geistlichen die Durchführung gleichgeschlechtlicher Trauungen gestattet. Diese Änderung gab den Geistlichen die Wahl, ob sie gleichgeschlechtliche Ehen segnen wollen oder nicht . ^{[ 154 ]}

More Light Presbyterians vereint 230 Kirchen und das Covenant Network of Presbyterians vereint bis 2025 439 inklusive Kirchen, die die Segnung gleichgeschlechtlicher Ehen unterstützen . ^{[ 155 ] [ 156 ]}

Die Kirchenleitung der örtlichen Gemeinde hat innerhalb der im Abschnitt „Gottesdienstordnung“ der Kirchenordnung festgelegten Richtlinien einen großen Gestaltungsspielraum hinsichtlich Stil und Ablauf des Gottesdienstes . ^{[ 157 ]} Der Gottesdienst variiert von Gemeinde zu Gemeinde. Er kann sehr traditionell und liturgisch oder sehr schlicht und informell sein. Diese Vielfalt ähnelt derjenigen der „ Hochkirchlichen “ und „ Niederkirchlichen “ Gottesdienste in der Anglikanischen Kirche . Die Kirchenordnung schlägt einen Gottesdienst vor, der sich an fünf Themen orientiert: „Versammeln um das Wort, Verkündigen des Wortes, Antworten auf das Wort, Besiegeln des Wortes und Weitertragen und Befolgen des Wortes in die Welt.“ Das Gebet ist zentraler Bestandteil des Gottesdienstes und kann still, gesprochen, gesungen oder gemeinsam gelesen werden (einschließlich des Vaterunsers ). Musik spielt in den meisten Gottesdiensten der Presbyterian Church (USA) eine große Rolle und reicht von Chorälen über traditionelle protestantische Kirchenlieder und klassische geistliche Musik bis hin zu modernerer Musik, je nach Vorliebe der jeweiligen Gemeinde. Sie wird andächtig dargeboten und nicht „zur Unterhaltung oder zur künstlerischen Zurschaustellung“. Aus der Heiligen Schrift wird vorgelesen und in der Regel gepredigt. Üblicherweise wird eine Kollekte eingesammelt. ^{[ 158 ]}

Der Pastor hat bestimmte Verantwortlichkeiten, die nicht der Autorität des Kirchenvorstands unterliegen. In einem bestimmten Gottesdienst ist der Pastor verantwortlich für:

1. die Auswahl der zu lesenden Bibelstellen,
2. die Vorbereitung und das Halten der Predigt oder Auslegung der Bibel,
3. die für das Volk gesprochenen Gebete und die für den Gebrauch des Volkes im Gottesdienst vorbereiteten Gebete,
4. die zu singende Musik,
5. die Verwendung von Theater, Tanz und anderen Kunstformen.

Der Pastor kann sich bei der Planung bestimmter Gottesdienste mit einem Gottesdienstausschuss beraten.

Das Gottesdienstverzeichnis in der Kirchenordnung gibt die Anweisungen, was im Gottesdienst enthalten sein muss oder enthalten sein kann. Im Laufe des 20. Jahrhunderts wurde Presbyterianern die optionale Verwendung liturgischer Bücher angeboten .

• Das Buch des gemeinsamen Gottesdienstes von 1906
• Das Buch des gemeinsamen Gottesdienstes von 1932
• Das Buch des gemeinsamen Gottesdienstes von 1946
• Das Gottesdienstbuch von 1970
• Das Buch des gemeinsamen Gottesdienstes von 1993
• Das Buch des gemeinsamen Gottesdienstes von 2018

Weitere Informationen finden Sie im Liturgischen Buch der Presbyterianischen Kirche (USA).

Was die liturgischen Gewänder betrifft , überlässt das Gottesdienstverzeichnis die Entscheidung den Geistlichen. So kann es vorkommen, dass ein Geistlicher an einem Sonntagmorgen den Gottesdienst in Alltagskleidung, Genfer Talar oder Albe leitet. Unter den paläoorthodoxen und den presbyterianischen Strömungen der Emerging Church wenden sich die Geistlichen zunehmend vom traditionellen schwarzen Genfer Talar ab und greifen wieder auf die älteren eucharistischen Gewänder Albe und Kasel zurück , aber auch auf Soutane und Chorhemd (typischerweise ein bodenlanges Chorhemd im altenglischen Stil, das der keltischen Albe, einer ungegürteten liturgischen Tunika des alten gallikanischen Ritus, ähnelt ).

Der Gottesdienst am Sonntag ist die Bezeichnung für die allgemeine Form oder Ordnung des Gottesdienstes in der Presbyterianischen Kirche, wie sie in ihrer Kirchenordnung festgelegt ist . Innerhalb dieser Konfession herrscht große Freiheit in der Gestaltung des Gottesdienstes. Daher ist die grundlegende Ordnung und die Bestandteile des Gottesdienstes am Sonntag zwar sehr einheitlich, können aber von Gemeinde zu Gemeinde und von Region zu Region variieren.

Presbyterianer zählen zu den wohlhabendsten Religionsgruppen und sind in der amerikanischen Wirtschaft , Justiz und Politik überproportional vertreten . ^{[ 159 ] [ 160 ] [ 124 ]} Viele der ältesten Bildungseinrichtungen des Landes , wie beispielsweise die Princeton University , wurden von presbyterianischen Geistlichen gegründet oder waren mit der Presbyterianischen Kirche verbunden. ^{[ 161 ] [ 162 ]}

Historisch gesehen waren Presbyterianer in der amerikanischen Wissenschaftselite und unter den Nobelpreisträgern überrepräsentiert . ^{[ 163 ] [ 164 ]} Laut Harriet Zuckermans Buch „Scientific Elite: Nobel Laureates in the United States “ stammten zwischen 1901 und 1972 72 % der amerikanischen Nobelpreisträger aus einem protestantischen Umfeld, zumeist aus der Episkopalkirche, der Presbyterianischen Kirche oder der Lutherischen Kirche. ^{[ 164 ]}

Die Bostoner Brahmanen , die als die soziale und kulturelle Elite der Nation galten, wurden häufig mit der amerikanischen Oberschicht , ^der Harvard University [ ^{165 ]} sowie der Episkopalkirche und der Presbyterianischen Kirche ^{[ 166 ] [ 167 ]} in Verbindung gebracht. Alteingesessenes Geld in den Vereinigten Staaten war typischerweise mit dem Status weißer angelsächsischer Protestanten („WASP“) ^{[ 168 ]} und insbesondere mit der Episkopalkirche und der Presbyterianischen Kirche ^{[ 169 ] assoziiert.}

Viele Presbyterianer waren Präsidenten, zuletzt Ronald Reagan ; ^{[ 170 ]} und sie stellen 13 % des US-Senats , obwohl sie nur 2,2 % (unter 0,4 % im Jahr 2021) der Gesamtbevölkerung ausmachen. ^{[ 171 ]}

Presbyterianer zählen zu den wohlhabendsten christlichen Konfessionen in den Vereinigten Staaten. ^{[ 172 ]} Sie sind tendenziell auch besser gebildet und weisen einen hohen Anteil an Hochschulabsolventen (64 %) und Postgraduiertenabschlüssen (26 %) pro Kopf auf. ^{[ 173 ]} Laut einer Studie des Pew Research Center aus dem Jahr 2014 belegten Presbyterianer den vierten Platz unter den finanziell erfolgreichsten Religionsgemeinschaften in den USA; 32 % der Presbyterianer lebten in Haushalten mit einem Einkommen von mindestens 100.000 US-Dollar. ^{[ 174 ]} Laut der „Religious Landscape Study 2023–24“ des Pew Research Center verfügen 58 % der Mitglieder der Presbyterianischen Kirche (USA) über einen Bachelor-Abschluss oder einen höheren Abschluss. Damit sind sie die zweithöchstgebildete christliche Gruppe in den Vereinigten Staaten. ^{[ 175 ]}

Nach bereits angekündigten Kürzungen zur Haushaltskonsolidierung gab die IUA im Februar 2025 bekannt, dass die Presbyterianische Weltmission im März vollständig geschlossen wird. Die verbliebenen 54 Missionare wurden entlassen, einigen anderen wurden alternative Aufgaben innerhalb der Presbyterian Mission Agency/Interim Unified Agency angeboten. ^{[ 176 ] [ 177 ] [ 178 ]} Siehe Vereinigung von PMA und OGA

Stand Dezember 2025 gibt es 12 internationale ökumenische Verbindungsstellen; ^{[ 179 ]} 17 ehemalige Missionsmitarbeiter haben vereinbart, unter einer anderen Trägerschaft im Dienst zu bleiben oder arbeiten auf dieses Ziel hin. ^{[ 180 ]}

Bis 2008 unterstützte die Kirche jährlich etwa 215 (70 im Jahr 2021) Missionare im Ausland. ^{[ 181 ]}

Die Presbyterianische Kirche (USA) war in der Vergangenheit eine führende US-amerikanische Denomination in der Missionsarbeit, und viele Krankenhäuser, Kliniken, Colleges und Universitäten weltweit führen ihre Ursprünge auf die Pionierarbeit presbyterianischer Missionare zurück, die sie vor mehr als einem Jahrhundert gründeten.

Viele Kirchen unterstützen Missionare im Ausland auf der Ebene des Gemeindeverbandes (der lokalen Gemeindeebene), und diese werden in der offiziellen Statistik nicht erfasst.

Die Glaubensgemeinschaft knüpft und pflegt außerdem Beziehungen zu presbyterianischen, reformierten und anderen Kirchen auf der ganzen Welt, auch wenn dies im Allgemeinen nicht als Mission betrachtet wird.

Die PC(USA) ist führend in der Katastrophenhilfe und beteiligt sich auch an der Arbeit in anderen Ländern oder steht in Verbindung mit dieser durch ökumenische Beziehungen, was üblicherweise nicht als Mission, sondern als Diakonat betrachtet wird.

Die Generalversammlung der Presbyterianischen Kirche (USA) erarbeitet und verabschiedet ökumenische Erklärungen und Abkommen und pflegt den Austausch mit anderen presbyterianischen und reformierten Organisationen, anderen christlichen Kirchen, Bündnissen, Räten und Konsortien. Ökumenische Erklärungen und Abkommen bedürfen der Ratifizierung durch die Presbyterien. Im Folgenden werden einige der wichtigsten ökumenischen Abkommen und Partnerschaften aufgeführt.

Die Kirche bekennt sich zu bilateralen und multilateralen Dialogen mit anderen Kirchen und Traditionen, um Missverständnisse auszuräumen und gemeinsame Bekenntnisse zu formulieren. ^{[ 182 ]} Seit 2012 steht sie im Dialog mit der Episkopalkirche , der Herrnhuter Brüdergemeine , der Koreanischen Presbyterianischen Kirche in Amerika , der Cumberland Presbyterian Church , der Cumberland Presbyterian Church in Amerika und der US-amerikanischen Bischofskonferenz . Sie beteiligt sich außerdem an internationalen Dialogen im Rahmen des Ökumenischen Rates der Kirchen und der Weltgemeinschaft Reformierter Kirchen . Zu den jüngsten internationalen Dialogpartnern zählen Pfingstkirchen, die Siebenten-Tags-Adventisten , die Orthodoxe Kirche in Amerika und weitere.

Im Jahr 2011 brach die Nationale Presbyterianische Kirche in Mexiko , im Jahr 2012 die Presbyterianische Kirche von Mizoram ^{[ 183 ]} und im Jahr 2015 die Unabhängige Presbyterianische Kirche Brasiliens zusammen mit der Evangelisch-Presbyterianischen und Reformierten Kirche in Peru die Beziehungen zur PCUSA aufgrund deren Lehre in Bezug auf Homosexualität ab. ^{[ 184 ]}

Die Presbyterianische Kirche (USA) unterhält eine entsprechende Partnerschaft mit dem Nationalen Kirchenrat , der Weltgemeinschaft Reformierter Kirchen [ ^{185 ]} und dem Ökumenischen Rat der Kirchen . Sie ist Mitglied von „Kirchen für den Frieden im Nahen Osten ^“ .

1997 verabschiedeten die Presbyterianische Kirche in den USA (PCUSA) und drei weitere Kirchen reformatorischer Tradition – die Evangelisch-Lutherische Kirche in Amerika , die Reformierte Kirche in Amerika und die Vereinigte Kirche Christi – einen ökumenischen Vorschlag von historischer Bedeutung, die sogenannte „Formel der Übereinkunft“ . Der Zeitpunkt spiegelte einen in den vergangenen 32 Jahren gereiften Lehrkonsens wider, verbunden mit dem wachsenden Bedürfnis der Kirche, in der heutigen Gesellschaft ein Evangelium der Einheit zu verkünden. Angesichts des festgestellten Lehrkonsenses, des Wunsches, die Einheit der Kirche sichtbar zu bezeugen, und des Rufes zur gemeinsamen Mitwirkung an Gottes Mission wurde Folgendes empfohlen:

Die Evangelisch-Lutherische Kirche in Amerika, die Presbyterianische Kirche (USA), die Reformierte Kirche in Amerika und die Vereinigte Kirche Christi erklären hiermit auf der Grundlage einer gemeinsamen Berufung und der Annahme dieser Vereinbarungsformel, dass sie in voller Kirchengemeinschaft miteinander stehen. Jede dieser Kirchen tritt somit in die volle Kirchengemeinschaft mit drei anderen Kirchen ein bzw. bekräftigt diese. ^{[ 186 ]}

Der Begriff „volle Kirchengemeinschaft“ bedeutet hier konkret, dass die vier Kirchen:

• sich gegenseitig als Kirchen zu erkennen, in denen das Evangelium richtig gepredigt und die Sakramente nach dem Wort Gottes richtig verwaltet werden;
• Jegliche historische Verurteilung durch die eine oder andere Seite sollte als unangemessen für das Leben und den Glauben unserer Kirchen heute zurückgenommen werden;
• weiterhin die Taufe des jeweils anderen anzuerkennen und die Teilnahme am Abendmahl unter ihren Mitgliedern zu genehmigen und zu fördern; die verschiedenen Dienste des jeweils anderen anzuerkennen und für einen geordneten Austausch von ordinierten Dienern des Wortes und des Sakraments zu sorgen;
• Geeignete Kanäle für Konsultation und Entscheidungsfindung innerhalb der bestehenden Strukturen der Kirchen einrichten;
• sich zu einem fortlaufenden theologischen Dialog verpflichten, um das gemeinsame Glaubensverständnis weiter zu klären und seinen gemeinsamen Ausdruck in Evangelisierung, Zeugnis und Dienst zu fördern;
• Sie verpflichten sich, unter der Prägung des Evangeliums so miteinander zu leben, dass das Prinzip der gegenseitigen Bestätigung und Ermahnung zur Grundlage einer vertrauensvollen Beziehung wird, in der Respekt und Liebe für den anderen wachsen können.

Die Vereinbarung setzt den in „A Common Calling: The Witness of Our Reformation Churches in North America Today“ dargelegten Lehrkonsens voraus und ist im Zusammenhang mit diesem Dokument zu betrachten. Zweck der Vereinbarungsformel ist es, die Komplementarität von Bestätigung und Ermahnung als Grundprinzip des Eintritts in die volle Kirchengemeinschaft sowie die daraus resultierenden Konsequenzen, wie in „A Common Calling“ beschrieben, zu verdeutlichen.

Die 209. Generalversammlung (1997) billigte eine Übereinkunftsformel, und 1998 erklärte die 210. Generalversammlung die volle Kirchengemeinschaft zwischen diesen protestantischen Gemeinschaften.

Im Juni 2010 fusionierte die Weltallianz Reformierter Kirchen mit dem Reformierten Ökumenischen Rat zur Weltgemeinschaft Reformierter Kirchen . Daraus resultierte eine Form der vollen Kirchengemeinschaft, die der in der Vereinbarungsformel dargelegten sehr ähnlich war und unter anderem einen geordneten Austausch von Geistlichen vorsah.

Die PC(USA) ist eine von neun Denominationen, die sich zur „ Consultation on Church Union“ zusammenschlossen , welche ursprünglich eine Fusion der Denominationen anstrebte. 1998 verabschiedete die siebte Plenarsitzung der „Consultation on Church Union“ das Dokument „Churches in Covenant Communion: The Church of Christ Uniting“ als Plan für die Bildung einer Kirchengemeinschaft. 2002 besiegelten die neun Denominationen ihre neue Partnerschaft und nannten sich fortan „ Churches Uniting in Christ“ . Die Partnerschaft gilt als unvollständig, solange die beteiligten Denominationen ihre Auffassungen zur Ordination nicht angleichen und keinen geordneten Austausch von Geistlichen vereinbaren.

Die Kirchenordnung der PC(USA) enthält eine „Treuhandklausel“, nach der das Presbyterium im Falle einer Gemeindespaltung, -auflösung oder eines Austritts aus der PC(USA) Ansprüche auf das Gemeindevermögen geltend machen kann. Bei der Auslegung dieser Treuhandklausel berücksichtigt die PC(USA) keine Billigkeitserwägungen wie den relativen Beitrag der Gemeinde zur Finanzierung ihres Vermögens oder den relativen Prozentsatz der Mitglieder, die für den Austritt stimmen. Auch rechtliche Aspekte des staatlichen Treuhandrechts, wie die schriftliche Zustimmung zur Treuhand im Grundbuch oder in der Satzung der Gemeinde, werden von der PC(USA) nicht berücksichtigt. ^{[ 187 ]} Die Treuhandklausel hindert einzelne Gemeinden nicht daran, die Denomination zu verlassen. Sollten sie dies jedoch tun, dürfen sie ihr Immobilienvermögen möglicherweise nur mit Zustimmung des Presbyteriums behalten. Diese Bestimmung sowie eine ähnliche Bestimmung der Episkopalkirche wurden vor verschiedenen Gerichten mit unterschiedlichen Ergebnissen geprüft. ^{[ 188 ]}

Im Juni 2004 tagte die Generalversammlung in Richmond, Virginia , und verabschiedete mit 431 zu 62 Stimmen eine Resolution, die den Ausschuss der Kirche für Missionsverantwortung durch Investitionen (MRTI) aufforderte, „einen Prozess des schrittweisen, selektiven Desinvestierens von in Israel tätigen multinationalen Konzernen einzuleiten“. In der Resolution hieß es außerdem: „Die Besatzung … hat sich als Wurzel der Gräueltaten erwiesen, die gegen unschuldige Menschen auf beiden Seiten des Konflikts verübt wurden.“ ^{[ 189 ]} Die Kirche stellte damals in einer Stellungnahme fest, dass „Desinvestieren eine der Strategien war, die US-amerikanische Kirchen in den 1970er und 80er Jahren in einer erfolgreichen Kampagne zur Beendigung der Apartheid in Südafrika anwandten“.

Eine zweite Resolution, die den Baustopp der israelischen Mauer forderte, wurde verabschiedet. ^{[ 190 ]} Die Resolution lehnte den Bau der israelischen Sperranlage im Westjordanland unabhängig von ihrem Standort ab und sprach sich gegen finanzielle Beiträge der US-Regierung zu diesem Bau aus. Die Generalversammlung verabschiedete zudem Richtlinien, die den christlichen Zionismus ablehnten und die weitere Finanzierung von Bekehrungsaktivitäten gegen Juden erlaubten . Zusammengenommen führten die Resolutionen zu erheblichen Meinungsverschiedenheiten innerhalb der Kirche und zu einer tiefen Entfremdung von der jüdischen Gemeinde. Vertreter mehrerer amerikanisch-jüdischer Gruppen teilten der Kirche ihre Bedenken hinsichtlich des Einsatzes wirtschaftlicher Druckmittel mit, die speziell für in Israel tätige Unternehmen gelten. ^{[ 191 ]} Einige Kritiker der Divestment-Politik warfen Kirchenvertretern Antisemitismus vor . ^{[ 192 ] [ 193 ] [ 194 ]}

Nachdem die Generalversammlung im Juni 2006 in Birmingham, Alabama , ihre Richtlinien geändert hatte ( Details ), begrüßten sowohl pro-israelische als auch pro-palästinensische Gruppen die Resolution. Pro-israelische Gruppen, die sich zuvor an die Kommissare der Generalversammlung gewandt hatten, um ihre Bedenken hinsichtlich einer auf Israel fokussierten Strategie für Unternehmensengagement und -desinvestitionen zu äußern ^{[ 195 ]} , begrüßten die neue Resolution. Sie erklärten, die Kirche zeige damit, dass sie von einer Politik abrücke, die Unternehmen mit Sitz in Israel gezielt benachteiligte. ^{[ 196 ]} Pro-palästinensische Gruppen hingegen betonten, die Kirche behalte sich die Möglichkeit vor, mit Unternehmen, die die israelische Besatzung unterstützen, in Kontakt zu treten und sich gegebenenfalls von ihnen zu trennen, da eine solche Unterstützung gemäß dem üblichen MRTI-Verfahren als unangemessen gelten würde.

Im August 2011 unterstützte der amerikanische Nationale Presbyterianische Rat für den Nahen Osten (NMEPC) die Boykott-, Desinvestitions- und Sanktionskampagne (BDS) gegen Israel. ^{[ 197 ]}

Im Januar 2014 veröffentlichte die PC(USA) die Publikation „Zionism unsettled“, die als „wertvolle Gelegenheit zur Auseinandersetzung mit der politischen Ideologie des Zionismus“ gelobt wurde. ^{[ 198 ]} Ein Kritiker bezeichnete sie als antizionistisch und charakterisierte den israelisch-palästinensischen Konflikt als einen, der durch eine „dem Zionismus innewohnende Pathologie“ angeheizt werde. ^{[ 199 ]} Das Simon-Wiesenthal-Zentrum bezeichnete die Studienanleitung als „eine Hetzschrift, die jegliche Normen des interreligiösen Dialogs verletzt. Sie ist eine Sammlung von Verzerrungen, Ignoranz und glatten Lügen – die tragischerweise allzu oft von Eliten innerhalb dieser Kirche stammen.“ ^{[ 200 ]} Die PC(USA) nahm die Publikation daraufhin von ihrer Website. ^{[ 201 ]}

Am 20. Juni 2014 verabschiedete die Generalversammlung in Detroit eine Resolution (310–303 Stimmen), die zum Verkauf von Aktien der Unternehmen Caterpillar, Hewlett-Packard und Motorola Solutions aufrief, um gegen die israelische Politik im Westjordanland zu protestieren. Die Abstimmung wurde umgehend und scharf vom American Jewish Committee kritisiert , das der Generalversammlung antisemitische Motive unterstellte. Die Befürworter der Resolution wiesen die Anschuldigungen entschieden zurück. ^{[ 202 ]}

Im Juni 2022 beschloss der Ausschuss für Internationale Angelegenheiten der Kirche auf ihrer 225. Generalversammlung, Israel als Apartheidstaat zu bezeichnen und den Nakba-Tag auszurufen . Der Ausschuss forderte außerdem ein Ende der israelischen Blockade des Gazastreifens und bekräftigte das Recht aller Menschen, in Jerusalem friedlich zu leben und ihren Glauben auszuüben. ^{[ 203 ]}