Mainline Protestant

Die traditionellen protestantischen Kirchen (auch als modernistische Protestanten ^{[ 1 ]} oder traditionelle Protestanten ^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]} bezeichnet ) sind eine Gruppe historisch etablierter protestantischer Denominationen in den Vereinigten Staaten und Kanada , die im Allgemeinen mit theologisch liberalen oder progressiven Strömungen des Protestantismus in Verbindung gebracht werden. Sie stehen im Gegensatz zu den überwiegend theologisch konservativen evangelikalen , fundamentalistischen , charismatischen , bekenntnisorientierten ( z. B. der Confessing Movement) , historisch afroamerikanischen Kirchen und protestantischen Denominationen und Gemeinden des Globalen Südens . ^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]} Manche unterscheiden zwischen „traditionellen“ und „traditionellen“ Protestanten, wobei erstere sich lediglich auf die Zugehörigkeit zu einer Denomination und letztere auf die kirchliche Tradition, das Prestige und den Einfluss bezieht. ^{[ 10 ]} Diese Unterscheidung ist jedoch im Laufe der Geschichte weitgehend verloren gegangen, und die Begriffe werden heute fast synonym verwendet.

Die traditionellen protestantischen Kirchen betonen soziale Gerechtigkeit und das persönliche Heil und sind politisch wie theologisch tendenziell liberaler als andere protestantische Kirchen. Sie teilen einen gemeinsamen Ansatz, der häufig zur Zusammenarbeit in Organisationen wie dem Nationalen Kirchenrat führt . Aufgrund ihres Engagements in der ökumenischen Bewegung werden sie mitunter auch als ökumenischer Protestantismus bezeichnet (insbesondere außerhalb der Vereinigten Staaten). Während die traditionellen protestantischen Kirchen 1970 die meisten Protestanten und über 30 Prozent der amerikanischen Bevölkerung als Mitglieder zählten, waren sie 2009 mit etwa 15 Prozent der erwachsenen Amerikaner in der Minderheit. Laut der Volkszählung des Public Religion Research Institute ( PRRI) werden im Jahr 2025 voraussichtlich etwa 13 Prozent der Amerikaner weiße, nicht-hispanische traditionelle Protestanten sein. ^{[ 11 ]}

Zu den bemerkenswerten Beispielen für moderne Denominationen in der Mainline-Tradition gehören die United Methodists , die Evangelical Lutherans , die Episkopalen , die Presbyterians (PCUSA) und die United Church of Christ .

Der Begriff „Mainline-Protestant“ entstand in den 1920er Jahren während Debatten zwischen Modernisten und Fundamentalisten . ^{[ 12 ]} Mehrere Quellen geben an, dass der Begriff von der „Philadelphia Main Line“ abgeleitet ist , einer Gruppe wohlhabender Vororte von Philadelphia, deren Bewohner mehrheitlich Mainline-Kirchen angehörten. ^{[ 13 ]} Auch heute noch sind die meisten Mainline-Protestanten im Nordosten und Mittleren Westen der USA verwurzelt. C. Kirk Hadaway und Penny Long Marler definieren den Begriff wie folgt: „Der Begriff ‚Mainline-Protestant‘ wird zusammen mit ‚Mainstream-Protestant‘ und ‚Oldline-Protestant‘ verwendet, um Kirchen zu kategorisieren, die dem National Council of Churches angehören und tiefe historische Wurzeln in der amerikanischen Gesellschaft haben sowie diese seit Langem beeinflussen.“ ^{[ 14 ]}

In den USA wird der Protestantismus im Allgemeinen in die traditionellen protestantischen Kirchen und evangelikale oder theologisch konservative Kirchen unterteilt. Der Begriff wird gelegentlich auch für historische protestantische Kirchen in Kanada, Europa, Hongkong, Lateinamerika und Südafrika verwendet. ^{[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]} Forscher der Universität Durham haben den Begriff auch weltweit angewendet . ^{[ 20 ]} In einigen anderen Teilen der Welt wird der Begriff „ traditioneller Protestantismus “ nicht verwendet. Stattdessen wird der Begriff „ ökumenisch “ benutzt, um ähnliche Kirchen von evangelikalen Kirchen zu unterscheiden. ^{[ 21 ] [ 22 ]} Der Begriff „ Mainline“ wurde aufgrund seiner angeblichen ethnozentrischen und elitären Annahmen über weiße angelsächsische Protestanten sowie seiner fälschlichen Gleichsetzung mit dem Begriff „Mainstream“ kritisiert, da er von seinem Ursprung bis zum späten 20. Jahrhundert fast ausschließlich weiße , nicht- fundamentalistische und nicht- evangelikale amerikanische Protestanten bezeichnete. ^{[ 8 ] [ 9 ] [ 5 ] [ 7 ]}

Der Begriff „Mainstream-Christentum“ im akademischen Sprachgebrauch ist nicht gleichzusetzen mit „Mainstream-Protestantismus“ und wird häufig verwendet, um eine objektive soziologische Terminologie zur Unterscheidung von Orthodoxie und Häresie zu finden . ^{[ 23 ]} Daher ist Mainstream-Christentum in christologischer und doktrinärer Hinsicht oft gleichbedeutend mit Trinitätslehre . Der Mainline-Protestantismus sollte nicht mit dem nizänischen Christentum verwechselt werden , das allgemein als „Mainstream-Christentum“ gilt und auch Katholiken , orthodoxe Christen und Nicht-Mainline-Protestanten wie Evangelikale , Fundamentalisten , Charismatiker , Bekenntniskirchen , die Bekenntnisbewegung , die historisch afroamerikanische Kirche und Protestanten des Globalen Südens umfasst . ^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]} In Großbritannien und Australien wird der Begriff „Mainline-Protestantismus“ selten verwendet, und „Mainstream“ bedeutet nicht „progressiver Protestantismus“. Obwohl einige Befürworter und Anhänger behaupten, dass „Mainline-Protestantismus“ synonym mit „Mainstream-Protestantismus“ sei. ^{[ 24 ] [ 25 ]}

Die größten traditionellen Kirchen werden manchmal als die „Sieben Schwestern des amerikanischen Protestantismus “ bezeichnet ^{[ 26 ],} ein Begriff, der offenbar von William Hutchison geprägt wurde. ^{[ 27 ]} Die „Sieben Schwestern“ sind:

• Die United Methodist Church (UMC) ist die größte protestantische Hauptkirche unter den „Sieben Schwestern“ mit fast 5,04 Millionen Mitgliedern in den Vereinigten Staaten im Jahr 2024. ^{[ 28 ]}
• Die Evangelisch-Lutherische Kirche in Amerika (ELCA) ist mit rund 2,7 Millionen getauften Mitgliedern und 8.400 Gemeinden Ende 2024 die zweitgrößte große christliche Kirche. ^{[ 29 ]}
• Die Episkopalkirche (TEC) ist mit 1,6 Millionen aktiven getauften Mitgliedern die drittgrößte Kirche ^{[ 30 ]} , von denen sich 1,4 Millionen im Jahr 2022 in den Vereinigten Staaten befanden. ^{[ 31 ]}
• Die Presbyterianische Kirche (USA) (PCUSA) ist mit 1,1 Millionen aktiven Mitgliedern in 8.700 Gemeinden (Stand 2021) die viertgrößte große christliche Kirche. ^{[ 32 ]}
• Die American Baptist Churches USA (ABCUSA) sind mit rund 1,1 Millionen Mitgliedern (2017) die fünftgrößten Baptistenkirchen. ^{[ 33 ]}
• Die United Church of Christ (UCC) ist die sechstgrößte Kirche Christi und hatte im Jahr 2022 etwa 710.000 Mitglieder. ^{[ 34 ]}
• Die Christian Church (Disciples of Christ) (DOC) ist die siebte christliche Kirche und hatte im Jahr 2022 etwa 278.000 Mitglieder. ^{[ 35 ]}

Der Begriff „Mainline“ wurde auch auf kanadische protestantische Kirchen angewendet, die gemeinsame Ursprünge mit ihren US-amerikanischen Pendants haben ^{[ 36 ] [ 37 ]} , wie zum Beispiel:

• United Church of Canada 325.315 Mitglieder (2023), ^{[ 38 ]} 1,2 Millionen Anhänger laut kanadischer Volkszählung 2021 ^{[ 39 ]}
• Anglikanische Kirche von Kanada 294.931 Mitglieder (2022), ^{[ 40 ]} 1,1 Millionen Anhänger laut kanadischer Volkszählung 2021 ^{[ 39 ]}
• Evangelisch-Lutherische Kirche in Kanada 111.570 Mitglieder (2015) ^{[ 41 ]}
• Canadian Baptist Ministries 81.685 Mitglieder ^{[ 42 ]}
• Presbyterianische Kirche in Kanada 79.961 Mitglieder (2019) ^{[ 43 ]}
• Christliche Kirche (Disciples of Christ) in Kanada ^{[ a ]} ​​2.606 Mitglieder ^{[ 44 ]}

Die Association of Religion Data Archives , Pew Research und andere Quellen betrachten diese Konfessionen, die mit ihren Anhängern und Mitgliedern aufgeführt sind, ebenfalls als Mainline-Religionen: ^{[ 45 ] [ 46 ]}

• Cooperative Baptist Fellowship 700.000 Mitglieder ^{[ 47 ]}
• Religiöse Gesellschaft der Freunde (Quäker) 350.000 Mitglieder
• Reformierte Kirche in Amerika 104.921 Mitglieder (2022) ^{[ 48 ]}
• Mennonitenkirche USA 100.000 Mitglieder ^{[ 49 ] [ 50 ]}
• Church of the Brethren 87.181 Mitglieder (2021) ^{[ 51 ]}
• Internationaler Rat der Gemeinschaftskirchen 69.276 Mitglieder (2009) ^{[ 52 ]}
• Nationaler Verband der Kongregationalistischen Christlichen Kirchen 65.392 Mitglieder (2002) ^{[ 53 ] [ b ]}
• Allianz der Baptisten 65.000 Mitglieder ^{[ 55 ]}
• Herrnhuter Brüdergemeine in Nordamerika 60.000 Mitglieder ^{[ 56 ]}
• Universelle Gemeinschaft der Metropolitanen Gemeindekirchen 15.666 Mitglieder (2006) ^{[ 57 ]}
• Lettische Evangelisch-Lutherische Kirche in Amerika, 12.000 Mitglieder (2007)
• Estnische Evangelisch-Lutherische Auslandskirche 8.000 Mitglieder ^{[ 58 ]}
• Ungarische Reformierte Kirche in Amerika 6.080 Mitglieder ^{[ 59 ]}

Diese Quellen zählen auch andere Konfessionen außerhalb der USA zum Begriff „Mainline“, darunter:

• Anglikanische Kirche von Mexiko 100.000 Mitglieder ^{[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]}
• Mennonitenkirche Kanada 31.000 Mitglieder ^{[ 64 ] [ 65 ]}
• Der Begriff wird gelegentlich auch zur Bezeichnung historischer protestantischer Kirchen in Europa, Lateinamerika und Südafrika verwendet. ^{[ 66 ] [ 18 ] [ 16 ] [ 19 ]} Er findet auch weltweit Anwendung. ^{[ 20 ]}

Historisch gesehen werden afroamerikanische Glaubensgemeinschaften üblicherweise anders kategorisiert als Evangelikale oder die traditionellen Kirchen. ^{[ 67 ]} Im Jahr 2014 stellte die Zeitschrift Christian Century jedoch fest, dass diese Gruppen „der Beschreibung der traditionellen Kirchen entsprechen“. ^{[ 68 ]}

• African Methodist Episcopal Church 2,5 Millionen ^{[ 69 ]}
• African Methodist Episcopal Zion Church 1,4 Millionen ^{[ 70 ]}
• Christian Methodist Episcopal Church 1,2 Millionen Mitglieder (2025) ^{[ 71 ]}

Obwohl sie weder in der Klassifikation der Association of Religion Data Archives noch in der des Pew Research Center als Hauptströmung aufgeführt sind , berufen sich zwei Gruppen ebenfalls auf diese Bezeichnung.

• Die Praktiken der Gemeinschaft Christi ( Bewegung der Heiligen der Letzten Tage ) mit 250.000 Anhängern ^{[ 72 ]} werden als typisch für den traditionellen Protestantismus beschrieben. ^{[ 73 ] [ 74 ]}
• Obwohl sie nicht mehr ausschließlich christlich ist, versteht sich die Unitarian Universalist Association (UUA ) mit 152.958 Mitgliedern und Teilnehmern an Religionskursen (Stand 2024) ^{[ 75 ]} weiterhin als Teil der traditionellen christlich-orthodoxen Kirche. ^{[ 76 ] [ 77 ]} Rund 1,7 Millionen Amerikaner bezeichnen sich als Unitarier und Universalisten (einschließlich derer, die der UUA angehören). ^{[ 78 ]}

Einige Denominationen mit ähnlichen Namen und historischen Verbindungen zu den Seven Sisters Mainline-Gruppen werden nicht als Mainline-Kirchen betrachtet: die Southern Baptist Convention (SBC) [12,7 Millionen], ^{[ 79 ]} die Lutheran Church–Missouri Synod (LCMS) [1,7 Millionen], ^{[ 80 ]} die Churches of Christ und Christian Churches [jeweils 1,1 Millionen], ^{[ 81 ] [ 82 ]} die Presbyterian Church in America (PCA) [0,4 Millionen], ^{[ 83 ]} die Anglican Church in North America (ACNA) [0,13 Millionen], ^{[ 84 ]} und die Conservative Congregational Christian Conference (CCCC) [0,04 Millionen]. Nach der jüngsten Spaltung der Methodistischen Kirche könnte die Global Methodist Church (GMC) dieser Liste hinzugefügt werden, obwohl derzeit keine offiziellen Mitgliederzahlen vorliegen. Da diese Gruppen theologisch zu konservativ sind , um als „Mainline“-Kirchen zu gelten, werden diejenigen, die sich strikt an historische Glaubensregeln halten, als konfessionell , diejenigen ohne diese Bindung als evangelikal eingestuft . Das Institut für Religion und Demokratie betrachtet diese Denominationen aufgrund ihrer Ursprünge in den protestantischen Mainline-Kirchen als „Mainline-nah“. ^{[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]}

Der Mainline-Protestantismus zeichnet sich durch theologischen und ideologischen Pluralismus aus . Zwar existieren Lehrstandards und Bekenntnisschriften, diese werden jedoch in der Regel nicht so interpretiert, dass sie Menschen von der Mitgliedschaft ausschließen. Richard Hutcheson Jr., Vorsitzender des Prüfungs- und Bewertungsausschusses der Presbyterianischen Kirche in den Vereinigten Staaten , stellte fest, dass Geistliche eher aufgrund „übermäßiger Engstirnigkeit“ als wegen Verstößen gegen Bekenntnisstandards abgelehnt würden. ^{[ 88 ]}

Die großen Kirchen der traditionellen christlichen Kirchen vertreten ein breites Spektrum theologischer Ausrichtungen – von konservativ über moderat bis liberal . ^{[ 89 ]} Etwa die Hälfte der Protestanten dieser Kirchen bezeichnet sich selbst als liberal. ^{[ 89 ]} Traditionelle christliche Gruppen sind oft toleranter gegenüber anderen Glaubensrichtungen und Religionen, befürworten die Ordination von Frauen und stehen der Ordination von Homosexuellen zunehmend positiv gegenüber . ^{[ 89 ]} Eine Umfrage des Pew Research Center aus dem Jahr 2021 ergab, dass 56 % der Protestanten dieser Kirchen glauben, dass Nichtchristen, einschließlich Agnostiker und Atheisten, in den Himmel kommen können . Zum Vergleich: Bei evangelikalen Protestanten sind es etwa ein Fünftel und bei Besuchern historisch afroamerikanischer Kirchen 38 %. ^{[ 90 ]} Fast ein Drittel der Protestanten dieser Kirchen bezeichnet sich selbst als konservativ, und die meisten lokalen Gemeinden dieser Kirchen weisen eine starke, aktive konservative Strömung auf. ^{[ 89 ]} Traditionell sind die traditionellen Kirchen trinitarisch und verkünden Jesus Christus als Herrn und Sohn Gottes.

In der Praxis neigen die großen Kirchen zu einer theologischen Mäßigung und sind von der historisch-kritischen Theologie beeinflusst . Dieser Ansatz dient dazu, die frühesten historischen Elemente der Bibel von vermeintlichen späteren Zusätzen und absichtlichen Verfälschungen zu trennen. Die großen Kirchen lehren im Allgemeinen, dass die Bibel Gottes Wort ist, aber sowohl im Kontext der Kulturen, in denen sie ursprünglich verfasst wurde, als auch mithilfe der von Gott gegebenen Vernunft interpretiert werden muss. Eine Umfrage des Pew Research Center aus dem Jahr 2008 ergab, dass 22 Prozent der 7.500 befragten Christen großer Kirchen die Bibel als Gottes Wort ansehen und sie wörtlich zu interpretieren glauben. 38 Prozent waren der Ansicht, dass die Bibel zwar Gottes Wort ist, aber nicht wörtlich zu nehmen. 28 Prozent gaben an, die Bibel sei nicht Gottes Wort, sondern menschlichen Ursprungs. ^{[ 91 ]}

Selbst Mitglieder etablierter Kirchen haben festgestellt , dass die Leitung der kirchlichen Einrichtungen und Behörden oft theologisch und sozial liberaler eingestellt ist als die Gesamtmitgliedschaft der etablierten Kirchen. Diese Diskrepanz hat bei konservativen Protestanten der etablierten Kirchen zu Gefühlen der Entfremdung geführt. ^{[ 92 ]} Diese Unzufriedenheit hat zur Entstehung verschiedener Bekenntnisbewegungen oder charismatischer Erneuerungsbewegungen geführt , die einen konservativeren Ton vertreten.

Die großen christlichen Kirchen betonen den biblischen Gerechtigkeitsbegriff und heben die Notwendigkeit hervor, dass Christen sich für soziale Gerechtigkeit einsetzen , was in der Regel politisch liberale Ansätze zur Lösung sozialer und wirtschaftlicher Probleme beinhaltet. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts unterstützten sie aktiv das Soziale Evangelium .

Die großen Kirchen waren vor 1940 im Grunde pazifistisch , doch unter dem Einfluss von Persönlichkeiten wie Reinhold Niebuhr unterstützten sie den Zweiten Weltkrieg und den Kalten Krieg . ^{[ 93 ]} Ihre Reaktion auf Fragen der Geschlechterrollen und der Sexualität war alles andere als einheitlich, obwohl sie tendenziell toleranter sind als die katholische Kirche oder die konservativeren protestantischen Kirchen. ^{[ 94 ]}

Viele der großen Kirchen engagieren sich aktiv für die Meinungsäußerung zu gesellschaftlichen Themen. Fast alle dieser Kirchen sind geschlechtergerecht und ordinieren Frauen. ^{[ 95 ]}

Auch politisch sind die etablierten Kirchen aktiv. Zwar können sie keinen bestimmten Kandidaten unterstützen, laden aber häufig politische Redner ein. Der New Yorker Bürgermeisterkandidat Zohran Mamdani wurde 2025 eingeladen, in der First Baptist Church of Crown Heights und der Greater Allen Cathedral (die der African Methodist Episcopal Church angehört , einer historisch afroamerikanischen Kirche , die sich ebenfalls als etablierte Kirche versteht) zu sprechen. ^{[ 96 ] [ 97 ]}

Die Episkopalkirche (TEC), die Presbyterianische Kirche (USA) (PCUSA), die Unitarian Universalist Association (UUA) und die United Church of Christ (UCC) sind Mitglieder der Religious Coalition for Reproductive Choice . ^{[ 98 ]} Die United Methodist Church (UMC) und die Evangelical Lutheran Church in America (ELCA) unterstützen Ausnahmen, wenn ein Schwangerschaftsabbruch notwendig sein kann, befürworten ihn aber nicht. ^{[ 99 ] [ 100 ]} Andere Konfessionen, wie die Church of the Brethren und die Mennonite Church USA, lehnen Abtreibung ab. ^{[ 101 ] [ 102 ]}

Im Kontext der Schwulenbewegung und der Streichung der Homosexualität aus der Krankheitsklassifizierung durch die Amerikanische Psychiatrische Vereinigung im Jahr 1973 veranlassten diese Studien verschiedene progressive christliche Kirchen und Konfessionen, die Rechte von LGBTQ-Personen innerhalb der Kirche und in der Gesellschaft anzuerkennen. ^{[ 103 ]} In einigen Konfessionen erfolgte diese Anerkennung durch den Aufbau unterstützender Netzwerke von Kirchen, Universitäten und theologischen Seminaren. Dazu gehören American Baptists Concerned for Sexual Minorities (1972, ersetzt durch die Association of Welcoming and Affirming Baptists 1993) von Mitgliedern der American Baptist Churches USA ^{[ 104 ]} , UCC Coalition for Lesbian/Gay Concerns (1972, umbenannt in Open and Affirming Coalition UCC 2014) von Mitgliedern der United Church of Christ ^{[ 105 ]} , Lutherans Concerned for Gay People (1974, umbenannt in ReconcilingWorks 2012) von Mitgliedern der Evangelical Lutheran Church in America ^{[ 106 ]} , Presbyterians for Gay Concerns (1974) und More Light Churches Network (1992, fusioniert und umbenannt in More Light Presbyterians 1999) von Mitgliedern der Presbyterian Church (USA) [ ^{107 ] sowie} Affirmation: United Methodists for Lesbian/Gay Concerns (1975) und das Reconciling Ministries Network (1984) wurden von Mitgliedern der United Methodist Church gegründet . ^{[ 108 ]} Der Brethren Mennonite Council for LGBT Interests and Supportive Communities Network (1976) wurde von Mitgliedern der Mennonite Church USA ins Leben gerufen . ^{[ 109 ]} Einige dieser Netzwerke haben sich internationalisiert, wie beispielsweise die Association of Welcoming and Affirming Baptists und das Reconciling Ministries Network. ^{[ 110 ] [ 111 ]} Die meisten protestantischen Kirchen erlauben die Ordination von LGBTQ-Geistlichen.

Im Kontext der Legalisierung der gleichgeschlechtlichen Ehe in verschiedenen Ländern und US-Bundesstaaten während der 2000er Jahre veranlasste die Auseinandersetzung mit der Bedeutung des Eheversprechens in biblischen Texten verschiedene Kirchen zu der Überzeugung, dass die Grundlage christlicher Ehe und Sexualität die Treue im Bund mit dem Ehepartner ist, unabhängig vom Geschlecht. ^{[ 112 ]} Nach nationalen Überlegungen begannen viele progressive christliche Denominationen, die Segnung gleichgeschlechtlicher Ehen zu erlauben , wobei die Entscheidung in der Regel den einzelnen Ortsgemeinden überlassen wurde. ^{[ 113 ]} Nach der Legalisierung der gleichgeschlechtlichen Ehe in den Niederlanden im April 2001 war die Mennonitenkirche in den Niederlanden eine der ersten, die noch im selben Jahr eine entsprechende Resolution verabschiedete. ^{[ 114 ]} Ähnliche Resolutionen wurden auch auf anderen Kontinenten verabschiedet, beispielsweise in der Evangelischen Kirche des Río de la Plata in Südamerika im Jahr 2010, ^{[ 115 ]} in der Vereinigten Presbyterianischen Kirche im südlichen Afrika im Jahr 2015, ^{[ 116 ]} in der Vereinigten Kirche in Australien im Jahr 2018. ^{[ 117 ]}

Der Begriff „Mainline“ implizierte einst eine gewisse zahlenmäßige Mehrheit oder eine dominante Präsenz in der Gesellschaft, doch das trifft heute nicht mehr zu. Die Mitgliederzahlen der protestantischen Kirchen insgesamt sind seit den 1960er Jahren stetig gesunken. Mit dem Bevölkerungswachstum ist der Anteil dieser Kirchen an der Gesamtbevölkerung von 63 % im Jahr 1970 auf 54 % im Jahr 2000 und voraussichtlich 40 % im Jahr 2024 zurückgegangen. Sie stellen somit nicht mehr die Religionsgemeinschaft der Mehrheit der Amerikaner dar. ^{[ 119 ] [ 120 ]} Der Anteil der amerikanischen Protestanten, die einer der traditionellen Kirchen angehören, sank von 55 % im Jahr 1973 auf 29 % im Jahr 2024. ^{[ 121 ]} Die Anzahl der traditionellen Kirchengemeinden in den USA ging von über 80.000 in den 1950er Jahren auf etwa 72.000 im Jahr 2008 zurück. ^{[ 122 ]} Robert Drinan schätzte, dass es in den Vereinigten Staaten einst bis zu 100 Millionen traditionelle Protestanten gegeben haben könnte. ^{[ 123 ]}

Für den Mitgliederschwund in den großen Kirchen wurden verschiedene Gründe angeführt. Zahlreiche Analysen wurden sowohl innerhalb als auch außerhalb dieser Kirchen durchgeführt. Wichtige Faktoren deuten darauf hin, dass alle Kirchentypen wachsen können und dies auch tun, unabhängig von Kirchenliedern oder zeitgenössischer Musik, Liturgieform, Durchschnittsalter der Gottesdienstbesucher oder Standort ^{[ 124 ]} . Im Durchschnitt haben jedoch Kirchen in ländlichen Gebieten, Kirchen mit älteren Gemeindemitgliedern und Kirchen mit einem geringen Anteil junger Menschen am meisten Schwierigkeiten, Mitglieder zu gewinnen und zu wachsen. Beispielsweise verzeichnen von allen seit 1993 gegründeten Kirchen 54 % ein Wachstum, verglichen mit 28 % der vor 1900 gegründeten Gemeinden ^{[ 125 ].} Mit dem demografischen Wandel haben die von früheren Generationen gegründeten Kirchen oft Schwierigkeiten, sich an die veränderten Bedingungen anzupassen, darunter der Rückgang oder die Verschiebung der Alters- und ethnischen Zusammensetzung der lokalen Bevölkerung. David Roozen, Direktor des Hartford Institute for Religion Research am Hartford Seminary, erklärt: „Der Ausdruck ‚Lage, Lage, Lage‘ war früher die gängige Redewendung, mit der Forscher beschrieben, inwieweit das Wachstum oder der Rückgang amerikanischer Kirchengemeinden von den demografischen Veränderungen in ihrer unmittelbaren Umgebung abhing.“ ^{[ 126 ]} Auch die Altersstruktur spielt eine wichtige Rolle beim Rückgang der Kirchengemeinden, da die Geburtenrate der protestantischen Kirchen deutlich unter dem für den Erhalt der Mitgliederzahlen notwendigen Wert liegt. ^{[ 127 ]}

Die Barna Group , ein evangelikales Meinungsforschungsinstitut, hat festgestellt, dass protestantische Pastoren in traditionellen Kirchen im Durchschnitt nur halb so lange im Amt sind wie ihre Kollegen in alternativen Kirchen. ^{[ 122 ]} Dies könnte zum Rückgang der Gemeindemitglieder beitragen und teilweise durch die Praxis der Wanderprediger in der Methodistenkirche beeinflusst sein . Dort werden Geistliche gezielt, mitunter jährlich, zwischen verschiedenen Gemeinden versetzt, um die Tradition der starken Laienarbeit in der Methodistenkirche zu unterstützen und zu fördern. Traditionelle Kirchen haben zudem Schwierigkeiten, Minderheiten, insbesondere Hispanics, für sich zu gewinnen. Im Jahr 2024 stellten Hispanics 6 Prozent der Gemeindemitglieder traditioneller Kirchen, aber 19,5 Prozent der US-Bevölkerung. ^{[ 128 ] [ 129 ]} Laut dem Bericht der Barna Group ist das Versäumnis der traditionellen Protestanten, eine nennenswerte Anzahl von Hispanics als Mitglieder zu gewinnen, angesichts des rasanten Anstiegs der hispanischen Bevölkerung sowie des Wechsels von Hispanics aus der katholischen Kirche zu protestantischen Kirchen im letzten Jahrzehnt, wobei die meisten von ihnen evangelikale oder pfingstkirchliche Gemeinden wählen, ein Vorzeichen für die Zukunft. ^{[ 122 ]}

Einer der Hauptgründe für den Rückgang sowohl der traditionellen als auch anderer protestantischer Kirchen ist der rasante Aufstieg des freikirchlichen Christentums , das fast ausschließlich protestantisch geprägt ist. 1972 bezeichneten sich weniger als 3 % der Amerikaner als freikirchlich, 2020 waren es bereits über 13 % – fast die Hälfte aller Amerikaner, die sich nicht mehr dem traditionellen Protestantismus zugehörig fühlen. Im Jahr 2020 stellten die freikirchlichen Christen nach den Katholiken die zweitgrößte Religionsgemeinschaft in den Vereinigten Staaten dar , noch vor den traditionell konservativen Konfessionen mit stabileren Mitgliederzahlen. ^{[ 130 ]} Zu den Faktoren, die zu diesem Trend beitragen, zählen:

• Die offen evangelistische Tradition der freikirchlichen Gemeinden, die zwischen 2010 und 2020 über 9.000 Mitglieder hinzugewannen, während andere Konfessionen ihre Mitgliederzahlen hielten oder sogar verloren. ^{[ 131 ]}
• Der Austritt ganzer Gemeinden anstelle einfacher Gemeindegründungen, die in der Regel länger brauchen, um Mitglieder zu gewinnen, ist ein häufigeres Phänomen. Daten zeigen, dass zwischen 2005 und 2015 über 8.000 etablierte Kirchen (vorwiegend der Southern Baptist Convention angehörig, aber insgesamt relativ gleichmäßig über die verschiedenen Konfessionen verteilt) beschlossen, sich von ihren Kirchen zu lösen und unabhängig zu werden. ^{[ 132 ]}
• Der Aufstieg überkonfessioneller Verlage und parakirchlicher Organisationen, deren Inhalte große Teile der protestantischen Gemeinschaft unabhängig von der Konfession kulturell prägen. ^{[ 131 ]}
• Politische Meinungsverschiedenheiten mit dem zunehmenden kulturellen Progressivismus des Mainstream-Protestantismus haben sowohl zu einem starken Anstieg der Zahl konfessionsloser Christen als auch zu Spaltungen innerhalb mehrerer Mainstream-Protestantischer Kirchen geführt. ^{[ 132 ]}

Während verschiedene protestantische Konfessionen einen Mitgliederschwund verzeichneten, waren die deutlichsten Veränderungen bei den traditionellen Kirchen zu beobachten. Die demografischen Trends bei evangelikalen und historisch afroamerikanischen Kirchen blieben stabiler. Laut dem Pew Research Center könnten die traditionellen Kirchen im Jahr 2024 11,5 Prozent aller erwachsenen US-Amerikaner umfassen, verglichen mit 23,1 Prozent, die sich als evangelikal bezeichneten. ^{[ 121 ] [ 133 ]}

Die Demografen Hout, Greeley und Wilde führen den langfristigen Mitgliederschwund der traditionellen protestantischen Kirchen und das damit einhergehende Wachstum der konservativen protestantischen Denominationen auf vier Hauptursachen zurück: Geburtenraten; Wechsel zu konservativen Denominationen; Abkehr vom Protestantismus hin zu „keiner Religion“ (d. h. Säkularisierung); und Konversionen aus nicht-protestantischen Gemeinschaften. ^{[ 134 ]} Ihrer Analyse zufolge sind die Geburtenraten die mit Abstand wichtigste Ursache – niedrig bei den traditionellen Kirchen und hoch bei den Konservativen. Der zweitwichtigste Faktor ist, dass weniger Konservative zu traditionellen Denominationen wechseln als früher. Entgegen anderslautenden Spekulationen argumentieren Hout, Greeley und Wilde, dass der Wechsel von einer traditionellen zu einer konservativen Denomination für die Erklärung des Trends nicht wesentlich ist, da er über die Jahrzehnte hinweg relativ konstant ist. Schließlich verzeichnen konservative Denominationen einen stärkeren Zustrom an Konvertiten. ^{[ 134 ]} Ihre Analyse liefert keine Hinweise darauf, dass theologischer oder sozialer Konservatismus oder Liberalismus einen wesentlichen Einfluss auf langfristige Wachstumstrends hat. ^{[ 135 ]}

Daten der Allgemeinen Sozialumfrage (General Social Survey) deuten darauf hin, dass die höhere Fruchtbarkeit und das frühere Mutterwerden von Frauen aus konservativen Glaubensgemeinschaften 76 % des beobachteten Trends erklären: Diese Gemeinschaften sind intern gewachsen. Mitglieder der traditionellen Kirchen weisen die niedrigste Geburtenrate aller amerikanischen christlichen Gruppen auf. Sofern es nicht zu einem starken Mitgliederzuwachs kommt, wird erwartet, dass die steigenden Sterberaten ihre Reihen in den kommenden Jahren weiter verringern werden. ^{[ 89 ]}

Weitere Ergebnisse:

• Von 1958 bis 2008 sank die Mitgliederzahl der traditionellen Kirchen um mehr als ein Viertel auf etwa 20 Millionen Menschen – 15 Prozent aller erwachsenen Amerikaner. ^{[ 122 ]}
• Von 1998 bis 2008 sank der Anteil der Erwachsenen, die traditionelle Kirchengemeinden besuchen und Kinder unter 18 Jahren im Haushalt haben, um 22 Prozent. ^{[ 122 ]}
• Im Jahr 2009 waren fast 40 Prozent der Besucher traditioneller Kirchen ledig. Dieser Anstieg wurde durch die Zunahme der Zahl geschiedener und verwitweter Gemeindemitglieder noch verstärkt. ^{[ 122 ]}
• Von 1998 bis 2008 ging das ehrenamtliche Engagement um 21 Prozent zurück; die Teilnahme am Erwachsenen- Sonntagsschulunterricht sank um 17 Prozent. ^{[ 122 ]}
• Das Durchschnittsalter eines Pastors einer der großen Kirchen lag 1998 bei 48 Jahren und stieg bis 2009 auf 55 Jahre. ^{[ 122 ]}
• Pastoren bleiben im Durchschnitt vier Jahre in einer Gemeinde, im Vergleich zu einer doppelt so langen Amtszeit für Leiter freier Kirchen. ^{[ 122 ]}
• Der Rückgang der Identifikation mit den traditionellen protestantischen Kirchen war so stark, dass die Identifikation mit den Evangelikalen unter Protestanten zugenommen hat, obwohl sie unter allen Erwachsenen in den USA abgenommen hat. ^{[ 121 ]}

Die Studie „Religious Landscape Study 2023-2024“ des Pew Research Center liefert weitere Erklärungen für den Rückgang.

• Die Mitglieder evangelikaler Kirchen sind jünger als die der traditionellen Kirchen. 14 Prozent der evangelikalen Gemeinden sind zwischen 18 und 29 Jahre alt (verglichen mit 11 Prozent der traditionellen Protestanten), 30 Prozent zwischen 30 und 49 (gegenüber 24 Prozent), 28 Prozent zwischen 50 und 64 (gegenüber 27 Prozent) und 27 Prozent sind 65 Jahre oder älter (gegenüber 38 Prozent). ^{[ 136 ]}

Im Gegensatz zum Mitgliederschwund sinkt das Haushaltseinkommen der Mitglieder traditioneller Kirchen. Insgesamt ist es höher als das der Evangelikalen:

• 25 % gaben ein Jahreseinkommen von weniger als 30.000 US-Dollar an.
• 21 % gaben ein Jahreseinkommen zwischen 30.000 und 49.999 US-Dollar an.
• 18 % gaben ein Jahreseinkommen zwischen 50.000 und 74.999 US-Dollar an.
• 15 % gaben ein Jahreseinkommen zwischen 75.000 und 99.999 US-Dollar an.
• 21 % gaben ein Jahreseinkommen von 100.000 US-Dollar oder mehr an, verglichen mit 13 Prozent der Evangelikalen. ^{[ 91 ]}

Obwohl der Begriff „Mainline“ erst im 20. Jahrhundert aufkam, lassen sich die Mainline-Kirchen bis zur Reformation des 16. Jahrhunderts zurückverfolgen. Die größten und einflussreichsten protestantischen Denominationen in den Dreizehn Kolonien Großbritanniens waren die Anglikaner (nach der Amerikanischen Revolution Episkopale genannt) und die Kongregationalisten (von denen sich später die Unitarier abspalteten). ^{[ 137 ]} Diese wurden später an Größe und Einfluss von anderen Protestanten übertroffen: den Baptisten, Presbyterianern und Methodisten. Durch das gemeinsame reformatorische Erbe mit den Episkopalen und Kongregationalisten bildeten diese Denominationen zusammen die Mainline-Kirchen. ^{[ 138 ]} Laut dem Historiker Jason Lantzer war es „die aufkommende evangelikale Bewegung, die zur Entstehung der Sieben Schwestern beitrug und den vielfältigen theologischen und doktrinären Unterschieden einen Kern verlieh und sie zu einem kohärenteren Ganzen formte.“ ^{[ 137 ]}

Die Große Erweckungsbewegung entfachte innerhalb der protestantischen Kirchen einen Streit zwischen den „Alten Lichtern“ und den „Neuen Lichtern“ (bzw. der „Alten Seite“ und der „Neuen Seite“ unter den Presbyterianern). Angeführt von Persönlichkeiten wie dem kongregationalistischen Pfarrer Charles Chauncy , lehnten die „Alten Lichter“ den evangelikalen Erweckungsgeist im Zentrum der Erweckungsbewegung ab, während die „Neuen Lichter“ unter der Führung ihres kongregationalistischen Pfarrerskollegen Jonathan Edwards die Erweckungen unterstützten und die Bedeutung eines Bekehrungserlebnisses betonten . Im Laufe des 19. Jahrhunderts wandten sich Chauncys Anhänger Formen des theologischen Liberalismus zu, wie dem Universalismus , dem Unitarismus und dem Transzendentalismus . ^{[ 139 ]}

Die Zweite Große Erweckung leitete eine Periode evangelikaler Dominanz innerhalb des amerikanischen Protestantismus ein, die über ein Jahrhundert andauern sollte. ^{[ 138 ]} Die Zweite Große Erweckung wirkte als Katalysator für gesellschaftliche Reformen. Die Bemühungen um die Verbesserung der Rechte der Frauen, die Reform des Gefängniswesens, die Einrichtung kostenloser öffentlicher Schulen, das Alkoholverbot und (im Norden) die Abschaffung der Sklaverei wurden von den etablierten Kirchen gefördert. ^{[ 140 ]}

Nach dem Bürgerkrieg traten die Spannungen zwischen Evangelikalen und Nicht-Evangelikalen jedoch erneut auf. Mit der Verbreitung der historischen Bibelkritik in den Vereinigten Staaten entbrannte innerhalb der protestantischen Kirchen ein Konflikt über die Inspiration der Bibel . Konservative Protestanten um A. A. Hodge , B. B. Warfield und andere Theologen der Princeton University argumentierten für die Irrtumslosigkeit der Bibel , während liberale Theologen wie Charles A. Briggs vom Union Theological Seminary offen dafür waren, die historische Bibelkritik zum besseren Verständnis heranzuziehen. ^{[ 141 ]}

Während sich die Evangelikalen des 19. Jahrhunderts dem dispensationalistischen Prämillenarismus zuwandten und sich angesichts der zunehmenden sozialen Probleme infolge von Industrialisierung, Urbanisierung und Einwanderung aus der Gesellschaft zurückzogen, bekannten sich liberale Protestanten zum Sozialen Evangelium , das auf die „Erneuerung der Gesellschaft“ und nicht nur auf die Bekehrung Einzelner abzielte. ^{[ 142 ]}

Der Konflikt zwischen Fundamentalisten und Modernisten in den 1920er Jahren vertiefte die Spaltung zwischen evangelikalen und nicht-evangelikalen Protestanten, da beide Seiten um die Vorherrschaft in den etablierten Kirchen kämpften. Die Fundamentalisten unterlagen in diesen Machtkämpfen den Modernisten bzw. Liberalen. ^{[ 141 ]} Seit den 1920er Jahren werden die etablierten Kirchen mit dem liberalen Protestantismus in Verbindung gebracht. ^{[ 142 ]}

Episkopale und presbyterianische WASPs (White Anglo-Saxon Protestants) sind tendenziell deutlich wohlhabender ^{[ 143 ]} und besser gebildet als die meisten anderen Religionsgruppen in Amerika ^{[ 144 ]} und überproportional in den oberen Rängen der amerikanischen Wirtschaft ^{[ 145 ]} , Justiz und Politik vertreten . Viele Jahre lang waren sie besonders dominant in der Republikanischen Partei ^{[ 146 ]} . Zahlreiche der reichsten und einflussreichsten amerikanischen Familien , wie die Vanderbilts und Astors , die Rockefellers (die Baptisten waren) ^{[ 147 ]} , Du Pont , Roosevelt , Forbes , Fords ^{[ 147 ]} , die Mellons ^{[ 147 ]} , Whitneys , die Morgans und Harrimans, gehören der Episkopalkirche bzw. der Presbyterianischen Kirche an ^{[ 143 ]} .

In den 1940er und 1950er Jahren hatte sich die Neo-Orthodoxie als vorherrschende theologische Richtung innerhalb der etablierten Kirchen etabliert. Dieser neo-orthodoxe Konsens wich jedoch in den 1960er Jahren wiedererstarkenden liberalen Theologien und in den 1970er Jahren der Befreiungstheologie . ^{[ 92 ]}

Bis Mitte des 20. Jahrhunderts stellten die traditionellen Protestanten die Mehrheit der Protestanten in den Vereinigten Staaten. Der Mitgliederschwund in allen christlichen Konfessionen war bei den traditionellen Protestanten besonders ausgeprägt, sodass diese heute nicht mehr die Mehrheit bilden. ^{[ 148 ]} Das Public Religion Research Institute führte 2020 eine auf Selbstauskunft basierende Religionszählung durch. Dabei gaben schätzungsweise 16 % der US-Amerikaner an, sich als nicht-hispanische weiße traditionelle Protestanten zu identifizieren. Sie übertrafen damit leicht die nicht-hispanischen weißen evangelikalen Protestanten, die 14 % der US-Bevölkerung ausmachten. ^{[ 149 ] [ 150 ]} Das Pew Research Center veröffentlichte 2014 die „Religious Landscape Survey“. Demnach identifizierten sich schätzungsweise 14,7 % der erwachsenen US-Amerikaner als traditionelle Protestanten (ohne historisch schwarze und afroamerikanische Konfessionen), während sich 25,4 % als evangelikale Protestanten bezeichneten (ebenfalls ohne historisch schwarze Konfessionen). ^{[ 151 ]} Im Jahr 2025 veröffentlichte das Pew Research Center eine aktualisierte Studie zur religiösen Landschaft . Demnach identifizierten sich 11 % der erwachsenen Amerikaner als Protestanten der Mainline-Kirchen, während sich 23 % als evangelikale Protestanten bezeichneten. ^{[ 152 ]}

Die traditionellen Kirchen eint ein aktives Engagement in sozialen Fragen, das häufig zur Zusammenarbeit in Organisationen wie dem Nationalen Kirchenrat führt . ^{[ 153 ]} Aufgrund ihrer Beteiligung an der ökumenischen Bewegung werden die traditionellen Kirchen mitunter (insbesondere außerhalb der Vereinigten Staaten) auch als ökumenischer Protestantismus bezeichnet. ^{[ 154 ]} Diese Kirchen spielten eine führende Rolle in der Bewegung des Sozialen Evangeliums und engagierten sich in sozialen Anliegen wie der Bürgerrechtsbewegung und der Frauenbewegung . ^{[ 155 ]} Als Gruppe haben die traditionellen Kirchen eine religiöse Lehre bewahrt, die soziale Gerechtigkeit und die persönliche Erlösung betont . ^{[ 133 ]} Mitglieder der traditionellen Kirchen haben Führungsrollen in Politik, Wirtschaft, Wissenschaft, Kunst und Bildung übernommen. Sie waren an der Gründung führender Hochschulen beteiligt. ^{[ 156 ]} Marsden argumentiert, dass die führenden Vertreter der traditionellen protestantischen Kirchen in den 1950er Jahren „Teil des liberal-moderaten kulturellen Mainstreams waren und ihre prominentesten Sprecher angesehene Teilnehmer am öffentlichen Diskurs waren.“ ^{[ 157 ]}

Einige protestantische Hauptkirchen weisen den höchsten Anteil an Hochschulabsolventen aller Konfessionen in den Vereinigten Staaten auf. ^{[ 158 ]} Manche haben auch den höchsten Anteil an Personen mit Hochschulbildung, wie beispielsweise die Episkopalkirche (76 %), ^{[ 158 ]} die Presbyterianische Kirche (USA) (64 %), ^{[ 158 ]} und die United Church of Christ (46 %), ^{[ 159 ]} sowie den Großteil der amerikanischen Oberschicht . ^{[ 158 ]} Im Vergleich zum landesweiten Durchschnitt von 50 %. ^{[ 158 ]} Episkopale und Presbyterianer sind zudem tendenziell deutlich wohlhabender ^{[ 160 ]} und besser gebildet als die meisten anderen Religionsgruppen, ^{[ 161 ]} und waren bis in die 1950er Jahre in den oberen Rängen der US-amerikanischen Wirtschaft und Justiz überproportional vertreten. ^{[ 145 ]}

In den 1990er Jahren waren vier der Richter am Obersten Gerichtshof der USA Mitglieder der Mainline-Protestanten: Sandra Day O'Connor , John Paul Stevens , William Rehnquist und David Souter .

Von 1854 bis mindestens 1964 waren die Protestanten der Mainline-Kirchen und ihre Nachkommen überwiegend republikanisch . ^{[ 146 ]} In den letzten Jahrzehnten sind die Republikaner etwas in der Überzahl gegenüber den Demokraten. ^{[ 162 ]}

Von 1965 bis 1988 sank die Mitgliederzahl der traditionellen Kirchen von 31 Millionen auf 25 Millionen und fiel bis 2005 auf 21 Millionen. ^{[ 163 ]} Während die traditionellen Kirchen 1970 noch die meisten Protestanten und über 30 Prozent der Bevölkerung als Mitglieder zählten, ^{[ 134 ]} sind sie heute unter den Protestanten in der Minderheit; 2009 gehörten nur noch 15 Prozent der Amerikaner einer dieser Kirchen an. ^{[ 122 ]} Eine Statistik des Pew Forums bestätigte diesen Anteil für 2014. ^{[ 164 ]}

Jüngste Bemühungen theologischer Konservativer haben sich dem liberalen Kurs der etablierten Kirchen entgegengestellt. ^{[ 165 ]} Über soziale Medien haben Gruppen der Bekenntnisbewegung innerhalb der etablierten Denominationen, wie beispielsweise Redeemed Zoomers „Operation Reconquista“, eine konservative Perspektive an die Generation Z verbreitet . ^{[ 166 ]}