Volkskunde

Die Volkskunde (auch Folkloristik genannt und im Vereinigten Königreich als Traditionsstudien oder Volkslebensstudien bezeichnet ) ^{[ 1 ]} ist das interdisziplinäre Feld innerhalb der Kulturanthropologie, das die Entstehung, Aufführung und Bewahrung von Folklore untersucht .

Der Begriff Folkloristik hielt im Europa des 19. Jahrhunderts Einzug in den akademischen Diskurs und gewann, zusammen mit seinen englischsprachigen Entsprechungen, in den 1950er Jahren an Bedeutung, als Wissenschaftler die Erforschung traditioneller Kultur von den Artefakten selbst abgrenzten. ^{[ Anmerkung 1 ]} In der heutigen Forschung wird der Begriff Folkloristik von Alan Dundes bevorzugt und im Titel seiner Publikation verwendet. ^{[ 3 ]} Simon Bronner verwendet den Begriff Folklorestudien , um die Geistesgeschichte der Disziplin zu beschreiben. ^{[ 4 ]}

Gegen Ende des 20. Jahrhunderts unterstützte die Volkskunde internationale und nationale Institutionen, darunter die Schutzinitiativen der UNESCO und das American Folklife Center , die die volkskundliche Forschung mit der Kulturerbepolitik verknüpfen . ^{[ 5 ] [ 6 ]} Zeitgenössische Volkskundler untersuchen mithilfe ethnografischer und vergleichender Methoden , wie Volksgruppen Glaubensvorstellungen und Praktiken entwickeln, weitergeben und anpassen, um kulturelle Kontinuität und Wandel nachzuzeichnen. ^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}

Ein UNESCO- Dokument von 1982 mit dem Titel „Empfehlung zur Erhaltung traditioneller Kultur und Folklore“ erklärte die weltweite Notwendigkeit, Bestimmungen zum Schutz der Folklore vor den im Dokument identifizierten Gefahren zu erlassen. ^{[ 5 ]} Die UNESCO veröffentlichte 2003 außerdem das Übereinkommen zur Erhaltung des immateriellen Kulturerbes. Der American Folklife Preservation Act (PL 94-201) ^{[ 6 ]} , der 1976 vom US-Kongress anlässlich der Zweihundertjahrfeier verabschiedet wurde, enthielt eine Definition von Folklore, auch Volkskultur genannt :

„…[Folklife] bezeichnet die traditionelle Ausdruckskultur, die von den verschiedenen Gruppen in den Vereinigten Staaten geteilt wird: familiäre, ethnische, berufliche, religiöse, regionale; Ausdruckskultur umfasst eine breite Palette kreativer und symbolischer Formen wie Bräuche, Glauben, technische Fertigkeiten, Sprache, Literatur, Kunst, Architektur, Musik, Spiel, Tanz, Theater, Rituale, Festumzüge, Handwerk; diese Ausdrucksformen werden hauptsächlich mündlich, durch Nachahmung oder in Aufführungen erlernt und im Allgemeinen ohne formale Unterweisung oder institutionelle Leitung aufrechterhalten.“

Die Gesetzgebung ergänzte die bundesstaatlichen Erhaltungsprogramme, die die kulturelle Vielfalt als nationale Ressource betrachteten und die volkskundliche Forschung mit der öffentlichen Politik verknüpften. ^{[ 10 ]}

Der Begriff Folklore vereint die Konzepte von Volkskunde und Überlieferung . Zeitgenössische Folkloristen definieren eine Volksgruppe als jede Gemeinschaft, die ihre Identität durch besondere Traditionen teilt, sei es eine Nation oder eine Familie. ^{[ 11 ]} Diese erweiterte Perspektive schließt verbale, materielle und traditionelle Bräuche mit ein. ^{[ 7 ]} Folkloristen untersuchen, wie diese Traditionen innerhalb von Gruppen weitergegeben werden und in welchen Kontexten sie Bedeutung erlangen. ^{[ 8 ] [ 9 ]}

Die Weitergabe volkstümlicher Artefakte beruht auf informeller, oft anonymer und in vielfältigen Varianten erfolgender Zirkulation innerhalb der Gruppe. ^{[ 7 ]} Diese Form der Kontinuität steht im Gegensatz zur Hochkultur , die von Eliten kanonisiert und bestimmten Schöpfern zugeschrieben wird. ^{[ 12 ]} Volkskundler untersuchen, wie Aufführungen, Texte und Objekte in bestimmten Momenten an Bedeutung gewinnen und gleichzeitig im Laufe der Zeit neu interpretiert werden können. ^{[ 13 ]}

Folklore ist ein natürlicher und notwendiger Bestandteil jeder sozialen Gruppe. ^{[ 14 ]} Folklore muss nicht alt sein; sie existiert bis in die heutige Zeit. Sie wird geschaffen, weitergegeben und genutzt, um innerhalb einer Gruppe ein „Wir“ und ein „Sie“ zu definieren. Die Einzigartigkeit der Folklore einer Kultur erfordert die Entwicklung kulturspezifischer Forschungsmethoden für eine effektive Identifizierung und Untersuchung. Als moderne akademische Disziplin bewegt sich die Folkloreforschung im Grenzbereich zwischen Sozial- und Geisteswissenschaften . ^{[ 10 ]}

Europäische Sammler des 19. Jahrhunderts, wie die Brüder Grimm, trugen mündliche Überlieferungen ländlicher Gemeinschaften zusammen und verknüpften so die frühe Volkskunde mit Philologie und Mythologie. ^{[ 15 ]} Franz Boas und seine amerikanischen Studenten erweiterten das Forschungsfeld auf die Kulturen der indigenen Bevölkerung Nordamerikas und wandten ethnografische Methoden aus der Kulturanthropologie und Ethnologie an. ^{[ 16 ]} Diese interdisziplinäre Verbindung prägt bis heute die theoretischen Debatten innerhalb der Volkskunde. ^{[ 16 ]}

Die öffentliche Volkskunde ist ein relativ junger Zweig der Volkskunde, der nach dem Zweiten Weltkrieg entstand und sich an den Arbeiten von Alan Lomax und Ben Botkin in den 1930er Jahren orientierte. Lomax und Botkin betonten die angewandte Volkskunde , während moderne Volkskundler im öffentlichen Sektor die Glaubensvorstellungen und Bräuche verschiedener Kulturgruppen in ihrer Region dokumentieren, bewahren und präsentieren. Diese Stellen sind häufig Museen, Bibliotheken, Kulturinstitutionen, öffentlichen Schulen, historischen Gesellschaften usw. angegliedert. Die bekannteste dieser Einrichtungen ist das American Folklife Center der Smithsonian Institution, das jeden Sommer das Smithsonian Folklife Festival in Washington, D.C. veranstaltet. Die öffentliche Volkskunde unterscheidet sich von der akademischen Volkskunde an Universitäten, deren Hauptziele das Sammeln, Erforschen und Analysieren von Wissen sind. ^{[ 10 ]}

Volkskundler verwenden sich überschneidende Begriffe wie Folklore , Volksleben und Volkskultur, um traditionelle Ausdrucksformen zu beschreiben. Der Begriff Volksleben setzte sich in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts durch, um neben der mündlichen Überlieferung auch materielle und gewohnheitsmäßige Praktiken hervorzuheben. ^{[ 17 ]} Der Begriff „volkstümlicher Prozess“ beschreibt die Verfeinerung und kreative Veränderung von Artefakten durch die Mitglieder einer Gemeinschaft innerhalb einer Tradition. ^{[ 17 ]} Ungeachtet der gewählten Terminologie bezeichnen sich die Praktizierenden als Volkskundler.

Andere Begriffe, die mit Folklore verwechselt werden könnten, sind Populärkultur und Volkskultur . Populärkultur ist jedoch meist zeitlich begrenzt gefragt, wird massenhaft produziert und über Massenmedien verbreitet. Einzeln betrachtet gelten solche Phänomene oft als Moden und verschwinden so schnell, wie sie aufgetaucht sind. Der Begriff Volkskultur unterscheidet sich von Folklore durch seine starke Betonung eines bestimmten Ortes oder einer Region. So bezeichnet beispielsweise Volksarchitektur die typische Bauform einer Region, bei der die verfügbaren Materialien verwendet und die funktionalen Bedürfnisse der lokalen Wirtschaft befriedigt werden. Volksarchitektur ist ein Teilbereich davon; hier wird der Bau nicht von einem professionellen Architekten oder Bauunternehmer ausgeführt, sondern von einer Einzelperson, die ein benötigtes Gebäude im lokalen Stil errichtet. Daher ist alles, was mit Folklore zu tun hat, Volkskultur, aber nicht alles, was Volkskultur ist, ist zwangsläufig Folklore. ^{[ 14 ]}

Neben diesen Begriffen bezeichnet Folklorismus „materielle oder stilistische Elemente der Folklore, die in einem Kontext präsentiert werden, der der ursprünglichen Tradition fremd ist“. Diese Definition des Folkloristen Hermann Bausinger schließt die Gültigkeit der in diesen „sekundären“ Traditionen ausgedrückten Bedeutung nicht aus. ^{[ 18 ]} Viele Walt-Disney-Filme und -Produkte fallen in diese Kategorie des Folklorismus; Märchen werden zu animierten Filmfiguren, Plüschtieren und Bettwäsche. Diese Manifestationen folkloristischer Traditionen haben ihre eigene Bedeutung für ihr Publikum.

Der Begriff „Fakelore“ bezeichnet Artefakte, die man als Pseudofolklore bezeichnen könnte – also hergestellte Gegenstände, die fälschlicherweise als traditionell ausgegeben werden. Der Folklorist Richard Dorson prägte diesen Begriff und erläuterte ihn in seinem Buch „Folklore and Fakelore“ ^{[ 19 ]} . In der Disziplin herrscht heute die Auffassung vor, dass dieser Begriff die Herkunft des Artefakts als Zeichen für die Authentizität der Tradition übermäßig betont. Das Adjektiv „folklorisch“ hingegen bezeichnet Materialien, die zwar folkloristische oder traditionelle Merkmale aufweisen, aber keinen Anspruch auf Authentizität erheben.

Die aktive Volkskundeforschung verfolgt mehrere Ziele. Das erste Ziel besteht darin, die Träger von Traditionen innerhalb einer sozialen Gruppe zu identifizieren und deren Überlieferungen, vorzugsweise vor Ort, zu sammeln. Die gesammelten Daten müssen dokumentiert und bewahrt werden, um späteren Zugriff und weitere Forschung zu ermöglichen. Die dokumentierten Überlieferungen stehen dann Volkskundlern und anderen Kulturhistorikern zur Analyse und Interpretation zur Verfügung und können die Grundlage für Studien einzelner Bräuche oder vergleichende Untersuchungen bilden. Es gibt verschiedene Möglichkeiten, die Forschungsergebnisse zu präsentieren, beispielsweise in Museen, Fachzeitschriften oder auf Volksfesten. Der letzte Schritt dieser Methodik besteht darin, sich für die Besonderheiten dieser Gruppen einzusetzen. ^{[ 20 ]}

Volkskundler verwenden in ihrer Arbeit vielfältige Forschungsinstrumente und -methoden.

• Führen Sie Feldstudien durch, um Informanten dort zu treffen, wo sie leben, arbeiten und ihren Tätigkeiten nachgehen.
• Zugang zu archivierten Volkskundesammlungen
• Zusammenarbeit mit Volkskundemuseen zur Besichtigung von Sammlungen und Präsentation der Ergebnisse
• Nutzen Sie Bibliotheks- und Online-Bibliographien, um relevante Artikel zu finden.
• Nutzen Sie Indizes zur Kategorisierung von Artefakten.
• Stellen Sie klare Quellenangaben bereit.
• Beherrschen Sie die Terminologie in verschiedenen akademischen Bereichen und im umgangssprachlichen Gebrauch.
• Nutzen Sie gedruckte Quellen, um Varianten der Volkstradition zu identifizieren.
• Internationale Verbindungen knüpfen, um Artefakte und Methoden zu vergleichen
• Studieren Sie die Geschichte der Volkskunde, um vergangene Voreingenommenheiten zu verstehen und die aktuelle Analyse zu verbessern ^{[ 21 ] [ Anmerkung 2 ].}

Die Volkskundlerin/Der Volkskundler steht auch in engem Austausch mit Forschern, Methoden und Fragestellungen benachbarter Disziplinen: Literaturwissenschaft, Anthropologie, Kulturgeschichte, Linguistik, Geographie, Musikwissenschaft, Soziologie und Psychologie. Dies ist nur eine unvollständige Liste der mit der Volkskunde verwandten Forschungsgebiete, die alle durch ein gemeinsames Interesse am Forschungsgegenstand verbunden sind. ^{[ 23 ]}

Es ist gut belegt, dass der Begriff „Folklore“ 1846 von dem Engländer William Thoms geprägt wurde . Er verwendete ihn in einem Artikel, der in der Ausgabe des „ Athenaeum“ vom 22. August 1846 erschien . ^{[ 24 ]} Thoms ersetzte bewusst die damals übliche Terminologie der Volkskunde oder der populären Literatur durch dieses neue Wort. Folklore sollte die Erforschung einer spezifischen Bevölkerungsgruppe in den Vordergrund stellen: der ländlichen, zumeist analphabetischen Bauernschaft. ^{[ 25 ]} Mit seinem Aufruf zur Dokumentation von Altertümern schloss sich Thoms Gelehrten aus ganz Europa an, die Artefakte älterer, zumeist mündlich überlieferter Kulturtraditionen sammelten, die unter der ländlichen Bevölkerung noch immer lebendig waren. In Deutschland hatten die Brüder Grimm 1812 ihre „ Kinder- und Hausmärchen “ veröffentlicht. Sie sammelten zeitlebens deutsche Volksmärchen für ihre Sammlung. In Skandinavien suchten Intellektuelle ebenfalls nach ihren authentischen germanischen Wurzeln und bezeichneten ihre Studien als Folkeminde (dänisch) oder Folkermimne (norwegisch). ^{[ 26 ]} In ganz Europa und Amerika waren weitere frühe Sammler von Volkskunde tätig. Thomas Crofton Croker veröffentlichte Märchen aus Südirland und dokumentierte zusammen mit seiner Frau das Klagelied und andere irische Bestattungsbräuche. Elias Lönnrot ist vor allem für seine Sammlung finnischer Epen bekannt, die unter dem Titel Kalevala veröffentlicht wurde . John Fanning Watson veröffentlichte in den Vereinigten Staaten die „Annals of Philadelphia“. ^{[ 27 ]}

Mit der zunehmenden Industrialisierung, Urbanisierung und steigenden Alphabetisierung in ganz Europa im 19. Jahrhundert befürchteten Volkskundler den Verlust des mündlich überlieferten Wissens und der Glaubensvorstellungen der ländlichen Bevölkerung. Man ging davon aus, dass die Geschichten, Glaubensvorstellungen und Bräuche Überreste einer regionalen Kulturmythologie darstellten, die vorchristlich war und in heidnischen Völkern und Glaubensvorstellungen wurzelte. ^{[ 28 ]} Diese Denkweise ging einher mit dem Aufstieg des Nationalismus in ganz Europa. ^{[ 29 ]} Einige britische Volkskundler sahen ihre Arbeit, anstatt die ländlichen oder vorindustriellen Kulturen zu beklagen oder zu bewahren, als Mittel zur Förderung der Industrialisierung, des wissenschaftlichen Rationalismus und der Ernüchterung . ^{[ 30 ]}

Als das Bedürfnis, diese Überreste ländlicher Traditionen zu sammeln, immer dringlicher wurde, wuchs auch die Notwendigkeit, dieses neue Feld der Kulturwissenschaften zu formalisieren. Die British Folklore Society wurde 1878 gegründet, die American Folklore Society ein Jahrzehnt später. Dies waren nur zwei von vielen akademischen Gesellschaften, die in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts von gebildeten Mitgliedern des aufstrebenden Bürgertums ins Leben gerufen wurden. ^{[ 31 ]} Für gebildete, städtische Intellektuelle und Volkskundler war das Volk etwas Fremdes, und die Vergangenheit wurde als etwas gänzlich Anderes anerkannt. ^{[ 32 ]} Die Volkskunde wurde zum Maßstab für den gesellschaftlichen Fortschritt , dafür, wie weit wir uns in die industrielle Gegenwart entwickelt und uns von einer Vergangenheit entfernt hatten, die von Armut, Analphabetismus und Aberglauben geprägt war. Die Aufgabe sowohl des professionellen als auch des Amateur-Volkskundlers um die Jahrhundertwende zum 20. Jahrhundert bestand darin, kulturelle Artefakte aus den vorindustriellen ländlichen Gebieten zu sammeln und zu klassifizieren, analog zum Bestreben der Lebenswissenschaften, dasselbe für die Natur zu tun. ^{[ Anmerkung 3 ]} „Volkskunde war eine eindeutige Bezeichnung, um Materialien vom modernen Leben abzugrenzen… materielle Exemplare, die in die Naturgeschichte der Zivilisation eingeordnet werden sollten. Erzählungen, ursprünglich dynamisch und fließend, erhielten durch die gedruckte Seite Stabilität und Konkretheit.“ ^{[ 33 ]}

Diese Geschichten und Objekte, die als Fragmente einer schriftlosen Kultur galten, wurden ohne Kontext gesammelt, um sie in Museen und Anthologien auszustellen und zu studieren, ähnlich wie Knochen und Tonscherben für die Lebenswissenschaften. Kaarle Krohn und Antti Aarne waren in Finnland aktive Sammler von Volksdichtung. Der Schotte Andrew Lang ist bekannt für seine 25 Bände umfassenden „ Andrew Lang’s Fairy Books“ aus aller Welt. Francis James Child war ein amerikanischer Akademiker, der englische und schottische Volksballaden sowie deren amerikanische Varianten sammelte und unter dem Titel „ Child Ballads“ veröffentlichte . In den Vereinigten Staaten war Mark Twain Gründungsmitglied der American Folklore Society. ^{[ 34 ]} Sowohl er als auch Washington Irving griffen in ihren Geschichten auf Folklore zurück. ^{[ 35 ] [ 36 ]} Der Roman „Brother Jonathan“ von John Neal aus dem Jahr 1825 gilt als das umfangreichste literarische Werk seiner Zeit, das amerikanische Folklore verarbeitet. ^{[ 37 ]}

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts umfassten diese Sammlungen Artefakte aus aller Welt und aus mehreren Jahrhunderten. Ein System zur Ordnung und Kategorisierung dieser Funde wurde notwendig. ^{[ 38 ]} Antti Aarne veröffentlichte 1910 ein erstes Klassifikationssystem für Volkserzählungen. Dieses wurde später von Stith Thompson zum Aarne-Thompson-System erweitert und gilt bis heute als Standardklassifikationssystem für europäische Volkserzählungen und andere Formen mündlicher Überlieferung. Mit der wachsenden Anzahl klassifizierter Artefakte wurden Ähnlichkeiten zwischen Objekten festgestellt, die aus sehr unterschiedlichen geografischen Regionen, ethnischen Gruppen und Epochen stammten.

Um die Ähnlichkeiten in Erzählungen verschiedener Regionen zu verstehen und zu erklären, entwickelten die finnischen Volkskundler Julius und Kaarle Krohne die Historisch-Geographische Methode , auch Finnische Methode genannt. ^{[ 39 ]} Anhand mehrerer Varianten einer Erzählung versuchte diese Untersuchungsmethode, zeitlich und räumlich rückwärts zu arbeiten, um aus den ihrer Ansicht nach noch existierenden unvollständigen Fragmenten die Originalfassung zu rekonstruieren. Dies war die Suche nach der „Urform“ ^{[ 25 ]} , die definitionsgemäß vollständiger und „authentischer“ war als die neueren, verstreuteren Versionen. Die Historisch-Geographische Methode wurde prägnant als „quantitative Auswertung des entstandenen Archivs und Extraktion von Verteilungsmustern in Raum und Zeit“ beschrieben. Sie basiert auf der Annahme, dass jedes Textartefakt eine Variante des Originaltextes darstellt. Walter Anderson , ein Befürworter dieser Methode, schlug zusätzlich ein Gesetz der Selbstkorrektur vor, also einen Rückkopplungsmechanismus, der die Varianten näher an die Originalform heranführen soll. ^{[ 40 ] [ Anmerkung 4 ]}

In den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts begannen sich die volkskundlichen Studien in Europa und Amerika auseinanderzuentwickeln. Die Europäer legten weiterhin Wert auf die mündlichen Überlieferungen der schriftlosen Bauern und blieben eng mit der Literaturwissenschaft an den Universitäten verbunden. Demnach war die Folklore vollständig im europäischen Kulturraum verankert; alle nicht-europäischen Bevölkerungsgruppen wurden von Ethnologen und Kulturanthropologen untersucht . Vor diesem Hintergrund interpretierten einige Wissenschaftler des 21. Jahrhunderts die europäische Folkloristik als Instrument des internen Kolonialismus , analog zu den imperialistischen Dimensionen der Kulturanthropologie und des Orientalismus des frühen 20. Jahrhunderts . ^{[ 42 ]} Anders als in der zeitgenössischen Anthropologie gehörten jedoch viele frühe europäische Folkloristen selbst den priorisierten Gruppen an, die die Folkloristik untersuchen sollte; so waren beispielsweise Andrew Lang und James George Frazer beide Schotten und erforschten ländliche Volkssagen aus den Städten ihrer Heimatorte. ^{[ 43 ]}

Im Gegensatz dazu bemühten sich amerikanische Volkskundler unter dem Einfluss der deutsch-amerikanischen Gelehrten Franz Boas und Ruth Benedict , auch andere in ihrer Region lebende Kulturgruppen in die Volkskunde einzubeziehen. Dies umfasste nicht nur die von nordeuropäischen Einwanderern mitgebrachten Bräuche, sondern auch die von Afroamerikanern, Akadiern aus Ostkanada, Cajuns aus Louisiana, Hispanics aus dem amerikanischen Südwesten und indigenen Völkern . Diese unterschiedlichen Kulturgruppen lebten nicht nur in denselben Regionen, sondern ihre räumliche Nähe führte auch zu einer Vermischung ihrer Traditionen und Bräuche. Das Wissen dieser verschiedenen sozialen Gruppen, die allesamt Amerikaner waren, galt als das Kerngebiet der amerikanischen Volkskunde und rückte die amerikanische Volkskunde näher an die Ethnologie als an die Literaturwissenschaft heran. ^{[ 44 ]}

Dann kamen die 1930er Jahre und die weltweite Weltwirtschaftskrise . In den Vereinigten Staaten wurde im Rahmen der WPA das Federal Writers’ Project gegründet . Dessen Ziel war es, Tausenden von arbeitslosen Schriftstellern bezahlte Beschäftigung zu bieten, indem sie in verschiedene Kulturprojekte im ganzen Land eingebunden wurden. Diese Angestellten wurden als Feldforscher eingesetzt, um die mündliche Überlieferung ihrer Regionen zu sammeln, darunter Geschichten, Lieder, Redewendungen und Dialekte. Die bekannteste dieser Sammlungen ist die Slave Narrative Collection . Die im Rahmen des Federal Writers’ Project in diesen Jahren gesammelte Folklore stellt bis heute eine unerschöpfliche Quelle an Primärquellen für Volkskundler und andere Kulturhistoriker dar. ^{[ 45 ]}

Als Vorsitzender des Federal Writers' Project von 1938 bis 1942 beaufsichtigte Benjamin A. Botkin die Arbeit der Volkskundler. Sowohl Botkin als auch John Lomax leisteten in dieser Zeit einen entscheidenden Beitrag zur Weiterentwicklung der Methoden der Volkskundeerhebung, indem sie den Interviewkontext detaillierter erfassten. ^{[ 46 ]} Dies bedeutete eine Abkehr von der Betrachtung der gesammelten Artefakte als isolierte Fragmente, als Bruchstücke eines unvollständigen prähistorischen Ganzen. Mithilfe dieser neuen Interviewtechniken wurde das gesammelte Wissen in den Kontext der zeitgenössischen Praxis eingebettet und mit Bedeutung aufgeladen. Der Fokus verlagerte sich von der Überlieferung selbst auf die Menschen, also die Gruppen und Einzelpersonen, die dieser Überlieferung im Alltag Bedeutung verliehen.

In Europa entwickelten sich die Volkskundestudien in denselben Jahrzehnten in eine andere Richtung. Im 19. Jahrhundert war die Volkskunde eng mit romantischen Vorstellungen von der Seele des Volkes verbunden, in denen Volkserzählungen und -lieder das Leben und die Taten ethnischer Volkshelden schilderten. Die Volkskunde dokumentierte die mythischen Ursprünge verschiedener Völker in ganz Europa und legte den Grundstein für Nationalstolz . Zu Beginn des 20. Jahrhunderts entstanden wissenschaftliche Gesellschaften sowie individuelle Professuren für Volkskunde an Universitäten, Akademien und Museen.

In den 1920er Jahren vereinnahmte der Nationalismus in mehreren europäischen Ländern, darunter Deutschland, ^{[ 47 ] [ 48 ]} die Volkskunde und integrierte sie in die entstehende NS- Ideologie. Begriffe der deutschen Volkskunde wie Volk , Rasse , Stamm und Erbe wurden von der NSDAP häufig verwendet. Ihr erklärtes Ziel war die Wiederherstellung der vermeintlichen Reinheit der germanischen Völker Europas. Der deutsche Antinationalsozialist Ernst Bloch war einer der wichtigsten Analytiker und Kritiker dieser Ideologie. ^{[ Anmerkung 5 ]} „Die NS-Ideologie präsentierte die Rassenreinheit als Mittel zur Heilung der Wunden des nach dem Ersten Weltkrieg leidenden deutschen Staates. Hitler stilisierte die ethnische Heterogenität Deutschlands zu einem Hauptgrund für die wirtschaftliche und politische Schwäche des Landes und versprach, ein deutsches Reich auf der Grundlage eines gesäuberten und somit starken deutschen Volkes wiederherzustellen. Rassen- oder ethnische Reinheit“ war das Ziel der Nationalsozialisten, die ein Großgermanisches Reich errichten wollten . ^{[ 49 ]}

In den Nachkriegsjahren wurden an zahlreichen deutschen Universitäten volkskundliche Institute eingerichtet. Eine Analyse, inwiefern die Volkskunde die Politik des Dritten Reiches stützte, begann jedoch erst 20 Jahre nach dem Zweiten Weltkrieg in Westdeutschland. ^{[ 50 ]} Insbesondere in den Arbeiten von Hermann Bausinger und Wolfgang Emmerich in den 1960er Jahren wurde aufgezeigt, dass das in der Volkskunde gängige Vokabular ideal für die von den Nationalsozialisten aufgebaute Ideologie geeignet war. ^{[ 51 ]} Weitere 20 Jahre vergingen, bis 1986 die Münchner Konferenz zu Volkskunde und Nationalsozialismus stattfand. Diese Diskussion ist bis heute ein schwieriges und schmerzhaftes Thema innerhalb der deutschen Volkskunde. ^{[ 50 ]}

Nach dem Zweiten Weltkrieg wurde weiterhin darüber diskutiert, ob die Volkskunde der Literaturwissenschaft oder der Ethnologie zugeordnet werden sollte. Viele Stimmen bemühten sich in dieser Debatte aktiv um die optimale Herangehensweise an die Analyse volkskundlicher Artefakte. Einen wichtigen Wandel hatte Franz Boas bereits angestoßen. Kultur wurde nicht länger evolutionär betrachtet; jede Kultur besaß ihre eigene Integrität und Vollständigkeit und entwickelte sich weder hin zu Ganzheit noch zu Fragmentierung. Einzelne Artefakte mussten innerhalb der Kultur und für die Individuen selbst Bedeutung haben, um kulturelle Relevanz zu erlangen und ihre Weitergabe zu sichern. Da die europäische Volkskunde vorwiegend auf mündliche Überlieferungen ausgerichtet war, wurde der neue Begriff „ Volksleben“ eingeführt, um die gesamte Bandbreite traditioneller Kultur zu umfassen. Dazu gehörten Musik , Tanz , Erzählkunst , Handwerk , Trachten , Essgewohnheiten und vieles mehr.

In dieser Zeit bezeichnete der Begriff Folklore das Ausführen von Handlungen in einem bestimmten Kontext für ein spezifisches Publikum, wobei Artefakte als notwendige Requisiten zur Vermittlung von Traditionen zwischen Individuen und innerhalb von Gruppen dienten. ^{[ 13 ]} Ab den 1970er Jahren wurden diese neuen Bereiche der Folkloreforschung in den Performance Studies konkretisiert , wo traditionelle Verhaltensweisen im Kontext ihrer Aufführung bewertet und verstanden werden. Die Bedeutung innerhalb der sozialen Gruppe steht im Mittelpunkt der Arbeit dieser Folkloristen, allen voran Richard Baumann ^{[ 12 ]} und Barbara Kirshenblatt-Gimblett . ^{[ 52 ]} Jede Aufführung ist von einem Rahmen umgeben, der signalisiert, dass das Folgende über die gewöhnliche Kommunikation hinausgeht. Beispielsweise kennzeichnet die Aussage „Hast du schon mal gehört …“ das Folgende automatisch als Witz. Eine Aufführung kann entweder innerhalb einer kulturellen Gruppe stattfinden und deren Bräuche und Überzeugungen wiederholen und bekräftigen oder sie kann für eine externe Gruppe aufgeführt werden, wobei das Hauptziel darin besteht, die Darsteller vom Publikum abzugrenzen. ^{[ 53 ]}

Diese Analyse geht über das Artefakt selbst hinaus, sei es Tanz, Musik oder Erzählung. Sie geht über die Ausführenden und ihre Botschaft hinaus. Im Rahmen der Performance Studies wird das Publikum Teil der Aufführung. Weicht eine folkloristische Darbietung zu weit von den Erwartungen des Publikums ab, wird sie in der nächsten Wiederholung wahrscheinlich durch eine negative Rückkopplungsschleife wieder in die ursprüngliche Form gebracht. ^{[ 54 ]} Sowohl Ausführende als auch Publikum agieren innerhalb der „Zwillingsgesetze“ der Folkloreüberlieferung , in denen Neuheit und Innovation durch die konservativen Kräfte des Vertrauten im Gleichgewicht stehen. ^{[ 55 ]} Darüber hinaus beeinflusst die Anwesenheit eines Folklorebeobachters bei einer Aufführung jeglicher Art diese auf subtile und weniger subtile Weise. Da Folklore in erster Linie ein Akt der Kommunikation zwischen Beteiligten ist, ist sie ohne die Einbeziehung der Rezeption in ihre Analyse unvollständig. Das Verständnis folkloristischer Darbietungen als Kommunikation führt direkt in die moderne Sprachtheorie und Kommunikationswissenschaft . Worte spiegeln kulturelle Weltanschauungen wider und prägen sie zugleich. Mündliche Überlieferungen, insbesondere aufgrund ihrer Beständigkeit über Generationen und sogar Jahrhunderte hinweg, bieten wichtige Einblicke in die Art und Weise, wie Angehörige einer Kultur die Welt um sich herum wahrnehmen, verstehen und darauf reagieren. ^{[ 56 ] [ Anmerkung 6 ]}

In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts entwickelten sich drei Hauptansätze zur Interpretation von Folklore. Der Strukturalismus in der Folkloreforschung versucht, die Strukturen zu definieren, die der mündlichen und traditionellen Folklore zugrunde liegen. ^{[ Anmerkung 7 ]} Nach der Klassifizierung verloren Strukturalisten in der Folkloreforschung leicht die übergeordnete Frage aus den Augen: Welche Merkmale sorgen dafür, dass eine Form über Generationen hinweg konstant und relevant bleibt? Auch der Funktionalismus in der Folkloreforschung gewann nach dem Zweiten Weltkrieg an Bedeutung; William Bascom , ein Sprecher dieser Richtung, formulierte die vier Funktionen der Folklore . Dieser Ansatz verfolgt einen eher übergeordneten Ansatz, um zu verstehen, wie eine spezifische Form in die Kultur als Ganzes eingebettet ist und Bedeutung innerhalb dieser ausdrückt. ^{[ Anmerkung 8 ]} Eine dritte Methode der Folkloreanalyse, die im späten 20. Jahrhundert populär war, ist die psychoanalytische Interpretation ^{[ 57 ]} , die von Alan Dundes vertreten wurde . Seine Monografien, darunter eine Studie über homoerotische Subtexte im American Football ^{[ 58 ]} und analerotische Elemente in der deutschen Folklore ^{[ 59 ],} fanden nicht immer Anklang und verwickelten Dundes im Laufe seiner Karriere in mehrere bedeutende volkswissenschaftliche Kontroversen . Getreu jedem dieser Ansätze und jedem anderen, den man wählen könnte (politische, frauenspezifische, materielle Kultur, urbane Kontexte, nonverbale Texte usw.), wird jede Perspektive bestimmte Merkmale hervorheben und andere in den Hintergrund rücken.

Mit dem Erlass des American Folklife Preservation Act im Jahr 1976 erlangten Volkskundestudien in den Vereinigten Staaten neben anderen Kulturerbeprogrammen formale bundesstaatliche Anerkennung. Das Gesetz stellte kulturelle Vielfalt als nationale Ressource und nicht als Belastung dar. ^{[ 60 ]} „Wir betrachten kulturelle Unterschiede nicht länger als ein zu lösendes Problem, sondern als eine enorme Chance. In der Vielfalt der amerikanischen Volkskultur finden wir einen Marktplatz, der vom Austausch traditioneller Formen und kultureller Ideen wimmelt – eine reiche Ressource für die Amerikaner.“ ^{[ 10 ]} Diese Perspektive wird jährlich auf dem Smithsonian Folklife Festival und vielen anderen Volkskundefestivals im ganzen Land präsentiert.

Das Interesse an Folklore erwachte in der Türkei etwa in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts, als die Notwendigkeit einer Nationalsprache entstand. Die Schriften der damaligen Zeit basierten auf Vokabeln und Grammatikregeln des Arabischen und Persischen. Obwohl die osmanischen Intellektuellen von der Sprachbarriere nicht betroffen waren, brachte die Tanzimat- Reform von 1839 einen Wandel in der osmanischen Literatur mit sich. Eine neue Generation von Schriftstellern, die Kontakt zum Westen, insbesondere zu Frankreich, pflegte, erkannte die Bedeutung der Literatur und ihre Rolle in der Entwicklung von Institutionen. Nach westlichen Vorbildern kehrten sie in die Türkei zurück und brachten die Ideologien von Romanen, Kurzgeschichten, Theaterstücken und journalistischen Texten mit. Diese neuen Literaturformen sollten die türkische Bevölkerung aufklären und den politischen und sozialen Wandel im Land beeinflussen. Das mangelnde Sprachverständnis ihrer Schriften schränkte jedoch ihren Erfolg bei der Umsetzung dieser Veränderungen ein.

Die Verwendung der Sprache des „einfachen Volkes“ zur Schaffung von Literatur weckte bei den Tanzimat-Schriftstellern das Interesse an Folklore und Volksliteratur. 1859 verfasste der Schriftsteller Sinasi ein Theaterstück in so einfacher Sprache, dass es von der breiten Masse verstanden werden konnte. Später veröffentlichte er eine Sammlung von viertausend Sprichwörtern. Viele andere Dichter und Schriftsteller in der gesamten türkischen Nation schlossen sich dieser Bewegung an, darunter Ahmet Midhat Efendi, der Kurzgeschichten auf der Grundlage von Sinasis Sprichwörtern verfasste. Diese Kurzgeschichten sollten, wie viele Volkserzählungen heute, ihren Lesern moralische Lehren vermitteln.

Chilenische Kulturhistoriker weisen darauf hin, dass die systematische Volkskundeforschung im späten 19. Jahrhundert ihren Anfang nahm, als Wissenschaftler Traditionen ländlicher und indigener Gemeinschaften dokumentierten. ^{[ 61 ]} Ramón Laval, Julio Vicuña, Rodolfo Lenz, José Toribio Medina, Tomás Guevara, Félix de Augusta und Aukanaw schufen unter anderem ein umfangreiches dokumentarisches und kritisches Korpus zur mündlichen Überlieferung , zu autochthonen Sprachen, regionalen Dialekten sowie zu bäuerlichen und indigenen Bräuchen. Sie veröffentlichten, vorwiegend in den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts, linguistische und philologische Studien, Wörterbücher, vergleichende Studien der nationalen Folklore Iberoamerikas sowie Sammlungen von Erzählungen, Gedichten und religiösen Überlieferungen. 1909 wurde auf Initiative von Laval, Vicuña und Lenz die Chilenische Folkloregesellschaft gegründet, die erste ihrer Art in Amerika. Zwei Jahre später fusionierte sie mit der kurz zuvor gegründeten Chilenischen Gesellschaft für Geschichte und Geographie. ^{[ 61 ]}

Digitale Kommunikationsnetze haben die Art und Weise, wie Folklore aufgezeichnet, verbreitet und archiviert wird, grundlegend verändert, während sich das Berufsfeld durch neue Publikationen und institutionelle Programme weiterentwickelt. ^{[ 62 ] [ 63 ]}

Folkloristen charakterisieren die Vereinigten Staaten als eine Gesellschaft, die von aufeinanderfolgenden Migrationen geprägt wurde, welche überlappende kulturelle Netzwerke hervorgebracht haben. ^{[ 64 ]} Alan Dundes argumentiert, dass die Dokumentation dieser Interaktionen unerlässlich ist, um zu verstehen, wie ethnische Gemeinschaften innerhalb eines pluralistischen Umfelds unterschiedliche Weltanschauungen zum Ausdruck bringen. ^{[ 65 ]}

Die Volkskunde im öffentlichen Sektor wurde Anfang der 1970er Jahre in die American Folklore Society eingeführt . Volkskundler im öffentlichen Sektor arbeiten in Museen und Kultureinrichtungen, um die vielfältigen Volkskulturen und Künstler ihrer Regionen zu erfassen und zu dokumentieren. Sie entwickeln Aufführungs- und Ausstellungsprogramme, die das Publikum über traditionelle Praktiken informieren und gleichzeitig die Beteiligung der Bevölkerung fördern. Große Volksfeste, wie das Smithsonian Folklife Festival , sind Beispiele für diese Öffentlichkeitsarbeit. Volkskundler im öffentlichen Sektor tragen auch zu Projekten der Wirtschafts- und Gemeindeentwicklung bei, indem sie lokale kulturelle Prioritäten an Planer und politische Entscheidungsträger kommunizieren. ^{[ 10 ]}

Sobald folkloristische Artefakte im World Wide Web erfasst sind, können sie in großen elektronischen Datenbanken gesammelt und sogar in Big-Data -Sammlungen integriert werden . Dies zwingt Folkloristen dazu, neue Wege zur Erfassung und Kuratierung dieser Daten zu finden. ^{[ 62 ]} Neben diesen neuen Herausforderungen bieten elektronische Datensammlungen die Möglichkeit, andere Fragestellungen zu stellen und sich mit anderen akademischen Disziplinen zu verbinden, um neue Aspekte traditioneller Kultur zu erforschen. ^{[ 63 ]} Computergestützter Humor ist nur ein Beispiel für ein neues Forschungsfeld, das sich der traditionellen mündlichen Überlieferung von Witzen und Anekdoten widmet und 1996 seine erste eigene Konferenz abhielt. Dies geht über das Sammeln und Kategorisieren großer Witzsammlungen hinaus. Wissenschaftler nutzen Computer zunächst, um Witze im Kontext zu erkennen ^{[ 66 ]} und versuchen anschließend, mithilfe künstlicher Intelligenz Witze zu generieren .

Die Forschung im digitalen Zeitalter greift weiterhin auf strukturalistische Modelle des 20. Jahrhunderts zurück, die Folklore anhand binärer Gegensätze interpretieren . ^{[ 67 ]} Mithilfe dieser Modelle werden Spannungen zwischen Dynamik und Konservatismus, Anekdote und Mythos, Prozess und Struktur, Performance und Tradition, Improvisation und Wiederholung, Variation und Traditionalismus sowie Wiederholung und Innovation untersucht. ^{[ 68 ]} Aufbauend auf diesem Ansatz argumentiert Richard Bauman, dass der Kern der Folklore im Zusammenspiel von Tradition und Kreativität liegt. ^{[ 69 ]} Dorothy Noyes beschreibt Volksgruppen ähnlich als fortwährende Aushandlungsprozesse zwischen fließenden Beziehungsnetzwerken und den imaginierten Gemeinschaften, die die Zugehörigkeit stabilisieren. ^{[ 70 ] [ 71 ]}

Die nachfolgende Forschung zur binären Opposition hebt die in solchen Paaren implizierten Werte hervor. Oftmals wird einem Element Dominanz zugeschrieben, und die daraus resultierenden Klassifizierungen können ethnozentrische Hierarchien importieren oder eine illusorische Ordnung suggerieren. ^{[ 72 ]}

Die westliche Volkskunde spiegelte lange Zeit den Glauben an linearen Fortschritt wider, der sich in sequenzieller Kausalität und Verbesserung ausdrückte. Sprichwörter wie „Was man sät, das erntet man“ und „Vorbeugen ist besser als Heilen“ veranschaulichen diese zeitliche Orientierung. Frühe Vertreter der historisch-geographischen Schule wandten dieses Modell an, indem sie Proto-Texte aus aufgezeichneten Fragmenten rekonstruierten und Varianten mithilfe von Raum-Zeit -Gittern kartierten. ^{[ 73 ] [ 74 ]}

Es hat sich das Bewusstsein verstärkt, dass verschiedene Kulturen unterschiedliche Zeit- (und Raum-)Konzepte haben. In seiner Studie „The American Indian Mind in a Linear World“ beschreibt Donald Fixico ein alternatives Zeitkonzept. „Indianisches Denken“ beinhaltet die „Sichtweise der Dinge aus einer Perspektive, die betont, dass Kreise und Zyklen zentral für die Welt sind und alles im Universum miteinander verbunden ist.“ Er führt weiter aus, dass „das Zeitkonzept der indigenen Bevölkerung ein solches Kontinuum darstellt, dass Zeit an Bedeutung verliert und der Kreislauf des Lebens oder die Jahreszeiten als wichtig hervorgehoben werden.“ ^{[ 75 ] [ Anmerkung 9 ]} Ein konkreteres Beispiel liefert der Folklorist Barre Toelken , der die Navajo als in zyklischen Zeiten lebend beschreibt. Dies spiegelt sich in ihrem Raumgefühl wider, dem traditionellen kreisförmigen oder mehrseitigen Hogan . ^{[ 76 ]} Da ihnen die europäischen mechanischen Zeitmessgeräte (Uhren, Kalender) fehlten, orientierten sie sich an den Zyklen der Natur: Sonnenaufgang bis Sonnenuntergang, Winter bis Sommer. Ihre Geschichten und Historien sind nicht von Jahrzehnten und Jahrhunderten geprägt, sondern bleiben nah beieinander, da sie sich um die beständigen Rhythmen der Natur drehen.

Jüngste Diskussionen erweitern den relevanten Zeitrahmen vom Nanosekundenbereich bis hin zu tiefen Zeiträumen und stellen damit die einfache Einteilung in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft in Frage. Die Volkskunde unterscheidet zwischen Traditionen, die mit Jahreszyklen wie Weihnachten und dem 1. Mai verbunden sind, und solchen, die an Lebenszyklusrituale wie Taufen, Hochzeiten und Beerdigungen gebunden sind. Erzähltraditionen operieren innerhalb nichtlinearer Systeme: Erzähler passen eine Geschichte über mehrere Erzählungen hinweg an, und Lehrlinge führen neue Variationen ein, je nach Publikum, Ort und Zweck. ^{[ 77 ]}

Die Kybernetik entstand im 20. Jahrhundert als Wissenschaft von Systemfunktionen und -prozessen. Ihr Ziel ist es, geschlossene Signalwege zu identifizieren und zu verstehen, in denen eine Handlung eine Umweltveränderung und eine nachfolgende Rückkopplung auslöst, die wiederum weitere Aktivitäten initiiert. Das Feld erweiterte sich von mechanistischen und biologischen Systemen auf kulturelle und gesellschaftliche Anwendungen, einschließlich der Folklore. ^{[ 78 ]} Indem Wissenschaftler die Folklore von rein linearen Traditionsmodellen lösen, untersuchen sie, wie sich Aufführungen durch adaptive Rückkopplung über Generationen hinweg erhalten.

Die mündliche Überlieferung von Witzen findet sich beispielsweise in allen Kulturen und ist bereits um 1600 v. Chr. belegt ^{[ Anmerkung 10 ].} Während die Themen je nach kulturellem Kontext stark variieren, bleibt die Form des Witzes bemerkenswert konstant. Gemäß den Theorien der Kybernetik und ihrem Teilgebiet der Autopoiesis lässt sich dies auf einen geschlossenen Selbstkorrekturmechanismus zurückführen, der in die Systemerhaltung mündlicher Folklore eingebaut ist. Die Selbstkorrektur in der mündlichen Folklore wurde erstmals von dem Folkloristen Walter Anderson in seiner 1923 erschienenen Monografie über den König und den Abt beschrieben ^{[ 41 ].} Um die Stabilität der Erzählung zu erklären, postulierte Anderson eine „doppelte Redundanz“: Der Erzähler hat die Geschichte von mehreren anderen Erzählern gehört und sie selbst mehrfach vorgetragen. Dies sorgt für eine Rückkopplung zwischen den Wiederholungen auf beiden Ebenen, um die wesentlichen Elemente der Geschichte zu bewahren und gleichzeitig die Einbeziehung neuer Elemente zu ermöglichen ^{[ 79 ] .}

Ein weiteres Merkmal der Kybernetik und Autopoiesis ist die Selbstgenerierung innerhalb eines Systems. Betrachtet man erneut Witze, so findet man fortwährend neue Witze, die als Reaktion auf Ereignisse entstehen. Der Volkskundler Bill Ellis nutzte Internet-Humorforen, um die Entstehung aktueller Witze nach den Terroranschlägen vom 11. September in den USA in Echtzeit zu beobachten. „Bisherige volkskundliche Forschung beschränkte sich darauf, erfolgreiche Witze zu sammeln und zu dokumentieren, und zwar erst, nachdem diese entstanden und in den Fokus der Volkskundler gerückt waren. Dank des Internets entsteht nun gewissermaßen eine Zeitmaschine, mit der wir beobachten können, was in der Zeit vor dem Moment der Lächerlichkeit geschieht, wenn Versuche, Humor zu erzeugen, noch erfolglos sind“, also bevor sie erfolgreich in das traditionelle Witzformat integriert wurden. ^{[ 80 ]}

Die Kybernetik zweiter Ordnung besagt, dass der Systembeobachter das systemische Zusammenspiel beeinflusst; dieses Zusammenspiel wird von Volkskundlern seit Langem als problematisch angesehen. Die Beobachtung und Dokumentation einer folkloristischen Aufführung hebt diese ausnahmslos von einem unbewussten, gewohnheitsmäßigen Handeln innerhalb einer Gruppe, für und für sich selbst, zu einer Aufführung für einen Außenstehenden. „Natürlich verändert die Anwesenheit des Forschers die Dinge, so wie jeder neue Teilnehmer in einem sozialen Umfeld Veränderungen bewirkt. Wenn Menschen mit unterschiedlichem Hintergrund, unterschiedlichen Zielen und Ressourcen interagieren, entstehen soziale Risiken, und wo Repräsentation und Veröffentlichung stattfinden, werden diese Risiken verstärkt…“ ^{[ 81 ] [ Anmerkung 11 ]}

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• Hopkins, Joseph S. & Ceallaigh S. MacCath-Moran. 2024. Einführung in die Volkskunde und Volkskundestudien: Eine Einführung . Hyldyr
• Ein Leitfaden zur Durchführung ethnografischer Forschung (PDF). Archiviert am 08.05.2016 in der Wayback Machine .
• Einführung in die ethnographische Forschung, Teil 101: Die Grundlagen (PDF) (archiviert am 26. April 2012)
• „Was ist Folklore?“ von der Utah State University (archiviert am 26. April 2012)
• Archiv des Folklore Fellows Network Bulletins
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