Jonathan Edwards (Theologe)

Jonathan Edwards (5. Oktober 1703 – 22. März 1758) war ein amerikanischer Erweckungsprediger , Philosoph und kongregationalistischer Theologe. Er gilt weithin als einer der bedeutendsten und originellsten philosophischen Theologen Amerikas. Edwards' theologisches Werk ist breit gefächert, wurzelt aber im puritanischen Erbe, wie es sich in den Westminster- und Savoy- Glaubensbekenntnissen manifestiert. Neuere Studien betonen, wie sehr Edwards sein Lebenswerk auf Vorstellungen von Schönheit, Harmonie und ethischer Angemessenheit gründete und wie zentral die Aufklärung für sein Denken war. ^{[ 3 ]} Edwards spielte eine entscheidende Rolle bei der Gestaltung der Ersten Großen Erweckung und leitete einige der ersten Erweckungen in den Jahren 1733–35 in seiner Gemeinde in Northampton, Massachusetts . ^{[ 4 ]} Sein Werk begründete die sogenannte Neuengland-Theologie .

Bei einer Erweckungsveranstaltung 1741 in Enfield, Connecticut , hielt Edwards die Predigt „ Sünder in den Händen eines zornigen Gottes “, ein Klassiker der frühen amerikanischen Literatur, im Anschluss an George Whitefields Reise durch die Dreizehn Kolonien . ^{[ 5 ]} Edwards ist bekannt für seine zahlreichen Bücher, darunter „ Der Zweck, zu dem Gott die Welt schuf“ und „Das Leben des David Brainerd“ , die Tausende von Missionaren im 19. Jahrhundert inspirierten, sowie „Religiöse Gefühle“ , das noch heute von vielen calvinistischen Evangelikalen gelesen wird. ^{[ 6 ]} Edwards starb kurz nach seinem Amtsantritt als Präsident des College of New Jersey in Princeton an den Folgen einer Pockenimpfung . ^{[ 7 ]}

Jonathan Edwards wurde am 5. Oktober 1703 als fünftes von elf Kindern und einziger Sohn von Timothy Edwards geboren, einem Pfarrer in East Windsor, Connecticut (dem heutigen South Windsor ), der sein Gehalt durch Nachhilfe für Jungen auf das College aufbesserte. Seine Mutter, Esther Stoddard, Tochter des Reverend Solomon Stoddard aus Northampton, Massachusetts , scheint eine Frau mit außergewöhnlichen geistigen Fähigkeiten und einem unabhängigen Charakter gewesen zu sein. ^{[ 8 ] [ 9 ]} Timothy Edwards hielt mindestens einen Sklaven im Haushalt der Familie Edwards, einen schwarzen Mann namens Ansars. ^{[ 10 ]} Jonathan wurde von seinem Vater und seinen älteren Schwestern auf das College vorbereitet, die alle eine ausgezeichnete Ausbildung genossen. Seine älteste Schwester Esther verfasste eine teils humorvolle Abhandlung über die Immaterialität der Seele, die fälschlicherweise oft Jonathan zugeschrieben wurde. ^{[ 11 ]}

Er trat 1716 im Alter von knapp 13 Jahren in das Yale College ein. Im darauffolgenden Jahr lernte er John Lockes „ Essay Concerning Human Understanding“ kennen , der ihn tiefgreifend beeinflusste. ^{[ 12 ]} Während seines Studiums führte er Notizbücher mit den Überschriften „Der Geist“, „Naturwissenschaft“ (in der er die Atomtheorie erörterte ), „Die Heilige Schrift“ und „Verschiedenes“. Er hatte einen umfassenden Plan für ein Werk über Natur- und Geistesphilosophie und entwarf Regeln für dessen Abfassung. ^{[ 9 ]} Er interessierte sich für Naturgeschichte und hatte bereits als Elfjähriger das Flugverhalten einiger Spinnen beobachtet und einen Aufsatz darüber verfasst. Edwards überarbeitete diesen Text später, um ihn dem aufkommenden Genre der wissenschaftlichen Literatur anzupassen, und seine Abhandlung „Die fliegende Spinne“ fügte sich nahtlos in die zeitgenössische Spinnenforschung ein. ^{[ 13 ] [ 14 ]} Obwohl er nach seinem Abschluss in Yale zwei Jahre lang Theologie studierte, blieb Edwards weiterhin an den Naturwissenschaften interessiert. Obwohl viele europäische Wissenschaftler und amerikanische Geistliche die Erkenntnisse der Wissenschaft als Hinwendung zum Deismus empfanden , glaubte Edwards, die Natur sei ein Beweis für Gottes meisterhafte Schöpfung. Zeit seines Lebens zog sich Edwards oft in die Wälder zurück, die für ihn ein bevorzugter Ort zum Beten und zur Andacht in der Schönheit und dem Trost der Natur waren. ^{[ 15 ]}

Edwards war fasziniert von den Entdeckungen Isaac Newtons und anderer Wissenschaftler seiner Zeit. Bevor er seine Tätigkeit als hauptberuflicher Pastor in Northampton aufnahm, schrieb er über verschiedene Themen der Naturphilosophie, darunter Licht und Optik sowie Spinnen. Während er sich Sorgen um seine Zeitgenossen machte, die vom Materialismus und dem Glauben an die alleinige Vernunft besessen schienen, betrachtete er die Naturgesetze als von Gott stammend und als Ausdruck seiner Weisheit und Fürsorge. Edwards' schriftliche Predigten und theologischen Abhandlungen betonen die Schönheit Gottes und die Rolle der Ästhetik im spirituellen Leben. Er gilt als Vorreiter einer Strömung der theologischen Ästhetik des 20. Jahrhunderts, die von Persönlichkeiten wie Hans Urs von Balthasar vertreten wurde . ^{[ 16 ] [ 17 ]}

Von 1722 bis 1723 war er acht Monate lang als nicht ordinierter Aushilfspfarrer (ein Geistlicher, der für eine bestimmte Zeit in einer Kirche predigte und seelsorgerisch tätig war, aber nicht als Pfarrer berufen wurde) in einer kleinen presbyterianischen Kirche in der William Street in New York City tätig. ^{[ 18 ]} Die Kirche lud ihn ein, zu bleiben, was er jedoch ablehnte. Nach zwei Monaten des Studiums zu Hause war er von 1724 bis 1726 einer der beiden Tutoren in Yale, die mit der Leitung des Colleges in Abwesenheit eines Rektors betraut waren. Yales vorheriger Rektor, Timothy Cutler , hatte sein Amt verloren, als er zur Anglikanischen Kirche übertrat . Nach zwei Jahren war er noch immer nicht ersetzt worden. ^{[ 19 ]}

Die Jahre 1720 bis 1726 hielt er teilweise in seinem Tagebuch und in seinen damals verfassten Lebensrichtlinien fest. Er hatte lange nach Erlösung gesucht und war erst nach einem Erlebnis in seinem letzten Studienjahr vollends von seiner Bekehrung überzeugt. Er verlor die Ansicht, die Lehre von der Erwählung der einen zur Erlösung und der anderen zur ewigen Verdammnis sei „eine schreckliche Lehre“, und empfand sie stattdessen als „überaus angenehm, erhellend und süß“. Nun genoss er die Schönheit der Natur in vollen Zügen und erfreute sich an der allegorischen Auslegung des Hohelieds . Im Kontrast zu diesen mystischen Freuden steht der strenge Ton seiner Lebensrichtlinien, in denen er beinahe asketisch nach einem ernsthaften und nüchternen Leben strebt, keine Zeit vergeuden und beim Essen und Trinken strengste Mäßigung wahren will. ^{[ 20 ] [ 9 ]}

Am 15. Februar 1727 wurde Edwards in Northampton zum Pfarrer ordiniert und seinem Großvater Solomon Stoddard , einem angesehenen Pfarrer, als Assistent zur Seite gestellt. Er war ein Gelehrter und Pfarrer, kein Gastpfarrer, und widmete sich täglich 13 Stunden dem Studium. ^{[ 9 ]} Im selben Jahr heiratete er Sarah Pierpont . Die damals 17-jährige Sarah stammte aus einer angesehenen Geistlichenfamilie Neuenglands: Ihr Vater war James Pierpont , einer der Gründer des Yale College, und ihre Mutter die Enkelin von Thomas Hooker . ^{[ 21 ]} Sarahs tiefe Frömmigkeit war beispiellos, und ihre Beziehung zu Gott war Edwards schon lange ein Vorbild. Er bemerkte ihre große Frömmigkeit erstmals, als sie 13 Jahre alt war. ^{[ 22 ]} Sie war von aufgeweckter und fröhlicher Natur, eine praktische Hausfrau, eine vorbildliche Ehefrau und die Mutter seiner elf Kinder, darunter Esther Edwards . ^{[ 9 ]} Edwards vertrat komplementäre Ansichten zu Ehe und Geschlechterrollen. ^{[ 23 ]}

Solomon Stoddard starb am 11. Februar 1729 und hinterließ seinem Enkel die alleinige Leitung einer der größten und wohlhabendsten Gemeinden der Kolonie. Ihre Mitglieder waren stolz auf ihre Moral, ihre Kultur und ihren Ruf. ^{[ 8 ]} Der Gelehrte John E. Smith fasst Edwards’ Einflüsse in dessen Jugendjahren wie folgt zusammen: „Indem er zwischen Berkeley einerseits und Locke, Descartes und Hobbes andererseits abwog, hoffte der junge Edwards, das Christentum von der Last des Rationalismus und der lähmenden Trägheit des Skeptizismus zu befreien.“ ^{[ 24 ]}

Am 8. Juli 1731 ^{[ 25 ]} hielt Edwards in Boston die „Öffentliche Vorlesung“, die später unter dem Titel „Gott verherrlicht im Werk der Erlösung durch die Größe der Abhängigkeit des Menschen von ihm in seiner Gesamtheit“ veröffentlicht wurde. Dies war sein erster öffentlicher Angriff auf den Arminianismus . Im Mittelpunkt der Vorlesung stand Gottes absolute Souveränität im Werk der Erlösung: Zwar sei es Gottes Pflicht gewesen, den Menschen rein und ohne Sünde zu erschaffen, doch sei es sein „Wohlgefallen“ und seine „reine und willkürliche Gnade“, jedem Menschen den Glauben zu schenken, der ihn zur Heiligkeit führe, und Gott könne diese Gnade jedem verweigern, ohne seinen eigenen Charakter zu schmälern. 1733 begann in Northampton eine geistliche Erweckung, die im Winter 1734 ^{[ 26 ]} und im darauffolgenden Frühjahr eine solche Intensität erreichte, dass sie das Geschäft der Stadt bedrohte. Innerhalb von sechs Monaten wurden fast 300 von 1100 Jugendlichen in die Kirche aufgenommen. ^{[ 9 ] [ 26 ]}

Die Erweckungsbewegung bot Edwards die Gelegenheit, den Bekehrungsprozess in all seinen Phasen und Ausprägungen zu studieren. Seine Beobachtungen hielt er mit psychologischer Genauigkeit und Urteilsvermögen in „ A Faithful Narrative of the Surprising Work of God in the Conversion of Many Hundred Souls in Northampton“ (1737) fest. Ein Jahr später veröffentlichte er „Discourses on Various Important Subjects“ , die fünf Predigten, die sich während der Erweckung als besonders wirkungsvoll erwiesen hatten. Keine von ihnen war so unmittelbar wirksam wie die Predigt über „ Die Gerechtigkeit Gottes in der Verdammnis der Sünder“ , ausgehend von dem Text: „Damit jeder Mund verstumme“. Eine weitere Predigt, veröffentlicht 1734 unter dem Titel „ A Divine and Supernatural Light, Immediately Imparted to the Soul by the Spirit of God“ , legte dar, was er als das innere, bewegende Prinzip der Erweckung betrachtete: die Lehre von einer besonderen Gnade in der unmittelbaren und übernatürlichen göttlichen Erleuchtung der Seele. ^{[ 27 ] [ 9 ]}

Bis 1735 hatte sich die Erweckungsbewegung ausgebreitet und trat unabhängig voneinander im gesamten Connecticut River Valley und möglicherweise sogar bis nach New Jersey auf. Es regte sich jedoch Kritik an der Bewegung, und viele Neuengländer befürchteten, Edwards habe seine Anhänger in den Fanatismus geführt. ^{[ 28 ]}

Im Sommer 1735 nahm die religiöse Begeisterung eine düstere Wendung. Viele Neuengländer wurden von den Erweckungsbewegungen erfasst, bekehrten sich aber nicht und waren von ihrer unausweichlichen Verdammnis überzeugt. Edwards schrieb, dass „zahlreiche“ Menschen – vermutlich von Satan – zum Selbstmord gedrängt wurden. ^{[ 29 ]} Mindestens zwei Menschen begingen in ihrer tiefen spirituellen Verzweiflung Selbstmord , darunter auch einer aus Edwards’ eigener Gemeinde – sein Onkel Joseph Hawley II. Ob es weitere Selbstmorde gab, ist nicht bekannt, doch die „Selbstmordwelle“ ^{[ 30 ]} beendete die erste Erweckungswelle, bis auf einige Teile Connecticuts, praktisch. ^{[ 31 ]}

Trotz dieser Rückschläge und des nachlassenden religiösen Eifers hatte sich die Kunde von der Erweckung in Northampton und Edwards' führender Rolle bis nach England und Schottland verbreitet. Zu dieser Zeit lernte Edwards George Whitefield kennen , der 1739/40 auf einer Erweckungsreise durch die Dreizehn Kolonien unterwegs war . Die beiden Männer waren sich wohl nicht in allen Details einig. Whitefield fühlte sich mit den stark emotionalen Aspekten der Erweckung deutlich wohler als Edwards, doch beide brannten für die Verkündigung des Evangeliums. Sie arbeiteten zusammen, um Whitefields Reise zu organisieren, die ihn zunächst über Boston nach Northampton führte. Als Whitefield in Edwards' Gemeinde in Northampton predigte, erinnerte er die Anwesenden an die Erweckung, die sie wenige Jahre zuvor erlebt hatten. ^{[ 32 ]} Dies berührte Edwards tief, der während des gesamten Gottesdienstes weinte, und auch viele andere Gemeindemitglieder waren bewegt. ^{[ 33 ]}

Erweckungsbewegungen begannen erneut, und Edwards hielt 1741 in Enfield, Connecticut , seine berühmteste Predigt „ Sünder in den Händen eines zornigen Gottes“. Obwohl diese Predigt häufig als Beispiel für die „ Feuer-und-Schwefel “-Predigten der kolonialen Erweckungsbewegungen nachgedruckt wurde, entspricht diese Charakterisierung nicht Edwards’ tatsächlichem Predigtstil. Edwards schrie nicht und sprach nicht laut, sondern mit ruhiger, eindringlicher Stimme. Er führte seine Zuhörer langsam von Punkt zu Punkt, hin zu einer unausweichlichen Schlussfolgerung: Ohne Gottes Gnade waren sie verloren. Während die meisten Leser des 21. Jahrhunderts die drohende Verdammnis in einem solchen Predigttext erkennen, erinnert uns der Historiker George Marsden daran, dass Edwards nichts Neues oder Überraschendes predigte: „Edwards konnte davon ausgehen, dass die Zuhörer in Neuengland die heilende Kraft des Evangeliums gut kannten. Das Problem bestand darin, sie dazu zu bringen, danach zu suchen.“ ^{[ 34 ]}

Die Bewegung stieß auf Widerstand bei konservativen kongregationalistischen Geistlichen. 1741 veröffentlichte Edwards zur Verteidigung der Erweckungsbewegungen die Schrift „Die Kennzeichen eines Wirkens des Heiligen Geistes“ , in der er sich insbesondere mit den am meisten kritisierten Phänomenen befasste: Ohnmachtsanfällen, Schreien und Krämpfen. Diese „körperlichen Auswirkungen“, so betonte er, seien keine Kennzeichen des Wirkens des Heiligen Geistes. Die Ablehnung der Erweckung in manchen Gemeinden war so groß, dass er sich 1742 veranlasst sah, eine zweite Verteidigungsschrift zu verfassen: „ Gedanken zur Erweckung in Neuengland“. Darin argumentierte er hauptsächlich mit der großen moralischen Verbesserung des Landes. In derselben Schrift verteidigt er den Appell an die Gefühle und befürwortet, wenn nötig, auch Kindern Schreckenspredigten zu halten, die in Gottes Augen „junge Schlangen sind … wenn nicht gar zu Christus gehören“. ^{[ 9 ]}

Er betrachtete „körperliche Auswirkungen“ als nebensächlich für das eigentliche Wirken Gottes. Doch seine eigene mystische Hingabe und die Erfahrungen seiner Frau während der Erweckungsbewegung (die er detailliert schildert) ließen ihn vermuten, dass die göttliche Heimsuchung den Körper gewöhnlich überwältigt – eine Ansicht, für die er die Heilige Schrift zitierte. Als Antwort auf Edwards verfasste Charles Chauncy 1743 „ Seasonable Thoughts on the State of Religion in New England“ und schrieb im selben Jahr anonym „The Late Religious Commotions in New England Considered“ . In diesen Werken plädierte er dafür, das Verhalten als alleinigen Prüfstein der Bekehrung anzusehen. Die Generalversammlung der kongregationalistischen Geistlichen in der Provinz Massachusetts Bay schien dem zuzustimmen und protestierte gegen „die jüngsten Unregelmäßigkeiten in der Praxis, die in verschiedenen Teilen des Landes aufgetreten sind“. Trotz Edwards’ überzeugender Schrift hatte sich der Eindruck verbreitet, dass die Förderer der Großen Erweckung „körperliche Auswirkungen“ als die wahren Prüfsteine ​​der Bekehrung anerkannten. ^{[ 35 ]}

Um diesem Gefühl entgegenzuwirken, predigte Edwards in den Jahren 1742 und 1743 in Northampton eine Reihe von Predigten, die unter dem Titel „ Religious Affections “ (1746) veröffentlicht wurden – eine Neuformulierung seiner Ideen zu „unterscheidenden Merkmalen“ in einem philosophischeren und allgemeineren Ton. 1747 schloss er sich der in Schottland entstandenen Bewegung namens „Concert in Prayer“ an und veröffentlichte im selben Jahr „ An Humble Attempt to Promote Explicit Agreement and Visible Union of God's People in Extraordinary Prayer for the Revival of Religion and the Advancement of Christ's Kingdom on Earth“ . 1749 veröffentlichte er eine Biografie über David Brainerd , der mehrere Monate bei seiner Familie gelebt hatte und 1747 in Northampton gestorben war. Brainerd wurde ständig von Edwards’ Tochter Jerusha betreut, mit der er Gerüchten zufolge verlobt gewesen sein soll ^{[ 35 ]} , obwohl es dafür keine Belege gibt. Im Zuge der Ausarbeitung seiner Bekehrungstheorien nutzte Edwards David Brainerd und dessen Wirken als Fallbeispiel ^{[ 36 ]} und fertigte ausführliche Aufzeichnungen über dessen Bekehrungen und Geständnisse an.

1748 kam es zu einer Krise in seinen Beziehungen zu seiner Gemeinde. Der Halbwegs-Bund , der von den Synoden von 1657 und 1662 angenommen worden war, hatte die Taufe allein zur Bedingung für die bürgerlichen Privilegien der Kirchenmitgliedschaft gemacht, nicht aber für die Teilnahme am Abendmahl . Stoddard war sogar noch liberaler gewesen und hatte die Auffassung vertreten, dass das Abendmahl eine Bekehrungszeremonie sei und die Taufe ein ausreichender Anspruch auf alle Privilegien der Kirche. ^{[ 35 ]}

Bereits 1744 hatte Edwards in seinen Predigten über religiöse Gefühle seine Abneigung gegen diese Praxis deutlich zum Ausdruck gebracht. Im selben Jahr veröffentlichte er in einer Kirchenversammlung die Namen einiger junger Gemeindemitglieder, die im Verdacht standen, unanständige Bücher zu lesen, sowie die Namen derjenigen, die in dem Fall als Zeugen geladen werden sollten. Es wurde oft berichtet, dass die Zeugen und Angeklagten auf dieser Liste nicht unterschieden wurden, was in der gesamten Gemeinde für Empörung sorgte. Patricia Tracys Forschung stellt diese Version der Ereignisse jedoch infrage, da sie feststellt, dass die Namen auf der von ihm verlesenen Liste eindeutig unterschieden waren. Die Beteiligten wurden schließlich wegen Respektlosigkeit gegenüber den Ermittlern und nicht wegen des ursprünglichen Vorfalls diszipliniert. In jedem Fall verschlechterte der Vorfall das Verhältnis zwischen Edwards und der Gemeinde weiter. ^{[ 37 ]}

Edwards' Predigten wurden unpopulär. Vier Jahre lang meldete sich kein Kandidat zur Aufnahme in die Kirche, und als sich schließlich 1748 einer meldete, wurde er mit Edwards' formalen Prüfungen konfrontiert, wie sie in den Unterscheidungsmerkmalen dargelegt waren.und später in „Qualifikationen für die volle Kommunion“ , 1749Der Kandidat weigerte sich, sich ihnen zu unterwerfen, die Kirche unterstützte ihn, und der Bruch zwischen Kirche und Edwards war endgültig. Ihm wurde sogar die Erlaubnis verweigert, seine Ansichten auf der Kanzel zu äußern. Er durfte seine Ansichten donnerstagnachmittags darlegen. Seine Predigten waren bei seinen Anhängern gut besucht, nicht aber bei seiner eigenen Gemeinde. Ein Konzil wurde einberufen, um die Frage des Abendmahls zwischen dem Pfarrer und seiner Gemeinde zu klären. Die Gemeinde wählte die Hälfte des Konzils, Edwards durfte die andere Hälfte bestimmen. Seine Gemeinde beschränkte seine Auswahl jedoch auf eine Grafschaft, in der die Mehrheit der Pfarrer gegen ihn war. Das Kirchenkonzil beschloss mit 10 zu 9 Stimmen die Auflösung des Pfarrverhältnisses. ^{[ 35 ]}

Die Gemeindemitglieder bestätigten mit über 200 zu 23 Stimmen den Beschluss des Gemeinderats. Schließlich beschloss eine Stadtversammlung, dass Edwards die Kanzel in Northampton nicht mehr besetzen dürfe, obwohl er auf Wunsch der Gemeinde bis Oktober 1751 weiterhin in der Stadt wohnte und in der Kirche predigte. In seiner Abschiedspredigt legte er 2. Korinther 1,14 aus und lenkte die Gedanken seiner Gemeinde auf jene ferne Zukunft, in der der Pfarrer und seine Gemeinde vor Gott stehen würden. In einem Brief nach Schottland nach seiner Entlassung äußerte er seine Präferenz für die presbyterianische gegenüber der kongregationalistischen Kirchenverfassung . Seine damalige Position war in ganz Neuengland nicht unpopulär. Seine Lehre, dass das Abendmahl keine Ursache der Wiedergeburt sei und dass die Abendmahlsteilnehmer bekennende Protestanten sein sollten, ist seither (vor allem durch das Wirken seines Schülers Joseph Bellamy ) zu einem Grundsatz des Kongregationalismus in Neuengland geworden. ^{[ 35 ]}

Edwards war sehr gefragt. Man hätte ihm eine Pfarrstelle in Schottland zuweisen können. ^{[ 38 ]} Er lehnte dies jedoch ab, um 1751 Pfarrer der Kirche in Stockbridge , Massachusetts, und Missionar der Housatonic- Indianer zu werden. ^{[ 39 ]} Er trat die Nachfolge des kürzlich verstorbenen John Sergeant an. Den Indianern predigte er mithilfe eines Dolmetschers und verteidigte ihre Interessen mutig und erfolgreich, indem er die Weißen angriff, die ihre offiziellen Positionen unter ihnen missbrauchten, um ihren persönlichen Reichtum zu mehren. Während dieser Zeit lernte er Richter Joseph Dwight kennen , der Treuhänder der Indianerschulen war. In Stockbridge verfasste er die „Humble Relation“ , auch „Reply to Williams“ (1752) genannt, eine Antwort an Solomon Williams, einen Verwandten und erbitterten Gegner Edwards’ hinsichtlich der Voraussetzungen für die volle Kirchengemeinschaft. Er verfasste die Abhandlungen, auf denen sein Ruf als philosophischer Theologe hauptsächlich beruht: den Essay über die Erbsünde , die Abhandlung über das Wesen der wahren Tugend , die Abhandlung über den Zweck, zu dem Gott die Welt erschaffen hat , und das große Werk über den Willen , das er in viereinhalb Monaten schrieb und 1754 unter dem Titel „ Eine Untersuchung der modernen herrschenden Vorstellungen über die Willensfreiheit, die für das moralische Handeln wesentlich sein soll“ veröffentlichte . ^{[ 35 ]}

Aaron Burr Sr. , Edwards' Schwiegersohn, starb 1757 (er hatte fünf Jahre zuvor Esther Edwards geheiratet, und sie hatten Edwards zum Großvater von Aaron Burr , dem späteren US-Vizepräsidenten, gemacht). Edwards fühlte sich im Niedergang begriffen und dem Amt nicht gewachsen, ließ sich aber überreden, Burr als Präsident des College of New Jersey (der heutigen Princeton University ) zu ersetzen. Er wurde am 16. Februar 1758 in sein Amt eingeführt. Er gab den Studenten im Abschlussjahr wöchentlich theologische Aufsätze als Hausarbeiten. ^{[ 40 ]}

Fast unmittelbar nach seinem Amtsantritt als Präsident des College of New Jersey beschloss Edwards, ein überzeugter Befürworter der Pockenimpfung , sich impfen zu lassen, um auch andere dazu zu bewegen. Da er nie besonders gesundheitlich angeschlagen war, starb er am 22. März 1758 an den Folgen der Impfung. Edwards hinterließ drei Söhne und acht Töchter. ^{[ 9 ]} Sein Grab befindet sich auf dem Friedhof von Princeton . Die lange, ergreifende Inschrift auf dem horizontalen Grabstein, verfasst in Latein, preist sein Leben und Wirken und beklagt den großen Verlust durch seinen Tod. ^{[ 41 ]} Sie knüpft an die klassische Tradition an, indem sie die Tugenden des Verstorbenen preist und den Vorbeigehenden direkt zum Innehalten und Trauern einlädt.

Die Anhänger von Jonathan Edwards und seinen Jüngern wurden als die Calvinisten der Neuen Lichtbewegung bekannt. ^Zu ihren prominenten Jüngern zählten Samuel Hopkins , Joseph Bellamy , Jonathan Edwards Jr. [ ^{42 ]} und Gideon Hawley von der New Divinity School . Durch die Praxis, dass angehende Prediger in den Häusern älterer Geistlicher lebten, besetzten sie schließlich zahlreiche Pfarrstellen in Neuengland . Viele Nachkommen von Jonathan und Sarah Edwards wurden angesehene Persönlichkeiten in den Vereinigten Staaten, darunter Burr und die Universitätspräsidenten Timothy Dwight , Jonathan Edwards Jr. und Merrill Edwards Gates . Jonathan und Sarah Edwards waren außerdem Vorfahren von Edith Roosevelt , dem Schriftsteller O. Henry , dem Verleger Frank Nelson Doubleday und dem Schriftsteller Robert Lowell . ^{[ 43 ] [ 44 ]} Die Bedeutung vieler Nachkommen von Edwards veranlasste einige Gelehrte der Progressiven Ära, ihn als Beleg für die Eugenik zu sehen . ^{[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]} Seine Nachkommen haben die amerikanische Kultur überproportional stark geprägt: Sein Biograf George Marsden merkt an, dass „die Familie Edwards zahlreiche Geistliche, dreizehn Präsidenten von Hochschulen, fünfundsechzig Professoren und viele andere Persönlichkeiten mit bemerkenswerten Leistungen hervorgebracht hat.“ ^{[ 48 ]}

Edwards' Schriften und Überzeugungen beeinflussen bis heute Einzelpersonen und Gruppen. Frühe Missionare des American Board of Commissioners for Foreign Missions (ABCFM) wurden von Edwards' Schriften beeinflusst, wie Berichte in der ABCFM-Zeitschrift „The Missionary Herald“ belegen. Beginnend mit Perry Millers bahnbrechendem Werk erlebte Edwards um die Zeit des Zweiten Weltkriegs eine Renaissance unter Wissenschaftlern . ^{[ 49 ]} Der Banner of Truth Trust und andere Verlage drucken Edwards' Werke weiterhin nach, und die meisten seiner Hauptwerke sind heute in der Reihe der Yale University Press erhältlich , die seit drei Jahrzehnten besteht und zu jedem Band eine kritische Einleitung des Herausgebers enthält. Yale hat außerdem das Jonathan Edwards Project online eingerichtet. ^{[ 49 ]} Die Autorin und Lehrerin Elisabeth Woodbridge Morris würdigte ihn, ihren Vorfahren väterlicherseits (Ur-Ur-Ur-Ur-Großvater), in zwei Büchern: „The Jonathan Papers“ (1912) und „More Jonathan Papers“ (1915). ^{[ 50 ] [ 51 ]} 1933 wurde das Jonathan Edwards College , das erste der zwölf Wohnheime der Yale University, nach ihm benannt, und das Jonathan Edwards Center an der Yale University wurde gegründet, um wissenschaftliche Informationen über Edwards’ Schriften bereitzustellen. ^{[ 52 ] [ 53 ]} Die Evangelisch-Lutherische Kirche in Amerika gedenkt Edwards heute am 22. März als Lehrer und Missionar. ^{[ 54 ]} Die zeitgenössische Dichterin Susan Howe beschreibt die Entstehung von Edwards’ Manuskripten und Notizbüchern, die in der Beinecke Rare Book and Manuscript Library aufbewahrt werden, häufig in mehreren ihrer Gedicht- und Prosawerke, darunter „ Souls of the Labadie Tract“ (2007).und dass dies , 2010Sie bemerkt, dass einige von Edwards’ Notizbüchern aus Seidenpapier handgenäht waren, das seine Schwestern und seine Frau zur Fächerherstellung verwendeten. ^{[ 55 ]} Howe argumentiert in „My Emily Dickinson“ außerdem , dass Emily Dickinson maßgeblich von Edwards’ Schriften beeinflusst war und dass sie „sowohl seine Legende als auch sein Wissen aufgriff, sie von seiner eigenen Humorlosigkeit und der erdrückenden Last des doktrinären Calvinismus befreite und dann die Frische seiner Wahrnehmung auf die erdrückende Last der amerikanischen Dichtung, wie sie sie kannte, anwandte.“ ^{[ 56 ]}

Er war der Großvater mütterlicherseits von Aaron Burr , dem dritten Vizepräsidenten der Vereinigten Staaten und Mörder von Alexander Hamilton . ^{[ 1 ]}

Edwards war Sklavenhalter . Im Juni 1731 kaufte er ein junges schwarzes Mädchen namens Venus. In den folgenden Jahren erwarb er mindestens fünf weitere Sklaven: Joab und Rose Binney, Titus, Joseph und Sue. Edwards heiratete Joab und Rose 1751; Titus war ihr Sohn. Auch Joseph und Sue waren verheiratet. Edwards besaß außerdem eine Sklavin namens Leah, wobei es sich dabei wahrscheinlich um den biblischen Namen handelt, den Venus erhielt, da sie 1736 als vollwertiges Mitglied in Edwards' Gemeinde aufgenommen wurde. ^{[ 57 ] [ 58 ]} In einer 1741 veröffentlichten Broschüre verteidigte Edwards die Sklaverei für Schuldner, Kriegsgefangene und in Nordamerika geborene Sklaven, lehnte aber den transatlantischen Sklavenhandel ab . ^{[ 59 ]}

Die Aufmerksamkeit für diese Tatsache gewann in den 2010er und 2020er Jahren an Bedeutung. Die Reaktionen reichten von Verurteilung ^{[ 60 ]} bis hin zur Ansicht, er sei ein Kind seiner Zeit gewesen. ^{[ 61 ]} Andere Kommentatoren bemühten sich, die ihrer Meinung nach wertvollen Aspekte von Edwards’ Theologie zu bewahren, verurteilten aber gleichzeitig seine Beteiligung an der Sklaverei. ^{[ 62 ]}

Die Beinecke Rare Book & Manuscript Library der Yale University beherbergt den Großteil der erhaltenen Manuskripte von Edwards, darunter über tausend Predigten, Notizbücher, Korrespondenz, Druckwerke und Artefakte. ^{[ 63 ]} Zwei von Edwards’ handschriftlichen Predigten und weitere zugehörige historische Texte befinden sich im Besitz der Presbyterian Historical Society in Philadelphia. ^{[ 64 ]} Das gesamte Werk von Edwards, einschließlich bisher unveröffentlichter Werke, ist online über die Website des Jonathan Edwards Center der Yale University zugänglich. ^{[ 65 ]} Das Projekt „Works of Jonathan Edwards“ an der Yale University veröffentlicht seit den 1950er Jahren wissenschaftliche Ausgaben von Edwards’ Werken auf der Grundlage neuer Transkriptionen seiner Manuskripte; bisher sind 26 Bände erschienen. Viele von Edwards’ Werken wurden regelmäßig neu aufgelegt. Zu den wichtigsten Werken gehören:

• Wohltätigkeit und ihre Früchte
• Protestantische Nächstenliebe oder Die Pflicht zur Nächstenliebe gegenüber den Armen, erklärt und durchgesetzt (1732)
• Eine Dissertation über den Zweck, zu dem Gott die Welt erschaffen hat
• Kennzeichen eines Wirkens des Geistes Gottes
• Ein göttliches und übernatürliches Licht, das der Seele unmittelbar vom Geist Gottes vermittelt wird (1734)
• Ein getreuer Bericht über das erstaunliche Wirken Gottes bei der Bekehrung vieler hundert Seelen in Northampton
• Die Freiheit des Willens
• Eine Geschichte des Erlösungswerkes einschließlich eines Blicks auf die Kirchengeschichte
• Das Leben von David Brainerd
• Das Wesen wahrer Tugend
• Erbsünde
• Einige Gedanken zur gegenwärtigen Erweckungsbewegung in Neuengland und wie diese anerkannt und gefördert werden sollte.
• Religiöse Neigungen
• Eine sorgfältige und strenge Untersuchung der modernen vorherrschenden Vorstellungen von der Willensfreiheit, die angeblich wesentlich für moralisches Handeln, Tugend und Laster, Belohnung und Strafe, Lob und Tadel ist (1754). ^{[ 66 ]}

Der Text vieler Predigten von Edwards ist erhalten geblieben, einige werden noch heute in allgemeinen Anthologien amerikanischer Literatur veröffentlicht und gelesen. Zu seinen bekanntesten Predigten gehören:

• „ Die Gerechtigkeit Gottes in der Verdammnis der Sünder “
• „Die Art und Weise, wie man Erlösung sucht“
• „Dringen in das Reich Gottes“
• " Sünder in den Händen eines zornigen Gottes "
• „Die Torheit, beim Verlassen von Sodom zurückzublicken“ ^{[ 67 ]}

• Sühne (staatliche Sichtweise)
• Missionshaus (Stockbridge, Massachusetts)
• Familie Dwight aus Neuengland

• Einer oder mehrere der vorhergehenden Sätze enthalten Text aus einer gemeinfreien Publikation : Gardiner  , Harry Norman; Webster, Richard (1911). „ Edwards, Jonathan “. In: Chisholm, Hugh (Hrsg.). Encyclopædia Britannica . Bd. 9 (11. Aufl.). Cambridge University Press. S.  3–6 .
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• Jonathan Edwards Center, Yale University . Vollständige kritische Online-Ausgabe von Edwards.
• Jonathan Edwards Sammlung . Allgemeine Sammlung in der Beinecke Rare Book and Manuscript Library .
• Die Stanford-Enzyklopädie der Philosophie
• Perspektiven der amerikanischen Literatur – Ein Forschungs- und Nachschlagewerk . Eine Bibliographie für Edwards.
• Werke von Jonathan Edwards in der Post-Reformation Digital Library . Eine Liste der im 18. Jahrhundert veröffentlichten und gemeinfreien Werke von Edwards.
• Werke von oder über Jonathan Edwards im Internet Archive
• Werke von Jonathan Edwards bei LibriVox (gemeinfreie Hörbücher)