Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage

Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage , informell auch als HLT-Kirche oder Mormonenkirche bekannt , ist eine christliche Glaubensgemeinschaft und die größte innerhalb der Bewegung der Heiligen der Letzten Tage . Sie wurde während der Zweiten Großen Erweckung gegründet , hat ihren Hauptsitz in Salt Lake City , Utah, USA, und unterhält weltweit Gemeinden und Tempel . Laut eigenen Angaben zählt die Kirche im Jahr 2024 mehr als 17,5 Millionen Mitglieder , von denen über 6,8 Millionen in den Vereinigten Staaten leben . Die Kirche berichtet außerdem von mehr als 109.000 ehrenamtlichen Missionaren und über 200 geweihten Tempeln . ^{[ d ]}

Die Theologie der Kirche ist restaurativ und nichttrinitarisch . Sie ist eine christliche Glaubensgemeinschaft und bekennt sich zur Lehre der Erlösung durch Jesus Christus und sein stellvertretendes Sühnopfer für die Menschheit. Sie wird oft größeren christlichen Glaubensgemeinschaften zugeordnet, obwohl die katholische Kirche , die orthodoxen Kirchen, die Evangelikalen und alle ^{protestantischen} Kirchen die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage ^{als eigenständig und} vom Mainstream-Christentum getrennt ^{betrachten .} Die Kirche hat einen offenen Kanon aus vier heiligen Schriften : der Bibel , dem Buch Mormon , der Lehre und Bündnisse (LuB) und der Köstlichen Perle . Abgesehen von der Bibel besteht der Großteil des Kirchenkanons aus Material, das nach Ansicht der Mitglieder von Gott Joseph Smith offenbart wurde. Dazu gehören Texte, die als verlorene Teile der Bibel gelten , und andere Werke, die von antiken Propheten verfasst worden sein sollen, darunter das Buch Mormon. Die Mitglieder halten sich an die Kirchengesetze bezüglich sexueller Reinheit , Gesundheit , Fasten und Sabbatheiligung und entrichten zehn Prozent ihres Einkommens als Zehnten an die Kirche . Die Kirche lehrt heilige Handlungen, durch die die Gläubigen Bündnisse mit Gott schließen , darunter Taufe , Endowment und celestiale Ehe .

Die Kirche wurde 1830 von Joseph Smith gegründet, ursprünglich als Kirche Christi im Westen des Bundesstaates New York . Unter Smiths Führung zog der Hauptsitz der Kirche nacheinander nach Ohio , Missouri und Illinois . Nach seinem Tod 1844 und der darauf folgenden Nachfolgekrise schloss sich die Mehrheit seiner Anhänger Brigham Young an , der die Kirche zu ihrem heutigen Hauptsitz in Salt Lake City führte. Young und seine Nachfolger setzten das Wachstum der Kirche fort, zunächst im gesamten Intermountain West und später als nationale und internationale Organisation. Die Kirche wurde im Laufe ihrer Geschichte immer wieder kritisiert; die moderne Kritik umfasst Streitigkeiten über die historischen Ansprüche der Kirche, den Umgang mit Minderheiten und ihre Finanzen . Die Polygamiepraxis der Kirche war umstritten, bis sie 1890 eingeschränkt und 1904 offiziell abgeschafft wurde .

Die Mitglieder der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage, umgangssprachlich auch Mormonen genannt , glauben, dass der Kirchenpräsident ein Prophet, Seher und Offenbarer der Neuzeit ist und dass Jesus Christus, unter der Führung Gottes des Vaters , die Kirche leitet, indem er seinen Willen offenbart und seine Priestertumsvollmacht an den Präsidenten delegiert. Der Präsident steht an der Spitze einer hierarchischen Struktur, die von Gebieten über Pfähle bis hin zu Gemeinden reicht . Auf lokaler und regionaler Ebene gibt es in der Kirche ehrenamtliche Geistliche, und die Gemeinden werden von Bischöfen geleitet . Männliche Mitglieder können zum Priestertum ordiniert werden , sofern sie nach den Maßstäben der Kirche leben. Frauen werden nicht zum Priestertum ordiniert, übernehmen aber Führungsrollen in einigen kirchlichen Organisationen . Die Kirche unterhält ein umfangreiches Missionsprogramm , das weltweit missioniert und humanitäre Hilfe leistet ; sowohl Männer als auch Frauen können als Missionare dienen . Die Kirche finanziert und beteiligt sich auch an humanitären Projekten, die unabhängig von ihren Missionsbemühungen sind.

Joseph Smith gründete die Kirche am 6. April 1830 im Westen des Bundesstaates New York offiziell als Kirche Christi . ^{[ g ]} Später wurde der Name der Kirche in Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage geändert. ^{[ 23 ] : 627 Anm. 73.} Die ersten Konvertiten wurden unter anderem durch das neu veröffentlichte Buch Mormon , eine Chronik indigener amerikanischer Propheten, die Smith nach eigenen Angaben von goldenen Platten übersetzt hatte, zur Kirche gezogen . ^{[ 30 ]}

Smith beabsichtigte, das Neue Jerusalem in Nordamerika, genannt Zion , zu gründen . ^{[ 23 ] : 122 [ 31 ] [ 32 ]} Im Jahr 1831 zog die Kirche nach Kirtland, Ohio , ^{[ h ] [ 34 ] : 97} und begann mit der Errichtung eines Außenpostens in Jackson County, Missouri , ^{[ 23 ] : 162 [ 34 ] : 109,} wohin Smith schließlich den Hauptsitz der Kirche verlegen wollte. ^{[ i ]} Im Jahr 1833 wurden die Heiligen der Letzten Tage jedoch von Siedlern in Missouri gewaltsam aus Jackson County vertrieben . ^{[ 23 ] : 222–227 [ j ]} Die Kirche versuchte, das Land durch eine paramilitärische Expedition zurückzuerobern , scheiterte aber. ^{[ 36 ]} Dennoch erlebte die Kirche in Kirtland eine Blütezeit, da Smith neue Offenbarungen veröffentlichte und der Kirtland-Tempel erbaut wurde . ^{[ k ] [ 40 ]} Die Einweihung des Gebäudes fand in einem ähnlichen Rahmen wie am Pfingsttag statt . ^{[ 41 ]} Die Kirtland-Ära endete 1838, nachdem ein Finanzskandal die Kirche erschütterte und zu zahlreichen Austritten führte. ^{[ 23 ] : 328–338 [ 42 ]} Smith schloss sich mit den verbliebenen Mitgliedern der Kirche in Far West, Missouri , zusammen. ^{[ l ]} Doch die Spannungen eskalierten bald zu gewaltsamen Auseinandersetzungen mit den Siedlern in Missouri. ^{[ 45 ]} Da der Gouverneur von Missouri die Heiligen der Letzten Tage als Aufständische betrachtete, ordnete er an, sie „ auszurotten oder aus dem Staat zu vertreiben “. ^{[ m ]} 1839 wandelten die Heiligen der Letzten Tage ein Sumpfgebiet am Ufer des Mississippi in Nauvoo, Illinois , um, das zum neuen Hauptsitz der Kirche wurde. ^{[ 23 ] : 383–384}

Nauvoo wuchs rasch, da Missionare, die nach Europa und anderswo entsandt wurden, neue Anhänger gewannen, die in Scharen nach Nauvoo strömten. ^{[ 46 ]} Gleichzeitig führte Smith die Polygamie in seinen engsten Kreis ein. ^{[ 47 ]} Er etablierte außerdem Zeremonien , die ihm, wie er behauptete, vom Herrn offenbart worden waren, um rechtschaffenen Menschen zu ermöglichen, im Jenseits zu Göttern zu werden , ^{[ n ]} sowie eine weltliche Institution zur Verwaltung des Tausendjährigen Reiches. ^{[ 44 ] : 120–122 [ o ]} Er legte der Kirche auch einen ausführlichen Bericht seiner Ersten Vision vor , in der ihm, wie er behauptete, im Alter von 14 Jahren zwei himmlische „Personen“ erschienen waren. ^{[ p ]} Diese Vision sollte von der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage als das wichtigste Ereignis der Menschheitsgeschichte seit der Auferstehung Jesu angesehen werden . ^{[ 54 ]}

Am 27. Juni 1844 wurden Smith und sein Bruder Hyrum in Carthage, Illinois , von einem Mob getötet ^{[ 34 ] : 393–394 [ 23 ]} , während sie wegen Hochverrats angeklagt waren. ^{[ 55 ]} Da Hyrum als Josephs designierter Nachfolger vorgesehen war, löste ihr Tod eine Nachfolgekrise aus ^{[ 44 ]} : ^{143 [ 34 ] : 398 ]} , und Brigham Young übernahm die Führung über die Mehrheit der Kirchenmitglieder. ^{[ 23 ] : 556–557}

Um diese Zeit entstanden weitere Splittergruppen unter der Führung anderer Anführer. Diese Gruppen stehen in keiner Verbindung zur Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (HLT-Kirche) ^{[ 44 ] : 198–211} , teilen jedoch ein gemeinsames Erbe in ihrer frühen Kirchengeschichte. Zusammenfassend werden sie als die Bewegung der Heiligen der Letzten Tage bezeichnet. Die größte dieser kleineren Gruppen ist die Gemeinschaft Christi mit Sitz in Independence, Missouri , gefolgt von der Kirche Jesu Christi mit Sitz in Monongahela, Pennsylvania . Wie die HLT-Kirche glauben auch diese Glaubensrichtungen an Joseph Smith als Propheten und Gründer ihrer Religion. Sie akzeptieren auch das Buch Mormon, und die meisten akzeptieren zumindest eine Version der Lehre und Bündnisse . Allerdings stimmen sie in unterschiedlichem Maße mit der HLT-Kirche in Bezug auf Lehre und Kirchenführung nicht überein. ^{[ 56 ] [ 57 ]}

In den zwei Jahren nach Smiths Tod eskalierten die Konflikte zwischen Mormonen und anderen Einwohnern von Illinois. Brigham Young führte seine Anhänger, die späteren Mormonenpioniere , westwärts nach Nebraska und 1847 weiter in das Gebiet, das später zum Utah-Territorium wurde . ^{[ 58 ]} Dieses Gebiet gehörte damals zum Land der Ute, Goshute und Shoshone und wurde bis 1848 von Mexiko beansprucht . ^{[ 61 ]} Zwischen 1847 und 1869 trafen etwa 80.000 Siedler ein, ^{[ 8 ]} die sich ausbreiteten und eine große Region besiedelten, die heute als Mormonenkorridor bekannt ist . Gleichzeitig begannen um diese Zeit ernsthafte Bemühungen, die Kirche weltweit zu verbreiten. Missionare wurden auf die Sandwichinseln (das heutige Hawaii ), nach Indien , Chile , Australien , China , Südafrika und in ganz Europa entsandt. ^{[ 62 ]}

Young gründete die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage als juristische Person und leitete zunächst sowohl die Kirche als auch den Staat als theokratischer Führer. Er machte 1852 auch die Praxis der Mehrehe öffentlich . Neuere Forschungen legen nahe, dass etwa 20 Prozent der mormonischen Familien an dieser Praxis teilgenommen haben könnten. ^{[ 3 ]}

Bis 1857 hatten sich die Spannungen zwischen Mormonen und anderen Amerikanern erneut verschärft, vor allem aufgrund von Anschuldigungen Youngs bezüglich Polygamie und der theokratischen Herrschaft über das Utah-Territorium. ^{[ 63 ]} Der Utah-Mormonenkrieg dauerte von 1857 bis 1858 und endete mit der relativ friedlichen Invasion Utahs durch die US-Armee . Der bekannteste Fall mormonischer Gewalt während dieses Konflikts war das Massaker von Mountain Meadows , bei dem Anführer einer lokalen mormonischen Miliz die Ermordung einer Gruppe ziviler Auswanderer anordneten, die während der eskalierenden militärischen Spannungen durch Utah reisten. ^{[ 6 ] : 120–123} Nach Bekanntwerden des Massakers geriet die Kirche deswegen in die Kritik der Medien . ^{[ 64 ]}

Nach dem Abzug der Armee erklärte sich Young bereit, sein Amt niederzulegen und durch den nicht-mormonischen Territorialgouverneur Alfred Cumming ersetzt zu werden . Dennoch übte die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (HLT-Kirche) weiterhin erheblichen politischen Einfluss im Utah-Territorium aus. ^{[ 65 ]} Gleichzeitig verschärften sich die Spannungen zwischen mormonischen Siedlern und indigenen Stämmen, da die Siedler begannen, ein wachsendes Gebiet von Stammesland zu kolonisieren. Obwohl Mormonen und indigene Völker Versuche zur friedlichen Koexistenz unternahmen, kam es von etwa 1849 bis 1873 zu Scharmützeln, die in den bewaffneten Konflikten des ^Wakara -Krieges ^{[ 66 ]} , des Bear-River-Massakers [ ^{67 ]} und des Black-Hawk-Krieges ^{[ 68 ]} gipfelten .

Nach Youngs Tod im Jahr 1877 folgten ihm John Taylor und Wilford Woodruff nacheinander als Kirchenpräsidenten. Beide widersetzten sich den Bemühungen des US-Kongresses , die Polygamie unter Mormonen zu verbieten. 1878 entschied der Oberste Gerichtshof der Vereinigten Staaten im Fall Reynolds gegen die Vereinigten Staaten , dass die „religiöse Pflicht“ zur Mehrehe keine gültige Verteidigung gegen die Verfolgung von Verstößen gegen die staatlichen Gesetze zur Polygamie darstellte. Der Konflikt zwischen den Mormonen und der US-Regierung eskalierte so weit, dass der Kongress 1890 die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (HLT-Kirche) auflöste und den Großteil ihres Vermögens beschlagnahmte. Kurz darauf erließ Woodruff ein Manifest , das die Schließung neuer Polygamie-Ehen in den Vereinigten Staaten offiziell untersagte. ^{[ 69 ]} Die Beziehungen zu den Vereinigten Staaten verbesserten sich nach 1890 deutlich, sodass Utah 1896 als US-Bundesstaat aufgenommen wurde. Sie verbesserten sich weiter nach 1904, als Kirchenpräsident Joseph F. Smith vor dem US-Kongress erneut die Polygamie ablehnte und ein „ Zweites Manifest “ veröffentlichte, in dem er die Beendigung aller Mehrehen in der Kirche forderte. Schließlich führte die Kirche die Exkommunikation von Mitgliedern ein , die Polygamie praktizierten. ^{[ 70 ]} Einige fundamentalistische Gruppen mit relativ geringer Mitgliederzahl haben sich abgespalten und praktizieren weiterhin Polygamie, doch die Kirche distanziert sich von ihnen. ^{[ 71 ] [ 72 ]}

Im Laufe des 20. Jahrhunderts wuchs die Kirche beträchtlich und entwickelte sich zu einer internationalen Organisation. Im Jahr 2000 berichtete die Kirche von über 60.000 Missionaren und einer weltweiten Mitgliederzahl von etwas über 11 Millionen. ^{[ 73 ]} Die nominelle Mitgliederzahl weltweit überstieg 2018 16 Millionen. Knapp die Hälfte der Kirchenmitglieder lebt in den USA. ^{[ 74 ]} Akademiker bezeichnen die Glaubensgemeinschaft als restauratorische Kirche ^{[ 75 ]} , als neue religiöse Bewegung ^{[ 76 ]} und als potenzielle Weltreligion . ^{[ 77 ]}

Die Kirche hat sich zu einer starken Verfechterin der Kernfamilie entwickelt und spielte zeitweise eine prominente Rolle in politischen Angelegenheiten, darunter der Widerstand gegen MX-Peacekeeper- Raketenbasen in Utah und Nevada ^{[ 78 ]} , den Equal Rights Amendment ^{[ 78 ]} , die Legalisierung des Glücksspiels ^{[ 79 ]} , die gleichgeschlechtliche Ehe ^{[ 80 ] : 2} und die Sterbehilfe ^{[ 81 ]} .

In der Neuzeit wurden in der Organisation einige offizielle Änderungen vorgenommen. 1978 hob die Kirche ihre seit 1852 geltende Praxis auf, schwarze Männer afrikanischer Abstammung vom Priesteramt auszuschließen; ^{[ 82 ] : Seitdem können 70} Mitglieder aller Ethnien zum Priestertum geweiht werden. Seit Beginn des 20. Jahrhunderts hat die Kirche außerdem ein Priestertums-Koordinierungsprogramm eingeführt , um die kirchlichen Abläufe zu zentralisieren und einer Hierarchie von Priestertumsführern zu unterstellen. Während der Weltwirtschaftskrise begann die Kirche zudem mit dem Aufbau eines kirchlichen Wohlfahrtssystems und führte humanitäre Hilfsprojekte in Zusammenarbeit mit anderen religiösen Organisationen wie Catholic Relief Services sowie säkularen Organisationen wie Care International durch . ^{[ 83 ] [ 84 ]} Von 1913 bis 2020 war die Kirche ein wichtiger Förderer von Pfadfinderprogrammen für Jungen, insbesondere in den Vereinigten Staaten. Die Kirche Jesu Christi der Heiligen ^der Letzten Tage war die größte angeschlossene Organisation innerhalb der Boy Scouts of America [ ^{85 ] [ 86 ]} , doch im Jahr 2020 beendete die Kirche ihre Beziehung zur BSA und begann ein alternatives, religionszentriertes Jugendprogramm, das alle anderen Jugendprogramme ersetzte. ^{[ 87 ]}

In der zweiten Hälfte des 20. und zu Beginn des 21. Jahrhunderts sah sich die Kirche mit verschiedenen Herausforderungen ihrer Lehre und Autorität konfrontiert. Zu diesen Herausforderungen zählten die zunehmende Säkularisierung [ ^{88 ] [ 89 ]} , Zweifel an der Korrektheit der Übersetzung des Buches Abraham [ ^{90 ] [ 91 ]} sowie von Mark Hofmann gefälschte Primärquellen, ^{die wichtige} Aspekte der offiziellen frühen Kirchengeschichte widerlegen sollten ^{[ 92 ]} . Die Kirche und ihre Mitglieder waren zudem Vorurteilen und Gewalt ausgesetzt , darunter ein Anschlag in Grand Blanc, Michigan , am 28. September 2025, bei dem vier Mitglieder getötet wurden ^{[ 93 ] .}

Die Theologie der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (HLT-Kirche) beinhaltet den Glauben an eine Gottheit , bestehend aus Gott dem Vater , seinem Sohn Jesus Christus und dem Heiligen Geist. Diese drei Personen teilen zwar einen gemeinsamen Willen, werden aber dennoch als drei unterschiedliche Wesen betrachtet. Dies steht im Gegensatz zur vorherrschenden christlichen Auffassung, die Gott als Dreifaltigkeit dreier unterschiedlicher Personen in einem Wesen sieht . Die Vorstellung der HLT-Kirche von der Gottheit ähnelt dem, was zeitgenössische christliche Theologen als sozialen Trinitarismus bezeichnen . ^{[ 94 ]} Die Kirche glaubt außerdem, dass Gott der Vater und sein Sohn Jesus Christus unterschiedliche Wesen mit Körpern aus Fleisch und Blut sind, während der Heilige Geist keinen solchen physischen Körper besitzt. ^{[ 95 ]}

Laut Aussagen von Kirchenführern steht Gott an der Spitze der Menschheit und ist mit einer Himmlischen Mutter verheiratet , die die Mutter der menschlichen Geister ist. ^{[ 96 ]} Kirchenführer haben jedoch auch ausdrücklich von Gebeten an sie abgeraten und vor Spekulationen über sie gewarnt. ^{[ 97 ]}

Die Mitglieder der Kirche glauben an Jesus Christus als den buchstäblichen Sohn Gottes und Messias , an seine Kreuzigung als Vollendung eines Sündopfers und an seine anschließende Auferstehung . ^{[ 98 ] [ 99 ] : 171–172.} Die Heiligen der Letzten Tage lehnen jedoch die ökumenischen Glaubensbekenntnisse und die Definition der Trinität ab . ^{[ 100 ]} Jesus wird auch als der ältere Bruder aller Menschen auf dieser Welt angesehen. ^{[ 99 ] : 155.} Die Kirche lehrt, dass Jesus ein stellvertretendes Sühnopfer vollbracht hat . ^{[ 101 ]} Im Gegensatz zu anderen christlichen Konfessionen lehrt die Kirche, dass dieses Sühnopfer im Garten Gethsemane begann und sich bis zu seiner Kreuzigung fortsetzte (und nicht, wie in der orthodoxen Lehre üblich, dass die Kreuzigung allein die physische Sühne darstellte). ^{[ 99 ] : 178, 291} Die Kirche lehrt auch, dass Jesus nach seinem Tod anderen Völkern erschien, darunter Geistern der Verstorbenen in der Geisterwelt, ^{[ 98 ] [ 99 ] : 211} und indigenen Völkern Amerikas. ^{[ 100 ] [ 98 ] [ 102 ]}

Die Kirche lehrt auch, dass Jesus der wahre Gründer und Führer der Kirche selbst ist. ^{[ 103 ]} Die physische Gründung der Kirche durch Smith im Jahr 1830 wird lediglich als die Wiederherstellung derselben Urkirche angesehen , die unter Jesus und seinen Aposteln existierte. ^{[ 104 ] : 37} Ebenso lehrt die Kirche, dass Jesus die Kirche gegenwärtig durch ihre Apostel und Propheten führt, ^{[ 105 ]} insbesondere durch ihren derzeitigen Präsidenten. ^{[ 104 ] : 38}

Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage teilt verschiedene Lehren mit anderen christlichen Konfessionen. Dazu gehören der Glaube an die Bibel, ^{[ 106 ]} die Göttlichkeit Jesu , sein Sühnopfer und seine Auferstehung sowie eine Form der apostolischen Sukzession . ^{[ q ]}

Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (HLT-Kirche) unterscheidet sich in mehreren Punkten von anderen Kirchen des heutigen Christentums. Zu den Unterschieden zwischen der HLT-Kirche und dem Großteil des traditionellen Christentums gehören Uneinigkeiten über das Wesen Gottes, der Glaube an eine Theorie der menschlichen Erlösung mit drei Himmeln , die Lehre von der Erhöhung , die die Fähigkeit des Menschen einschließt, im Jenseits zu Göttern und Göttinnen zu werden ^{[ 110 ] [ 111 ]} , der Glaube an fortwährende Offenbarung und einen offenen biblischen Kanon sowie einzigartige, privat in Tempeln vollzogene Zeremonien wie die Endowment- und Siegelungszeremonien. Einige große christliche Konfessionen betrachten die HLT-Kirche als vom traditionellen Christentum abweichend. ^{[ r ] [ 117 ]} Die Mitglieder der Kirche bezeichnen sich jedoch selbst als Christen. ^{[ 118 ]}

Die Glaubensgemeinschaft selbst betrachtet andere moderne christliche Glaubensrichtungen als vom wahren Christentum abgefallen durch einen allgemeinen Glaubensabfall und behauptet, eine Wiederherstellung des Christentums des 1. Jahrhunderts und die einzig wahre und autorisierte christliche Kirche zu sein. Kirchenführer betonen, dass sie die einzig wahre Kirche sei und dass andere Kirchen keine Autorität hätten, im Namen Jesu zu handeln. ^{[ s ]}

Die Kosmologie und der Erlösungsplan der Kirche umfassen die Lehren von der Präexistenz [ ^{121 ] [ 122 ] ,} einem irdischen, sterblichen Dasein, drei Himmelsstufen ^{[ 123 ]} und der Erhöhung . ^{[ 123 ]}

Gemäß diesen Lehren ist jeder menschliche Geist ein geistiges Kind eines himmlischen Vaters und hat das Potenzial, in der Ewigkeit weiter zu lernen, zu wachsen und Fortschritte zu machen, um schließlich das ewige Leben zu erlangen. Dies bedeutet, eins mit Gott zu werden, so wie Jesus Christus eins mit dem Vater ist, wodurch die Kinder Gottes selbst zu göttlichen Wesen – also Göttern – werden können. ^{[ 124 ] : 74} Diese Sichtweise der Theosis -Lehre wird auch als „Miterbe Christi“ bezeichnet. ^{[ 110 ]} Der Prozess, durch den dies geschieht, heißt Erhöhung. Diese Lehre umfasst die Wiedervereinigung der sterblichen Familie nach der Auferstehung und die Fähigkeit, im Jenseits Geistkinder zu haben und einen Teil von Gottes Reich zu erben. ^{[ 110 ] [ 125 ]}

Gemäß der Theologie der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (HLT-Kirche) können Männer und Frauen aneinander gesiegelt werden, sodass ihre Ehe bis in die Ewigkeit Bestand hat. ^{[ t ]} Auch Kinder können an ihre leiblichen oder Adoptiveltern gesiegelt werden, um dauerhafte familiäre Bindungen zu knüpfen und so sicherzustellen, dass alle Beziehungen zur Kern- und Großfamilie über den Tod hinaus fortbestehen. ^{[ u ] [ 130 ] [ 131 ]} Die wichtigsten heiligen Handlungen der HLT-Kirche können stellvertretend für Verstorbene vollzogen werden, wie beispielsweise die Taufe für Verstorbene . Die Kirche lehrt, dass jeder Mensch die Möglichkeit haben wird, das Evangelium Jesu Christi zu hören und anzunehmen oder abzulehnen, entweder in diesem Leben oder im nächsten. ^{[ 132 ] [ 133 ]}

Innerhalb der kirchlichen Kosmologie wird der Sündenfall von Adam und Eva positiv gesehen. Die Kirche lehrt, dass es wesentlich war, der Menschheit die Erfahrung der Trennung von Gott zu ermöglichen, damit sie in vollem Umfang Entscheidungen für ihr eigenes Glück treffen konnte. ^{[ 134 ] [ 135 ] [ 136 ]}

Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage lehrt, dass nach dem Tod Jesu und seiner ersten Apostel seine Kirche, zusammen mit der Vollmacht, in seinem Namen zu handeln, und den damit verbundenen geistigen Gaben, aufgrund einer Kombination aus äußerer Verfolgung und inneren Irrlehren verloren ging. ^{[ 104 ] : 33} Die „Wiederherstellung“ – wie sie von Joseph Smith begonnen und in der Kirche selbst verkörpert wurde – bezieht sich auf die Rückkehr der authentischen Priestertumsvollmacht, der geistigen Gaben , der heiligen Handlungen, der lebenden Propheten und der Offenbarung der ursprünglichen Kirche Christi. ^{[ 137 ] [ 138 ]} Diese Wiederherstellung ist mit einer Reihe von Ereignissen verbunden, die als notwendig erachtet wurden, um die im Neuen Testament beschriebene frühe christliche Kirche wiederherzustellen und die Erde auf das Zweite Kommen Jesu vorzubereiten . ^{[ 139 ]}

Die Kirche wird von einem Präsidenten geleitet . Innerhalb der Kirche wird er als „der Prophet“ bezeichnet. Er gilt als „ Prophet, Seher und Offenbarer “ und ist die einzige Person, die befugt ist, im Namen der ganzen Welt oder der gesamten Kirche Offenbarungen von Gott zu empfangen. Daher lehrt die Kirche, dass er im Wesentlichen unfehlbar ist, wenn er im Namen Gottes spricht – obwohl die genauen Umstände, unter denen seine Aussagen als autoritativ gelten sollten, innerhalb der Kirche diskutiert werden. ^{[ 140 ] [ 141 ]} Moderne Erklärungen mit weitreichenden doktrinären Implikationen werden häufig durch eine gemeinsame Erklärung der Ersten Präsidentschaft veröffentlicht ; gegebenenfalls unterstützt vom Kollegium der Zwölf Apostel . ^{[ 142 ] [ 143 ]} Die Mitglieder der Kirche glauben, dass Joseph Smith der erste Prophet der Neuzeit war. ^{[ 144 ]} Nach dem Tod des Kirchenpräsidenten Russell M. Nelson wurde der dienstälteste Apostel Dallin H. Oaks am 14. Oktober 2025 zum Präsidenten ernannt.

Normalerweise wählt der Präsident zwei weitere ordinierte Apostel als Ratgeber aus, die zusammen die Erste Präsidentschaft, das Leitungsgremium der Kirche, bilden. Zwölf weitere Apostel bilden das Kollegium der Zwölf Apostel. ^{[ 145 ]} Stirbt ein Präsident, wird sein Nachfolger aus den verbleibenden Aposteln gewählt. Gemäß langjähriger Tradition wird der dienstälteste Apostel der nächste Präsident der Kirche. ^{[ 146 ]} In den letzten Jahren hat dieses Verfahren dazu beigetragen, dass die Kirchenleitung zunehmend älter ist, da Apostel auf Lebenszeit dienen. ^{[ 147 ] [ 148 ]}

Neue Apostel werden nach dem Tod eines Apostels vom Präsidenten der Kirche berufen. ^{[ 149 ]} Die Erste Präsidentschaft, das Kollegium der Zwölf Apostel, die ersten beiden Kollegien der Siebziger und die Präsidierende Bischofschaft bilden die allgemeine Autorität der Kirche. Die allgemeinen Präsidentschaften der kirchenweiten Organisationen Frauenhilfsvereinigung , Sonntagsschule , Junge Damen , Junge Männer und Primarvereinigung bilden die allgemeinen Amtsträger der Kirche. ^{[ 150 ]} Frauen dienen als Präsidentinnen und Ratgeberinnen in den Präsidentschaften der Frauenhilfsvereinigung, der Jungen Damen und der Primarvereinigung, während Männer als Präsidenten und Ratgeber der Sonntagsschule und der Jungen Männer dienen. ^{[ 150 ]}

Die Kirche und ihre Mitglieder messen Ehe und Familie höchste Bedeutung bei und betonen die Wichtigkeit großer Kernfamilien. ^{[ 3 ]} Im Jahr 1995 veröffentlichten die Erste Präsidentschaft und das Kollegium der Zwölf Apostel die Proklamation „ Die Familie: Eine Proklamation an die Welt “, in der die Bedeutung der heterosexuellen Kernfamilie bekräftigt wird. Die Proklamation definiert die Ehe als Verbindung zwischen einem Mann und einer Frau und erklärt, dass die Familie „zentral für den Plan des Schöpfers für die ewige Bestimmung seiner Kinder“ ist. Weiterhin heißt es in dem Dokument, dass „ das Geschlecht ein wesentliches Merkmal der individuellen vorirdischen , irdischen und ewigen Identität und Bestimmung ist“, dass Vater und Mutter als „gleichberechtigte Partner“ unterschiedliche Rollen in der Kindererziehung haben, dass „Kinder ein Recht auf Geburt innerhalb der Ehe haben“ und dass erfolgreiche Ehen und glückliche Familien am ehesten dann entstehen, wenn sie auf den Lehren Jesu Christi gegründet sind. ^{[ 153 ]} Die Proklamation betont zudem bestimmte Rollen, die für den Erhalt der Stärke der Familie unerlässlich sind – die traditionellen Rollen des Ehemanns und Vaters als Ernährer der Familie und die der Ehefrau und Mutter als fürsorgliche Bezugsperson. Sie schließt mit der Aufforderung an die Adressaten, „Maßnahmen zu fördern, die darauf abzielen, die Familie als grundlegende Einheit der Gesellschaft zu erhalten und zu stärken“. ^{[ 3 ]} Hochrangige Kirchenvertreter haben bis heute konservative Lehren zu Ehe und Geschlechterrollen beibehalten. ^{[ 154 ]}

Mitglieder der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage werden ermutigt, wöchentlich einen Abend, in der Regel montags, für den gemeinsamen „ Familienabend “ (FHE) einzuplanen . Dieser besteht üblicherweise aus einem Familientreffen zum Studium der Glaubensgrundsätze und anderen gemeinsamen Aktivitäten. Auch das tägliche Familiengebet wird empfohlen. ^{[ 3 ]}

Die Theologie der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (HLT-Kirche) besteht aus einer Kombination biblischer Lehren mit neuzeitlichen Offenbarungen und weiteren Kommentaren von HLT-Führern, insbesondere Joseph Smith. Die maßgeblichsten theologischen Quellen sind die vier heiligen Schriften der Kirche, die sogenannten „ Standardwerke “. Zu den Standardwerken gehören die Bibel , das Buch Mormon, Lehre und Bündnisse sowie die Köstliche Perle . ^{[ 155 ]}

Das Buch Mormon ist ein grundlegendes heiliges Buch der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage; die Begriffe „Mormon“ und „Mormonismus“ leiten sich vom Namen des Buches selbst ab. Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage lehrt, dass der Engel Moroni Smith von goldenen Platten mit dem Bericht erzählte, ihn zu deren Fundort im Hügel Cumorah führte und ihm die Mittel zur Übersetzung aus dem Reformierten Ägyptisch gab . Es beansprucht, die Geschichte der Bewohner einer heute ausgestorbenen Gesellschaft auf dem amerikanischen Kontinent und ihrer spezifischen jüdisch-christlichen Lehren zu berichten. Das Buch Mormon ist für die heutigen Heiligen der Letzten Tage von großer Bedeutung, da sie es als den weltweit korrektesten Text betrachten. ^{[ 156 ]}

Die Bibel, die ebenfalls zum Kanon der Kirche gehört, gilt als Wort Gottes – allerdings unter der Voraussetzung, dass ihre Übersetzung fehlerhaft sein kann oder dass im Laufe der Jahrhunderte wichtige Abschnitte verloren gegangen sein könnten. Die Kirche verwendet meist die autorisierte King-James-Version . ^{[ 106 ]} Zwei längere Abschnitte der Joseph-Smith-Übersetzung der Bibel wurden kanonisiert und gelten daher als maßgebend. ^{[ v ]} Darüber hinaus sind über 600 ^{[ 157 ]} der lehrmäßig bedeutsamsten Verse aus dieser Übersetzung als Auszüge in der aktuellen Ausgabe der Bibel der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage enthalten. ^{[ 158 ]} Weitere Offenbarungen von Smith finden sich im Buch Lehre und Bündnisse sowie in der Köstlichen Perle. ^{[ 3 ]} Eine weitere Quelle maßgebender Lehre sind die Verlautbarungen der gegenwärtigen Apostel und Mitglieder der Ersten Präsidentschaft. Die Kirche lehrt, dass die Erste Präsidentschaft und das Kollegium der Zwölf Apostel Propheten sind ^{[ 159 ]} und dass sie daher autorisierte Lehrer des Wortes Gottes sind. ^{[ 160 ]}

Zusätzlich zur Lehre der Kirche als Ganzes glauben einzelne Mitglieder, dass sie auch persönliche Offenbarung von Gott empfangen können, indem sie ihr Leben gestalten ^{[ 161 ]} und ihnen die Wahrheit offenbart wird, insbesondere in geistlichen Angelegenheiten. Dies geschieht im Allgemeinen durch Gedanken und Gefühle des Heiligen Geistes als Antwort auf das Gebet . ^{[ 162 ]} Ebenso lehrt die Kirche, dass ihre Mitglieder durch Segnungen von Priestertumsträgern individuelle Führung und Rat von Gott erhalten können. Insbesondere patriarchale Segnungen gelten als besondere Segnungen, die der Empfänger nur einmal im Leben empfängt und die aufgezeichnet, transkribiert und archiviert werden. ^{[ 123 ] : 239}

Die Taufe durch Untertauchen genießt in der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage hohes Ansehen. Diese Abbildung aus der Zeit um 1850 zeigt die reinweiße Kleidung, die bei dieser Zeremonie getragen wird.

In der Kirche ist eine heilige Handlung ein Ritus oder eine Zeremonie mit spiritueller und symbolischer Bedeutung, die unter der Vollmacht des Priestertums vollzogen wird . ^{[ 163 ]} Bei manchen heiligen Handlungen ist der Akt an einen Bund zwischen dem Empfänger der heiligen Handlung und Gott gebunden . ^{[ 164 ]}

Die Taufe bindet den Täufling an Jesus Christus, der ihn in seiner Unvollkommenheit erlöst, sofern er seine Versprechen ihm gegenüber stets hält. ^{[ 165 ]} Die Taufe wird durch Untertauchen vollzogen und üblicherweise Kindern ab acht Jahren gespendet. ^{[ 123 ]}

Die Mitglieder der Kirche glauben, dass durch die heiligen Handlungen der Tempelbesiegelung und der Tempelbegabung jeder Mensch die höchste Stufe der Errettung im celestialen Reich erreichen und ewig in Gottes Gegenwart leben, Familien gründen, selbst zu Göttern werden , Welten erschaffen und Geistkinder zeugen kann, über die er herrschen wird. ^{[ 125 ] [ 110 ] [ 111 ]}

Zu den weiteren in der Kirche vollzogenen Sakramenten gehören die Konfirmation , das Sakrament (analog zur Eucharistie oder Heiligen Kommunion ^{[ 166 ]} ), die Priesterweihe, der Patriarchalsegen , die Krankensalbung und Priestersegen . ^{[ 167 ] [ 168 ]}

Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (HLT-Kirche) fordert ihre Mitglieder auf, sich an einen Ernährungskodex namens „Wort der Weisheit“ zu halten, der den Konsum von Alkohol, Kaffee, Tee, Tabak und verbotenen oder schädlichen Substanzen untersagt. ^{[ 169 ]} Das Wort der Weisheit empfiehlt außerdem den Verzehr von Kräutern und Getreide sowie den maßvollen Fleischkonsum. ^{[ 3 ]}

Als Joseph Smith 1833 das Wort der Weisheit veröffentlichte, galt es lediglich als Empfehlung; ein Verstoß dagegen schränkte die Kirchenmitgliedschaft nicht ein. In den 1890er Jahren begannen die Kirchenführer jedoch, dem Wort der Weisheit mehr Bedeutung beizumessen. 1921 machte Kirchenpräsident Heber J. Grant die Befolgung des Wortes der Weisheit zur Voraussetzung für die Teilnahme am Gottesdienst in den Tempeln der Kirche. Seitdem betont die Kirchenleitung das Verbot von Kaffee, Tee, Tabak und Alkohol, nicht aber die anderen Richtlinien bezüglich Fleisch, Getreide und Kräutern. ^{[ 3 ]} Im Jahr 2019 stellte die Kirche klar, dass der Konsum von Marihuana und Opioiden verboten ist, außer wenn er von einem qualifizierten Arzt zu medizinischen Zwecken verschrieben wird. ^{[ 170 ]}

Von den Mitgliedern der Kirche wird erwartet, dass sie einen Moralkodex , das sogenannte Keuschheitsgesetz, befolgen . Dieses verbietet Ehebruch , homosexuelles Verhalten und sexuelle Beziehungen vor und außerhalb der Ehe. ^{[ 106 ] : 1} Als Teil des Keuschheitsgesetzes lehnt die Kirche Pornografie entschieden ab und betrachtet Masturbation als unmoralische Handlung. ^{[ 171 ]} Verstöße gegen das Keuschheitsgesetz können kirchliche Disziplinarmaßnahmen nach sich ziehen ; die daraus resultierenden Strafen können den Entzug des Zugangs zum Tempel und zum Abendmahl beinhalten . ^{[ 172 ]} Die Kirche rät von romantischen Beziehungen bis zum Alter von etwa 16 Jahren ab. ^{[ 173 ] [ 174 ]}

Von den Kirchenmitgliedern wird erwartet, dass sie ein Zehntel ihres Einkommens zur Unterstützung der Kirchenarbeit spenden. Nachdem die Kirche in den 1830er Jahren zunächst auf einen gemeinschaftlichen Lebensstil, das sogenannte Weihegesetz, setzte, führte sie im Juli 1838, als die Mitglieder hauptsächlich in Missouri ansässig waren, das Zehntgesetz ein . ^{[ 175 ]} Früher entrichteten die Kirchenmitglieder den Zehnten häufig, indem sie zehn Prozent ihres Viehbestands und ihrer Erzeugnisse gaben; heutzutage werden Spenden in der Regel in Geld geleistet. ^{[ 175 ]}

Die jährlichen Spenden beliefen sich 2012 schätzungsweise auf insgesamt 7 Milliarden US-Dollar ^{[ 176 ] [ 177 ]} bis 33 Milliarden US- Dollar ^{[ 178 ] (entspricht 9,8 Milliarden bis 46,3 Milliarden US-Dollar im Jahr 2025 [ 179 ]} ). Um an den Tempelverordnungen teilnehmen zu dürfen (die nach Ansicht der Heiligen der Letzten Tage für ihre Erhöhung notwendig sind), ist die Zahlung des vollen Zehnten unabhängig von den weltlichen Umständen erforderlich. ^{[ 183 ]} ​​Mitglieder werden außerdem ermutigt, am ersten Sonntag jedes Monats 24 Stunden lang zu fasten (auf Essen und Trinken zu verzichten) . Sie spenden mindestens den Wert der ausgelassenen Mahlzeiten als „Fastenopfer“, mit dem die Kirche Bedürftigen hilft und ihre humanitären Bemühungen ausweitet . ^{[ 184 ]}

Die lokalen Leiter erhalten keine Vergütung und werden ebenfalls zum Zehnten verpflichtet. Vollzeitmissionare hingegen müssen keinen Zehnten zahlen, da sie in der Regel für ihre Missionstätigkeit bezahlen. ^{[ 185 ]}

Alle körperlich fähigen jungen Männer der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (HLT-Kirche) werden dazu angehalten, eine zweijährige Vollzeitmission zur Missionstätigkeit zu absolvieren. ^{[ 186 ] [ 187 ] [ 188 ]} Missionare können weder ihren Einsatzort noch die Sprache, in der sie missionieren, selbst wählen und müssen ihre Mission selbst oder mit Unterstützung ihrer Familien finanzieren. ^{[ 3 ]} Angehende männliche Missionare müssen zwischen 18 und 25 Jahre alt sein und einen Sekundarschulabschluss besitzen. ^{[ 189 ]} Alle Missionare sind geografisch in Verwaltungsgebieten, sogenannten Missionen , organisiert . Die Arbeit in jeder Mission wird von einem älteren männlichen Missionspräsidenten geleitet . Ab Juli 2026 wird es 506 Missionen der HLT-Kirche geben. ^{[ 190 ]}

Obwohl von Männern der Missionsdienst erwartet wird, ist er nicht verpflichtend und keine Voraussetzung für die Kirchenmitgliedschaft. ^{[ 191 ] [ 192 ] [ 193 ]} Unverheiratete Frauen zwischen 18 und 29 Jahren können ebenfalls als Missionarinnen dienen, ^{[ 186 ] [ 194 ] [ 195 ]} in der Regel für 18 Monate. Rentnerehepaare und alleinstehende Männer über 40 werden ebenfalls ermutigt, Missionen zu leisten, deren Dauer zwischen sechs und 23 Monaten liegt. ^{[ 196 ] [ 197 ]} Im Gegensatz zu jüngeren Missionaren können diese älteren Missionare auch in nicht-missionarischen Bereichen tätig sein, beispielsweise als humanitäre Helfer oder Familienforscher . ^{[ 196 ]} Andere Männer und Frauen, die Mission leisten möchten, aber aus gesundheitlichen Gründen nicht in der Lage sind, einen Vollzeitdienst in einem anderen Bundesland oder Land zu leisten, können in einer nicht-missionarischen Mission dienen. Sie könnten auf dem Temple Square in Salt Lake City mitwirken oder im Seminarwesen an Schulen helfen. ^{[ 198 ]}

Von den Gemeindemitgliedern wird erwartet, dass sie den Sonntag als Ruhetag und Tag der Andacht begehen. Üblicherweise finden die wöchentlichen Gottesdienste ausschließlich sonntags statt. Einkaufen und Freizeitaktivitäten sind sonntags ebenfalls nicht erwünscht. ^{[ 5 ] : 456}

Gottesdienste und Bibelstunden finden in Gemeindehäusern statt , die in der Regel zweckmäßig sind. ^{[ 3 ]} Der Höhepunkt des Sonntagsgottesdienstes ist die Abendmahlsversammlung, in der das Abendmahl an die Gemeindemitglieder ausgeteilt wird. Zur Abendmahlsversammlung gehören außerdem Gebete, der Gesang von Liedern durch die Gemeinde oder den Chor sowie spontane oder geplante Predigten von Gemeindemitgliedern. ^{[ 199 ]} Ebenfalls Bestandteil der wöchentlichen Versammlungen sind die Sonntagsschule oder separate, nach Alter und Geschlecht gegliederte Unterrichtsstunden, darunter die Frauenhilfsvereinigung . ^{[ 200 ]}

Kirchengemeinden sind geografisch organisiert. ^{[ 5 ] : 150} Von den Mitgliedern wird im Allgemeinen erwartet, dass sie die Gemeinde in ihrem zugewiesenen geografischen Gebiet besuchen; einige geografische Gebiete bieten jedoch auch separate Gemeinden für junge alleinstehende Erwachsene, ältere alleinstehende Erwachsene oder für Sprecher anderer Sprachen an. ^{[ 5 ] : 151} Für die Sonntagsgottesdienste ist die Kirche entweder in größere Gemeinden, sogenannte Bezirke , oder in kleinere Gemeinden, sogenannte Zweige, unterteilt. ^{[ 5 ] : 152} Regionale Kirchenorganisationen, die mehrere Gemeinden umfassen, beinhalten Pfähle , ^{[ 5 ] : 175} Missionen, Distrikte und Gebiete . ^{[ 201 ]}

In der Theologie der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (HLT-Kirche) gilt ein Tempel als heiliges Gebäude, das als „Haus des Herrn“ geweiht und als heiliger als ein gewöhnliches Gemeindehaus oder eine Kapelle angesehen wird. In Tempeln nehmen die Mitglieder der Kirche an Zeremonien teil, die als die heiligsten der Kirche gelten, darunter die Eheschließung und die Endowment-Zeremonie, die eine Waschung und Salbung , den Empfang eines Tempelgewandes und das Abschließen von Bündnissen mit Gott umfasst. Auch Taufen für Verstorbene sowie andere Tempelverordnungen für Verstorbene werden in den Tempeln vollzogen. ^{[ 3 ]}

Tempel gelten für die Mitglieder der Kirche als die heiligsten Bauwerke auf Erden, weshalb in Betrieb befindliche Tempel nicht öffentlich zugänglich sind. ^{[ 202 ]} Nach der Weihung eines Tempels ist der Zutritt ausschließlich Kirchenmitgliedern vorbehalten, die regelmäßige Gespräche mit kirchlichen Führern führen und eine spezielle Empfehlungskarte, die sogenannte Tempelbescheinigung, erhalten, die sie beim Betreten vorzeigen. ^{[ 3 ]} Kirchenmitglieder sind angewiesen, Einzelheiten über Tempelverordnungen nicht mit Nichtmitgliedern zu teilen und auch nicht außerhalb des Tempels darüber zu sprechen. ^{[ 3 ]}

Stand Juli 2025 gibt es weltweit über 200 in Betrieb befindliche Tempel . ^{[ 203 ]} Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (HLT-Kirche) betreibt 385 Tempel in verschiedenen Bauphasen. Dazu gehören 219 geweihte Tempel (212 in Betrieb, 7 in Renovierung ^{[ 204 ]} ), ein weiterer Tempel in Apia Samoa ^{[ 205 ]} , dessen Renovierung geplant ist, 11 Tempel, deren Weihung geplant ist , 50 im Bau , 5 Tempel, deren Spatenstich geplant ist , und 100 weitere angekündigte Tempel (noch nicht im Bau). ^{[ 206 ]}

Um im Namen verstorbener Familienmitglieder heilige Handlungen in Tempeln durchzuführen, legt die Kirche Wert auf genealogische Forschung und ermutigt ihre Laienmitglieder zur Teilnahme an der Ahnenforschung. ^{[ 207 ]} Sie betreibt FamilySearch , die weltweit größte genealogische Organisation. ^{[ 208 ]}

Zweimal jährlich (am ersten Wochenende im April und Oktober) wenden sich Generalautoritäten und Generalbeamte im Rahmen der Generalkonferenz an die weltweite Kirche . Die Sitzungen der Generalkonferenz werden in bis zu 80 Sprachen übersetzt und aus dem Konferenzzentrum in Salt Lake City mit 21.000 Plätzen übertragen. ^{[ 209 ]} Während dieser Konferenz bestätigen die Mitglieder der Kirche formell die Erste Präsidentschaft und das Kollegium der Zwölf Apostel als Propheten, Seher und Offenbarer. ^{[ 210 ]}

Die einzelnen Pfähle halten außerdem zweimal jährlich formelle Konferenzen innerhalb ihrer eigenen Grenzen ab; die Gemeinden halten jährlich Konferenzen ab. ^{[ 211 ]}

Die Kirche lehrt, dass sie die Fortsetzung der 1830 von Joseph Smith wiederhergestellten Kirche Christi ist. Diese ursprüngliche Kirche erfuhr in den 1830er Jahren mehrere Namensänderungen und wurde unter anderem in „Die Kirche der Heiligen der Letzten Tage“ ^{[ 212 ]} , „Die Kirche Jesu Christi“ ^{[ 213 ]} , „Die Kirche Gottes“ ^{[ 11 ]} , „Die Kirche Christi der Heiligen der Letzten Tage“ ^{[ 212 ]} und schließlich (durch eine Offenbarung im Jahr 1838) in „Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage“ umbenannt. ^{[ 212 ] [ 24 ] : 160} Nach Smiths Tod gründeten Brigham Young und der größte Teil seiner Anhänger die Kirche 1851 per Gesetz des Utah-Territoriums ^{[ w ]} unter dem Namen „Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage“, der das „Latter-day“ mit Bindestrich und das britische „ d“ mit kleinem Buchstaben enthielt . ^{[ 214 ]}

Gängige informelle Bezeichnungen für die Kirche sind unter anderem die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (HLT-Kirche), die Mormonenkirche und die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage. ^{[ 217 ]} Die Kirche bittet darum, nach Möglichkeit den offiziellen Namen zu verwenden oder, falls nötig, ihn auf „die Kirche“ oder „die Kirche Jesu Christi“ abzukürzen. ^{[ 213 ]} Im August 2018 forderte Kirchenpräsident Russell M. Nelson die Mitglieder der Kirche und andere auf, die Begriffe „HLT“, „Mormonen“ und „Mormonismus“ nicht mehr für die Kirche, ihre Mitglieder oder ihr Glaubenssystem zu verwenden und stattdessen ihren vollständigen und offiziellen Namen zu benutzen. ^{[ 218 ] [ 219 ] [ x ]} Im Anschluss an diese Ankündigung wurde das wichtigste Vokalensemble der Kirche, der Mormon Tabernacle Choir , offiziell umbenannt und heißt nun „Tabernacle Choir at Temple Square“. ^{[ 221 ]} Die Reaktionen auf die Namensänderung fielen gemischt aus. ^{[ 222 ]}

Rechtlich fungiert die Kirche derzeit als Einzelunternehmen mit Sitz in Utah. ^{[ 223 ]}

Intellectual Reserve ist eine gemeinnützige Körperschaft, die sich vollständig im Besitz der Kirche befindet und das geistige Eigentum der Kirche, wie Urheberrechte, Markenrechte und andere Medien, verwaltet. ^{[ 224 ]}

Utah Property Management Associates (UPMA), ehemals Zions Securities Corporation (ZSC), ist eine Tochtergesellschaft von Property Reserve Inc. ^{[ 225 ]} , die Immobilien der Corporation of the President der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage verwaltet, hauptsächlich in Salt Lake City, Utah. ^{[ 226 ] [ 227 ]} Sie verwalten große Büro-, Wohn- und Einzelhandelsflächen sowie Parkplätze und Plätze. ^{[ 228 ]}

Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (HLT-Kirche) ist hierarchisch in einer Priestertumsstruktur organisiert, die von ihren männlichen Mitgliedern verwaltet wird. Mitglieder der kirchenweiten Leitung werden Generalautoritäten genannt. Sie üben sowohl kirchliche als auch administrative Leitungsfunktionen in der Kirche aus und koordinieren die Arbeit der regionalen Leiter bis hin zur lokalen Ebene. Generalautoritäten, Generalbeamte und Missionspräsidenten arbeiten hauptberuflich für die Kirche und erhalten in der Regel ein Gehalt aus Kirchengeldern oder -anlagen. ^{[ 229 ]} Neben ihren Ansprachen in der Generalkonferenz sprechen Generalautoritäten und Generalbeamte zu Kirchenmitgliedern in lokalen Gemeinden weltweit; sie sprechen auch zu Jugendlichen ^{[ 230 ]} und jungen Erwachsenen ^{[ 231 ]} in Rundfunkübertragungen und an den Bildungseinrichtungen der Kirche (CES), wie beispielsweise der Brigham Young University (BYU). ^{[ 232 ]} Lokale Gemeinden werden in der Regel von Bischöfen geleitet , die ähnliche Funktionen wie Pastoren in der protestantischen Tradition oder Pfarrer in der römisch-katholischen Kirche ausüben. ^{[ 233 ]}

Alle Männer, die den Maßstäben der Kirche entsprechen, kommen im Allgemeinen für das Priestertum infrage und können bereits ab dem 11. Lebensjahr zum Priestertum geweiht werden. ^{[ 234 ]} Die Weihe erfolgt durch eine Zeremonie, bei der dem Weihekandidaten die Hände auf den Kopf gelegt werden . Das Priestertum ist unterteilt in eine Ordnung für junge Männer ab 11 Jahren (das Aaronische Priestertum ) und eine Ordnung für Männer ab 18 Jahren (das Melchisedekische Priestertum ). ^{[ 3 ] [ 5 ] : 26}

Einige Kirchenführer und Gelehrte haben davon gesprochen, dass Frauen Priestertumsvollmacht innehaben oder ausüben könnten. ^{[ 235 ]} Frauen werden jedoch nicht formell zum Priestertum ordiniert und nehmen nicht an öffentlichen Funktionen teil, die vom Priestertum verwaltet werden – wie etwa der Austeilung des Abendmahls, der Spendung von Priestertumssegen oder der Übernahme von Leitungsfunktionen in gemischtgeschlechtlichen Gemeinden. Anfang bis Mitte der 2010er-Jahre setzte sich die Organisation „Ordain Women“ für die formelle Priestertumsordination von Frauen ein. ^{[ 236 ]} Im Jahr 2019 ermächtigte die Kirchenleitung Frauen der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage, als Zeuginnen bei Taufen zu dienen – eine zeremonielle Rolle, die zuvor männlichen Priestertumsträgern vorbehalten war. ^{[ 237 ]}

Von jedem aktiven Gemeindemitglied wird erwartet, dass es eine Berufung oder eine Position mit zugewiesener Verantwortung innerhalb der Gemeinde erhält. Gemeindemitglieder wählen ihre Berufungen in der Regel nicht selbst, sondern erhalten sie von ihren Leitern. ^{[ 238 ]} Leitungspositionen in den verschiedenen Gemeinden der Kirche werden durch das Berufungssystem besetzt, und die überwiegende Mehrheit der Berufungen wird ehrenamtlich ausgeübt. ^{[ y ] [ z ]} Mitglieder leisten ehrenamtliche allgemeine Hausmeistertätigkeiten in den örtlichen Gemeindeeinrichtungen. ^{[ 242 ]}

Die Kirche betreibt verschiedene Programme und Organisationen in den Bereichen Missionierung, Bildung und kirchliche Wohlfahrt, wie beispielsweise die humanitären Dienste der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage. Viele dieser Organisationen und Programme werden vom Priestertums-Korrelationsprogramm koordiniert, das einen systematischen Ansatz zur Wahrung der weltweiten Einheitlichkeit, der Rechtgläubigkeit und der Kontrolle über die heiligen Handlungen, Lehren, Organisationen, Versammlungen, Materialien und sonstigen Programme und Aktivitäten der Kirche gewährleisten soll. ^{[ 243 ] [ 6 ] : 184–215}

Die Kirche betreibt außerdem das CES, zu dem die BYU , die BYU–Idaho , die BYU–Hawaii und das Ensign College gehören . Darüber hinaus unterhält die Kirche in der Nähe vieler Colleges und Universitäten Institute für Religion . Für Jugendliche im Highschool-Alter bietet die Kirche ein vierjähriges Seminarprogramm an , das Religionsunterricht als Ergänzung zur säkularen Ausbildung beinhaltet. ^{[ 3 ]} Die Kirche fördert außerdem ein zinsgünstiges Bildungsdarlehensprogramm namens „ Perpetual Education Fund“ , das Studierenden aus Entwicklungsländern Bildungschancen eröffnet . ^{[ 244 ] [ 245 ]}

Das 1930 während der Weltwirtschaftskrise ins Leben gerufene Wohlfahrtssystem der Kirche unterstützt Bedürftige. Die Kirchenleitung bittet die Mitglieder, einmal im Monat zu fasten und das Geld, das sie sonst für Mahlzeiten ausgegeben hätten, als Fastopfer zu spenden. ^{[ 3 ]} Mit den Einnahmen des Programms werden die Bischofslager betrieben , in denen Lebensmittel kostengünstig verpackt und gelagert werden. Die Verteilung der Gelder und Lebensmittel erfolgt durch die jeweiligen Bischöfe vor Ort. Über ihre Abteilung für Wohltätigkeit (Philanthropies) unterstützt die Kirche zudem Katastrophenopfer weltweit. ^{[ 246 ]}

Zu den weiteren Programmen und Abteilungen der Kirche gehören der Familiendienst , der Adoptionsvermittlung , Ehe- und Familienberatung , Psychotherapie und Suchtberatung anbietet ; ^{[ 247 ]} die Abteilung für Kirchengeschichte der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage, die Kirchengeschichte und -aufzeichnungen sammelt; und die Abteilung für Familiengeschichte, die die umfangreichen familiengeschichtlichen Projekte der Kirche verwaltet, darunter FamilySearch, die weltweit größte Bibliothek und Organisation für Familiengeschichte . ^{[ 208 ] [ 248 ]} Weitere Einrichtungen, die der Kirche gehören und von ihr betrieben werden, sind der Tempelplatz, das Kirchenbürogebäude , ^{[ 249 ]} das Kirchenverwaltungsgebäude , ^{[ 250 ]} die Kirchengeschichtsbibliothek ^{[ 251 ]} und das Archiv „Granite Mountain Records Vault“ . ^{[ 252 ]}

Seit 1941 ist die Kirche vom IRS als gemeinnützige Organisation nach § 501(c)(3) anerkannt und daher steuerbefreit. Spenden sind in den USA steuerlich absetzbar. ^{[ 253 ]} Die Kirche hat seit 1959 keine kirchenweiten Finanzberichte mehr veröffentlicht . ^{[ 254 ]} Mangels offizieller Berichte haben Interessierte – darunter Kirchenmitglieder und Außenstehende – versucht, die finanzielle Lage und das Finanzverhalten der Kirche zu schätzen oder zu erraten. ^{[ 255 ]}

1997 bezeichnete das Time Magazine die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (HLT-Kirche) als eine der reichsten Kirchen der Welt pro Kopf. ^{[ 256 ]} Die Kirche erklärte, dass ihre gewinnorientierten, gemeinnützigen und Bildungseinrichtungen allesamt von unabhängigen Fachleuten geprüft würden. ^{[ 257 ]}

Die Kirche bezieht erhebliche Mittel aus Zehnten und Fastopfern. Schätzungen zufolge wuchs ihr Nettovermögen in den 2010er Jahren um etwa 15 Milliarden US-Dollar pro Jahr (20,4 Milliarden US-Dollar im Jahr 2025 ^{[ 179 ]} ) ^{[ 178 ]} und während der COVID-19-Pandemie um 22 Milliarden US-Dollar ^{[ 258 ]} . Laut einer Schätzung des Wall Street Journal aus dem Jahr 2020 belief sich das Nettovermögen des Investmentfonds der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage auf rund 100 Milliarden US-Dollar ^{[ 259 ] [ 260 ] .}

Das Vermögen der Kirche ist in verschiedenen Holdinggesellschaften, Tochtergesellschaften und gewinnorientierten Unternehmen verteilt, darunter Bonneville International , KSL , Deseret Book Company sowie Holdinggesellschaften für Rinderfarmen und landwirtschaftliche Betriebe in mindestens zwölf US-Bundesstaaten, Kanada, Neuseeland und Argentinien. Ebenfalls zum Portfolio gehören Banken und Versicherungen, Hotels und Restaurants, Immobilienentwicklungsunternehmen, Forst- und Bergbaubetriebe sowie Transport- und Eisenbahnunternehmen. ^{[ 261 ] [ 262 ]} Recherchen der Truth & Transparency Foundation aus dem Jahr 2022 legen nahe, dass die Kirche möglicherweise das wertvollste Immobilienportfolio der Vereinigten Staaten besitzt, mit einem Marktwert von mindestens 15,7 Milliarden US-Dollar. ^{[ 261 ]} Die Kirche hat zudem in gewinnorientierte Unternehmen und Immobilienprojekte wie das City Creek Center investiert . ^{[ 262 ]} Im Jahr 2020 gab die kircheneigene Investmentfirma Ensign Peak Advisors die Verwaltung von Wertpapieren im Wert von 37,8 Milliarden US-Dollar bekannt. ^{[ 223 ]} Bis Sommer 2023 wurden die Vermögenswerte, einschließlich „internationaler Aktien sowie Anleihen, Hybridinvestitionen, Immobilien und bedeutender Beteiligungen an Private Equity“, auf über 163 Milliarden US-Dollar geschätzt. ^{[ 263 ]}

Aufgrund der durch die Kirchenlehre und -geschichte geprägten unterschiedlichen Lebensstile haben die Mitglieder der Kirche eine eigene Kultur entwickelt. Diese konzentriert sich hauptsächlich auf das Mormonengebiet im Intermountain West . ^{[ 264 ]}

Viele der markantesten Praktiken der Kirche leiten sich von ihrer Befolgung des Wortes der Weisheit ab – dazu gehört der Verzicht auf Tabak, Alkohol, Kaffee und Tee – sowie von der Einhaltung der Sabbatruhe, die Freizeitgestaltung und Einkaufen einschränkt. Zu den typischen Gerichten gehören „Funeral Potatoes“ (Kartoffeln bei Beerdigungen) und Wackelpuddingsalat . ^{[ 265 ]} Piercings ^{[ aa ]} und Tätowierungen ^{[ 123 ]} sind kulturell tabu , und die Kirche rät von der Verwendung von Kreuzen als Symbole der Verehrung ab. ^{[ 266 ]}

Zu den Medien der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage gehören Filme , Belletristik , Websites und grafische Werke wie Fotografien und Gemälde. Die Kirche betreibt die Buchhandelskette Deseret Book . ^{[ 267 ]} Außerdem veranstaltet die Kirche jährlich mehrere Krippenspiele, die verschiedene Ereignisse aus der Geschichte und der heutigen Kirche darstellen. Ihr Osterkrippenspiel „Jesus der Christus “ gilt als das größte jährlich stattfindende Osterkrippenspiel unter freiem Himmel weltweit. ^{[ 268 ]} Die Kirche befürwortet Unterhaltung ohne Gewalt, sexuelle Inhalte oder vulgäre Sprache; viele Kirchenmitglieder meiden Filme mit einer Altersfreigabe ab 18 Jahren. ^{[ 269 ]}

Der offizielle Chor der Kirche, der Tabernakelchor am Temple Square , wurde Mitte des 19. Jahrhunderts gegründet und tritt im Tabernakel in Salt Lake City auf . Er ist in über 28 Ländern aufgetreten ^{[ 270 ]} und gilt als einer der berühmtesten Chöre der Welt. ^{[ 271 ]} Der Chor wurde mit einem Grammy Award , vier Emmy Awards ^{[ 272 ]} , zwei Peabody Awards [ ^{273 ]} und der National Medal of Arts ^{ausgezeichnet} . ^{[ 274 ]}

Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (HLT-Kirche) erklärt, dass sie im Allgemeinen keine parteipolitische Rolle in der Politik einnimmt ^{[ 275 ]} , ermutigt ihre Mitglieder jedoch, sich als verantwortungsbewusste Bürger aktiv in ihren Gemeinden zu engagieren, sich über aktuelle Themen zu informieren und an Wahlen teilzunehmen ^{[ 276 ]} . Die Kirche vertritt die Auffassung, dass die Werte ihres Glaubens in vielen politischen Parteien zu finden sind ^{[ 276 ] [ 275 ].} Sie ergreift in der Regel auch in globalen Konflikten keine Partei ^{[ 277 ] .}

Eine Umfrage des Pew Center on Religion and Public Life aus dem Jahr 2012 ergab, dass 74 Prozent der US-amerikanischen Kirchenmitglieder der Republikanischen Partei nahestehen . ^{[ 278 ]} Einige liberale Mitglieder gaben an, sich aufgrund politischer Differenzen gezwungen zu fühlen, ihre Würde zu verteidigen. ^{[ 279 ]} Demokraten und Personen, die den Demokraten nahestehen, machten 18 Prozent der Kirchenmitglieder aus, die in der „Religious Landscape Survey“ des Pew Research Center aus dem Jahr 2014 befragt wurden . ^{[ 280 ] [ 281 ]}

Die Kirche mischt sich mitunter in die Politik ein, wenn sie die betreffenden Fragen als moralisch relevant oder als „direkt mit ihrer Mission, ihren Lehren oder ihrem Wirken verbunden“ ansieht. ^{[ 275 ]} Sie spielte eine wichtige Rolle bei der Verhinderung der Legalisierung der gleichgeschlechtlichen Ehe in Hawaii, Alaska, Nebraska, Nevada, Kalifornien und Utah. ^{[ 282 ] [ 283 ]} Sie unterstützte ein Gesetz zum Schutz der Rechte von Homosexuellen in Salt Lake City, das die Diskriminierung von Homosexuellen in den Bereichen Wohnen und Arbeit verbietet, ^{[ 284 ] [ 285 ]} lehnte Glücksspiel ab, ^{[ 79 ]} sprach sich gegen die Lagerung von Atommüll in Utah aus ^{[ 286 ]} und befürwortete den im Utah Compact dargelegten Ansatz zur US-Einwanderungspolitik . ^{[ 287 ]} Sie lehnte außerdem eine Volksabstimmung zur Legalisierung von medizinischem Marihuana in Utah ab , ^{[ 288 ]} unterstützte aber eine mögliche Alternative dazu. ^{[ 289 ]} In den Jahren 2019 und 2021 sprach sich die Kirche gegen den Equality Act aus , der Diskriminierung aufgrund der sexuellen Orientierung und der Geschlechtsidentität in den Vereinigten Staaten verbieten würde. Sie unterstützte jedoch alternative Gesetze, die ihrer Ansicht nach sowohl die Rechte von LGBTQ-Personen als auch die Religionsfreiheit schützen würden. ^{[ 290 ]} Im Jahr 2022 sprach sich die Kirche für den Respect for Marriage Act aus , der die gleichgeschlechtliche Ehe in den Vereinigten Staaten legalisierte, da dieser „Schutzmaßnahmen für die Religionsfreiheit“ enthalte. ^{[ 291 ]}

Im 117. Kongress der Vereinigten Staaten sitzen neun Mitglieder der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (HLT-Kirche), darunter alle sechs Mitglieder der Kongressdelegation Utahs, die allesamt Republikaner sind. ^{[ 292 ]} Auch Utahs derzeitiger Gouverneur , Spencer Cox , ist Mitglied der Kirche, ^{[ 293 ]} ebenso wie die absolute Mehrheit in beiden Kammern des Parlaments von Utah . ^{[ 294 ]}

Die Kirche gibt weltweit 17 Millionen Mitglieder an ^{[ 296 ] [ 4 ]} , von denen über 6,8 Millionen in den USA leben ^{[ 297 ].} Die Definition der Kirche für „Mitgliedschaft“ umfasst alle Personen, die jemals getauft wurden oder deren Eltern Mitglieder waren, als die Person jünger als acht Jahre war (sogenannte „eingetragene Mitglieder“) ^{[ 298 ] : 145–146,} die weder exkommuniziert wurden noch darum gebeten haben, ihren Namen aus den Kirchenbüchern entfernen zu lassen. ^{[ 298 ] : 116, 148–149.} Im September 2019 lebten etwa 9,6 Millionen Mitglieder außerhalb der Vereinigten Staaten. ^{[ ab ]}

Laut ihren Statistiken ist die Kirche die viertgrößte Religionsgemeinschaft in den Vereinigten Staaten. ^{[ 302 ] [ 303 ]} Obwohl die Kirche keine Besucherzahlen veröffentlicht, schätzen Forscher die Zahl der wöchentlichen Gottesdienstbesucher weltweit auf rund 4 Millionen. ^{[ 304 ]} 46 Prozent der Mitglieder leben in den USA und Kanada, 38 Prozent in Lateinamerika und 16 Prozent im Rest der Welt. ^{[ 4 ]} Eine Umfrage des Pew Forums zu Religion und öffentlichem Leben aus dem Jahr 2012, durchgeführt von Princeton Survey Research Associates International, ergab, dass sich etwa 2 Prozent der erwachsenen US-Bevölkerung selbst als Mormonen bezeichnen. ^{[ 295 ]}

Die Mitgliederzahl konzentriert sich geografisch im Intermountain West, in einer bestimmten Region, die manchmal als Mormonenkorridor bezeichnet wird (d. h. der Bundesstaat Utah sowie Teile von Arizona, Colorado, Idaho, Nevada und Wyoming). ^{[ 305 ]} Kirchenmitglieder und einige andere US-Amerikaner besiedelten diese Region Mitte bis Ende des 19. Jahrhunderts und enteigneten dabei mehrere indigene Stämme. ^{[ 306 ]}

Die Kirche erlebte im 20. Jahrhundert ein rasantes Wachstum, insbesondere in den 1980er und 1990er Jahren. ^{[ 307 ] : 1} Im 21. Jahrhundert hat sich das Mitgliederwachstum jedoch verlangsamt. ^{[ 308 ] [ 309 ]} Im Jahr 2022 befanden sich acht der zehn Länder mit dem höchsten Mitgliederwachstum der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (HLT) in Afrika, ^{[ 310 ]} und Lateinamerikaner gehören mit Millionen von HLT-Anhängern in lateinamerikanischen Ländern zu den am schnellsten wachsenden ethnischen Gruppen . ^{[ 311 ]}

In den Vereinigten Staaten sind Kirchenmitglieder tendenziell höher gebildet als die Gesamtbevölkerung. ^{[ 312 ]} Die ethnische und rassische Zusammensetzung der Kirchenmitglieder in den Vereinigten Staaten ist eine der am wenigsten vielfältigen im ganzen Land. ^{[ 313 ]} Der Anteil schwarzer Kirchenmitglieder ist deutlich geringer als in der US-Gesamtbevölkerung. ^{[ 300 ]}

Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (HLT-Kirche) veröffentlicht keine offiziellen Statistiken zur Kirchenaktivität. Es ist jedoch anzunehmen, dass etwa 40 Prozent ihrer registrierten Mitglieder in den USA und 30 Prozent weltweit regelmäßig die wöchentlichen Sonntagsgottesdienste besuchen. ^{[ 314 ] [ ac ]} Eine Umfrage aus dem Jahr 2016 ergab, dass die Mehrheit (54 %) der in der Kirche aufgewachsenen Millennials ausgetreten war. ^{[ 316 ]} Die Aktivitätsraten variieren mit dem Alter, wobei der Austritt am häufigsten zwischen 16 und 25 Jahren erfolgt. Junge Singles neigen eher zur Inaktivität als Verheiratete, ^{[ 317 ]} und Frauen sind tendenziell aktiver als Männer. ^{[ 124 ] : 55}

Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (HLT-Kirche) ist weithin bekannt für ihre weltweiten humanitären Hilfsleistungen . ^{[ 318 ] [ 319 ] [ 246 ]} Die Wohlfahrts- und humanitären Bemühungen der Kirche werden von der Abteilung „Philanthropies“ koordiniert, die der Präsidierenden Bischofschaft untersteht . Die Wohlfahrtsprogramme, die ursprünglich während der Weltwirtschaftskrise ins Leben gerufen wurden, unterstützen Bedürftige und werden durch Spenden von Kirchenmitgliedern finanziert. Mit den Spenden werden auch die sogenannten Bischofslager betrieben , in denen Lebensmittel für Menschen mit geringem Einkommen kostengünstig verpackt und gelagert werden. ^{[ 320 ] [ 321 ]} Im Jahr 2016 berichtete die Kirche, dass sie in den vorangegangenen 30 Jahren insgesamt 1,2 Milliarden US-Dollar für humanitäre Hilfe ausgegeben hatte. ^{[ 246 ]}

Die humanitäre Hilfe der Kirche umfasst die Organisation von Projekten zur Ernährungssicherung, zur Bereitstellung von sauberem Wasser, zur Verbesserung der Mobilität und zur Gesundheitsversorgung, den Betrieb von Deseret Industries Secondhandläden sowie die Finanzierung anderer Organisationen. Die Kirche berichtet, dass der Wert aller Spenden im Jahr 2021 906 Millionen US-Dollar betrug. ^{[ 322 ]} Unabhängige Recherchen ergaben, dass die Wohltätigkeitsorganisation der Kirche, LDS Charities, von 2008 bis 2020 insgesamt 177 Millionen US-Dollar gespendet hat. ^{[ 323 ]}

Die Kirche verteilt außerdem Geld und Hilfsgüter an Katastrophenopfer weltweit. ^{[ 324 ]} Im Jahr 2017 arbeitete die Kirche mit Catholic Relief Services und anderen Organisationen zusammen, um mehreren afrikanischen und nahöstlichen Ländern Hilfe zu leisten. ^{[ 83 ]} Im Jahr 2010 kooperierte sie mit Islamic Relief , um Flutopfern in Pakistan zu helfen. ^{[ 325 ]} Während der COVID-19-Pandemie steigerte Latter-day Saint Charities die Verarbeitung von eingelagerten Rohlebensmitteln zu Fertigprodukten und spendete medizinische Hilfsgüter an 16 von der Krise betroffene Länder. ^{[ 326 ] [ 327 ] [ 328 ]} Die Kirche spendete 4 Millionen US-Dollar zur Unterstützung von Flüchtlingen, die vor der russischen Invasion in der Ukraine im Jahr 2022 flohen . ^{[ 329 ]} Im Jahr 2022 spendete die Kirche 32 Millionen US-Dollar an das Welternährungsprogramm der Vereinten Nationen – ihre bisher größte bekannte Einzelspende an eine humanitäre Organisation. ^{[ 330 ]}

Moderne Kritik an der Kirche umfasst umstrittene Behauptungen, Vorwürfe des Geschichtsrevisionismus durch die Kirche ^{[ 331 ]} , sexuellen Kindesmissbrauch, Sexismus ^{[ 332 ] [ 333 ]} , Rassismus ^{[ 334 ] [ 335 ] [} 336] und anti-LGBTQ+-Lehren ^{[ 338 ] . Zu den bedeutenden Kritikern des} 20. Jahrhunderts zählten Jerald und Sandra Tanner ^{[ 339 ]} sowie die Historikerin ^Fawn Brodie ^{[ 340 ]} .

Die Kirche wurde wegen einer Reihe von mutmaßlichen Missbrauchsfällen kritisiert, die von der örtlichen Kirchenleitung begangen oder vertuscht wurden; mehrere Fälle wurden außergerichtlich beigelegt. ^{[ 341 ] [ 342 ] [ 343 ]} In anderen Fällen wurden Kirchenleiter kritisiert, weil sie mutmaßlich Missbrauchsfälle nicht den Strafverfolgungsbehörden gemeldet hatten; ^{[ 344 ]} dabei das Zeugnisverweigerungsrecht von Geistlichen gegenüber Beichtenden unzulässigerweise geltend gemacht hatten ; ^{[ 342 ]} und keine Aufzeichnungen über über die Helpline gemeldete Fälle von sexuellem Missbrauch geführt hatten. ^{[ 342 ]}

In den späten 1820er Jahren konzentrierte sich die Kritik auf die Behauptung Joseph Smiths, zu einer Reihe goldener Platten geführt worden zu sein, von denen das Buch Mormon angeblich übersetzt wurde. ^{[ 345 ]}

Die etablierte archäologische, historische und wissenschaftliche Gemeinschaft hat kaum Belege für die Existenz der im Buch Mormon beschriebenen Zivilisationen gefunden und betrachtet es nicht als authentischen Bericht historischer Ereignisse. ^{[ 28 ] : xv} Wissenschaftler haben auf eine Reihe von Anachronismen im Text hingewiesen . Sie argumentieren, dass nie Beweise für eine reformierte ägyptische Sprache gefunden wurden, ^{[ 346 ] : 91 [ ad ]} was der Behauptung des Buches Mormon, es sei in reformiertem Ägyptisch verfasst, explizit widerspricht . ^{[ 348 ]} Auch allgemeine archäologische und genetische Befunde stützen nicht die Aussagen des Buches über bekannte indigene Völker Amerikas. ^{[ 349 ] [ 350 ]}

Seit seiner Veröffentlichung im Jahr 1842 ist das Buch Abraham, das heute als Teil der kanonischen Köstlichen Perle herausgegeben wird, Gegenstand heftiger Kontroversen. Zahlreiche nicht-mormonische Ägyptologen widersprachen ab dem späten 19. Jahrhundert ^{[ 351 ] : 61} Joseph Smiths Erklärungen zu den Faksimiles des Buches. Übersetzungen der Originalpapyri – sowohl von mormonischen als auch von nicht-mormonischen Ägyptologen – stimmen nicht mit dem Text des Buches Abraham überein, wie er angeblich von Joseph Smith übersetzt wurde. ^{[ 352 ] : 61} Der transliterierte Text der wiedergefundenen Papyri und der im Buch Abraham veröffentlichten Faksimiles enthält keine direkten Bezüge zum hebräischen Patriarchen Abraham . ^{[ 355 ]} Gelehrte haben zudem behauptet, dass beschädigte Teile der Papyri von Smith oder seinen Mitarbeitern falsch rekonstruiert wurden. ^{[ 352 ] : 25}

Polygamie, in der Kirche als Mehrehe bezeichnet, wurde von Kirchenführern über mehr als die Hälfte des 19. Jahrhunderts praktiziert ^{[ 356 ]} und von 1852 bis 1890 von 20 bis 30 Prozent der Familien der Heiligen der Letzten Tage öffentlich praktiziert. ^{[ 357 ] [ 70 ]} Sie wurde in den 1830er Jahren vom Gründer Joseph Smith im Geheimen eingeführt und 1852 auf Anweisung von Brigham Young öffentlich verkündet. ^{[ 70 ]}

Über 60 Jahre lang herrschte zwischen der Kirche und den Vereinigten Staaten Uneinigkeit in dieser Frage: Zeitweise bezeichnete das republikanische Wahlprogramm Polygamie und Sklaverei als „die beiden Relikte der Barbarei“ ^{[ 358 ]} . Die Kirche verteidigte die Praxis als Ausdruck der Religionsfreiheit, während die Bundesregierung sie mit Nachdruck bekämpfen wollte; 1862 verabschiedete der US-Kongress den Morrill Anti-Bigamy Act , der die Mehrehe in den Territorien verbot ^{[ 70 ] .}

1890 veröffentlichte der Kirchenpräsident Wilford Woodruff ein Manifest , das die Polygamie in den USA offiziell beendete ^{[ 69 ]} , bestehende polygame Ehen jedoch nicht auflöste ^{[ 356 ]} . Einige Kirchenmitglieder gingen in Kanada und Mexiko weiterhin polygame Ehen ein, doch diese hörten 1904 auf, als Kirchenpräsident Joseph F. Smith vor dem Kongress die Polygamie ablehnte und ein „ Zweites Manifest “ erließ, das die Beendigung aller Mehrehen in der Kirche forderte. Mehrere kleine fundamentalistische Gruppen, die die Praxis fortsetzen wollten, spalteten sich von der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage ab. Diese exkommuniziert nun Mitglieder, die Polygamie praktizieren, und distanziert sich von diesen fundamentalistischen Gruppen ^{[ 124 : 91 ] [ 359 ]} . Die Kirche erlaubt es geschiedenen oder verwitweten Männern, sich mit anderen Frauen zu siegeln , ohne bestehende Siegelungen aufzuheben ^{[ 360 ] .}

Die Lehren, Einstellungen und Praktiken führender Persönlichkeiten der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (HLT-Kirche) gegenüber Schwarzen haben sich seit den Gründungsjahren der Kirche deutlich verändert, und die Kirche sah sich in diesen Fragen Kritik und Kontroversen ausgesetzt. ^{[ 365 ]} Joseph Smith erlaubte während seiner Präsidentschaft die Ordination mehrerer Schwarzer Männer zu Priestern, lehrte aber gleichzeitig , dass die dunkle Hautfarbe von Menschen afrikanischer Abstammung ein Zeichen eines Fluches Gottes sei. ^{[ 366 ] : 213 [ 367 ] : 27} Sowohl Smith als auch Brigham Young lehrten, dass Schwarze dem biblischen Fluch Hams [ ^{368 ] : 126 [ 369 ]} und dem Fluch Kains ^{[ 367 ] [ 368 ] : 256} unterworfen seien . Beide äußerten sich zur Unterstützung der Versklavung Schwarzer [ ^{362 ] : 22 , und Young legalisierte die Sklaverei Schwarzer während seiner Amtszeit als Gouverneur des Utah -} Territoriums. ^{[ 373 ]}

Von 1844 bis 1978 schloss die Kirche Schwarze Menschen von den für die höchste Stufe der Errettung notwendigen Tempelverordnungen aus; ^{[ 374 ] [ 375 ] [ 376 ]} verhinderte, dass die meisten Männer afrikanischer Abstammung zum Laienpriestertum der Kirche, das ausschließlich Männern vorbehalten war, ordiniert wurden; ^{[ 377 ] : 64} unterstützte die Rassentrennung in ihren Gemeinden und Schulen; ^{[ 362 ] : 67, 78 [ 378 ]} lehrte, dass rechtschaffene Schwarze Menschen nach dem Tod weiß würden ; ^{[ 334 ] [ 379 ] [ 380 ] : 148} und lehnte Mischehen ab . ^{[ 381 ] [ 82 ] : 89} Führer lehrten in dieser Zeit wiederholt, dass Schwarze Menschen im vorirdischen Dasein weniger rechtschaffen gewesen seien . ^{[ 383 ]} Die Rassenbeschränkungen für Tempel und Priestertum wurden ¹⁹⁷⁸ von den obersten Führern nach öffentlichem Druck während der US-amerikanischen Bürgerrechtsbewegung aufgehoben . ^{[ 385 ]} 2013 distanzierte sich die Kirche erstmals direkt von ihren früheren Lehren zur Rassenfrage. ^{[ 334 ] [ 388 ]} 2018 ging die Kirche ein Bündnis mit der NAACP ein ^, um die Beziehungen zwischen den Rassen zu verbessern ^{. [ 389 ]}

In den vergangenen zwei Jahrhunderten umfasste das Verhältnis zwischen den indigenen Völkern Nordamerikas und der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (HLT-Kirche) freundschaftliche Beziehungen, Vertreibung, Kämpfe, Massaker , Sklaverei , Schulprogramme, offizielle und inoffizielle Diskriminierung sowie Kritik. ^{[ 390 ] [ 391 ]} Die Kirchenleitung und ihre Publikationen lehrten, dass die indigenen Völker Nordamerikas von den Lamaniten abstammen , einem dunkelhäutigen und verfluchten Volk aus dem Buch Mormon. ^{[ 392 ] : 196 [ 391 ]} In jüngerer Zeit gehen HLT-Forscher und -Publikationen im Allgemeinen von einem kleineren geografischen Verbreitungsgebiet der lamanitischen Nachkommen aus . ^{[ af ] [ 394 ]} Unter etablierten Historikern und Archäologen gibt es keine direkte Unterstützung für die Historizität des Buches Mormon oder für einen Ursprung der indigenen Völker Nordamerikas im Nahen Osten. ^{[ 396 ]}

Die Siedler pflegten anfangs friedliche Beziehungen, doch aufgrund der Ressourcenknappheit in der Wüste brachen Feindseligkeiten mit den dort ansässigen Ureinwohnern aus. ^{[ 397 ]} Laut dem Historiker der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (HLT-Kirche) , Marlin K. Jensen , nahmen mit der Ankunft weiterer HLT-Einwanderer und der Inbesitznahme des Landes der Ureinwohner die Ressourcen, auf die sich die Indianer seit Generationen verlassen hatten, ab, und schließlich sahen sie sich gezwungen, Widerstand zu leisten und um ihr Überleben zu kämpfen. „Das Land und das kulturelle Erbe, das die Indianer einst im Großen Becken besessen hatten, wurden ihnen weitgehend genommen.“ ^{[ 397 ]} Innerhalb von 50 Jahren nach der Besiedlung durch die Mormonen ging die Bevölkerung der Ureinwohner Utahs um fast 90 Prozent zurück. ^{[ 398 ] : 273}

Die Kirche betrieb zwischen den 1950er und 1990er Jahren ein Programm zur Unterbringung indigener Kinder, in dessen Rahmen diese ein oder mehrere Schuljahre in den Familien von Kirchenmitgliedern verbrachten. Das Programm stieß während und nach seiner Durchführung auf Kritik, unter anderem wegen angeblicher unzureichender Assimilation und sogar Missbrauchs. ^{[ 399 ] [ 334 ]} Viele der beteiligten Schüler und Familien lobten das Programm jedoch. ^{[ 400 ] : 194–195} Kirchenführer lehrten jahrzehntelang, dass die dunklere Hautfarbe der indigenen Bevölkerung aufgrund ihrer Rechtschaffenheit heller werden würde . ^{[ 401 ] [ 378 ] [ 366 ] : 64}

Die Richtlinien der Kirche und ihr Umgang mit sexuellen und geschlechtlichen Minderheiten sind seit Langem Gegenstand externer Kritik ^{[ 402 ] [ 403 ] [ 404 ]} sowie interner Kontroversen und Unzufriedenheit unter den Mitgliedern ^{[ 405 ] [ 406 ] [ 407 ]} . Aufgrund ihres Verbots gleichgeschlechtlicher sexueller Handlungen und gleichgeschlechtlicher Ehen lehrte die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage jahrzehntelang, dass alle Anhänger, die sich zum gleichen Geschlecht hingezogen fühlen, dies durch Bemühungen um eine Änderung der sexuellen Orientierung und durch „rechtschaffenes Streben“ ändern könnten und sollten ^{[ 408 ]} . Die Kirche bot Therapien und Programme zur Änderung der sexuellen Orientierung an ^{[ 409 ] .}

Die aktuellen Lehren und Richtlinien lassen homosexuellen und bisexuellen Mitgliedern nur die Wahl zwischen einer Ehe mit einem Partner des anderen Geschlechts oder lebenslanger Zölibat . ^{[ 413 ]} Manche argumentieren, dass die kirchlichen Lehren gegen Homosexualität und die Behandlung von LGBTQ-Mitgliedern zu deren erhöhten Raten an posttraumatischen Belastungsstörungen (PTBS) , Depressionen , ^{[ 414 ] [ 415 ] [ 416 ]} Suizid und Obdachlosigkeit unter Jugendlichen beigetragen haben . ^{[ 419 ]} Das jahrzehntelange politische Engagement der Kirche gegen die US-amerikanischen Gesetze zur gleichgeschlechtlichen Ehe hat weitere Kritik und Proteste hervorgerufen. ^{[ 421 ]}

Personen, die eine geschlechtsangleichende Operation erwägen , dürfen in der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage nicht getauft werden. Wer sich bereits einer solchen Operation unterzogen hat, benötigt vor der Taufe eine besondere Genehmigung der Ersten Präsidentschaft . ^{[ 422 ] [ 423 ] : 145} Eine „transsexuelle Operation“, einschließlich feminisierender oder maskulinisierender Eingriffe wie Brustrekonstruktion (d. h. Brustvergrößerung), ^{[ 424 ]} kann die Mitgliedschaft eines Mitglieds gefährden. ^{[ 425 ] [ 426 ]} Verordnungen nach der Taufe, wie der Empfang des Priestertums und die Tempelbegabung , werden gemäß dem bei der Geburt eingetragenen Geschlecht durchgeführt. ^{[ 427 ]} Mitglieder, die ihr Geschlecht durch Kleidung oder persönliche Pronomen ausdrücken, die von der Norm für das ihnen bei der Geburt zugewiesene Geschlecht abweichen, erhalten Einschränkungen ihrer Mitgliedschaft und einen entsprechenden Vermerk in ihren Mitgliedsunterlagen. ^{[ 427 ]}

In den 1830er Jahren wurde die Kirche wegen Smiths Umgang mit einer Bankenpleite in Kirtland , Ohio, heftig kritisiert. ^{[ 428 ]} Nach der Westwanderung der Mormonen wuchsen Furcht und Misstrauen gegenüber der politischen und militärischen Macht der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (HLT-Kirche) in Missouri, ^{[ ag ]} was 1838 im Mormonenkrieg und dem Mormonenvernichtungsbefehl von Gouverneur Lilburn Boggs gipfelte. In den 1840er Jahren wurde die Kirche auch wegen ihrer theokratischen Bestrebungen in Nauvoo, Illinois, kritisiert. Kritik an der Praxis der Mehrehe und anderen von Smith gelehrten Doktrinen wurde 1844 im „ Nauvoo Expositor“ veröffentlicht. ^{[ 23 ] : 539 [ ah ]} Nachdem Smith maßgeblich an der Zerstörung der Druckerei der Zeitung beteiligt war, wurde er wegen Hochverrats angeklagt und inhaftiert. Während er auf seinen Prozess wartete, stürmte ein wütender Mob das Gefängnis und erschoss ihn. ^{[ 429 ]}

In der heutigen öffentlichen Meinung betrachten Nicht-Mormonen in den USA Smith im Allgemeinen als „Scharlatan, Schurken und Ketzer“. ^{[ 430 ]} Das Musical „Das Buch Mormon“ verspottet seine Darstellung der goldenen Platten. ^{[ 431 ]} 2007 bezeichnete Christopher Hitchens Smith in einem Artikel in Slate als Scharlatan und Betrüger (und die Kirche selbst als „lächerlichen Kult“ und „Abzocke“, die sich zur Religion entwickelt habe). ^{[ 432 ]}

Die Kirche hat darum gekämpft, ihre internen Finanzinformationen nicht öffentlich zugänglich zu machen. ^{[ 433 ] [ 434 ]} Das Versäumnis der Kirche, ihre Finanzen offenzulegen, hat Kritik hervorgerufen. ^{[ 438 ]}

Im Dezember 2019 erhob ein Whistleblower den Vorwurf, die Kirche verwalte über 100 Milliarden US-Dollar an Investmentgeldern über ihre Vermögensverwaltungsgesellschaft Ensign Peak Advisors (EP). Er behauptete, diese Gelder für gewinnorientierte Unternehmungen anstatt für wohltätige Zwecke zu verwenden und Spender sowie die Öffentlichkeit über die Verwendung und den Umfang dieser Gelder getäuscht zu haben. ^{[ 439 ] [ 440 ]} Die Erste Präsidentschaft der Kirche erklärte, die Kirche halte sich an alle geltenden Gesetze bezüglich Spenden, Investitionen, Steuern und Rücklagen und ein Teil der erhaltenen Gelder werde durch umsichtige Finanzverwaltung und den Aufbau einer angemessenen Rücklage systematisch gesichert. ^{[ 441 ]} Die Kirche hat die Höhe des Fonds nicht direkt öffentlich gemacht, Dritte haben die Enthüllungen jedoch als legitim betrachtet. ^{[ 259 ] [ 260 ]} Die Enthüllungen führten zu Kritik, das Vermögen der Kirche sei möglicherweise übermäßig. ^{[ 442 ]}

Die Kirche hat über einen Zeitraum von 15 Jahren mehr als eine Milliarde Dollar an steuerfreien Zehnten, die in Kanada gesammelt wurden, an kirchliche Universitäten überwiesen. ^{[ 443 ]} Im Oktober 2022 berichtete der Sydney Morning Herald, dass die Kirche zwar öffentlich angab, zwischen 2008 und 2020 1,35 Milliarden US-Dollar an wohltätige Zwecke gespendet zu haben, ihre privaten Finanzberichte jedoch Spenden in Höhe von lediglich 0,177 Milliarden US-Dollar auswiesen. ^{[ 444 ] [ ai ]}

Im Februar 2023 verhängte die US-amerikanische Börsenaufsichtsbehörde (SEC) eine Strafe von 5 Millionen US-Dollar gegen die Kirche und ihre Investmentgesellschaft EP . Die SEC warf der Kirche vor, ihre Investitionen und deren Verwaltung zwischen 1997 und 2019 in mehreren Briefkastenfirmen verschleiert zu haben . Die SEC geht davon aus, dass diese Briefkastenfirmen von der Kirchenleitung genehmigt wurden, um Transparenz zu vermeiden. ^{[ 434 ]} Die Kirche gab eine Erklärung ab, wonach EP im Jahr 2000 „Rechtsberatung in Anspruch genommen und sich darauf verlassen hat, wie die Berichtspflichten erfüllt werden können, ohne die Vertraulichkeit des Portfolios zu beeinträchtigen“. Nach ersten Bedenken der SEC im Juni 2019 erklärte die Kirche, EP habe „ihr Vorgehen angepasst und begonnen, einen einzigen zusammengefassten Bericht einzureichen“. ^{[ 446 ]}

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