Jean-Jacques Rousseau

Jean-Jacques Rousseau (GB: /ˈruːsoʊ/, US: / ruːˈsoʊ / ; [ 1 ] [ 2 ] Französisch : [ ʒɑ̃ʒakʁuso ^{] ; 28. Juni 1712 –} 2. Juli 1778 ) war ein Genfer Philosoph , Schriftsteller und Komponist . Seine politische Philosophie beeinflusste den Fortschritt der Aufklärung in ganz Europa sowie Aspekte der Französischen Revolution und die Entwicklung des modernen politischen, wirtschaftlichen und pädagogischen Denkens. ^{[ 3 ]}

Rousseaus „ Diskurs über die Ungleichheit“ , der argumentiert, dass Privateigentum die Ursache von Ungleichheit ist, und „Der Gesellschaftsvertrag“ , der die Grundlagen einer legitimen politischen Ordnung darlegt, sind Eckpfeiler des modernen politischen und sozialen Denkens. Rousseaus sentimentaler Roman „Julie oder die neue Heloise “ (1761) war wichtig für die Entwicklung der Vorromantik und Romantik in der Literatur. ^{[ 4 ] [ 5 ]} Sein Werk „Émile oder Über die Erziehung “ (1762) ist eine pädagogische Abhandlung über die Stellung des Individuums in der Gesellschaft. Rousseaus autobiografische Schriften – die posthum veröffentlichten „Bekenntnisse“ (1770 vollendet), die die moderne Autobiografie begründeten, und die unvollendeten „ Träumereien eines einsamen Spaziergängers“ (1776–1778) – sind beispielhaft für das „ Zeitalter der Empfindsamkeit “ des späten 18. Jahrhunderts und zeichnen sich durch einen verstärkten Fokus auf Subjektivität und Introspektion aus, der später die moderne Literatur prägte.

Rousseau wurde in der Republik Genf geboren , die damals ein Stadtstaat und ein protestantischer Teil der Schweizerischen Eidgenossenschaft (heute ein Kanton der Schweiz) war . Seit 1536 war Genf eine Hugenottenrepublik und die Hochburg des Calvinismus . Fünf Generationen vor Rousseau war sein Vorfahre Didier, ein Buchhändler, der möglicherweise protestantische Schriften veröffentlichte, 1549 vor der Verfolgung durch französische Katholiken nach Genf geflohen, wo er Weinhändler wurde. ^{[ 6 ] [ 7 ]}

Rousseau war stolz darauf, dass seine Familie, die dem Mittelstand angehörte, in der Stadt das Wahlrecht besaß. Zeit seines Lebens signierte er seine Bücher in der Regel mit „Jean-Jacques Rousseau, Bürger von Genf“. ^{[ 8 ]} Genf wurde theoretisch demokratisch von seinen männlichen Wahlberechtigten regiert . Diese stellten jedoch im Vergleich zu den Einwanderern ( Einheimischen ) und deren Nachkommen ( Einheimischen ) eine Minderheit der Bevölkerung dar. Tatsächlich wurde die Stadt nicht durch Bürgerwahlen regiert, sondern von einer kleinen Anzahl wohlhabender Familien, dem sogenannten Rat der Zweihundert . Dieser delegierte seine Macht an eine 25-köpfige Exekutivgruppe aus seinen Reihen, den sogenannten „Kleinen Rat“.

In Genf gab es heftige politische Debatten, die bis ins Bürgertum reichten. Viel wurde über die Idee der Volkssouveränität diskutiert, die von der herrschenden Oligarchie verhöhnt wurde. 1707 protestierte der demokratische Reformer Pierre Fatio gegen diese Zustände mit den Worten: „Ein Souverän, der niemals souverän handelt, ist ein imaginäres Wesen.“ ^{[ 9 ]} Er wurde auf Befehl des Kleinen Rates erschossen. Jean-Jacques Rousseaus Vater Isaac befand sich zu dieser Zeit nicht in der Stadt, doch Jean-Jacques’ Großvater unterstützte Fatio und wurde dafür bestraft. ^{[ 8 ]}

Rousseaus Vater, Isaac Rousseau, trat in die Fußstapfen seines Großvaters, Vaters und seiner Brüder und wurde Uhrmacher. Er unterrichtete auch kurze Zeit Tanz. Trotz seines Handwerkerberufs war Isaac gebildet und musikbegeistert. Rousseau schrieb: „Ein Genfer Uhrmacher ist ein Mann, der überall vorgestellt werden kann; ein Pariser Uhrmacher ist nur dazu berufen, über Uhren zu sprechen.“ ^{[ 8 ] [ Anmerkung 1 ]}

1699 geriet Isaac in politische Schwierigkeiten, als er mit englischen Offizieren, die zu Besuch waren, in Streit geriet. Diese zogen daraufhin ihre Schwerter und bedrohten ihn. Nachdem lokale Beamte eingeschritten waren, wurde Isaac bestraft, da Genf an der Aufrechterhaltung seiner Beziehungen zu ausländischen Mächten interessiert war. ^{[ 10 ]}

Rousseaus Mutter, Suzanne Bernard Rousseau, stammte aus einer Familie der Oberschicht. Sie wurde von ihrem Onkel Samuel Bernard, einem calvinistischen Prediger, erzogen. Dieser kümmerte sich um Suzanne, nachdem ihr Vater Jacques, der wegen Unzucht und einer Mätresse mit den kirchlichen und weltlichen Behörden in Konflikt geraten war, mit Anfang 30 gestorben war. ^{[ 10 ]} Im Jahr 1695 musste sich Suzanne vor Gericht verantworten, weil sie, als Bäuerin verkleidet, ein Straßentheater besucht hatte, um Herrn Vincent Sarrasin zu sehen, den sie trotz seiner bestehenden Ehe begehrte. Nach einer Anhörung wurde ihr vom Genfer Konsistorium untersagt , jemals wieder Kontakt zu ihm aufzunehmen. ^{[ 11 ]}

Sie heiratete Rousseaus Vater im Alter von 31 Jahren. Isaaks Schwester hatte acht Jahre zuvor Suzannes Bruder geheiratet, nachdem sie schwanger geworden war und das Konsistorium sie gerügt hatte. Das Kind starb bei der Geburt. Dem jungen Rousseau wurde eine erfundene Geschichte erzählt, in der die junge Liebe von einem missbilligenden Patriarchen zunächst verboten, später aber doch siegreich gewesen sei, was schließlich zur Vereinigung der Familien durch zwei Eheschließungen am selben Tag geführt habe. Rousseau erfuhr nie die Wahrheit. ^{[ 11 ]}

Rousseau wurde am 28. Juni 1712 geboren und berichtete später: „Ich kam fast sterbend zur Welt, man hatte kaum Hoffnung, mich zu retten.“ Er wurde am 4. Juli 1712 in der Kathedrale getauft. Seine Mutter starb neun Tage nach seiner Geburt am Kindbettfieber , was er später als „das erste meiner Unglücke“ bezeichnete. ^{[ 12 ]}

Er und sein älterer Bruder François wuchsen bei ihrem Vater und einer Tante väterlicherseits auf, die ebenfalls Suzanne hieß. Als Rousseau fünf Jahre alt war, verkaufte sein Vater das Haus, das die Familie von Verwandten seiner Mutter geerbt hatte. Ursprünglich sollten seine Söhne das Kapital erben, wenn sie erwachsen waren, und er selbst sollte in der Zwischenzeit von den Zinsen leben. Letztendlich behielt der Vater jedoch den Großteil des beträchtlichen Erlöses. Mit dem Hausverkauf zog die Familie Rousseau aus dem vornehmen Viertel in ein Mietshaus in einem Viertel, das von Handwerkern bewohnt war – Silberschmieden, Graveuren und anderen Uhrmachern. Aufgewachsen inmitten von Handwerkern, stellte Rousseau sie später jenen gegenüber, die ästhetischere Werke schufen, und schrieb: „Diese wichtigen Leute, die man Künstler und nicht Handwerker nennt, arbeiten nur für die Müßigen und Reichen und setzen willkürliche Preise für ihren Tand fest.“ ^{[ 13 ]} In diesem Umfeld wurde Rousseau auch mit Klassenpolitik konfrontiert, da die Handwerker häufig gegen die privilegierte Klasse in Genf rebellierten.

Rousseau hatte keine Erinnerung daran, Lesen gelernt zu haben, aber er erinnerte sich daran, wie sein Vater seine Liebe zum Lesen gefördert hatte, als er fünf oder sechs Jahre alt war:

Jeden Abend nach dem Abendessen lasen wir einen Teil aus einer kleinen Sammlung von Abenteuergeschichten, die meiner Mutter gehört hatte. Mein Vater wollte damit lediglich meine Lesefähigkeit fördern und glaubte, diese unterhaltsamen Werke würden mir die Freude am Lesen vermitteln. Doch schon bald waren wir so gefesselt von den Abenteuern, dass wir abwechselnd ganze Nächte zusammen lasen und erst nach einem Band aufhören konnten. Manchmal, morgens, wenn er die Schwalben am Fenster hörte, rief mein Vater, der sich dieser Schwäche sehr schämte: „Kommt, kommt, lasst uns ins Bett gehen; ich bin kindlicher als du.“ ( Bekenntnisse , Buch 1)

Rousseaus Lektüre eskapistischer Erzählungen (wie etwa „L’Astrée“ von Honoré d’Urfé ) beeinflusste ihn; später schrieb er, sie hätten ihm „skurrile und romantische Vorstellungen vom menschlichen Leben vermittelt, von denen mich Erfahrung und Nachdenken nie heilen konnten“. ^{[ 14 ]} Nachdem sie die Romane gelesen hatten, begannen sie, eine Sammlung antiker und moderner Klassiker zu lesen, die der Onkel seiner Mutter hinterlassen hatte. Sein Lieblingsbuch war Plutarchs „ Lebensbeschreibungen der edlen Griechen und Römer“ , die er seinem Vater vorlas, während dieser Uhren herstellte. Rousseau sah Plutarchs Werk als eine andere Art von Roman – die edlen Taten von Helden – und er spielte die Taten der Figuren, über die er las, nach. In seinen „Bekenntnissen “ erklärte Rousseau, die Lektüre von Plutarchs Werken und „die Gespräche zwischen meinem Vater und mir, die sich daraus ergaben, formten in mir den freien und republikanischen Geist“. ^{[ 15 ]}

Die Teilnahme der Einheimischen an den Milizen beeindruckte Rousseau tief. Zeit seines Lebens erinnerte er sich an eine Szene, in der die Freiwilligenmiliz nach ihren Manövern um einen Brunnen tanzte und die meisten Bewohner der umliegenden Häuser, darunter auch er und sein Vater, sich ihnen anschlossen. Rousseau sah in den Milizen stets den Ausdruck des Volksgeistes im Gegensatz zu den Armeen der Herrscher, die er als schändliche Söldner betrachtete. ^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]}

Als Rousseau zehn Jahre alt war, geriet sein Vater, ein passionierter Jäger, in einen Rechtsstreit mit einem wohlhabenden Landbesitzer, auf dessen Land er unbefugt gewesen war. Um einer sicheren Niederlage vor Gericht zu entgehen, zog er nach Nyon im Berner Gebiet und nahm Rousseaus Tante Suzanne mit. Er heiratete erneut, und von da an sah Jean-Jacques ihn kaum noch. Jean-Jacques blieb bei seinem Onkel mütterlicherseits zurück, der ihn und seinen Sohn Abraham Bernard für zwei Jahre zu einem calvinistischen Pfarrer in ein Dorf bei Genf schickte. Dort lernten die Jungen die Grundlagen der Mathematik und des Zeichnens. Rousseau, der von Gottesdiensten stets tief berührt war, träumte eine Zeit lang sogar davon, protestantischer Pfarrer zu werden.

Nahezu alle Informationen über Rousseaus Jugend stammen aus seinen postum veröffentlichten „Bekenntnissen“ , deren Chronologie etwas unübersichtlich ist. Neuere Forschungen haben jedoch die Archive nach bestätigenden Belegen durchforstet, um die Lücken zu schließen. Mit 13 Jahren ging Rousseau zunächst bei einem Notar und dann bei einem Kupferstecher in die Lehre, der ihn schlug. Im Alter von 15 Jahren rannte er am 14. März 1728 aus Genf weg, nachdem er in die Stadt zurückgekehrt war und die Stadttore aufgrund der Ausgangssperre verschlossen vorgefunden hatte.

Im benachbarten Savoyen fand er Zuflucht bei einem römisch-katholischen Priester, der ihn mit der 29-jährigen Françoise-Louise de Warens bekannt machte. Sie war eine Adlige protestantischer Herkunft und lebte getrennt von ihrem Mann. Als professionelle Laienpredigerin wurde sie vom König von Piemont bezahlt , um Protestanten zum Katholizismus zu bekehren. Man schickte den Jungen nach Turin , der Hauptstadt Savoyens (zu dem auch das heutige Piemont in Italien gehörte), um seine Konversion abzuschließen. Dies führte dazu, dass er seine Genfer Staatsbürgerschaft aufgeben musste, die er später jedoch durch eine Rückkehr zum Calvinismus wiedererlangte.

Mit ihrem Übertritt zum Katholizismus reagierten sowohl de Warens als auch Rousseau vermutlich auf die calvinistische Lehre von der völligen Verderbtheit des Menschen. Leo Damrosch schreibt: „Eine Genfer Liturgie des 18. Jahrhunderts verlangte von den Gläubigen noch immer das Bekenntnis: ‚Wir sind elende Sünder, geboren in Verderbnis, zum Bösen geneigt, unfähig aus uns selbst Gutes zu tun . ‘ “ ^{[ 19 ]} De Warens, der von Natur aus Deist war, fühlte sich von der katholischen Lehre der Vergebung der Sünden angezogen.

Da sein Vater und sein Onkel ihn mehr oder weniger verstoßen hatten, war der junge Rousseau auf sich allein gestellt und verdiente seinen Lebensunterhalt eine Zeit lang als Diener, Sekretär und Hauslehrer. Er reiste durch Italien (Piemont und Savoyen) und Frankreich. Zu seinen Schülerinnen gehörte Stéphanie Louise de Bourbon-Conti . ^{[ 20 ]} In dieser Zeit lebte er zeitweise bei Madame de Warens, die er verehrte. Maurice Cranston bemerkt: „Madame de Warens […] nahm ihn in ihren Haushalt auf und kümmerte sich mütterlich um ihn; er nannte sie ‚Maman‘ und sie nannte ihn ‚Petit‘.“ ^{[ 21 ]} Geschmeichelt von seiner Verehrung, versuchte de Warens, ihm den Einstieg in einen Beruf zu ermöglichen und arrangierte formellen Musikunterricht für ihn. Zeitweise besuchte er kurzzeitig ein Priesterseminar mit dem Ziel, Priester zu werden.

Als Rousseau zwanzig Jahre alt war, nahm ihn de Warens zu ihrem Liebhaber, während sie gleichzeitig auch mit dem Verwalter ihres Hauses intim war. Die sexuelle Komponente ihrer Beziehung (eine Dreiecksbeziehung ) verwirrte Rousseau und bereitete ihm Unbehagen, doch er betrachtete de Warens stets als die größte Liebe seines Lebens. Sie war eine recht verschwenderische Frau, besaß eine große Bibliothek und liebte es, Gäste zu empfangen und Musik zu hören. Sie und ihr Kreis, bestehend aus gebildeten Mitgliedern des katholischen Klerus, führten Rousseau in die Welt der Literatur und der Ideen ein. Rousseau war ein mittelmäßiger Schüler gewesen, doch in seinen Zwanzigern, die von langen Phasen der Hypochondrie geprägt waren , widmete er sich ernsthaft dem Studium der Philosophie, Mathematik und Musik. Mit fünfundzwanzig Jahren erbte er ein kleines Vermögen von seiner Mutter und nutzte einen Teil davon, um de Warens für ihre finanzielle Unterstützung zurückzuzahlen. Mit siebundzwanzig nahm er eine Stelle als Hauslehrer in Lyon an .

1742 zog Rousseau nach Paris, um der Académie des Sciences ein neues System nummerierter Musiknotation vorzustellen , von dem er sich großen Erfolg versprach. Sein System, das mit der Typografie kompatibel sein sollte , basierte auf einer einzigen Zeile mit Zahlen, die die Intervalle zwischen den Noten darstellten, sowie Punkten und Kommas, die rhythmische Werte angaben. Die Akademie hielt das System für unpraktisch und lehnte es ab ^{[ 22 ]} , lobte aber Rousseaus Fachkenntnis und ermutigte ihn zu einem erneuten Versuch. Im selben Jahr freundete er sich mit Denis Diderot an ; die beiden unterhielten sich angeregt über literarische Projekte. ^{[ 23 ]}

Von 1743 bis 1744 bekleidete Rousseau eine ehrenvolle, aber schlecht bezahlte Stelle als Sekretär des Comte de Montaigue, des französischen Botschafters in Venedig . Dies weckte in ihm eine lebenslange Liebe zur italienischen Musik, insbesondere zur Oper:

Ich hatte die Vorurteile dieser Stadt gegenüber italienischer Musik aus Paris mitgebracht; doch hatte ich von Natur aus auch eine Sensibilität und ein feines Gespür für Unterscheidungsvermögen erhalten, denen Vorurteile nicht widerstehen können. Bald ergriff mich jene Leidenschaft für italienische Musik, mit der sie all jene erfüllt, die ihre Schönheit zu erfassen vermögen. Beim Hören von Barcarolen erkannte ich, dass ich bis dahin nicht gewusst hatte, was Singen wirklich bedeutet.

Rousseaus Arbeitgeber erhielt sein Stipendium regelmäßig bis zu einem Jahr verspätet und zahlte seinen Mitarbeitern unregelmäßige Gehälter. ^{[ 25 ]} Nach elf Monaten kündigte Rousseau und nahm aus dieser Erfahrung ein tiefes Misstrauen gegenüber der staatlichen Bürokratie mit.

Nach seiner Rückkehr nach Paris freundete sich der mittellose Rousseau mit Thérèse Levasseur an , einer Näherin, die allein für ihre Mutter und ihre zahlreichen, nichtsnutzigen Geschwister sorgte, und wurde ihr Geliebter. Zunächst lebten sie nicht zusammen, doch später nahm Rousseau Thérèse und ihre Mutter als Bedienstete bei sich auf und übernahm die Verantwortung für den Unterhalt ihrer großen Familie. Laut seinen Bekenntnissen gebar Thérèse ihm vor ihrem Einzug einen Sohn und bis zu vier weitere Kinder (diese Zahl ist nicht unabhängig belegt). ^{[ Anmerkung 2 ]}

Rousseau schrieb, er habe Thérèse überredet, jedes der Neugeborenen ihrer Ehre wegen in ein Waisenhaus zu geben. „Ihre Mutter, die die Unannehmlichkeiten eines verzogenen Bengels fürchtete, kam mir zu Hilfe, und sie [Thérèse] ließ sich überreden“ ( Bekenntnisse ). In seinem Brief an Madame de Francueil aus dem Jahr 1751 gab er zunächst vor, nicht wohlhabend genug zu sein, um seine Kinder zu erziehen, doch im neunten Buch der Bekenntnisse legte er die wahren Gründe für seine Entscheidung dar: „Ich zitterte bei dem Gedanken, sie einer schlecht erzogenen Familie anzuvertrauen, wo sie noch schlechter erzogen würden. Das Risiko der Erziehung im Waisenhaus war viel geringer.“

Zehn Jahre später erkundigte sich Rousseau nach dem Schicksal seines Sohnes, doch leider fand sich kein Hinweis darauf. Als Rousseau später als Erziehungstheoretiker gefeiert wurde, nutzten seine Kritiker, darunter Voltaire und Edmund Burke , die Vernachlässigung seiner Kinder als Grundlage für persönliche Angriffe . ^{[ 26 ]}

Ausgehend von einigen Artikeln über Musik im Jahr 1749 ^{[ Anmerkung 3 ]} trug Rousseau zahlreiche Artikel zu Diderot und D'Alemberts großer Encyclopédie bei , von denen der berühmteste ein Artikel über politische Ökonomie aus dem Jahr 1755 war.

Rousseaus Ideen waren das Ergebnis eines beinahe obsessiven Dialogs mit Schriftstellern der Vergangenheit, der in vielen Fällen durch Gespräche mit Diderot geprägt war. 1749 besuchte Rousseau Diderot täglich, der aufgrund seiner Äußerungen in seinem „ Lettre sur les aveugles “ (Brief über die Affen) – die auf Materialismus , den Glauben an Atome und natürliche Selektion hindeuteten – mit einem Haftbefehl in die Festung Vincennes geworfen worden war . Laut dem Wissenschaftshistoriker Conway Zirkle sah Rousseau das Konzept der natürlichen Selektion „als Mittel zur Verbesserung der menschlichen Spezies“. ^{[ 27 ]}

Rousseau hatte von einem Essaywettbewerb der Académie de Dijon gelesen, dessen Ergebnisse im Mercure de France veröffentlicht werden sollten . Thema war die Frage, ob die Entwicklung von Kunst und Wissenschaft moralisch vorteilhaft gewesen sei. Er schrieb, dass er auf einem Spaziergang nach Vincennes (etwa fünf Kilometer von Paris entfernt) eine Offenbarung hatte: Kunst und Wissenschaft seien für den moralischen Verfall der Menschheit verantwortlich, die von Natur aus gut sei. Rousseaus „ Discours de la Arts and Sciences“ von 1750 wurde mit dem ersten Preis ausgezeichnet und brachte ihm großen Ruhm ein.

Rousseau widmete sich weiterhin der Musik. Er schrieb sowohl Text als auch Musik seiner Oper „Le devin du village “ ( Der Dorfwahrsager ), die 1752 vor König Ludwig XV. aufgeführt wurde. Der König war so angetan von dem Werk, dass er Rousseau eine lebenslange Pension anbot. Zum Ärger seiner Freunde lehnte Rousseau diese große Ehre ab, was ihm den Ruf einbrachte, „der Mann, der eine königliche Pension abgelehnt hatte“. Er wies auch mehrere andere lukrative Angebote zurück, mitunter mit einer fast trotzigen Unfreundlichkeit, die Anstoß erregte und ihm Probleme bereitete. Im selben Jahr löste der Besuch einer italienischen Musikertruppe in Paris und deren Aufführung von Giovanni Battista Pergolesis „ La serva padrona“ die „ Querelle des Bouffons“ aus , in der Vertreter der französischen Musik den Anhängern des italienischen Stils gegenüberstanden. Wie bereits erwähnt, war Rousseau ein begeisterter Unterstützer der Italiener gegen Jean-Philippe Rameau und andere und leistete mit seinem Brief über die französische Musik einen wichtigen Beitrag .

Nach seiner Rückkehr nach Genf im Jahr 1754 konvertierte Rousseau erneut zum Calvinismus und erhielt seine offizielle Genfer Staatsbürgerschaft zurück. 1755 vollendete er sein zweites Hauptwerk, die Abhandlung über den Ursprung und die Grundlage der Ungleichheit der Menschen ( auch bekannt als „Diskurs über die Ungleichheit “), in der er die Argumente der Abhandlung über die Künste und Wissenschaften weiter ausführte .

Er hegte zudem eine unerfüllte Liebesbeziehung zu der 25-jährigen Sophie d’Houdetot , die ihn teilweise zu seinem Briefroman „Julie, ou la nouvelle Héloïse“ inspirierte (der ebenfalls auf Erinnerungen an seine idyllische Jugendbeziehung mit Madame de Warens basiert). Sophie war die Cousine und Hausgast von Rousseaus Gönnerin und Vermieterin Madame d’Épinay , die er recht herablassend behandelte. Er ärgerte sich darüber, Madame d’Épinay ständig zur Verfügung stehen zu müssen, und verabscheute die seiner Ansicht nach heuchlerischen Gespräche und den oberflächlichen Atheismus der Enzyklopädisten , denen er an ihrem Tisch begegnete. Verletzte Gefühle führten zu einem erbitterten Streit zwischen Rousseau und Madame d’Épinay, ihrem Geliebten, dem Journalisten Grimm , und ihrem gemeinsamen Freund Diderot, der sich gegen Rousseau auf ihre Seite stellte. Diderot beschrieb Rousseau später als „falsch, eitel wie Satan, undankbar, grausam, heuchlerisch und boshaft… Er saugte mir Ideen aus, nutzte sie selbst und tat dann so, als würde er mich verachten.“ ^{[ 28 ]}

Rousseaus Bruch mit den Enzyklopädisten fiel mit der Entstehung seiner drei Hauptwerke zusammen, in denen er allesamt seinen tiefen Glauben an einen spirituellen Ursprung der menschlichen Seele und des Universums betonte – im Gegensatz zum Materialismus Diderots, La Mettries und D’Holbachs . Während dieser Zeit genoss Rousseau die Unterstützung und Förderung von Karl II., François Frédéric de Montmorency-Luxemburg , und des Prinzen von Conti , zwei der reichsten und mächtigsten Adligen Frankreichs. Diese Männer schätzten Rousseau sehr und bewunderten seine Fähigkeit, sich über jedes Thema zu unterhalten. Gleichzeitig nutzten sie ihn aber auch, um sich an Ludwig XV. und der politischen Fraktion um seine Mätresse, Madame de Pompadour , zu rächen . Selbst ihnen gegenüber ging Rousseau jedoch zu weit und riskierte Ablehnung, als er die Praxis der Steuerpacht kritisierte , an der einige von ihnen beteiligt waren. ^{[ 29 ]}

Rousseaus 800-seitiger Liebesroman „ Julie , ou la nouvelle Héloïse “ erschien 1761 und war ein großer Erfolg. Die schwärmerischen Beschreibungen der Naturschönheit der Schweizer Landschaft trafen den Nerv der Öffentlichkeit und trugen möglicherweise zur späteren Begeisterung für Alpenlandschaften im 19. Jahrhundert bei. Im April 1762 veröffentlichte Rousseau „ Du Contrat Social, Principes du droit politique“ (wörtlich: Vom Gesellschaftsvertrag, Grundsätze des politischen Rechts ). Selbst sein Freund Antoine-Jacques Roustan sah sich veranlasst, eine höfliche Erwiderung auf das Kapitel über die Zivilreligion im Gesellschaftsvertrag zu verfassen , das implizierte, dass das Konzept einer christlichen Republik paradox sei, da das Christentum Unterwerfung statt Teilhabe am öffentlichen Leben lehre. Rousseau half Roustan, einen Verleger für die Erwiderung zu finden. ^{[ 30 ]}

Rousseau veröffentlichte Émile oder Über die Erziehung im Mai. Ein berühmter Abschnitt aus Émile , „Das Glaubensbekenntnis eines savoyischen Pfarrers“, war als Verteidigung des religiösen Glaubens gedacht. Rousseaus Wahl eines katholischen Pfarrers aus einfachen Bauernfamilien (vermutlich basierend auf einem freundlichen Prälaten, den er als Jugendlicher kennengelernt hatte) als Sprecher für die Verteidigung der Religion war für die damalige Zeit an sich eine gewagte Neuerung. Der Pfarrer vertrat den Sozinianismus (oder Unitarismus , wie er heute genannt wird). Da dieser die Erbsünde und die göttliche Offenbarung ablehnte , stieß er bei protestantischen wie katholischen Autoritäten auf Ablehnung. ^{[ Anmerkung 4 ]}

Darüber hinaus vertrat Rousseau die Ansicht, dass alle Religionen, sofern sie die Menschen zur Tugend führen, gleichermaßen wertvoll seien und man sich daher der Religion anpassen solle, in der man erzogen wurde. Dieser religiöse Indifferentismus führte dazu, dass Rousseau und seine Bücher in Frankreich und Genf verboten wurden. Er wurde vom Erzbischof von Paris von der Kanzel herab verurteilt, seine Bücher wurden verbrannt und Haftbefehle gegen ihn erlassen. ^{[ 33 ]} Ehemalige Freunde wie Jacob Vernes aus Genf konnten seine Ansichten nicht akzeptieren und verfassten heftige Gegendarstellungen. ^{[ 34 ]}

David Hume , ein wohlwollender Beobachter, zeigte sich „nicht überrascht, als er erfuhr, dass Rousseaus Bücher in Genf und anderswo verboten wurden“. Rousseau, schrieb er, „hatte es nicht für nötig gehalten, seine Ansichten zu verbergen; und da er es verachtete, seine Verachtung für etablierte Meinungen zu verbergen, konnte er sich nicht wundern, dass alle Eiferer gegen ihn zu den Waffen griffen. Die Pressefreiheit ist in keinem Land so gesichert, dass ein solch offener Angriff auf die öffentliche Meinung nicht ein gewisses Risiko birgt.“ ^{[ 35 ]}

Nachdem Rousseaus „ Émile“ das französische Parlament empört hatte, wurde ein Haftbefehl gegen ihn erlassen, woraufhin er in die Schweiz floh. Als sich auch die Schweizer Behörden ihm gegenüber unnachgiebig zeigten und sowohl „Émile“ als auch „Der Gesellschaftsvertrag“ verurteilten , lud Voltaire Rousseau ein, bei ihm zu leben, und schrieb: „Ich werde den Autor des ‚Vicaire savoyard‘ immer lieben, was immer er getan hat und was immer er noch tun mag … Er soll herkommen [nach Ferney]! Er muss kommen! Ich werde ihn mit offenen Armen empfangen. Er soll hier mehr Herr sein als ich. Ich werde ihn wie meinen eigenen Sohn behandeln.“ ^{[ 36 ]}

Rousseau bedauerte später, Voltaires Einladung nicht angenommen zu haben. Im Juli 1762, nachdem ihm mitgeteilt worden war, dass er nicht länger in Bern wohnen könne, riet ihm D’Alembert , in das Fürstentum Neuenburg zu ziehen , das von Friedrich dem Großen von Preußen regiert wurde. Daraufhin nahm Rousseau eine Einladung an, sich in Môtiers , 24 Kilometer von Neuenburg entfernt, niederzulassen. Am 11. Juli 1762 schrieb Rousseau an Friedrich und schilderte, wie er aus Frankreich, Genf und Bern vertrieben worden war; er bat Friedrich um Schutz. Er erwähnte auch, dass er Friedrich in der Vergangenheit kritisiert habe und dies auch weiterhin tun werde, fügte jedoch hinzu: „Eure Majestät können über mich verfügen, wie es Euch beliebt.“ Friedrich, der sich noch mitten im Siebenjährigen Krieg befand, schrieb daraufhin an den Gouverneur von Neuenburg, Marischal Keith , einen gemeinsamen Freund.

Wir müssen diesem armen Unglücklichen beistehen. Sein einziges Vergehen besteht darin, seltsame Ansichten zu vertreten, die er für richtig hält. Ich werde hundert Kronen schicken, von denen Ihr ihm freundlicherweise so viel geben werdet, wie er braucht. Ich glaube, er wird Naturalien eher annehmen als Bargeld. Wenn wir nicht im Krieg wären, wenn wir nicht ruiniert wären, würde ich ihm eine Einsiedelei mit Garten bauen, wo er leben könnte, wie ich glaube, dass unsere Vorfahren es taten... Ich glaube, der arme Rousseau hat seine Berufung verfehlt; er war offensichtlich dazu geboren, ein berühmter Einsiedler, ein Wüstenvater zu sein, berühmt für seine Askese und Selbstgeißelung... Ich schließe daraus, dass die Moral Eures Wilden so rein ist wie sein Verstand unlogisch. ^{[ 37 ]}

Rousseau, gerührt von Friedrichs Hilfe, erklärte, er habe fortan großes Interesse an Friedrichs Aktivitäten gezeigt. Gegen Ende des Siebenjährigen Krieges schrieb Rousseau erneut an Friedrich, dankte ihm für die erhaltene Hilfe und drängte ihn, die militärischen Aktivitäten einzustellen und sich stattdessen um das Wohlbefinden seiner Untertanen zu bemühen. Friedrich antwortete nicht, sondern berichtete Keith, Rousseau habe ihn „gerügt“. ^{[ 38 ]}

Über zwei Jahre lang (1762–1765) lebte Rousseau in Môtiers , wo er las, schrieb und Besucher wie James Boswell (Dezember 1764) empfing. (Boswell hielt seine privaten Gespräche mit Rousseau in mehreren Seiten seines Tagebuchs von 1764 fest, sowohl in direkten Zitaten als auch in Form eines dramatischen Dialogs. ^{[ 39 ]} ) Als Zeitvertreib widmete er sich der lokalen Tradition der Klöppelspitze . ^{[ 40 ]} Inzwischen waren die örtlichen Geistlichen auf die Abweichungen vom Glauben in einigen seiner Schriften aufmerksam geworden und beschlossen, ihm den Aufenthalt in der Gegend zu verweigern. Das Konsistorium von Neuenburg lud Rousseau wegen Blasphemie vor. Er bat daraufhin um Entschuldigung, da er aufgrund seiner Krankheit nicht lange sitzen könne. ^{[ 41 ]}

Rousseaus eigener Pfarrer, Frédéric-Guillaume de Montmollin, ^{[ 42 ]} begann ihn öffentlich als Antichristen zu denunzieren. ^{[ 43 ]} In einer aufrührerischen Predigt zitierte Montmollin Sprüche 15,8: „Das Opfer der Gottlosen ist dem HERRN ein Gräuel, aber das Gebet der Aufrichtigen ist ihm wohlgefällig.“ Dies wurde allgemein so interpretiert, dass Rousseaus Abendmahlsteilnahme dem HERRN missfiel. ^{[ 44 ]}

Die Angriffe der Kirche brachten die Gemeindemitglieder in Rage, die Rousseau daraufhin bei seinen Spaziergängen mit Steinen bewarfen. Gegen Mitternacht vom 6. auf den 7. September 1765 wurden Steine ​​gegen das Haus geworfen, in dem Rousseau wohnte, und einige Fensterscheiben gingen zu Bruch. Als ein örtlicher Beamter namens Martinet bei Rousseau eintraf, sah er so viele Steine ​​auf dem Balkon, dass er ausrief: „Mein Gott, das ist ja ein Steinbruch!“ ^{[ 45 ]} Daraufhin rieten Rousseaus Freunde in Môtiers ihm, die Stadt zu verlassen.

Da Rousseau in der Schweiz bleiben wollte, nahm er das Angebot an, auf die kleine Insel Île de St.-Pierre zu ziehen, wo sich ein einsames Haus befand. Obwohl die Insel zum Kanton Bern gehörte , aus dem er zwei Jahre zuvor vertrieben worden war, wurde ihm inoffiziell versichert, dass er ohne Angst vor Verhaftung in das Haus einziehen könne, was er auch tat (10. September 1765). Trotz der Abgeschiedenheit seines Rückzugsortes wurde er hier als Berühmtheit von Besuchern aufgesucht. ^{[ 46 ]}

Am 17. Oktober 1765 forderte der Senat von Bern Rousseau auf, die Insel und das gesamte Berner Gebiet innerhalb von fünfzehn Tagen zu verlassen. Er bat daraufhin um Verlängerung seines Aufenthalts und bot an, sich mit nur wenigen Büchern und der Erlaubnis, gelegentlich in einem Garten spazieren zu gehen, an einem beliebigen Ort innerhalb der Senatshoheit inhaftieren zu lassen und seinen Lebensunterhalt selbst zu bestreiten. Der Senat wies Rousseau daraufhin an, die Insel und das gesamte Berner Gebiet innerhalb von vierundzwanzig Stunden zu verlassen. Am 29. Oktober 1765 verließ er die Île de Saint-Pierre und reiste nach Straßburg. Dort erhielt er Einladungen von verschiedenen europäischen Parteien und beschloss bald, Humes Einladung nach England anzunehmen. ^{[ 47 ]}

Am 9. Dezember 1765 verließ Rousseau, nachdem er von der französischen Regierung einen Pass erhalten hatte, Straßburg und reiste nach Paris, wo er eine Woche später eintraf und im Palast seines Freundes, des Prinzen von Conti , einquartierte . Dort lernte er Hume sowie zahlreiche Freunde und Bewunderer kennen und wurde zu einer prominenten Persönlichkeit der Stadt. ^{[ 48 ]} Zu dieser Zeit schrieb Hume: „Es ist unmöglich, die Begeisterung dieser Nation für Rousseau auszudrücken oder sich vorzustellen … Niemand hat je so viel Aufmerksamkeit genossen … Voltaire und alle anderen werden völlig in den Schatten gestellt. ^{“ [ 49 ]}

Obwohl Diderot zu dieser Zeit eine Versöhnung mit Rousseau anstrebte, erwarteten beide eine Initiative des jeweils anderen, und es kam nicht zu einem Treffen. ^{[ 50 ]}

Am 1. Januar 1766 veröffentlichte Grimm in seiner „Literarischen Korrespondenz“ einen Brief, der angeblich von Friedrich dem Großen an Rousseau geschrieben worden war. Tatsächlich hatte Horace Walpole ihn als spielerischen Scherz verfasst. ^{[ Anmerkung 5 ]} Walpole hatte Rousseau nie persönlich getroffen, kannte aber Diderot und Grimm gut. Der Brief erlangte schnell große Bekanntheit; ^{[ 52 ]} Hume soll anwesend gewesen sein und an seiner Entstehung mitgewirkt haben. ^{[ 53 ]} Am 16. Februar 1766 schrieb Hume an die Marquise de Brabantane: „Die einzige Höflichkeit, die ich mir im Zusammenhang mit dem vermeintlichen Brief des Königs von Preußen erlaubte, äußerte ich beim Abendessen mit Lord Ossory.“ Dieser Brief war einer der Gründe für den späteren Bruch in Humes Beziehung zu Rousseau. ^{[ 52 ]}

Am 4. Januar 1766 verließ Rousseau Paris zusammen mit Hume, dem Kaufmann De Luze (einem alten Freund Rousseaus) und seinem Hund Sultan. Nach einer viertägigen Reise nach Calais , wo sie zwei Nächte verbrachten, bestiegen sie ein Schiff nach Dover . Am 13. Januar 1766 erreichten sie London. ^{[ 54 ]} Kurz nach ihrer Ankunft organisierte David Garrick für Hume und Rousseau eine Loge im Drury Lane Theatre an einem Abend, an dem auch der König und die Königin anwesend waren. Garrick selbst spielte in einer Komödie und in einer Tragödie von Voltaire. ^{[ 55 ]} Rousseau geriet während der Vorstellung so in Aufregung, dass er sich zu weit vorlehnte und beinahe aus der Loge fiel; Hume bemerkte, dass der König und die Königin Rousseau mehr ansahen als der Aufführung. ^{[ 52 ]} Anschließend servierte Garrick Rousseau das Abendessen, der Garricks Schauspielkunst lobte: „Mein Herr, Sie haben mich bei Ihrer Tragödie zu Tränen gerührt und bei Ihrer Komödie zum Lächeln gebracht, obwohl ich kaum ein Wort Ihrer Sprache verstand.“ ^{[ 56 ]}

Zu dieser Zeit hegte Hume eine positive Meinung von Rousseau. In einem Brief an Madame de Brabantane schrieb er, dass er nach eingehender Beobachtung Rousseaus zu dem Schluss gekommen sei, nie einen liebenswürdigeren und tugendhafteren Menschen getroffen zu haben. Laut Hume war Rousseau „sanftmütig, bescheiden, liebevoll, uneigennützig und von äußerster Feinfühligkeit“. Zunächst brachte Hume Rousseau im Haus von Madame Adams in London unter, doch da Rousseau bald so viele Besucher empfing, wünschte er sich einen ruhigeren Ort. Ihm wurde ein Platz in einem walisischen Kloster angeboten, und er war geneigt, diesen anzunehmen, doch Hume überzeugte ihn, nach Chiswick zu ziehen . ^{[ 57 ]} Rousseau bat nun Thérèse, zu ihm zurückzukehren. ^{[ 58 ]}

Unterdessen bot James Boswell , der sich zu dieser Zeit in Paris aufhielt, an, Thérèse zu Rousseau zu begleiten. ^{[ 59 ]} Boswell hatte Rousseau und Thérèse zuvor in Motiers getroffen. Er hatte Thérèse eine Granatkette geschickt und Rousseau um Erlaubnis gebeten, gelegentlich mit ihr in Kontakt treten zu dürfen. Hume ahnte, was geschehen würde: „Ich fürchte ein Ereignis, das der Ehre unseres Freundes zum Verhängnis werden könnte.“ Boswell und Thérèse waren über eine Woche zusammen, und wie aus Boswells Tagebuch hervorgeht, vollzogen sie ihre Beziehung und hatten mehrmals Geschlechtsverkehr. Einmal sagte Thérèse zu Boswell: „Glaube ja nicht, dass du ein besserer Liebhaber bist als Rousseau.“ ^{[ 59 ]}

Da Rousseau sich nach einem abgelegeneren Ort sehnte, bot Richard Davenport – ein wohlhabender, älterer Witwer, der Französisch sprach – Thérèse und Rousseau an, sie in Wootton Hall in Staffordshire aufzunehmen. Am 22. März 1766 brachen Rousseau und Thérèse entgegen Humes Rat nach Wootton auf. Hume und Rousseau sollten sich nie wiedersehen. Rousseau gefiel seine neue Unterkunft in Wootton Hall zunächst sehr gut, und er schrieb lobend über die natürliche Schönheit des Ortes und darüber, wie er sich wie neugeboren fühlte und vergangene Sorgen vergaß. ^{[ 60 ]}

Am 3. April 1766 veröffentlichte eine Tageszeitung den Brief, der Horace Walpoles Täuschungsmanöver gegen Rousseau darstellte – ohne Walpole als eigentlichen Autor zu nennen. Dass der Herausgeber der Zeitung ein persönlicher Freund Humes war, verschlimmerte Rousseaus Kummer noch. Nach und nach erschienen in der britischen Presse Artikel, die Rousseau kritisierten. Rousseau war der Ansicht, dass Hume ihn als sein Gastgeber hätte verteidigen müssen. Zudem enthielten einige der öffentlichen Kritiken nach Rousseaus Einschätzung Details, die nur Hume kannte. Darüber hinaus war Rousseau verärgert darüber, dass Hume in London bei François Tronchin, dem Sohn seines Genfer Widersachers, wohnte. ^{[ 61 ]}

Etwa zu dieser Zeit veröffentlichte Voltaire anonym (wie immer) seinen Brief an Dr. J.-J. Pansophe, in dem er Auszüge aus vielen früheren Äußerungen Rousseaus zitierte, die das Leben in England kritisierten; die brisantesten Passagen aus Voltaires Beitrag wurden in einer Londoner Zeitschrift abgedruckt. Rousseau war nun überzeugt, dass eine Verschwörung zu seiner Verleumdung im Gange war. ^{[ 62 ]} Ein weiterer Grund für Rousseaus Unmut war seine Befürchtung, Hume könnte seine Post manipulieren. ^{[ 63 ]} Das Missverständnis war entstanden, weil Rousseau es leid war, ständig umfangreiche Korrespondenz zu erhalten und dafür Porto bezahlen zu müssen. ^{[ Anmerkung 6 ]} Hume bot an, Rousseaus Post selbst zu öffnen und die wichtigen Briefe an ihn weiterzuleiten; dieses Angebot wurde angenommen. Es gibt jedoch Hinweise darauf, dass Hume sogar Rousseaus ausgehende Post abfing. ^{[ 65 ]}

Nach einem Briefwechsel mit Rousseau, der auch einen achtzehnseitigen Brief Rousseaus enthielt, in dem dieser die Gründe für seinen Groll darlegte, schloss Hume, dass Rousseau psychisch labil sei. Als Hume erfuhr, dass Rousseau ihn bei seinen Pariser Freunden denunziert hatte, sandte er eine Kopie von Rousseaus langem Brief an Madame de Boufflers . Diese antwortete, dass ihrer Einschätzung nach Humes angebliche Beteiligung an der Abfassung von Horace Walpoles gefälschtem Brief der Grund für Rousseaus Zorn gewesen sei. ^{[ 66 ] [ Anmerkung 7 ]}

Als Hume erfuhr, dass Rousseau die „Bekenntnisse“ verfasste , nahm er an, dass der vorliegende Streit darin Erwähnung finden würde. Adam Smith, Turgot, Marischal Keith, Horace Walpole und Madame de Boufflers rieten Hume davon ab, seinen Streit mit Rousseau öffentlich zu machen; viele Mitglieder von Holbachs Kreis – insbesondere D’Alembert – drängten ihn jedoch, seine Version der Ereignisse darzulegen. Im Oktober 1766 wurde Humes Version des Streits ins Französische übersetzt und in Frankreich veröffentlicht; im November erschien sie in England. ^{[ 67 ]} Grimm nahm sie in seine „Correspondance littéraire“ auf ; schließlich:

Der Streit hallte bis nach Genf, Amsterdam, Berlin und St. Petersburg wider. Ein Dutzend Pamphlete verstärkten das Gerücht . Walpole veröffentlichte seine Version des Streits; Boswell griff Walpole an; Madame de La Tours „ Précis sur M. Rousseau“ bezeichnete Hume als Verräter; Voltaire schickte ihm zusätzliches Material über Rousseaus Fehler und Verbrechen, über seine Besuche an Orten mit zweifelhaftem Ruf und über seine aufrührerischen Aktivitäten in der Schweiz. Georg III. „verfolgte den Streit mit großem Interesse“. ^{[ 68 ]}

Nachdem der Streit öffentlich geworden war, auch dank Äußerungen namhafter Verleger wie Andrew Millar ^{[ 69 ]} , sagte Walpole zu Hume, dass solche Auseinandersetzungen letztlich nur zur Belustigung Europas führten. Diderot nahm die Sache gelassen: „Ich kannte diese beiden Philosophen gut. Ich könnte ein Theaterstück über sie schreiben, das Sie zu Tränen rühren würde, und es würde sie beide entschuldigen.“ ^{[ 70 ]} Inmitten der Kontroverse um seinen Streit mit Hume schwieg Rousseau öffentlich; doch nun beschloss er, nach Frankreich zurückzukehren. Um ihn zu einer raschen Abreise zu bewegen, teilte ihm Thérèse mit, dass die Bediensteten von Wootton Hall versuchten, ihn zu vergiften. Am 22. Mai 1767 schifften sich Rousseau und Thérèse in Dover nach Calais ein . ^{[ 68 ]}

Am 22. Mai 1767 kehrte Rousseau trotz des bestehenden Haftbefehls gegen ihn nach Frankreich zurück. Er hatte einen anderen Namen angenommen, wurde aber erkannt, und die Stadt Amiens veranstaltete ihm zu Ehren ein Festbankett . Französische Adlige boten ihm daraufhin eine Unterkunft an. Zunächst wohnte Rousseau auf einem Landgut Mirabeaus in der Nähe von Paris . Am 21. Juni 1767 zog er dann in ein Schloss des Prinzen von Conti in Trie . ^{[ 71 ]}

Um diese Zeit begannen sich bei Rousseau Paranoia, Angstzustände und das Gefühl einer Verschwörung gegen ihn zu entwickeln. Das meiste davon war nur Einbildung, doch am 29. Januar 1768 wurde das Genfer Theater durch ein Feuer zerstört, und Voltaire beschuldigte Rousseau fälschlicherweise der Schuld. Im Juni 1768 verließ Rousseau Trie, ließ Thérèse zurück und reiste zunächst nach Lyon und anschließend nach Bourgoin . Dort lud er Thérèse ein und heiratete sie ^{[ Anmerkung 8 ]} unter seinem Pseudonym „Renou“ in einer Scheinhochzeit am 30. August 1768 in Bourgoin. ^{[ 74 ]}

Im Januar 1769 zogen Rousseau und Thérèse auf einen Bauernhof in der Nähe von Grenoble . Dort widmete er sich der Botanik und vollendete die „Bekenntnisse“ . Zu dieser Zeit bedauerte er, seine Kinder in ein Waisenhaus gegeben zu haben. Am 10. April 1770 reisten Rousseau und Thérèse nach Lyon, wo er sich mit Horace Coignet, einem Textildesigner und Amateurmusiker, anfreundete. Auf Rousseaus Anregung hin komponierte Coignet musikalische Zwischenspiele für Rousseaus Prosagedicht „Pygmalion“ . Dieses wurde zusammen mit Rousseaus Roman „Der Dorfwahrsager“ in Lyon aufgeführt und vom Publikum begeistert aufgenommen. Am 8. Juni verließen Rousseau und Thérèse Lyon und reisten nach Paris, wo sie am 24. Juni ankamen. ^{[ 75 ]}

In Paris wohnten Rousseau und Thérèse in einem eher unmodischen Viertel, der Rue Platrière – heute Rue Jean-Jacques Rousseau. Er verdiente seinen Lebensunterhalt nun mit dem Kopieren von Musik und setzte seine botanischen Studien fort. ^{[ 76 ]} In dieser Zeit verfasste er auch seine „Briefe über die Elemente der Botanik“ . Diese bestanden aus einer Reihe von Briefen, die Rousseau an Madame Delessert in Lyon schrieb, um ihren Töchtern das Fach näherzubringen. Die Briefe fanden nach ihrer posthumen Veröffentlichung große Anerkennung. „Es ist ein wahres pädagogisches Vorbild und ergänzt Émile “, kommentierte Goethe. ^{[ 77 ]}

Um seinen Ruf vor feindseligen Gerüchten zu schützen, hatte Rousseau 1765 mit dem Schreiben der „Bekenntnisse“ begonnen . Im November 1770 waren diese fertiggestellt, und obwohl er sie zu diesem Zeitpunkt noch nicht veröffentlichen wollte, begann er, Lesungen bestimmter Abschnitte des Buches in Gruppen anzubieten. Zwischen Dezember 1770 und Mai 1771 hielt Rousseau mindestens vier solcher Lesungen ab, wobei die letzte siebzehn Stunden dauerte. ^{[ 78 ]} Ein Augenzeuge einer dieser Lesungen, Claude Joseph Dorat , schrieb:

Ich hatte eine Sitzung von sieben oder acht Stunden erwartet; sie dauerte vierzehn oder fünfzehn. ... Das Schreiben ist wahrlich ein Phänomen von Genie, Einfachheit, Offenheit und Mut. Wie viele Riesen wurden zu Zwergen geschrumpft! Wie viele unbekannte, aber tugendhafte Männer wurden durch das alleinige Zeugnis eines ehrlichen Mannes zu ihrem Recht zurückgeführt und an den Bösen gerächt! ^{[ 78 ]}

Nach Mai 1771 fanden keine Gruppenlesungen mehr statt, da Madame d’Épinay den Polizeichef, einen Freund von ihr, bat, Rousseaus Lesungen zu unterbinden, um ihre Privatsphäre zu schützen. Die Polizei suchte Rousseau auf, der sich bereit erklärte, die Lesungen einzustellen. Seine „Bekenntnisse“ wurden schließlich 1782 posthum veröffentlicht. ^{[ 79 ]}

1772 wurde Rousseau eingeladen, Empfehlungen für eine neue Verfassung für die polnisch-litauische Union vorzulegen , woraus die „Betrachtungen über die Regierung Polens“ resultierten , die sein letztes großes politisches Werk werden sollten. ^{[ 80 ]}

Ebenfalls 1772 begann Rousseau mit der Arbeit an „Rousseau, Richter über Jean-Jacques“ , einem weiteren Versuch, seinen Kritikern zu antworten. Er vollendete das Werk 1776. Das Buch besteht aus drei Dialogen zwischen zwei Figuren: einem „Franzosen“ und „Rousseau“, die über die Vorzüge und Mängel einer dritten Figur – eines Autors namens Jean-Jacques – streiten . Es gilt als sein unlesbarstes Werk; im Vorwort räumt Rousseau ein, dass es repetitiv und unstrukturiert sein mag, bittet den Leser aber um Nachsicht, da er seinen Ruf vor seinem Tod gegen Verleumdungen verteidigen müsse. ^{[ 81 ]}

1766 hatte Rousseau Hume mit seiner körperlichen Stärke beeindruckt, indem er während der Schiffsreise von Calais nach Dover bei schwerem Wetter zehn Stunden nachts an Deck verbrachte, während Hume in seiner Koje ausharren musste. „Als alle Seeleute fast erfroren waren … blieb er unverletzt … Er ist einer der robustesten Männer, die ich je kennengelernt habe“, bemerkte Hume. ^{[ 54 ]} Auch seine Harnwegserkrankung ^{[ 82 ]} hatte sich deutlich gebessert, nachdem er aufgehört hatte, auf den Rat von Ärzten zu hören. Damals, so Damrosch, war es oft besser, der Natur ihren Lauf zu lassen, anstatt sich medizinischen Eingriffen zu unterziehen. Auch sein allgemeiner Gesundheitszustand hatte sich verbessert. ^{[ 83 ]}

Am 24. Oktober 1776 wurde Rousseau auf einer engen Straße in Paris von der Kutsche eines Adligen überrascht, die ihm entgegenkam. Neben der Kutsche galoppierte die dem Adligen gehörende Deutsche Dogge . Rousseau konnte weder der Kutsche noch dem Hund ausweichen und wurde von der Dogge umgestoßen. Er erlitt offenbar eine Gehirnerschütterung und neurologische Schäden. Sein Gesundheitszustand verschlechterte sich zusehends; sein Freund Corancez beschrieb das Auftreten bestimmter Symptome, die darauf hindeuten, dass Rousseau nach dem Unfall an epileptischen Anfällen litt. ^{[ 84 ]}

1777 empfing Rousseau königlichen Besuch: Kaiser Joseph II. des Heiligen Römischen Reiches kam zu ihm. Sein freier Eintritt in die Oper war inzwischen wieder gewährt worden, und er besuchte sie gelegentlich. ^{[ 85 ]} In dieser Zeit (1777–1778) komponierte er auch eines seiner bedeutendsten Werke, „ Träumereien eines einsamen Spaziergängers“ , dessen Vollendung jedoch durch seinen Tod unterbrochen wurde. ^{[ 86 ]}

Im Frühjahr 1778 lud der Marquis Girardin Rousseau ein, in einem Häuschen auf seinem Schloss in Ermenonville zu wohnen . Rousseau und Thérèse reisten am 20. Mai dorthin. Rousseau verbrachte seine Zeit auf dem Schloss mit dem Sammeln botanischer Exemplare und unterrichtete Girardins Sohn in Botanik. ^{[ 87 ]} Er bestellte Bücher über Gräser, Moose und Pilze aus Paris und schmiedete Pläne, seine unvollendeten Werke „Emile und Sophie“ und „Daphnis und Chloe“ zu vollenden . ^{[ 88 ]}

Am 1. Juli bemerkte ein Besucher: „Die Menschen sind böse“, worauf Rousseau erwiderte: „Die Menschen sind böse, ja, aber der Mensch ist gut.“ Am Abend fand im Schloss ein Konzert statt, bei dem Rousseau seine eigene Komposition des Weidenliedes aus Othello auf dem Klavier spielte . ^{[ 88 ]} An diesem Tag aß er auch mit Girardins Familie ein reichhaltiges Mahl. Am nächsten Morgen, als er Girardins Tochter Musikunterricht geben wollte, starb er an einer Hirnblutung mit nachfolgendem Schlaganfall. ^{[ 89 ]} Man geht heute davon aus, dass wiederholte Stürze, darunter der Unfall mit der Deutschen Dogge, zu Rousseaus Schlaganfall beigetragen haben könnten. ^{[ 90 ]}

Nach seinem Tod verbreiteten Grimm, Madame de Staël und andere die Falschmeldung, Rousseau habe Selbstmord begangen ; anderen Gerüchten zufolge sei er zum Zeitpunkt seines Todes geisteskrank gewesen. Alle, die ihn in seinen letzten Tagen trafen, stimmen darin überein, dass er zu diesem Zeitpunkt geistig ruhig war. ^{[ 91 ]}

Am 4. Juli 1778 wurde Rousseau auf der Île des Peupliers, einer kleinen, bewaldeten Insel in einem See bei Ermenonville , beigesetzt. ^{[ 92 ]} Sie wurde zu einem Wallfahrtsort für seine vielen Bewunderer. Am 11. Oktober 1794 wurden seine sterblichen Überreste ins Panthéon überführt und dort neben denen Voltaires beigesetzt . ^{[ 91 ] [ Anmerkung 9 ]}

Rousseau bemerkte später, dass er beim Lesen der Frage des Essaywettbewerbs der Akademie von Dijon, den er gewinnen sollte – „Hat die Wiedergeburt der Künste und Wissenschaften zur Läuterung der Moral beigetragen?“ –, das Gefühl hatte: „In dem Moment, als ich diese Ausschreibung las, sah ich ein anderes Universum und wurde ein anderer Mensch.“ ^{[ 93 ]} Der Essay, den er daraufhin verfasste, führte zu einem der zentralen Themen seines Denkens: der Überzeugung, dass der vermeintliche soziale und kulturelle Fortschritt in Wirklichkeit nur zum moralischen Verfall der Menschheit geführt habe. ^{[ 94 ]} Zu den Einflüssen, die ihn zu dieser Schlussfolgerung brachten, zählten Montesquieu , François Fénelon , Michel de Montaigne , Seneca der Jüngere , Platon und Plutarch . ^{[ 95 ]}

Rousseau gründete seine politische Philosophie auf die Vertragstheorie und seine Lektüre von Thomas Hobbes . ^{[ 96 ]} Auch die Ideen von Samuel von Pufendorf und John Locke prägten sein Denken. ^{[ 97 ]} Alle drei Denker waren der Ansicht, dass Menschen ohne zentrale Autorität in einem Zustand gegenseitigen Wettbewerbs Unsicherheiten ausgesetzt seien. ^{[ 97 ]} Rousseau hingegen glaubte, dass es dafür keine Erklärung gäbe, da es ohne diese Autorität weder Konflikte noch Eigentum gäbe. ^{[ 98 ]} Rousseau kritisierte insbesondere Hobbes für dessen Behauptung, der Mensch im Naturzustand habe keine Vorstellung von Güte und müsse daher von Natur aus böse sein; er sei lasterhaft, weil er die Tugend nicht kenne. Im Gegensatz dazu vertrat Rousseau die Auffassung, dass im Naturzustand unverdorbene Moralvorstellungen vorherrschten. ^{[ 99 ]}

Der erste Mensch, der ein Stück Land einzäunte und sagte: „Dies ist mein“, und der naive Menschen fand, die ihm glaubten, dieser Mensch war der wahre Begründer der bürgerlichen Gesellschaft. Vor wie vielen Verbrechen, Kriegen und Morden, vor wie vielen Schrecken und Unglücken hätte nicht jemand die Menschheit bewahren können, indem er die Pfähle ausriss oder den Graben zuschüttete und seinen Mitmenschen zurief: „Hütet euch davor, diesem Betrüger zuzuhören! Ihr seid verloren, wenn ihr auch nur einmal vergesst, dass die Früchte der Erde uns allen gehören, die Erde selbst aber niemandem.“

Wie andere Philosophen seiner Zeit orientierte sich Rousseau an einem hypothetischen „ Naturzustand “ als normativer Richtschnur. Im Urzustand hätten die Menschen „keine moralischen Beziehungen zueinander und keine festgelegten Verpflichtungen ihnen gegenüber“ gehabt. ^{[ 97 ]} Aufgrund ihres seltenen Kontakts untereinander wären Unterschiede zwischen Individuen von geringer Bedeutung gewesen. ^{[ 97 ]} Da sie getrennt lebten, hätte es weder Neid noch Misstrauen gegeben, und weder Eigentum noch Konflikte. ^{[ 98 ]}

Laut Rousseau haben Menschen zwei Eigenschaften mit anderen Tieren gemeinsam: den Selbsterhaltungstrieb ( amour de soi) und das Mitgefühl für die Artgenossen (pitié) , die beide der Vernunft und der Geselligkeit vorausgehen. ^{[ 100 ]} Nur moralisch verkommene Menschen kümmern sich ausschließlich um ihren relativen Status im Verhältnis zu anderen, was zu Eitelkeit (amour-propre) führt . ^{[ 101 ]} Er glaubte nicht, dass der Mensch anderen Arten von Natur aus überlegen sei. ^{[ 100 ]} Der Mensch besitze jedoch die einzigartige Fähigkeit, seine Natur durch freie Wahl zu verändern, anstatt an natürliche Instinkte gebunden zu sein. ^{[ 102 ]}

Ein weiterer Aspekt, der den Menschen von anderen Tieren unterscheidet, ist die Fähigkeit zur Selbstverbesserung . Diese ermöglicht es dem Menschen, Entscheidungen so zu treffen, dass sich seine Lebensumstände verbessern. ^{[ 103 ]} Diese Verbesserungen können von Dauer sein und nicht nur zu individuellen, sondern auch zu kollektiven Verbesserungen führen. ^{[ 103 ]} Zusammen mit der menschlichen Freiheit ermöglicht die Fähigkeit zur Selbstverbesserung die historische Evolution der Menschheit. ^{[ 104 ]} Es gibt jedoch keine Garantie dafür, dass diese Evolution zum Besseren führt. ^{[ 105 ]}

Rousseau behauptete, dass die Stufe der menschlichen Entwicklung, die er mit den sogenannten „Wilden“ in Verbindung brachte, die beste oder optimale Stufe der menschlichen Entwicklung sei, die zwischen dem weniger als optimalen Extrem der brutalen Tiere einerseits und dem Extrem der dekadenten Zivilisation andererseits liege.

... nichts ist so sanftmütig wie der Mensch in seinem Urzustand, wenn er von der Natur in gleichem Abstand zur Dummheit der Tiere und zur verhängnisvollen Aufklärung des zivilisierten Menschen gehalten wird. ^{[ 106 ]}

Dies hat einige Kritiker dazu veranlasst , Rousseau die Erfindung der Idee des edlen Wilden zuzuschreiben ^{[ Anm. 10 ] [ Anm. 11 ]} , was laut Arthur Lovejoy Rousseaus Gedankengut falsch darstellt. ^{[ 107 ] [ 108 ] [ 109 ]}

Laut Rousseau wurden die Wilden, da sie immer weniger von der Natur abhängig waren, stattdessen voneinander abhängig, wobei die Gesellschaft durch den falschen Gebrauch des Perfektionismusprinzips zum Verlust der Freiheit führte. Im Zusammenleben hätten die Menschen sich von einem nomadischen zu einem sesshaften Lebensstil entwickelt, was zur Erfindung des Privateigentums geführt hätte . Die daraus resultierende Ungleichheit sei jedoch keine natürliche Folge, sondern das Produkt menschlicher Entscheidungen. ^{[ 110 ]}

Rousseaus Vorstellungen von der menschlichen Entwicklung waren eng mit Formen der Vermittlung verknüpft, also mit den Prozessen, die Menschen nutzen, um mit sich selbst und anderen zu interagieren und dabei eine alternative Perspektive oder Denkweise einzunehmen. Laut Rousseau entwickeln sich diese durch die angeborene Vervollkommnungsfähigkeit des Menschen. Dazu gehören Selbstbewusstsein, Moral, Mitgefühl und Vorstellungskraft. Rousseaus Schriften sind hinsichtlich der Entstehung dieser Prozesse bewusst vage gehalten, sodass Vermittlung stets als integraler Bestandteil der menschlichen Entwicklung verstanden wird. Ein Beispiel hierfür ist die Vorstellung, dass ein Mensch eine alternative Perspektive benötigt, um sein Selbst zu erkennen. ^{[ 111 ]}

Solange die Unterschiede in Wohlstand und Status zwischen den Familien gering waren, ging das erste Zusammenkommen in Gruppen mit einem kurzen goldenen Zeitalter menschlichen Aufschwungs einher. Die Entwicklung von Landwirtschaft, Metallurgie , Privateigentum und die Arbeitsteilung mit der daraus resultierenden gegenseitigen Abhängigkeit führten jedoch zu wirtschaftlicher Ungleichheit und Konflikten. Da der Bevölkerungsdruck sie zwang, sich immer enger zusammenzuschließen, durchliefen sie einen psychologischen Wandel: Sie begannen, sich selbst mit den Augen anderer zu sehen und die positive Meinung anderer als wesentlich für ihr Selbstwertgefühl zu schätzen . ^{[ 112 ]}

Als die Menschen begannen, sich miteinander zu vergleichen, bemerkten sie, dass manche Eigenschaften besaßen, die sie von anderen unterschieden. Doch erst als diesen Eigenschaften moralische Bedeutung beigemessen wurde, entstanden Bewunderung und Neid und damit soziale Hierarchien. Rousseau bemerkte, dass „der Wilde in sich selbst lebt, der gesellige Mensch aber, stets außerhalb seiner selbst, nur in der Meinung anderer leben kann“. Dies führte dann zur Verderbnis der Menschheit und „erzeugte Verbindungen, die Unschuld und Glück verhängnisvoll sind“. ^{[ 113 ]}

Nachdem die Menschen die Unterschiede zwischen ihnen als wichtig erachtet hatten, begannen sie laut Rousseau, soziale Institutionen zu bilden. Metallurgie und Landwirtschaft hätten in der Folge die Ungleichheit zwischen Besitzenden und Besitzlosen verstärkt. Nachdem alles Land in Privateigentum übergegangen war, hätte ein Nullsummenspiel zu Konkurrenz um dieses Land und damit zu Konflikten geführt. Dies hätte zur Entstehung und Aufrechterhaltung des „Schwindels“ des politischen Systems durch die Reichen beigetragen und deren Macht gefestigt. ^{[ 114 ]}

Laut Rousseau waren die ursprünglich entstandenen Regierungsformen – Monarchie, Aristokratie und Demokratie – allesamt Produkte unterschiedlicher Ungleichheitsgrade in ihren Gesellschaften. Sie führten jedoch stets zu immer größeren Ungleichheiten, bis eine Revolution sie stürzte und neue Herrscher mit noch extremeren Ungerechtigkeiten an die Macht kamen. ^{[ 115 ]} Dennoch blieb die Fähigkeit des Menschen zur Selbstverbesserung bestehen. ^{[ 116 ]} Da die Probleme der Menschheit das Ergebnis politischer Entscheidungen waren, konnten sie auch durch ein besseres politisches System verbessert werden. ^{[ 117 ]}

Der Gesellschaftsvertrag skizziert die Grundlage für eine legitime politische Ordnung im Rahmen des klassischen Republikanismus . Erschienen 1762, wurde er zu einem der einflussreichsten Werke der politischen Philosophie in der westlichen Tradition. Darin entwickelte er einige der Ideen weiter, die bereits in einem früheren Werk, dem Artikel „ Économie Politique“ ( Abhandlung über die politische Ökonomie ) in Diderots Encyclopédie , erwähnt worden waren. In diesem Buch entwarf Rousseau das Bild eines neuen politischen Systems zur Wiedererlangung der menschlichen Freiheit. ^{[ 117 ]}

Rousseau behauptete, der Naturzustand sei ein primitiver Zustand ohne Gesetz und Moral gewesen, den die Menschen aufgrund der Vorteile und der Notwendigkeit der Zusammenarbeit verlassen hätten. Mit der Entwicklung der Gesellschaft erforderten Arbeitsteilung und Privateigentum die Einführung von Rechtsinstitutionen. In der degenerierten Phase der Gesellschaft gerät der Mensch häufig in Konkurrenz zu seinen Mitmenschen und wird gleichzeitig zunehmend von ihnen abhängig. Dieser doppelte Druck bedroht sowohl sein Überleben als auch seine Freiheit.

Laut Rousseau können Individuen durch den Beitritt zur bürgerlichen Gesellschaft mittels des Gesellschaftsvertrags und den Verzicht auf ihre Ansprüche auf Naturrechte sowohl ihre Selbsterhaltung als auch ihre Freiheit bewahren. Denn die Unterwerfung unter die Autorität des Gemeinwillens des Volkes als Ganzes schützt den Einzelnen davor, dem Willen anderer unterworfen zu sein, und gewährleistet zudem, dass er sich selbst gehorcht, da er gemeinsam die Urheber des Gesetzes ist.

Obwohl Rousseau argumentiert, dass die Souveränität (oder die Gesetzgebungskompetenz) beim Volk liegen sollte, unterscheidet er scharf zwischen dem Souverän und der Regierung. Die Regierung besteht aus Magistraten, die mit der Umsetzung und Durchsetzung des Gemeinwillens beauftragt sind. Der „Souverän“ ist die Rechtsstaatlichkeit, die idealerweise durch direkte Demokratie in einer Volksversammlung festgelegt wird.

Rousseau lehnte die Idee ab, dass das Volk seine Souveränität durch eine repräsentative Versammlung ausüben sollte (Buch III, Kapitel XV). Er befürwortete die republikanische Regierungsform des Stadtstaates, für die Genf ein Vorbild bot – oder geboten hätte, wenn es nach Rousseaus Prinzipien erneuert worden wäre. Frankreich konnte Rousseaus Kriterium eines idealen Staates nicht erfüllen, da es zu groß war. Viele spätere Kontroversen um Rousseaus Werk drehten sich um Meinungsverschiedenheiten über seine Behauptung, dass Bürger, die dem Gemeinwillen gehorchen müssen, dadurch frei werden.

Der Begriff des Gemeinwillens ist zentral für Rousseaus Theorie der politischen Legitimität. … Er ist jedoch leider ein unklarer und umstrittener Begriff. Manche Kommentatoren sehen darin nichts anderes als die Diktatur des Proletariats oder die Tyrannei der städtischen Armen (wie sie etwa in der Französischen Revolution zu beobachten war). Das war nicht Rousseaus Intention. Dies wird im „ Diskurs über die politische Ökonomie“ deutlich , wo Rousseau betont, dass der Gemeinwille dazu dient, die Individuen vor der Masse zu schützen, nicht aber, sie ihr zu opfern. Er ist sich natürlich der Tatsache bewusst, dass Menschen egoistische und partikulare Interessen haben, die sie dazu verleiten, andere zu unterdrücken. Aus diesem Grund muss die Treue zum Wohl aller gleichermaßen eine höchste (wenn auch nicht ausschließliche) Verpflichtung für jeden sein, nicht nur damit ein wahrer Gemeinwille beachtet wird, sondern auch damit er überhaupt erst erfolgreich formuliert werden kann. ^{[ 118 ]}

Eine bemerkenswerte Besonderheit des Gesellschaftsvertrags ist seine logische Strenge, die Rousseau in seinen Zwanzigern durch die Mathematik gelernt hatte:

Rousseau entwickelt seine Theorie beinahe mathematisch und leitet daraus Aussagen ab, ausgehend von der These, der Mensch müsse sich an die Natur halten. Der „natürliche“ Zustand mit seiner ursprünglichen Freiheit und Gleichheit werde durch die „unnatürliche“ Beteiligung des Menschen an kollektiven Aktivitäten beeinträchtigt, was zu Ungleichheit führe, welche wiederum die Freiheit einschränke. Der Zweck dieses Gesellschaftsvertrags, einer Art stillschweigender Übereinkunft, bestehe schlicht und einfach darin, Gleichheit und folglich Freiheit als übergeordneten gesellschaftlichen Wert zu gewährleisten. Zahlreiche politische Aussagen, insbesondere zur Machtverteilung, basieren auf den Axiomen der Gleichheit der Bürger und ihrer Unterordnung unter den Gemeinwillen.

Rousseau bietet in seinen Schriften, insbesondere im Diskurs über die Ungleichheit , im Diskurs über die politische Ökonomie , im Gesellschaftsvertrag sowie in seinen Verfassungsentwürfen für Korsika und Polen , eine Fülle ökonomischer Gedanken . Rousseaus Wirtschaftstheorie wurde von späteren Ökonomen wie Joseph Schumpeter als lückenhaft und unrigoros kritisiert [ ^{120 ] ,} jedoch von Wirtschaftshistorikern für ihre differenzierte Sicht auf die Finanzen und ihre ausgereiften Entwicklungskonzepte gelobt [121]. ^{Allgemein gilt Rousseau} als Kritiker des modernen Reichtums und Luxus. Er schlug Luxussteuern und progressive Einkommenssteuern vor, um eine gewisse Umverteilung des Vermögens zu ermöglichen ^{[ 122 ]} . Darüber hinaus wird Rousseaus Wirtschaftstheorie mit Agrarismus und Autarkie in Verbindung gebracht . Der Historiker István Hont modifiziert diese Lesart jedoch, indem er Rousseau sowohl als Kritiker als auch als Denker des Handels sieht, der Raum für einen gut regulierten Handel innerhalb eines gut regierten zivilen Raums lässt. ^{[ 123 ]} Die politischen Theoretiker Ryan Hanley und Hansong Li argumentieren weiterhin, dass Rousseau als moderner Gesetzgeber nicht Nützlichkeit, Selbstliebe und sogar Handel, Finanzen und Luxus ablehnen, sondern zähmen wollte, um dem Wohl der Republik zu dienen. ^{[ 121 ] [ 124 ]}

Die edelste Aufgabe der Erziehung ist es, einen vernunftbegabten Menschen heranzubilden, und wir erwarten von einem kleinen Kind, dass wir es zum Denken anregen! Das heißt, vom Ziel auszugehen; das heißt, ein Kind zum Werkzeug eines Ergebnisses zu machen. Wenn Kinder verstünden, wie man vernünftig denkt, bräuchten sie keine Erziehung.

Rousseaus Erziehungsphilosophie befasst sich nicht mit bestimmten Techniken der Wissens- und Begriffsvermittlung, sondern vielmehr mit der Entwicklung des Charakters und des moralischen Empfindens des Schülers, damit dieser Selbstbeherrschung erlernt und auch in der unnatürlichen und unvollkommenen Gesellschaft, in der er leben wird, tugendhaft bleibt. Ein fiktiver Junge namens Émile soll auf dem Land aufwachsen, das Rousseau als natürlicheres und gesünderes Umfeld als die Stadt ansieht, unter der Obhut eines Erziehers, der ihn durch verschiedene, von ihm organisierte Lernerfahrungen führt. Heute würden wir dies als die Erziehungsmethode der „natürlichen Konsequenzen“ bezeichnen. Rousseau war der Ansicht, dass Kinder Recht und Unrecht durch die Erfahrung der Folgen ihres Handelns lernen, nicht durch körperliche Bestrafung. Der Erzieher wird dafür sorgen, dass Émile durch seine Lernerfahrungen keinen Schaden erleidet.

Rousseau setzte sich früh für eine entwicklungsangemessene Erziehung ein; seine Beschreibung der Stadien der kindlichen Entwicklung spiegelt seine Auffassung von der Evolution der Kultur wider. Er unterteilt die Kindheit in verschiedene Stadien:

1. Die erste Phase bis zum Alter von etwa 12 Jahren, in der Kinder von ihren Gefühlen und Impulsen geleitet werden.
2. In der zweiten Phase, von 12 bis etwa 16 Jahren, beginnt sich das Denken zu entwickeln.
3. Schließlich die dritte Phase, ab dem 16. Lebensjahr, in der sich das Kind zum Erwachsenen entwickelt.

Rousseau empfiehlt, dass der junge Erwachsene ein handwerkliches Können wie die Tischlerei erlernt, da dies Kreativität und Denkvermögen erfordert, ihn von Schwierigkeiten fernhält und ihm im Falle eines Schicksalswechsels eine alternative Möglichkeit zum Lebensunterhalt bietet (der berühmteste aristokratische Jüngling, der auf diese Weise ausgebildet wurde, war möglicherweise Ludwig XVI. , dessen Eltern ihn das Schlosserhandwerk erlernen ließen ^{[ 126 ]} ).

Rousseau glaubte an die moralische Überlegenheit der patriarchalischen Familie nach antikem römischem Vorbild. Sophie, die junge Frau, die Émile heiraten soll, wird als sein Idealbild der Weiblichkeit dazu erzogen, sich ihrem Mann zu unterwerfen, während Émile als sein Idealbild des Mannes zur Selbstbestimmung erzogen wird. Dies ist kein zufälliges Merkmal von Rousseaus Erziehungs- und politischer Philosophie; es ist wesentlich für seine Unterscheidung zwischen privaten, persönlichen Beziehungen und der öffentlichen Welt der politischen Beziehungen. Die private Sphäre , wie Rousseau sie sich vorstellt, ist auf die Unterordnung der Frau angewiesen, damit sowohl sie als auch die öffentliche politische Sphäre (von der sie abhängt) so funktionieren können und sollen, wie Rousseau es sich vorstellt. Rousseau nahm die moderne Vorstellung der bürgerlichen Kernfamilie vorweg , in der die Mutter zu Hause die Verantwortung für Haushalt, Kinderbetreuung und frühe Erziehung trägt.

Feministinnen, beginnend mit Mary Wollstonecraft im Jahr 1792 ^{[ 127 ]} , kritisierten Rousseau für seine Beschränkung der Frau auf den häuslichen Bereich . Solange Frauen nicht gezähmt und durch Scham und Sittsamkeit eingeschränkt würden, befürchtete er ^{[ 128 ]} , dass „Männer von Frauen tyrannisiert würden … Denn angesichts der Leichtigkeit, mit der Frauen die Sinne der Männer wecken, würden Männer letztendlich ihre Opfer werden …“ ^{[ 129 ]} Rousseau war außerdem der Ansicht, dass Mütter ihre Kinder stillen und keine Ammen in Anspruch nehmen sollten. ^{[ 130 ]} Marmontel schrieb, seine Frau habe oft gesagt: „Man muss ihm etwas verzeihen, der uns gelehrt hat, Mütter zu sein“ (gemeint war Rousseau). ^{[ 131 ]}

Rousseaus Ideen haben die progressive, „kindzentrierte“ Pädagogik beeinflusst. ^{[ 132 ]} John Darling schildert in seinem 1994 erschienenen Buch „Child-Centered Education and its Critics“ die Geschichte der modernen Erziehungstheorie als eine Reihe von Fußnoten zu Rousseau – eine Entwicklung, die er als negativ betrachtet. Die Theorien von Pädagogen wie Rousseaus Zeitgenossen Pestalozzi , Madame de Genlis und später Maria Montessori und John Dewey , die die moderne pädagogische Praxis direkt beeinflusst haben, weisen wesentliche Gemeinsamkeiten mit denen Rousseaus auf. ^{[ 133 ]}

Nachdem er in jungen Jahren zum Katholizismus konvertiert und im Zuge seiner moralischen Reformen zum strengen Calvinismus seiner Geburtsstadt Genf zurückgekehrt war, hielt Rousseau zeitlebens an dieser religiösen Philosophie und an Johannes Calvin als modernem Gesetzgeber fest. ^{[ 134 ]} Anders als viele der eher agnostischen Philosophen der Aufklärung bekräftigte Rousseau die Notwendigkeit der Religion. Seine in seinen philosophischen Werken dargelegten Ansichten zur Religion mögen jedoch manchen im Widerspruch zu den Lehren des Katholizismus und des Calvinismus stehen.

Rousseaus starkes Eintreten für religiöse Toleranz, wie es in Émile dargelegt wird, wurde als Befürwortung des Indifferentismus , einer Ketzerei, interpretiert und führte zur Verurteilung des Buches sowohl im calvinistischen Genf als auch im katholischen Paris. Obwohl er die Bibel lobte, war er vom Christentum seiner Zeit angewidert. ^{[ 135 ]} Rousseaus Behauptung im Gesellschaftsvertrag , dass wahre Nachfolger Christi keine guten Bürger abgeben würden, mag ein weiterer Grund für seine Verurteilung in Genf gewesen sein. Er lehnte auch die Lehre von der Erbsünde ab , die im Calvinismus eine wichtige Rolle spielt. In seinem „Brief an Beaumont“ schrieb Rousseau: „Es gibt keine ursprüngliche Verdorbenheit im menschlichen Herzen.“ ^{[ 136 ]}

Im 18. Jahrhundert betrachteten viele Deisten Gott lediglich als abstrakten und unpersönlichen Schöpfer des Universums, vergleichbar mit einer riesigen Maschine. Rousseaus Deismus unterschied sich von der gängigen Form durch seine Emotionalität. Er sah die Gegenwart Gottes in der Schöpfung als gut und unabhängig vom schädlichen Einfluss der Gesellschaft an. Rousseaus Zuschreibung eines spirituellen Wertes an die Schönheit der Natur nimmt die Haltung der Romantik des 19. Jahrhunderts gegenüber Natur und Religion vorweg. (Historiker – insbesondere William Everdell , Graeme Garrard und Darrin McMahon – haben Rousseau zudem der Gegenaufklärung zugeordnet .) ^{[ 137 ] [ 138 ]} Rousseau war verärgert darüber, dass sein Deismus so vehement verurteilt wurde, während die Ansichten der atheistischeren Philosophen ignoriert wurden. In seinem „Brief an Mgr. de Beaumont , den Erzbischof von Paris“, verteidigte er sich gegen Kritiker seiner religiösen Ansichten. Darin betonte er, dass die Diskussionsfreiheit in religiösen Angelegenheiten im Wesentlichen religiöser sei als der Versuch, Glauben mit Gewalt aufzuzwingen. ^{[ 139 ]}

Rousseau war ein mäßig erfolgreicher Komponist, der neben sieben Opern auch Musik in anderen Formen schrieb und zur Musiktheorie beitrug. Seine Musik vereinte den Stil des Spätbarock mit der aufkommenden klassischen , galanten Musik . Er gehört zur selben Generation von Übergangskomponisten wie Christoph Willibald Gluck und C. P. E. Bach . Eines seiner bekanntesten Werke ist die einaktige Oper „Der Dorfwahrsager “. Sie enthält das Duett „Non, Colette n'est point trompeuse“, das später von Beethoven zu einem eigenständigen Lied umgearbeitet wurde [ ^{140 ] .} Die Gavotte in Szene 8 ist die Vorlage für die Melodie des Volksliedes „ Go Tell Aunt Rhody “ ^{[ 141 ]} . Er komponierte außerdem mehrere bedeutende Motetten , von denen einige beim Concert Spirituel in Paris aufgeführt wurden. ^{[ 142 ]} Rousseaus Tante Suzanne war musikbegeistert und prägte sein Interesse an Musik maßgeblich. In seinen Bekenntnissen behauptet Rousseau, ihr seine Leidenschaft für Musik zu verdanken. Er erhielt formellen Musikunterricht im Haus von Françoise-Louise de Warens. Sie beherbergte ihn etwa 13 Jahre lang immer wieder und übertrug ihm Aufgaben und Verantwortung. ^{[ 143 ]} 1742 entwickelte Rousseau ein typografiekompatibles und nummeriertes System der musikalischen Notation . Er präsentierte seine Erfindung der Académie des Sciences, die sie jedoch ablehnte, seine Bemühungen lobte und ihn zu einem erneuten Versuch ermutigte. ^{[ 22 ] [ 144 ]} 1743 schrieb Rousseau seine erste Oper, Les Muses galantes , die 1745 uraufgeführt wurde. Rousseau entwickelte außerdem eine sogenannte Boustrophedon -Notation, bei der die Musik in abwechselnden Richtungen gelesen wurde (beispielsweise von rechts nach links für das zweite System und dann von links nach rechts für das nächste System), um den Musikern das „Springen“ zwischen den Systemen beim Lesen zu ersparen. ^{[ 145 ]}

Rousseau und Jean-Philippe Rameau stritten über die Überlegenheit italienischer gegenüber französischer Musik. Rousseau argumentierte, italienische Musik sei überlegen, da die Melodie Vorrang vor der Harmonie habe. Rameau hingegen hielt an französischer Musik fest, da die Harmonie Vorrang vor der Melodie habe. Rousseaus Plädoyer für die Melodie führte zu der Idee, dass in der Kunst der freie Ausdruck des Schöpfers wichtiger sei als die strikte Einhaltung traditioneller Regeln und Verfahren. Dies gilt heute als charakteristisches Merkmal der Romantik. ^{[ 22 ]} Rousseau setzte sich für musikalische Freiheit ein und veränderte die Einstellung der Menschen zur Musik. Seine Werke fanden Anerkennung bei Komponisten wie Christoph Willibald Gluck und Wolfgang Amadeus Mozart . Nach der Komposition von „Der Dorfwahrsager“ im Jahr 1752 sah sich Rousseau gezwungen, nicht länger für das Theater zu arbeiten, da er als Moralist beschlossen hatte, mit weltlichen Werten zu brechen.

Musikalische Kompositionen

• Les Muses galantes (1743)
• Les Fetes de Remire (1745)
• Symphonie à Cors de Chasse (1751)
• Le Devin du Village (1752) – Oper in 1 Akt
• Salve Regina (1752) – Antiphon
• Chansons de Bataille (1753)
• Pygmalion (1762/1770) – Melodrama
• Avril – Aire a poesía de Rémy Belleau
• Les Consolations des Misères de Ma Vie (1781)
• Daphnis et Chloé
• Que le jour me dure!
• Le Printemps von Vivaldi (1775)

Rousseaus Idee des „ Gemeinwillens “ war nicht originell, sondern gehörte zum etablierten Fachvokabular der damaligen juristischen und theologischen Schriften. Der Begriff wurde von Diderot und auch von Montesquieu (sowie von seinem Lehrer, dem Oratorianerbruder Nicolas Malebranche ) verwendet. Er diente dazu, das in der Rechtstradition verkörperte Gemeinwohl zu bezeichnen, das sich von den individuellen Interessen der Menschen zu jedem Zeitpunkt unterschied und diese transzendierte. Er spiegelte eine eher demokratische Ideologie wider, da er erklärte , dass die Bürger einer Nation in ihrer souveränen Versammlung alle Handlungen vornehmen sollten, die sie für notwendig erachten. ^{[ 146 ]}

Rousseau glaubte an einen Gesetzgebungsprozess, der die aktive Beteiligung jedes Bürgers an der Entscheidungsfindung durch Diskussion und Abstimmung erfordert. Er prägte für diesen Prozess den Begriff des „Gemeinwillens“, des kollektiven Willens der Gesellschaft als Ganzes, auch wenn dieser nicht unbedingt mit den individuellen Wünschen jedes einzelnen Mitglieds übereinstimmt. ^{[ 147 ]}

Das Konzept war auch ein wichtiger Aspekt der radikaleren republikanischen Tradition des 17. Jahrhunderts unter Spinoza , von dem sich Rousseau in wichtigen Punkten unterschied, nicht aber in seinem Beharren auf der Bedeutung der Gleichheit:

Während Rousseaus Vorstellung vom fortschreitenden moralischen Verfall der Menschheit ab dem Zeitpunkt der Etablierung der bürgerlichen Gesellschaft deutlich von Spinozas Behauptung abweicht, die menschliche Natur sei immer und überall gleich, ist für beide Philosophen die ursprüngliche Gleichheit des Naturzustands unser oberstes Ziel und Kriterium bei der Gestaltung des Gemeinwohls ( volonté générale ) oder Spinozas Mens una , das allein Stabilität und politisches Wohlergehen gewährleisten kann. Ohne das oberste Kriterium der Gleichheit wäre der Gemeinwille in der Tat bedeutungslos. Als die Jakobinerklubs in ganz Frankreich in den Wirren der Französischen Revolution regelmäßig Rousseau bemühten, um radikale Reformen und insbesondere alles – wie etwa die Landumverteilung – zu fordern, was die Gleichheit fördern sollte, riefen sie gleichzeitig, wenn auch unbewusst, eine radikale Tradition auf, die bis ins späte 17. Jahrhundert zurückreichte. ^{[ 148 ]}

Robespierre und Saint-Just verstanden sich während der Schreckensherrschaft als prinzipientreue, egalitäre Republikaner, die sich verpflichtet fühlten, Überflüssiges und Korruption zu beseitigen; dabei ließen sie sich vor allem von Rousseau inspirieren. ^{[ 149 ]} Robespierre zufolge wurden die Mängel des Einzelnen durch die Wahrung des „Gemeinwohls“ behoben, das er als kollektiven Willen des Volkes verstand; diese Idee leitete sich von Rousseaus Gemeinwillen ab . Die Revolutionäre ließen sich zudem von Rousseau dazu inspirieren, den Deismus als neue offizielle Staatsreligion Frankreichs einzuführen.

Zeremonielle und symbolische Ereignisse der radikaleren Phasen der Revolution griffen auf Rousseau und seine zentralen Ideen zurück. So wurde beispielsweise bei der Zeremonie am Ort der zerstörten Bastille, die im August 1793 von Jacques-Louis David , dem führenden künstlerischen Leiter der Revolution, zur Einweihung der neuen republikanischen Verfassung organisiert wurde – ein Ereignis kurz nach der endgültigen Abschaffung aller Formen feudaler Privilegien –, eine Kantate aufgeführt, die auf Rousseaus demokratischem pantheistischem Deismus basierte, wie er in der berühmten „Profession de foi d'un vicaire savoyard“ im vierten Buch von Émile dargelegt ist . ^{[ 150 ]}

Edmund Burke erkannte Rousseaus Einfluss auf die Französische Revolution und kritisierte ihn in seinen „Reflections on the Revolution in France“ . Diese Kritik fand europaweit Widerhall und veranlasste Katharina die Große, seine Werke zu verbieten. ^{[ 151 ]} Diese Verbindung zwischen Rousseau und der Französischen Revolution (insbesondere der Schreckensherrschaft) blieb im folgenden Jahrhundert bestehen. François Furet bemerkt dazu: „Wir sehen, dass Rousseau im gesamten 19. Jahrhundert sowohl für seine Bewunderer als auch für seine Kritiker im Zentrum der Interpretation der Revolution stand.“ ^{[ 152 ]}

Noah Webster (1758–1843) war einer der wichtigsten amerikanischen Anhänger Rousseaus . 1785, zwei Jahre vor dem amerikanischen Verfassungskonvent, stützte sich Webster in seinen „Sketches of American Policy“ maßgeblich auf Rousseaus Gesellschaftsvertrag . Dieses Werk zählt zu den frühesten und weit verbreiteten Argumenten für eine starke Zentralregierung in Amerika. George Washington, James Madison und vermutlich auch andere Gründerväter lasen es vor dem Konvent. ^{[ 153 ]} Webster verfasste zudem zwei Fortsetzungen von Rousseaus „ Emile oder Über Erziehung “ (1762) und nahm sie in seinen 1785 erschienenen Leseband für Schulkinder auf. Websters Leseband von 1787 sowie spätere Ausgaben enthalten außerdem ein idealisiertes Bild von Sophie, dem Mädchen aus Rousseaus „ Emile“. Webster nutzte Rousseaus Theorien aus „Emile“ , um die staatsbürgerliche Notwendigkeit einer umfassenden Mädchenbildung zu begründen. ^{[ 154 ]}

Einigen Wissenschaftlern zufolge übte Rousseau trotz ähnlicher Ideen nur geringen Einfluss auf die Gründerväter der Vereinigten Staaten aus. Sie teilten die Überzeugung, dass „alle Menschen gleich geschaffen sind“ und dass die Bürger einer Republik auf Staatskosten gebildet werden sollten. Eine Parallele lässt sich zwischen dem Konzept des „ Gemeinwohls “ in der Verfassung der Vereinigten Staaten und Rousseaus Konzept des „ Gemeinwillens “ ziehen. Weitere Gemeinsamkeiten bestehen zwischen der Jefferson’schen Demokratie und Rousseaus Lob der Wirtschaft der Schweiz und Korsikas mit ihren isolierten und unabhängigen Gehöften sowie seiner Befürwortung einer gut organisierten Bürgermiliz, wie etwa einer Marine für Korsika ^{[ 121 ]} und der Miliz der Schweizer Kantone ^{[ 155 ] .}

Will und Ariel Durant vertreten jedoch die Ansicht, dass Rousseau einen unbestreitbaren politischen Einfluss auf Amerika hatte. Ihnen zufolge:

Das erste Anzeichen für Rousseaus politischen Einfluss zeigte sich in der Welle öffentlicher Sympathie, die die aktive französische Unterstützung der Amerikanischen Revolution befürwortete. Jefferson bezog die Unabhängigkeitserklärung sowohl von Rousseau als auch von Locke und Montesquieu. Als Botschafter in Frankreich (1785–1789) nahm er viel von Voltaire und Rousseau auf. Der Erfolg der Amerikanischen Revolution steigerte das Ansehen von Rousseaus Philosophie. ^{[ 156 ]}

Rousseaus Schriften hatten möglicherweise indirekten Einfluss auf die amerikanische Literatur, etwa durch die Werke von Wordsworth und Kant , deren Schriften für den neuenglischen Transzendentalisten Ralph Waldo Emerson sowie für Unitarier wie den Theologen William Ellery Channing von Bedeutung waren . James Fenimore Coopers Roman „ Der letzte Mohikaner“ und amerikanische Romane anderer Autoren spiegeln republikanische und egalitäre Ideale wider, die sowohl bei Thomas Paine als auch im englischen romantischen Primitivismus präsent sind . ^{[ Anmerkung 12 ] [ 157 ]}

Die ersten Kritiker Rousseaus waren seine Philosophenkollegen , allen voran Voltaire. Laut Jacques Barzun war Voltaire über die erste Abhandlung verärgert und über die zweite empört . Voltaire interpretierte die zweite Abhandlung so, dass Rousseau den Leser dazu bringen wolle, „auf allen Vieren zu gehen“, wie es einem Wilden gezieme. ^{[ 158 ]}

Samuel Johnson sagte seinem Biografen James Boswell : „Ich halte ihn für einen der schlimmsten Männer; einen Schurken, der aus der Gesellschaft gejagt werden sollte, wie es auch geschehen ist.“ ^{[ 159 ]}

Jean-Baptiste Blanchard war sein bedeutendster katholischer Gegner. Blanchard lehnte Rousseaus negative Erziehung ab, nach der man warten müsse, bis ein Kind erwachsen sei, um Vernunft zu entwickeln. Das Kind profitiere mehr vom Lernen in seinen frühesten Jahren. Auch mit Rousseaus Vorstellungen zur Mädchenerziehung war er nicht einverstanden und erklärte, Frauen seien abhängig. Sie von ihrem mütterlichen Weg zu trennen, sei unnatürlich, da dies zum Unglück von Männern und Frauen führen würde. ^{[ 160 ]}

Der Historiker Jacques Barzun stellt fest, dass Rousseau entgegen der landläufigen Meinung kein Primitivist war; für ihn:

Das Idealbild des Menschen war der unabhängige Bauer, frei von Vorgesetzten und selbstbestimmt. Dies genügte den Philosophen, um ihren einstigen Freund zu hassen. Rousseaus unverzeihliches Verbrechen war seine Ablehnung der Annehmlichkeiten und des Luxus des zivilisierten Lebens. Voltaire hatte gesungen: „Das Überflüssige, das Notwendigste.“ Anstelle des hohen bürgerlichen Lebensstandards setzte Rousseau den des einfachen Bauern. Es war der Gegensatz zwischen Land und Stadt – eine für sie ebenso ärgerliche Vorstellung wie die erstaunliche Tatsache, dass jedes neue Werk Rousseaus ein Riesenerfolg war, ob es nun um Politik, Theater, Bildung, Religion oder einen Liebesroman ging. ^{[ 161 ]}

Bereits 1788 veröffentlichte Madame de Staël ihre Briefe über das Werk und den Charakter von J.-J. Rousseau . ^{[ 162 ]} 1819 kritisierte der politische Philosoph Benjamin Constant , ein Verfechter der konstitutionellen Monarchie und der repräsentativen Demokratie, in seiner berühmten Rede „Über die Freiheit der Antike und der Neuzeit“ Rousseau, genauer gesagt dessen radikalere Anhänger (insbesondere den Abbé de Mably ), ^{[ 163 ]} weil diese angeblich glaubten, „alles müsse dem Gemeinwillen weichen, und alle Einschränkungen individueller Rechte würden durch die Teilhabe an der gesellschaftlichen Macht reichlich kompensiert.“ ^{[ 164 ]}

Frédéric Bastiat übte in mehreren seiner Werke, insbesondere in „Das Gesetz“, scharfe Kritik an Rousseau, in dem er nach einer Analyse von Rousseaus eigenen Passagen Folgendes feststellte:

Und welche Rolle spielen die Menschen dabei? Sie sind lediglich die Maschine, die in Gang gesetzt wird. Sind sie nicht vielmehr das Rohmaterial, aus dem die Maschine besteht? So besteht zwischen dem Gesetzgeber und dem Fürsten dasselbe Verhältnis wie zwischen dem Agrarwissenschaftler und dem Bauern; und das Verhältnis zwischen dem Fürsten und seinen Untertanen ist dasselbe wie das zwischen dem Bauern und seinem Land. Wie hoch über der Menschheit steht also dieser Autor öffentlicher Schriften? ^{[ 165 ]}

Bastiat war der Ansicht, Rousseau wolle die von den Menschen geschaffenen Formen sozialer Ordnung ignorieren und sie als gedankenlose Masse betrachten , die von Philosophen geformt werden müsse. Bastiat, der von Denkern der Österreichischen Schule der Nationalökonomie als einer der Vorläufer der „spontanen Ordnung“ angesehen wird ^{[ 166 ]} , präsentierte seine eigene Vision der von ihm so genannten „natürlichen Ordnung“ in einer einfachen Wirtschaftskette, in der mehrere Parteien interagieren können, ohne einander unbedingt zu kennen, und gemäß grundlegenden ökonomischen Gesetzen wie Angebot und Nachfrage kooperieren und die Bedürfnisse der anderen erfüllen . ^{[ 166 ]}

In einer solchen Produktionskette müssen zur Herstellung von Kleidung mehrere Akteure unabhängig voneinander agieren – beispielsweise Landwirte, die das Land düngen und bestellen, um Futter für die Schafe zu gewinnen, Menschen, die die Schafe scheren, die Wolle transportieren und zu Stoff verarbeiten, und schließlich jemand anderes, der den Stoff näht und verkauft. Diese Akteure betreiben von Natur aus einen wirtschaftlichen Austausch und benötigen weder Anweisungen noch eine zentrale Koordination ihrer Bemühungen. Derartige Produktionsketten finden sich in allen Bereichen menschlicher Tätigkeit, in denen Individuen Güter und Dienstleistungen produzieren oder austauschen und gemeinsam auf natürliche Weise eine komplexe soziale Ordnung schaffen, die weder externe Anregung noch zentrale Koordination oder bürokratische Kontrolle benötigt, um der Gesellschaft als Ganzes zu nutzen. ^{[ 166 ]}

Bastiat war zudem der Ansicht, dass Rousseau sich in seinen Ansichten zur menschlichen Natur selbst widersprach; wenn die Natur „unbesiegbar genug ist, um ihr Reich zurückzuerobern“, warum bräuchte sie dann Philosophen, um sie in einen natürlichen Zustand zurückzuführen? Ein weiterer Kritikpunkt Bastiats war, dass ein Leben in reiner Natur die Menschheit zu unnötigem Leid verdammen würde. ^{[ 167 ]}

Der Roman „Justine oder das Unglück der Tugend “ (1791) des Marquis de Sade parodierte teilweise Rousseaus soziologische und politische Konzepte aus dem „ Diskurs über die Ungleichheit“ und dem „Gesellschaftsvertrag“ und diente ihnen als Inspiration . Insbesondere Konzepte wie der Naturzustand, die Zivilisation als Katalysator für Verderbnis und Böses sowie der „Vertrag“ der Menschen, in dem sie gegenseitig Freiheiten zum Schutz von Rechten aufgeben, wurden zitiert. Der Graf von Gernande in „Justine“ beispielsweise antwortet auf Thérèses Frage, wie er die Misshandlung und Folter von Frauen rechtfertige:

Die Notwendigkeit, einander glücklich zu machen, kann nur zwischen zwei Personen bestehen, die gleichermaßen die Fähigkeit besitzen, einander Schaden zuzufügen, und folglich zwischen zwei Personen von vergleichbarer Stärke: Eine solche Verbindung kann nur zustande kommen, wenn zwischen diesen beiden Personen unverzüglich ein Vertrag geschlossen wird, der jede Person verpflichtet, gegen die andere keine Gewalt anzuwenden, die keiner der beiden schadet. . . Was für ein Narr müsste der Stärkere sein, um eine solche Vereinbarung zu unterzeichnen? ^{[ 168 ]}

Edmund Burke gewann einen ungünstigen Eindruck von Rousseau, als dieser mit Hume England besuchte, und stellte später einen Zusammenhang zwischen Rousseaus egoistischer Philosophie und seiner persönlichen Eitelkeit her. Er sagte über Rousseau: „Er hatte kein anderes Prinzip als Eitelkeit. Von diesem Laster war er in einem Maße besessen, das fast an Wahnsinn grenzte.“ ^{[ 169 ]}

Thomas Carlyle sagte, Rousseau habe „das Gesicht eines Fanatikers besessen … seine Ideen hätten ihn wie Dämonen besessen “. Er fuhr fort:

Rousseaus Fehler und sein Elend waren das, was wir leicht mit einem einzigen Wort benennen können: Egoismus . … Er hatte sich nicht zur Vollendung des bloßen Begehrens durchgesetzt; ein niederträchtiger Hunger in vielerlei Hinsicht war noch immer sein treibendes Prinzip. Ich fürchte, er war ein sehr eitler Mann, hungrig nach dem Lob der Menschen. … Seine Bücher sind, wie er selbst, das, was ich ungesund nenne; nicht die gute Art von Büchern. Rousseau besitzt eine Sinnlichkeit. Verbunden mit einer so intellektuellen Gabe wie der seinen, schafft sie Bilder von einer gewissen prachtvollen Anziehungskraft: aber sie sind nicht wahrhaft poetisch. Kein weißes Sonnenlicht: etwas Opernhaftes ; eine Art rosaroter, künstlicher Schimmer. ^{[ 170 ]}

Charles Dudley Warner schrieb in seinem Essay „ Gleichheit “ über Rousseau : „Rousseau entlehnte in seiner Konzeption der Volkssouveränität sowohl von Hobbes als auch von Locke; dies war jedoch nicht sein einziger Mangel an Originalität. Seine Ausführungen über die Urgesellschaft , seine unwissenschaftlichen und unhistorischen Vorstellungen über den Urzustand des Menschen, entsprachen dem, was Mitte des 18. Jahrhunderts üblich war.“ ^{[ 171 ]}

1919 verfasste Irving Babbitt , Begründer des sogenannten „ Neuen Humanismus “, eine Kritik des von ihm so genannten „sentimentalen Humanitarismus“, für den er Rousseau verantwortlich machte. ^{[ 109 ]} Babbitts Darstellung Rousseaus wurde 1923 in einem vielbeachteten und vielfach nachgedruckten Essay von A. O. Lovejoy widerlegt. ^{[ 172 ]} In Frankreich zögerte der konservative Theoretiker Charles Maurras , Gründer der Action Française , 1922 nicht, Rousseau die Schuld für Romantisme et Révolution zuzuschreiben. ^{[ 173 ]}

Während des Kalten Krieges wurde Rousseau wegen seiner Verbindung zum Nationalismus und den damit einhergehenden Missständen kritisiert, beispielsweise in Jacob Leib Talmons (1952), Ursprünge totalitärer Demokratie.[ ^{Anmerkung 13 ]} Dies wurde unter Wissenschaftlern als die „Totalitatthese“ bekannt . Der Politikwissenschaftler J. S. Maloy erklärt: „Das 20. Jahrhundert fügte dem Jakobinismus den Nationalsozialismus und den Stalinismus zu den Gräueltaten hinzu ^, für die Rousseau verantwortlich gemacht werden konnte. … Rousseau galt als Verfechter genau jener Art von invasiver Manipulation der menschlichen Natur, die die totalitären Regime der Jahrhundertmitte zu verwirklichen versuchten.“ Er fügt jedoch hinzu: „Die Totalitatthese in der Rousseau-Forschung gilt mittlerweile als widerlegt, da ihr kein realer historischer Einfluss zugeschrieben wurde.“ ^{[ 174 ]}

Arthur Melzer räumt zwar ein, dass Rousseau den modernen Nationalismus nicht gutgeheißen hätte, bemerkt aber, dass dessen Theorien dennoch die „Keime des Nationalismus“ in sich tragen, da sie die „Politik der Identifikation“ darlegen, die auf Mitgefühl beruht. Melzer ist der Ansicht, dass Rousseau durch das Eingeständnis ungleicher Talente die Tyrannei der Wenigen über die Vielen stillschweigend billigt. ^{[ 175 ]} Für Stephen T. Engel nahm Rousseaus Nationalismus moderne Theorien „vorgestellter Gemeinschaften“ vorweg, die soziale und religiöse Spaltungen innerhalb von Staaten überwinden. ^{[ 176 ]}

Aus ähnlichen Gründen war die politische Philosophin Hannah Arendt eine der schärfsten Kritikerinnen Rousseaus in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts . Anhand von Rousseaus Gedankengut identifizierte Arendt den Begriff der Souveränität mit dem des Gemeinwillens. Ihrer Ansicht nach trug dieses Bestreben, einen einzigen, einheitlichen Willen zu etablieren, der auf der Unterdrückung der öffentlichen Meinung zugunsten öffentlicher Leidenschaften beruhte, zu den Exzessen der Französischen Revolution bei. ^{[ 177 ]}

Das Buch „Rousseau und die Revolution“ von Will und Ariel Durant beginnt mit folgenden Worten über Rousseau:

Wie konnte es geschehen, dass ein Mann, der in Armut geboren wurde, seine Mutter bei der Geburt verlor und bald darauf von seinem Vater verlassen wurde, von einer schmerzhaften und demütigenden Krankheit befallen, zwölf Jahre lang in fremden Städten und widerstreitenden Glaubensrichtungen umherirrte, von Gesellschaft und Zivilisation verstoßen, Voltaire , Diderot , die Encyclopédie und das Zeitalter der Vernunft ablehnte, als gefährlicher Rebell von Ort zu Ort getrieben, des Verbrechens und des Wahnsinns verdächtigt wurde und in seinen letzten Monaten die Apotheose seines größten Feindes miterlebte – wie konnte es geschehen, dass dieser Mann nach seinem Tod über Voltaire triumphierte, die Religion wiederbelebte, die Bildung revolutionierte, die Moral Frankreichs erhob, die Romantik und die Französische Revolution inspirierte, die Philosophie Kants und Schopenhauers , die Dramen Schillers, die Romane Goethes, die Gedichte Wordsworths, Byrons und Shelleys, den Sozialismus von Marx, die Ethik Tolstois beeinflusste und insgesamt mehr Einfluss auf die Nachwelt hatte als jeder andere Schriftsteller oder Denker jenes 18. Jahrhunderts, in dem Schriftsteller… waren sie einflussreicher als je zuvor? ^{[ 178 ]}

Die deutschen Schriftsteller Goethe , Schiller und Herder gaben an, von Rousseaus Werken inspiriert worden zu sein. Herder betrachtete Rousseau als seinen „Lehrmeister“, und Schiller verglich ihn mit Sokrates. Goethe erklärte 1787: „ Emile und seine Gedanken hatten einen universellen Einfluss auf den gebildeten Geist.“ ^{[ 179 ]} Die Eleganz von Rousseaus Sprache soll eine bedeutende Wandlung in der französischen Dichtung und im Drama angestoßen und sie von starren literarischen Normen befreit haben.

Zu den weiteren Schriftstellern, die von Rousseaus Schriften beeinflusst wurden, gehörten Leopardi in Italien; Puschkin und Tolstoi in Russland; Wordsworth , Southey , Coleridge , Byron , Shelley , Keats und Blake in England; sowie Hawthorne und Thoreau in Amerika. Tolstoi schrieb: „Mit sechzehn trug ich anstelle des üblichen Kreuzes eine Medaille mit Rousseaus Porträt um den Hals.“ ^{[ 180 ]}

Rousseaus Abhandlung über die Künste und Wissenschaften , die den Individualismus betonte und die „Zivilisation“ ablehnte, wurde unter anderem von Thomas Paine , William Godwin , Shelley, Tolstoi und Edward Carpenter geschätzt . ^{[ 180 ]} Rousseaus Zeitgenosse Voltaire lobte den Abschnitt in Émile mit dem Titel „ Das Glaubensbekenntnis des savoyischen Pfarrers“ . ^{[ 181 ] [ 37 ]}

Trotz seiner Kritik bewunderte Carlyle Rousseaus Aufrichtigkeit: „Bei all seinen Fehlern, und davon gibt es viele, besitzt er die erste und wichtigste Eigenschaft eines Helden: Er ist von ganzem Herzen ernsthaft . Ernsthaft, wenn je ein Mensch ernsthaft war; im Gegensatz zu all diesen französischen Philosophen.“ Er bewunderte auch Rousseaus Ablehnung des Atheismus.

Seltsamerweise glimmt inmitten all dieser Entstellung, Erniedrigung und beinahe des Wahnsinns im Innersten des armen Rousseau ein Funke wahren himmlischen Feuers. Wieder einmal ist aus dem Element jener verkümmerten, spöttischen Philosophie, Skepsis und Persiflage in diesem Mann das unauslöschliche Gefühl und Wissen entstanden, dass unser Leben wahr ist: keine Skepsis, kein Theorem, keine Persiflage, sondern eine Tatsache, eine ehrfurchtgebietende Realität. Die Natur hatte ihm diese Offenbarung zuteilwerden lassen; hatte ihm befohlen, sie auszusprechen. Er brachte sie zum Ausdruck; wenn nicht klar und deutlich, dann doch undeutlich und undeutlich – so deutlich, wie er konnte. ^{[ 170 ]}

Zu den modernen Bewunderern Rousseaus zählen John Dewey und Claude Lévi-Strauss . ^{[ 182 ]} Laut Matthew Josephson ist Rousseau seit über zwei Jahrhunderten umstritten und gewinnt bis heute sowohl Bewunderer als auch Kritiker. ^{[ 182 ] [ Anmerkung 14 ]}

• Dissertation sur la musique moderne , 1743
• Diskurs über die Künste und Wissenschaften ( Discours sur les sciences et les arts ), 1750
• Narziss oder Der Selbstbewunderer: Eine Komödie , 1752
• Diskurs über den Ursprung und die Grundlage der Ungleichheit unter Männern ( Diskurs sur l'origine et les fundements de l'inégalité parmi les hommes ), 1754
• Brief über französische Musik , 1753 ( Lettre sur la musique française )
• Diskurs über die politische Ökonomie , 1755 ( Diskurs sur l'économie politique )
• Brief an M. D'Alembert über Brillen , 1758 ( Lettre à D'Alembert sur les spectacles )
• Julie; oder, Die neue Heloise ( Julie ou la nouvelle Héloïse ), 1761
• Emile oder Über die Bildung ( Émile ou de l'éducation ), 1762 (enthält „Das Glaubensbekenntnis eines savoyischen Priesters“)
• Der Gesellschaftsvertrag oder Grundsätze des politischen Rechts ( Du contrat social ), 1762
• Vier Briefe an M. de Malesherbes , 1762
• Vom Berg aus geschriebene Briefe , 1764 ( Lettres écrites de la montagne )
• Wörterbuch der Musik . 1767 ( Dictionnaire de la musique )
• Bekenntnisse von Jean-Jacques Rousseau ( Les Confessions ), 1770, veröffentlicht 1782
• Verfassungsentwurf für Korsika , 1765, veröffentlicht 1768
• Betrachtungen zur Regierung Polens , 1772
• Briefe über die Elemente der Botanik
• Essay über den Ursprung der Sprachen , veröffentlicht 1781 ( Essai sur l'origine des langues )
• Rousseau-Richter von Jean-Jacques , veröffentlicht 1782 ( Rousseau juge de Jean-Jacques )
• Reveries of the Solitary Walker , unvollständig, veröffentlicht 1782 ( Rêveries du promeneur solitaire )

• Grundlegende politische Schriften , übersetzt von Donald A. Cress. Indianapolis: Hackett, 1987.
• Gesammelte Schriften , hrsg. von Roger Masters und Christopher Kelly, Dartmouth: University Press of New England, 1990–2010, 13 Bände.
• Die Bekenntnisse , übersetzt von Angela Scholar. Oxford: Oxford University Press, 2000.
• Émile oder Über Erziehung , übersetzt und mit einer Einleitung versehen von Allan Bloom , New York: Basic Books, 1979.
• „Über den Ursprung der Sprache“, übersetzt von John H. Moran. In: Über den Ursprung der Sprache: Zwei Essays . Chicago: University of Chicago Press, 1986.
• Träumereien eines einsamen Wanderers , übersetzt von Peter France. London: Penguin Books, 1980.
• „Die Diskurse“ und andere frühe politische Schriften , übersetzt von Victor Gourevitch . Cambridge: Cambridge University Press, 1997.
• „Der Gesellschaftsvertrag“ und andere spätere politische Schriften , übersetzt von Victor Gourevitch. Cambridge: Cambridge University Press, 1997.
• 'Der Gesellschaftsvertrag' , übersetzt von Maurice Cranston. Penguin: Penguin Classics Verschiedene Ausgaben, 1968–2007.
• Die politischen Schriften von Jean-Jacques Rousseau , herausgegeben mit Einleitung und Anmerkungen von C. E. V. Aaughan, Blackwell, Oxford, 1962. (In Französisch, aber Einleitung und Anmerkungen sind in Englisch).
• Rousseau on Women, Love, and Family , herausgegeben von Christopher Kelly und Eve Grace, Dartmouth College Press, 2009.

• Veröffentlichungen von und über Jean-Jacques Rousseau im Katalog Helveticat der Schweizerischen Nationalbibliothek
• Werke von Jean-Jacques Rousseau in der Bibliothek für Biodiversitätserbe
• Werke von Jean-Jacques Rousseau bei LibriVox (gemeinfreie Hörbücher)
• Werke von Jean-Jacques Rousseau im Projekt Gutenberg
• Werke von oder über Jean-Jacques Rousseau im Internet Archive
• Werke von Jean-Jacques Rousseau als E-Book bei Standard Ebooks
• Kostenlose Partituren von Jean-Jacques Rousseau im International Music Score Library Project (IMSLP)
• Fieser, James; Dowden, Bradley (Hrsg.). „Jean-Jacques Rousseau“ . Internet Encyclopedia of Philosophy . ISSN  2161-0002 . OCLC  37741658 .
• „Rousseau, Jean-Jacques“  . Encyclopædia Britannica . Bd. 23 (11. Aufl.). 1911. S.  775–778 .