Chabad

Chabad , auch bekannt als Lubawitsch , Habad und Chabad - Lubawitsch ^{[ 2 ]} ( US : / xəˈbɑːdluˈbɑːvɪtʃ / ; Hebräisch : חב״ד לובביץּ׳ ; Jiddisch : חב״ד ליובאוויטש ) , ist eine chassidische Dynastie und eine weltweite Bewegung innerhalb des Haredi-Judentums . Sie zählt zu den größten, einflussreichsten und öffentlichkeitswirksamsten Bewegungen des chassidischen Judentums weltweit und ist bekannt für ihr weitreichendes Netzwerk an Institutionen und ihr aktives Engagement für Juden aller Glaubensrichtungen weltweit, im Gegensatz zur eher abgeschotteten Ausrichtung der meisten Haredi-Gruppen.

Chabad wurde 1775 von Rabbi Schneur Zalman von Liadi in Liozno (damals im Russischen Reich ) gegründet. Der Name leitet sich vom hebräischen Akronym ( חב״ד ) ab – Chokmah (Weisheit), Binah (Verständnis) und Da'at (Wissen) – und spiegelt die Betonung intellektueller Kontemplation und kabbalistischer Theologie wider . ^{[ 3 ] [ 4 ]} Der Name Lubawitsch stammt von der Stadt Ljubavitschi , wo die Führung der Bewegung von 1813 bis 1915 ihren Sitz hatte. ^{[ 5 ] [ 6 ]}

Im Laufe des 20. Jahrhunderts verlagerte sich das Zentrum von Chabad aufgrund des staatlich sanktionierten Antisemitismus in der Sowjetunion und der Wirren des Zweiten Weltkriegs und des Holocaust von Osteuropa in die Vereinigten Staaten . Unter der Führung ihres siebten Rebbe , Rabbi Menachem Mendel Schneerson (1951–1994), erlebte die Bewegung eine rasante Expansion und etablierte ein weltweites Netzwerk von Synagogen, Bildungseinrichtungen, sozialen Einrichtungen und Outreach- Zentren ^{[ 7 ]} , die sich an nicht-organisierte Juden wenden und religiöse Dienste, Bildung, kulturelle Programme und humanitäre Hilfe anbieten.

Die weltweite Anhängerschaft von Chabad wurde 2018 auf über 90.000 geschätzt, was 13 % der weltweiten chassidischen Bevölkerung entsprach. ^{[ 1 ]} Allerdings nehmen jährlich bis zu eine Million Juden an Chabad-Aktivitäten teil. ^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]} Nach Schneersons Tod im Jahr 1994 wurde kein Nachfolger ernannt; der Glaube einiger Anhänger, er sei der Messias – eine Bewegung, die als Chabad-Messianismus bekannt ist – hat interne Debatten und Kontroversen in der jüdischen Welt ausgelöst.

Die Chabad-Bewegung wurde nach der ersten Teilung Polens 1775 in der Stadt Liozno im Gouvernement Pskow des Russischen Kaiserreichs (heute Liozna , Belarus ) von Schneur Zalman von Liadi gegründet . ^{[ 11 ]} Er war ein Schüler von Dov Ber von Mezeritch , dem Nachfolger des chassidischen Gründers, Rabbi Israel Baal Schem Tov . Rabbi Dovber Schneuri , der zweite Rebbe, verlegte die Bewegung 1813 nach Ljubawitsch ( ליובאַװיטש , Ljubawijsch ) im heutigen Russland. ^{[ 5 ]}

Die Bewegung hatte ihr Zentrum ein Jahrhundert lang in Ljubavitsch, bis der fünfte Rebbe, Rabbi Scholem Dowber Schneersohn , das Dorf 1915 verließ und nach Rostow am Don zog . ^{[ 6 ]} In der Zwischenkriegszeit , aufgrund der Verfolgung durch die Bolschewiki , konzentrierte sich die Chabad-Lubawitsch-Bewegung unter dem sechsten Rebbe, Josef Jitzchak Schneersohn , zunächst in Riga und später in Warschau . Der Ausbruch des Zweiten Weltkriegs veranlasste den sechsten Rebbe, in die Vereinigten Staaten zu emigrieren . Seit 1940 ^{[ 11 ]} befindet sich das Zentrum der Bewegung im Brooklyner Stadtteil Crown Heights . ^{[ 12 ] [ 13 ]}

Obwohl die Bewegung im Laufe ihrer Geschichte zahlreiche Abspaltungen hervorbrachte , ist der Chabad-Lubawitsch-Zweig der einzige, der noch aktiv ist und somit die wichtigste überlebende Linie der Bewegung darstellt. ^{[ 14 ]} Der Historiker Jonathan Sarna charakterisierte Chabad als die Bewegung mit dem schnellsten Wachstum aller jüdischen Religionsbewegungen im Zeitraum von 1946 bis 2015. ^{[ 15 ]}

Anfang des 20. Jahrhunderts gründete Chabad-Lubawitsch die Agudas Chasidei Chabad („Vereinigung der Chabad-Hasidim“).

In den 1980er Jahren kam es aufgrund mehrerer Angriffe von Satmarer Chassidim auf Chabad-Chassidim zu Spannungen zwischen Chabad und Satmarer Chassidim . ^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]}

Die Chabad-Bewegung war in Russland staatlicher Unterdrückung ausgesetzt. Die russische Regierung, zunächst unter dem Zaren , später unter den Bolschewiki , inhaftierte bis auf einen alle Chabad-Rebbes. ^{[ 19 ] [ 20 ]} Die Bolschewiki inhaftierten, verbannten und exekutierten zudem zahlreiche Chabad-Chassidim. ^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]} Während des Zweiten Weltkriegs evakuierten viele Chabad-Chassidim in die usbekischen Städte Samarkand und Taschkent, wo sie kleine Zentren chassidischen Lebens gründeten und gleichzeitig nach Möglichkeiten suchten, aufgrund der staatlichen Unterdrückung des religiösen Lebens aus Sowjetrussland zu emigrieren. ^{[ 24 ]} Die Aktivitäten von Chabad in Zentralasien lassen sich auch auf frühere Bemühungen in den 1920er Jahren zurückführen. ^{[ 25 ]} Nach dem Krieg und auch lange nachdem das Zentrum der Chabad-Bewegung in die Vereinigten Staaten verlegt worden war , blieb die Bewegung in Sowjetrussland aktiv und unterstützte die dortigen Juden, die als Refuseniks bekannt waren und mehr über das Judentum erfahren wollten. ^{[ 26 ]} Während der gesamten Sowjetzeit unterhielt die Chabad-Bewegung ein geheimes Netzwerk in der gesamten UdSSR. ^{[ 27 ]} Seit dem Zerfall der Sowjetunion 1991 hat die staatliche Verfolgung von Chabad aufgehört. Der russische Oberrabbiner Berel Lazar , ein Chabad-Gesandter, pflegt enge Beziehungen zum russischen Präsidenten Wladimir Putin . ^{[ 28 ]} Lazar erhielt von ihm außerdem den Freundschaftsorden und den Orden „Für Verdienste um das Vaterland“ . ^{[ 29 ]}

Die Chabad-Bewegung wurde von einer Reihe chassidischer Rebbes geleitet . Der Hauptzweig der Bewegung, Chabad-Lubawitsch, hatte sieben Rebbes:

• Rabbi Schneur Zalman von Liadi (1745–1812) gründete die Chabad-Bewegung in der Stadt Liozna. Die Chabad-Bewegung entstand als eigenständige Denkrichtung innerhalb der chassidischen Bewegung und konzentrierte sich auf die Verbreitung chassidischer Mystik mithilfe logischer Argumentation (wodurch eine Art jüdischer „rationaler Mystik“ entstand). ^{[ 30 ]} Schneur Zalmans Hauptwerk ist die Tanja (oder Sefer Schel Beinonim , „Buch des Durchschnittsmenschen“). Die Tanja ist das zentrale Buch des Chabad-Gedankenguts und wird von den Anhängern der Chabad-Bewegung täglich studiert. Zu Schneur Zalmans weiteren Werken gehören eine Sammlung von Schriften zum chassidischen Gedankengut und der Schulchan Aruch HaRav , eine überarbeitete Fassung der Halacha . Beide werden regelmäßig von Chabad-Anhängern studiert. Die Nachfolger von Shneur Zalman trugen Nachnamen wie „Schneuri“ und „Schneersohn“ (später „Schneerson“), die ihre Abstammung vom Gründer der Bewegung verdeutlichten. Er wird gemeinhin als „Alter Rebbe“ ( jiddisch : אַלטער רבי , romanisiert :  Alter Rebbe oder hebräisch : אדמו״ר הזקן , romanisiert :  Admur Hazoken ) bezeichnet. ^{[ 31 ] [ 32 ]}
• Rabbi Dovber Schneuri (1773–1827), Sohn von Rabbi Shneur Zalman, leitete die Chabad-Bewegung in der Stadt Ljubawitsch. Seine Führung wurde zunächst von Rabbi Aaron Halevi aus Stroselye angezweifelt , doch allgemein wurde Rabbi Dovber als rechtmäßiger Nachfolger seines Vaters und als Anführer der Bewegung anerkannt. Rabbi Dovber veröffentlichte zahlreiche Schriften zum chassidischen Gedankengut und erweiterte damit das Werk seines Vaters erheblich. Er gab auch einige Schriften seines Vaters heraus. Viele von Rabbi Dovbers Werken wurden später von der Chabad-Bewegung neu aufgelegt. Er wird allgemein als Mitteler Rebbe bezeichnet ( Jiddisch : מיטעלער רבי „Mittlerer Rabbi“, Hebräisch : אדמו״ר האמצעי , romanisiert :  Admur Ha'emtzoei ). ^{[ 33 ] [ 34 ]}
• Rabbi Menachem Mendel Schneersohn (1789–1866), Enkel von Rabbi Schneur Zalman und Schwiegersohn von Rabbi Dovber, versuchte, die Chabad-Bewegung davon zu überzeugen, seinen Schwager oder Onkel als Rebbe anzuerkennen. Daraufhin übernahm Rabbi Menachem Mendel selbst den Titel des Rebbe von Chabad und leitete die Bewegung von der Stadt Ljubawitsch aus. Er veröffentlichte zahlreiche Werke sowohl zum chassidischen Gedankengut als auch zum jüdischen Recht. Darüber hinaus gab er einige Werke seines Großvaters, Rabbi Schneur Zalman, heraus. Er wird gemeinhin als „ Zemach Zedek“ bezeichnet , nach dem Titel seiner Responsen . ^{[ 35 ]}
• Rabbi Shmuel Schneersohn (1834–1882) war der siebte und jüngste Sohn von Rabbi Menachem Mendel. Er übernahm den Titel eines Rebbe in der Stadt Ljubavitschi (Lubawitsch), während mehrere seiner Brüder in anderen Städten den Titel eines Rebbe annahmen und eigene Chabad-Gruppen gründeten, die über mehrere Jahrzehnte bestanden. Jahre nach seinem Tod wurden seine Lehren von der Chabad-Bewegung veröffentlicht. Er wird gemeinhin als Maharash bezeichnet , ein Akronym für Moreinu HaRav Shmuel („unser Lehrer, Rabbi Shmuel“). ^{[ 36 ] [ 37 ]}
• Rabbi Schalom Dovber Schneersohn (1860–1920), der zweite Sohn Shmuels, folgte seinem Vater als Rebbe nach. Rabbi Schalom Dovber zögerte einige Zeit, bevor er den Titel offiziell annahm, um seinen älteren Bruder Zalman Aaron nicht zu verärgern. Er gründete eine Jeschiwa namens Tomchei Temimim . Während des Ersten Weltkriegs zog er nach Rostow am Don . Viele seiner Schriften wurden posthum veröffentlicht und werden regelmäßig in Chabad-Jeschiwot studiert. Er wird gemeinhin als Raschab bezeichnet , ein Akronym für Rabbi Schalom Ber . ^{[ 38 ]}
• Rabbi Yosef Yitzchak Schneersohn (1880–1950), der einzige Sohn von Sholom Dovber, folgte seinem Vater als Rebbe von Chabad. Nach einem Hinrichtungsversuch der bolschewistischen Regierung wurde Rabbi Yosef Yitzchak aus Russland verbannt. ^{[ 39 ]} Er leitete die Bewegung von Warschau aus bis zum Beginn des Zweiten Weltkriegs . Nach seiner Flucht vor den Nazis lebte Rabbi Yosef Yitzchak bis zu seinem Tod in Brooklyn , New York . Er schuf einen Großteil der heutigen Organisationsstruktur von Chabad und gründete mehrere zentrale Organisationen sowie weitere lokale und internationale Chabad-Institutionen. Er veröffentlichte zahlreiche eigene Schriften sowie die seiner Vorgänger. Er wird gemeinhin als Rayatz oder Frierdiker Rebbe („Vorheriger Rebbe“) bezeichnet.
• Rabbi Menachem Mendel Schneerson (1902–1994), ^{Schwiegersohn von Rabbi Yosef Yitzchak und Urenkel des dritten Lubawitscher Rebbe, übernahm ein Jahr nach dem Tod seines Schwiegervaters den Titel des Rebbe. Rabbi Menachem Mendel baute das} weltweite Netzwerk von Chabad erheblich aus und gründete Hunderte neuer Chabad-Zentren rund um den Globus. Er veröffentlichte zahlreiche eigene Werke sowie die seiner Vorgänger. Seine Lehren werden von Chabad-Anhängern regelmäßig studiert. Er wird gemeinhin als „der Lubawitscher Rebbe“ oder einfach „der Rebbe“ bezeichnet. Auch nach seinem Tod wird er von vielen weiterhin als der Führer der Chabad-Bewegung verehrt. ^{[ 33 ]}

Der Einfluss von Chabad auf das Weltjudentum ist seit dem Zweiten Weltkrieg weitreichend . Chabad leistete Pionierarbeit in der jüdischen Missionsbewegung nach dem Zweiten Weltkrieg , die das Judentum unter vielen assimilierten Juden weltweit verbreitete und zu einer beträchtlichen Anzahl von Baalei Teshuva („Rückkehrern zum Judentum“) führte. Die erste Jeschiwa/Rabbinerseminar für diese Baalei Teshuva, Hadar Hatorah , wurde vom Lubawitscher Rebbe gegründet. Berichten zufolge besuchen bis zu eine Million Juden mindestens einmal jährlich einen Chabad-Gottesdienst. ^{[ 9 ] [ 40 ]}

Laut dem Journalisten Steven I. Weiss hat die Ideologie von Chabad die Öffentlichkeitsarbeit nicht-chassidischer Juden maßgeblich beeinflusst. ^{[ 41 ]} Aufgrund ihrer Bemühungen, alle Juden zu erreichen, einschließlich jener, die den religiösen jüdischen Traditionen stark entfremdet sind, gilt Chabad als die orthodoxe Gruppe, die in weiten Teilen des amerikanischen Judentums große Zuneigung hervorruft . ^{[ 42 ]}

Die Chabad-Chassidische Philosophie konzentriert sich auf religiöse und spirituelle Konzepte wie Gott, die Seele und die Bedeutung der jüdischen Gebote. Klassische jüdische Schriften und die jüdische Mystik, insbesondere der Sohar und die Kabbala von Rabbi Isaak Luria , werden in Chabad-Werken häufig zitiert. Diese Texte dienen sowohl als Quellen der Chabad-Lehren als auch als Interpretationsmaterial für Chabad-Autoren. Viele dieser Lehren befassen sich mit dem, was gemeinhin als „Herabkunft des Himmels auf die Erde“ bezeichnet wird, d. h. die Erde zu einer Wohnstätte Gottes zu machen. Die Chabad-Philosophie wurzelt in den Lehren der Rabbiner Yisroel ben Eliezer (des Baal Schem Tov, Begründers des Chassidismus) und Dovber ben Avraham , dem „Maggid von Mezritch“ (Rabbi Yisroels Nachfolger).

Die Lehren von Rabbi Schneur Zalman , insbesondere in der Tanja , bildeten die Grundlage der Chabad-Philosophie, die von nachfolgenden Generationen weiterentwickelt wurde. Viele Chabad-Aktivitäten werden heute als Anwendung der Lehren Schneur Zalmans verstanden.

Die Tanya ( תניא ) ist ein Buch von Rabbi Shneur Zalman, das erstmals 1797 veröffentlicht wurde. Es ist die erste schematische Darstellung der chassidischen Moralphilosophie und ihrer metaphysischen Grundlagen. ^{[ 31 ]}

Laut der Tanya besteht der Intellekt aus drei miteinander verbundenen Prozessen: Chochma (Weisheit), Bina (Verständnis) und Da'at (Wissen). Während andere Strömungen des Chassidismus sich vor allem auf die Vorstellung konzentrierten, dass „Gott das Herz begehrt“, argumentierte Schneur Zalman, dass Gott auch den Verstand begehrt und dass der Verstand das „Tor“ zum Herzen sei. In Übereinstimmung mit der Chabad-Philosophie erhob er den Verstand über das Herz und argumentierte, dass „Verständnis die Mutter der Gottesfurcht und der Gottesliebe ist“. ^{[ 43 ]}

Die Tanya besteht aus fünf Abschnitten. Der ursprüngliche Name des ersten Abschnitts lautet Sefer Shel Beinonim , das „Buch der Vermittler“. Es ist auch als Likutei Amarim („Gesammelte Aussprüche“) bekannt. Sefer Shel Beinonim analysiert den inneren Kampf des Einzelnen und den Weg zu seiner Lösung. Unter Bezugnahme auf den Bibelvers „Die Sache ist dir sehr nahe, in deinem Mund, in deinem Herzen, zu tun“ ^{[ 44 ]} basiert die Philosophie auf der Vorstellung, dass der Mensch nicht von Natur aus böse ist; vielmehr trägt jeder Mensch einen inneren Konflikt in sich, der von zwei unterschiedlichen Neigungen, dem Guten und dem Bösen, geprägt ist. ^{[ 45 ]}

Chabad grenzte sich oft von den sogenannten Chagat -Schulen des Chassidismus ab. ^{[ b ]} Während alle Schulen des Chassidismus den Emotionen einen zentralen Fokus gaben, verstand Chagat Emotionen als Reaktion auf physische Reize wie Tanz, Gesang oder Schönheit. Schneur Zalman hingegen lehrte, dass der Verstand die Emotionen lenken müsse, und so lag der Schwerpunkt des Chabad-Denkens auf dem Tora- Studium und dem Gebet, nicht auf Esoterik und Gesang. ^{[ 31 ]} Als Talmudist bemühte sich Schneur Zalman, Kabbala und Chassidismus auf eine rationale Grundlage zu stellen. In Tanya definiert er seinen Ansatz als „moach shalit al halev“ ( hebräisch : מוח שליט על הלב , „der Verstand regiert das Herz“). ^{[ 46 ]}

Ein Anhänger von Chabad wird Chabad-Chasid (oder Chassid ) ( hebräisch : חסיד חב"ד ), Lubawitscher ( jiddisch : ליובאַוויטשער ), Chabadnik ( hebräisch: חבדניק ) oder Chabadsker ( hebräisch : חסיד חב"ד ) genannt . Jiddisch : חבדסקער ^{[ 47} ] ^Zu Chabads Anhängern zählen sowohl chassidische Anhänger als auch Nicht-Chassidim, die sich Chabad-Synagogen und anderen von Chabad geführten Institutionen ^{angeschlossen haben .}

Obwohl die Chabad-Bewegung in Osteuropa gegründet wurde und dort ihren Ursprung hat , gibt es mittlerweile Chabad-Gemeinden weltweit, darunter Crown Heights in Brooklyn und Kfar Chabad in Israel . ^{[ 49 ] [ 50 ]} Die Bewegung hat in den letzten Jahrzehnten eine beträchtliche Anzahl sephardischer Anhänger gewonnen, ^{[ 51 ]} und einige Chabad-Gemeinden umfassen sowohl aschkenasische als auch sephardische Juden. In Montreal beispielsweise leben in fast 25 % der Chabad-Haushalte mindestens ein Elternteil sephardischer Herkunft. ^{[ 52 ] [ 53 ]}

Laut Soziologen, die sich mit dem zeitgenössischen Judentum befassen, lässt sich die Chabad-Bewegung weder der gängigen Kategorie der Haredim noch der modernen Orthodoxen unter den orthodoxen Juden zuordnen. Dies liegt unter anderem an der Anzahl der Chabad-Anhänger und -Mitglieder, die nicht orthodox sind (von einigen Wissenschaftlern als „nicht-orthodoxe Chassidim“ bezeichnet), dem allgemeinen Mangel an offizieller Anerkennung politischer und religiöser Unterschiede innerhalb des Judentums und der offenen Beziehung zu nicht-orthodoxen Juden, die sich im Aktivismus der Chabad-Gesandten widerspiegelt. ^{[ 48 ] [ 54 ]}

Im Jahr 2018 erstellte Marcin Wodziński im „ Historischen Atlas des Chassidismus“ die erste globale Schätzung des weltweiten Chassidismus . Anhand von Chabad-Gemeindeverzeichnissen schätzte Wodziński, dass Chabad 16.000–17.000 Haushalte oder 90.000–95.000 Personen umfasste, was 13 % der gesamten chassidischen Bevölkerung ausmachte und Chabad zur zweitgrößten chassidischen Gemeinde nach der Satmar-Gemeinde machte . ^{[ 1 ]}

Schätzungen für Chabad und andere chassidische Gruppen basieren häufig auf Hochrechnungen der begrenzten Informationen in den US-Volkszählungsdaten für einige Gebiete, in denen Chassidim leben. Eine Schätzung aus dem Jahr 2006, die auf einer Studie zur Chabad-Gemeinde in Montreal (zur Ermittlung der durchschnittlichen Haushaltsgröße) sowie auf Sprachdaten und anderen ausgewählten Indikatoren aus den US-Volkszählungsdaten beruht, geht davon aus, dass Chabad in den Vereinigten Staaten etwa 4.000 Haushalte mit 22.000 bis 25.000 Personen umfasst. Im Vergleich zu anderen chassidischen Gruppen im Großraum New York macht Chabad in New York etwa 15 % der gesamten chassidischen Bevölkerung New Yorks aus. Das jährliche Wachstum von Chabad wird auf 3,6 % geschätzt: ^{[ 55 ]}

• Crown Heights – Die Chabad-Gemeinde in Crown Heights wird auf 12.000 bis 16.000 Mitglieder geschätzt. ^{[ 56 ]} Schätzungsweise 25 bis 35 % der Chabad-Chassidim in Crown Heights sprechen Jiddisch . Dieser Anteil ist deutlich niedriger als bei anderen chassidischen Gruppen und lässt sich möglicherweise auf den Beitritt ehemals nicht-chassidischer Juden zur Gemeinde zurückführen. Es wird außerdem geschätzt, dass über 20 % der Chabad-Chassidim in Crown Heights Hebräisch oder Russisch sprechen. ^{[ 55 ]} Die Chabad-Gemeinde in Crown Heights verfügt über ein eigenes Beis Din (Rabbinatsgericht) und einen eigenen Jüdischen Gemeinderat (Crown Heights Jewish Community Council, CHJCC).
• Chabad-Hipster – Von Ende der 2000er bis in die 2010er Jahre zeichnete sich innerhalb der jüdischen Gemeinde New Yorks ein kleiner Trend der Vermischung von Chabad-Chassidim und der zeitgenössischen Hipster-Subkultur ab . Laut dem Jewish Daily Forward scheinen einige Mitglieder der Chabad-Chassidim-Gemeinde, die hauptsächlich in Crown Heights, Brooklyn, leben, verschiedene kulturelle Merkmale der lokalen Hipster-Subkultur übernommen zu haben. Diese Mitglieder werden als Chabad-Hipster oder Hipster-Chassidim bezeichnet. ^{[ 57 ] [ 58 ]}

• Kfar Chabad – Die Einwohnerzahl von Kfar Chabad wurde 2024 auf 6.489 geschätzt; man geht davon aus, dass alle Einwohner der Stadt Anhänger der Chabad-Bewegung sind. Diese Zahl basiert auf Angaben des israelischen Census Bureau . ^{[ 59 ]} Andere Schätzungen gehen von rund 7.000 Mitgliedern aus. ^{[ 56 ]}
• Safed – Die Chabad-Gemeinde in Safad (Tzfat) entstand während der Einwanderungswelle aus Osteuropa nach Palästina zwischen 1777 und 1840. Sie gründete Synagogen und andere Einrichtungen in Safad. Die frühe Siedlung verlor im 20. Jahrhundert an Bedeutung, erlebte aber Anfang der 1970er Jahre auf Initiative des siebten Rebbe eine Wiederbelebung. ^{[ 60 ]} Rabbi Yeshaya HaLevi Horowitz (1883–1978), ein in Safad geborener direkter Nachkomme von Rabbi Yeshaya Horowitz , dem Autor des „Shnei Luchot HaBrit“ , war von 1908 bis zu seiner Emigration in die USA während des Ersten Weltkriegs Rabbiner der Chabad-Gemeinde in Safad. ^{[ 61 ]} Mitglieder der Chabad-Gemeinde engagieren sich während der jüdischen Feiertage in verschiedenen sozialen Projekten. Zu den Aktivitäten gehören das Blasen des Schofars für ältere Menschen an Rosch Haschana , das Vorlesen der Megilla für Krankenhauspatienten an Purim und das Aufstellen einer Sukka auf der Hauptstraße der Stadt während des Sukkot -Festes. ^{[ 60 ]}
• Nachlat Har Chabad in Kiryat Malakhi beherbergt 2800 Einwohner und Einrichtungen wie eine Jeschiwa und eine Mädchenschule.

Die Chabad-Gemeinde in Frankreich wird auf 10.000 bis 15.000 Mitglieder geschätzt. Die Mehrheit der Chabad-Gemeinde in Frankreich sind Nachkommen von Einwanderern aus Nordafrika (insbesondere aus Algerien, Marokko und Tunesien), die in den 1960er Jahren nach Frankreich kamen. ^{[ 56 ] [ 62 ]}

• Montreal – Die geschätzte Größe der Chabad-Gemeinde im Großraum Montreal beträgt 1.590 Mitglieder. Diese Schätzung basiert auf einer Gemeindestudie aus dem Jahr 2003. ^{[ 63 ] [ 64 ]} Die Chabad-Gemeinde in Montreal entstand vor 1931. Während frühe Werke über das kanadische Judentum das frühe chassidische Leben in Kanada kaum oder gar nicht erwähnen , haben spätere Forscher die Geschichte von Chabad in Kanada ab den 1900er und 1910er Jahren dokumentiert. Steven Lapidus weist darauf hin, dass in einem Artikel der Canadian Jewish Chronicle von 1915 , in dem die Delegierten der ersten kanadischen Jüdischen Konferenz aufgeführt sind, zwei Chabad-Gemeinden erwähnt werden . Eine Gemeinde wird als Chabad von Toronto, die andere lediglich als „Libavitzer Congregation“ bezeichnet. Der Soziologe William Shaffir merkt an, dass einige Chabad-Chassidim und Sympathisanten bereits vor 1941 in Montreal lebten, geht aber nicht weiter darauf ein. Steven Lapidus merkt an, dass in einem 1931 in der kanadischen jiddischen Zeitung „Keneder Odler“ veröffentlichten Nachruf der verstorbene Rabbi Menashe Lavut als Gründer von Anshei Chabad in Montreal und der Synagoge Nusach Ari genannt wird. Somit lässt sich die Präsenz von Chabad in Montreal bis vor 1931 zurückverfolgen. ^{[ 65 ]}

• Dubai – Das Jüdische Gemeindezentrum der VAE verfügt über eine Synagoge und eine Talmud-Tora-Rolle . Wöchentlich werden der Gemeinde 1.000 koschere Hühner von lokalen koscheren Schächtern zur Verfügung gestellt . Die Gemeinde wird von Rabbiner Levi Duchman geleitet . ^{[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]}

Chabad-Anhänger folgen Chabad- Traditionen und Gebetsgottesdiensten , die auf der lurianischen Kabbala basieren . ^{[ 69 ]} Allgemeine Chabad-Bräuche, Minhagim (oder Minhagei Chabad ) genannt, unterscheiden die Bewegung von anderen chassidischen Gruppen. Einige der wichtigsten Chabad-Bräuche sind kleinere Praktiken, die an traditionellen jüdischen Feiertagen durchgeführt werden :

• Pessach – In Chabad-Gemeinden ist es an Pessach üblich, den Kontakt von Matze (einem ungesäuerten Brot, das an Pessach gegessen wird) mit Wasser einzuschränken. Dieser Brauch wird „gebrokts“ ( jiddisch : געבראָכטס , wörtlich „gebrochen“) genannt. Am letzten Tag von Pessach ist es jedoch Brauch, die Matze absichtlich mit Wasser in Berührung zu bringen. ^{[ 70 ]}
• Chanukka – Es ist Brauch der Chabad-Chassidim, die Chanukka- Menora an den Türpfosten des Zimmers zu stellen (und nicht auf die Fensterbank). ^{[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]}
• Gebet – Der Gründer von Chabad verfasste eine sehr spezifische Liturgie für die täglichen Gebete und Festtagsgebete, die auf den Lehren der Kabbalisten, vor allem des Arizal, basiert .
• Der Gründer von Chabad führte außerdem verschiedene andere halachische Bestimmungen ein, darunter die Verwendung von Edelstahlmessern für die Schlachtung von Tieren vor dem menschlichen Verzehr, die heute in allen Strömungen des Judentums allgemein anerkannt sind.

Die Chabad-Bewegung begeht eine Reihe von Tagen als besondere Feiertage. Zu den wichtigsten Feiertagen zählen die Tage der Freilassung der Chabad- Rebbes aus dem Gefängnis sowie Geburtstage, Todestage und andere wichtige Lebensereignisse der Rebbes.

Die Tage, die an die Freilassung der Anführer erinnern, werden von der Chabad-Bewegung als „Tage der Befreiung“ ( hebräisch : יום גאולה ( Jom Geula )) gefeiert. Der bedeutendste Tag ist Jod Tes Kislew – die Befreiung von Rabbi Schneur Zalman von Liadi , dem Gründer der Chabad-Bewegung. Dieser Tag wird auch als „Neujahr des Chassidismus“ bezeichnet. ^{[ 71 ]}

Die Geburtstage mehrerer Anführer der Bewegung werden jedes Jahr gefeiert, darunter Chai Elul , der Geburtstag von Rabbi Shneur Zalman von Liadi , dem Gründer der Chabad-Bewegung, ^{[ 74 ] [ 75 ]} und Yud Aleph Nissan , der Geburtstag von Rabbi Menachem Mendel Schneerson , dem siebten Rebbe von Chabad. ^{[ 76 ]}

The anniversaries of death, or yartzeit, of several of the movement's leaders are celebrated each year, include Yud Shvat, the yartzeit of Rabbi Yosef Yitzchak Schneersohn, the sixth rebbe of Chabad,^[77]Gimmel Tammuz, the yartzeit of Rabbi Menachem Mendel Schneerson, the seventh rebbe of Chabad,^[77][78] and Chof Beis Shvat, the yartzeit of Chaya Mushka Schneerson, the wife of Rabbi Menachem Mendel Schneerson.^[79]

Chabad's central organization representing the movement at large, Agudas Chasidei Chabad, is headed by Rabbi Abraham Shemtov. The educational, outreach and social services arms, Merkos L'Inyonei Chinuch and Machneh Israel are headed by Rabbi Yehuda Krinsky, as well as the Chabad-Lubavitch publishing house, Kehot Publication Society.

Local Chabad centers and institutions are usually incorporated as separate legal entities.^[80]

As of 2020 there were over 3,500 Chabad centers in 100 countries.^[81][82] The Chabad movement's online directory lists around 1,350 Chabad institutions. This number includes schools and other Chabad-affiliated establishments. The number of Chabad centers vary per country; the majority are in the United States and Israel. There are over 100 countries with a Chabad presence.

In total, according to its directory, Chabad maintains a presence in 950 cities around the world: 178 in Europe, 14 in Africa, 200 in Israel, 400 in North America, 38 in South America, and about 70 in Asia (excluding Israel, including Russia).^[83]

Chabad presence varies from region to region. The continent with the highest concentration of Chabad centers is North America. The continent with the fewest centers is Africa.^[84][85]

Ein Chabad-Haus ist eine Form des jüdischen Gemeindezentrums , das in erster Linie Bildungs- und Religionszwecken dient. ^{[ 86 ]} Oft befindet sich das Chabad-Haus, bis die Gemeinde ein eigenes Zentrum unterhalten kann, im Haus des Schaliach ( Gemeindevorstehers), wobei das Wohnzimmer als „Synagoge“ genutzt wird. Es wird Wert darauf gelegt, eine Atmosphäre zu schaffen, in der sich Nicht-Religiöse nicht durch einen vermeintlichen Kontrast zwischen ihrem mangelnden Wissen über jüdische Praktiken und dem fortgeschrittenen Wissen mancher Anwesender eingeschüchtert fühlen. ^{[ 87 ]} Der Begriff „Chabad-Haus“ entstand mit der Gründung des ersten solchen Zentrums auf dem Campus der UCLA durch Rabbi Shlomo Cunin . ^{[ 88 ]} Dem Rebbe wurde ein Schlüssel zum Chabad-Haus übergeben, und er fragte, ob das bedeute, dass das neue Haus sein Zuhause sei. Man bejahte dies, und er antwortete: „Meine Hand wird an der Tür dieses Hauses sein, damit es 24 Stunden am Tag für Jung und Alt, Männer und Frauen gleichermaßen offen ist.“ ^{[ 89 ]}

Anhänger von Chabad sieht man freitags an Tefillin-Ständen an der Klagemauer , am Flughafen Ben Gurion und an anderen öffentlichen Orten. Dort verteilen sie Schabbatkerzen . Chabad-Rabbiner und ihre Familien werden in verschiedene Großstädte weltweit entsandt, um Studenten zu unterrichten, jüdische Schulen zu gründen und Jugendcamps zu organisieren. Viele dieser Angebote richten sich an säkulare oder weniger religiöse Juden . Darüber hinaus verbringen unverheiratete Rabbinatsstudenten mehrere Wochen im Sommer an Orten ohne feste Chabad-Präsenz. Dort besuchen sie Menschen in ihren Häusern, bringen Mesusot an und unterrichten über das Judentum. Diese Tätigkeit wird als Merkos Shlichus bezeichnet.

Rabbi Menachem Mendel Schneerson initiierte außerdem eine jüdische Kinderbewegung namens Tzivos Hashem (wörtlich: „Armee Gottes“) für Kinder unterhalb des Bar-/Bat-Mizwa- Alters, um sie zu einem intensiveren Tora-Studium und zur Einhaltung der Mizwot zu inspirieren .

Rabbi Schneerson befürwortete auch den Einsatz moderner Technologien in der Öffentlichkeitsarbeit, beispielsweise durch sogenannte „Mitzva-Tanks“ , mobile Wohnwagen, die durch Städte oder Länder reisen. ^{[ 90 ]} Die Chabad-Website chabad.org , ein Pionier der jüdischen Religionsarbeit im Internet , wurde von Rabbi Yosef Y. Kazen gegründet und von Rabbi D. Zirkind weiterentwickelt. Im Jahr 2023 war sie Berichten zufolge die größte religiöse Website mit 52 Millionen Besuchern und 102.129 Inhaltsseiten, die alle Facetten des Judentums abdeckten . ^{[ 91 ]}

Im Juni 1994 verstarb Rabbi Schneerson ohne Nachfolger. Seitdem haben über zweitausend Paare Leitungsaufgaben in der Gemeindearbeit übernommen, wodurch die geschätzte Gesamtzahl der „Schluchim“ weltweit auf über fünftausend anstieg. ^{[ 92 ] [ 93 ]}

Bei den Anschlägen von Mumbai 2008 wurde das örtliche Chabad-Haus angegriffen. ^{[ 94 ] [ 95 ]} Die örtlichen Chabad-Gesandten, Rabbi Gavriel Holtzberg und seine Frau Rivka, sowie vier weitere Juden wurden von islamistischen Terroristen gefoltert und ermordet. ^{[ 96 ]} Chabad erhielt Beileidsbekundungen aus aller Welt. ^{[ 97 ] [ 98 ]}

Die Aktivitäten eines Chabad-Zentrums werden ausschließlich von der lokalen Gemeinde finanziert. Chabad-Zentren erhalten keine Gelder vom Lubawitscher Hauptquartier. Für den laufenden Betrieb sind die lokalen Gesandten allein für die Mittelbeschaffung verantwortlich.

Chabad-Gesandte werben häufig um die Unterstützung der örtlichen Juden. ^{[ 99 ] Die Gelder werden für den Kauf oder die Renovierung von Chabad-Zentren, Synagogen und} Mikwen verwendet . ^{[ 100 ]}

Die Chabad-Bewegung engagiert sich in zahlreichen Bereichen des zeitgenössischen jüdischen Lebens. Zu diesen Aktivitäten gehören unter anderem die jüdische Bildung für verschiedene Altersgruppen, die Kontaktaufnahme zu nicht-organisierten Juden, die Herausgabe jüdischer Literatur und Sommerlager für Kinder.

Chabad betreibt eine Reihe von Bildungseinrichtungen. Die meisten sind jüdische Tagesschulen ; andere bieten Sekundar- und Erwachsenenbildung an:

• Die Chabad-Bewegung betreibt weltweit mehr als 1000 Schulen, Vorschulen und andere Bildungseinrichtungen. ^{[ 91 ]}
• Tagesschulen – In den Vereinigten Staaten gibt es fast 300 von Chabad betriebene Tagesschulen und ergänzende Schulen. ^{[ 101 ] [ 102 ]} Studien zu jüdischen Tagesschulen und ergänzender jüdischer Bildung in den USA zeigen, dass die Schülerzahl der rund 295 Chabad-Schulen derzeit 20.750 übersteigt. Diese Zahl umfasst sowohl Chabad-Chassidim als auch Kinder, die nicht der Chabad-Gemeinde angehören. ^{[ 102 ] [ 103 ]}
• Sekundarschulen – Chabad betreibt mehrere weiterführende Bildungseinrichtungen, die bekanntesten sind Tomchei Tmimim für junge Männer und Bais Rivka für junge Frauen.
• Erwachsenenbildung – Chabad betreibt Erwachsenenbildungsprogramme, darunter solche, die vom Rohr Jewish Learning Institute ^{[ 104 ] [ 105 ]} und dem Jewish Learning Network organisiert werden .

Viele Aktivitäten der Bewegung legen Wert auf die Kontaktaufnahme zu anderen Juden. Dies geht auf Rabbi Menachem Mendel Schneerson zurück, der seine Anhänger dazu ermutigte, auf andere Juden zuzugehen. ^{[ 106 ]} Die Chabad-Kontaktaufnahme umfasst Aktivitäten zur Förderung der Einhaltung jüdischer Gebote ( Mitzwa-Kampagnen ) sowie andere Formen jüdischer Öffentlichkeitsarbeit. Ein Großteil dieser Arbeit wird von Chabad-Gesandten durchgeführt (siehe Schaliach (Chabad) ). Die meisten Gemeinden, die von den Chabad-Gesandten besucht werden, sind andere jüdische Gemeinden, wie beispielsweise Reformjuden . ^{[ 107 ]}

Rabbi Yosef Yitzchak Schneersohn , der sechste Rabbiner der Chabad-Lubawitsch-Bewegung des chassidischen Judentums , und sein Nachfolger, Rabbi Menachem Mendel Schneerson, waren maßgeblich daran beteiligt, die Aktivitäten von Chabad auf die Missionsarbeit auszurichten. Rabbi Schneerson gilt als Pionier der Missionsarbeit im orthodoxen Judentum ( Kiruv ).

Jede dieser Organisationen entsandte zahlreiche rabbinische Gesandte, sogenannte „ Schlichim “, die sich zur Missionierung in verschiedenen Teilen der Welt niederließen. Die von diesen Schlichim gegründeten Zentren wurden „ Chabad-Häuser “ genannt.

Chabad engagiert sich aktiv in der Kontaktaufnahme mit Juden durch seine Synagogen und verschiedene Formen direkterer Bemühungen. Die Organisation gilt als eine der führenden, die kostenlose Feiertagsgottesdienste nutzt, um Menschen verschiedener Konfessionen zu erreichen. ^{[ 108 ]}

Rabbi Yosef Yitzchak Schneersohn hatte einen Kern engagierter Chassidim, die im Untergrund Jeschiwot und Mikwen unterhielten und in der Sowjetunion Schechita und rituelle Beschneidungsdienste anboten .

Die Rebbes von Chabad riefen alle Juden dazu auf, nicht-religiöse Juden für die orthodoxe jüdische Religionsausübung zu gewinnen, da dies Teil des Prozesses sei, den Messias herbeizuführen . Rabbi Menachem Mendel Schneerson richtete folgende Worte an jeden Juden: „Selbst wenn ihr euch nicht vollständig dem Tora-Leben verschrieben habt, tut etwas. Fangt mit einer Mizwa an – egal welcher –, ihr Wert wird dadurch nicht gemindert, dass ihr noch andere nicht erfüllen könnt.“ ^{[ 109 ]}

Schneerson schlug außerdem zehn spezifische Mizwot vor , die seiner Meinung nach ideal für die Gesandten geeignet waren, um sie nicht-religiösen Juden nahezubringen. Diese wurden Mivtzoim genannt – was so viel wie „Kampagnen“ oder „Bemühungen“ bedeutet. Dazu gehörten das Anzünden der Kerzen vor Schabbat und den jüdischen Feiertagen durch jüdische Frauen, das Anlegen der Tefillin , das Anbringen einer Mesusa , regelmäßiges Tora-Studium , das Geben von Zedaka , der Kauf jüdischer Bücher , die Einhaltung der Kaschrut (Koscher-Gesetze), Nächstenliebe, jüdische Religionsunterricht und die Einhaltung der Reinheitsgebote . ^{[ 110 ]}

Darüber hinaus betonte Schneerson, im Einklang mit seiner Philosophie, die Bedeutung der Vorbereitung auf das Kommen des Messias . Er schrieb über die Verantwortung, jeden jüdischen Mitmenschen in Liebe zu unterweisen, und appellierte an alle Juden, an das baldige Kommen des Messias , wie es von Maimonides erklärt wurde, zu glauben . Er argumentierte, dass die Erlösung an gute Taten der Juden geknüpft sei und dass Nichtjuden über die Noachidischen Gebote aufgeklärt werden sollten .

Schneerson betonte nachdrücklich die Notwendigkeit, jedem Kind, ob jüdisch oder nichtjüdisch, eine fundierte Bildung zu ermöglichen und es zu fördern. Zu Ehren von Schneersons Verdiensten um die Bildung hat der US-Kongress den hebräischen Geburtstag des Rebbe ( 11. Nissan ) zum Tag der Bildung und des Teilens erklärt .

1950 forderte Rabbi Menachem Mendel Schneerson Chabad auf, mit dem Schlichus (Gesandtschaftsdienst) zu beginnen. Seitdem sind Chabad- Schlichim (Gesandte, Singular: Schliach ) weltweit unterwegs, um nicht-religiöse Juden zur Annahme jüdischer Bräuche zu ermutigen. Sie unterstützen Juden in all ihren religiösen Belangen sowie mit praktischer Hilfe und spiritueller Begleitung und Unterweisung. Das erklärte Ziel ist es, Juden zu ermutigen, mehr über ihr jüdisches Erbe zu erfahren und das Judentum zu praktizieren. ^{[ 111 ]}

Tausende von Rabbinern, Lehrern, Schlachtern und Beschneidern wurden ausgebildet und ordiniert, um als Schlichim zu dienen . Typischerweise zieht ein junger Lubawitscher Rabbiner mit seiner Frau, Anfang zwanzig, und ein oder zwei Kindern an einen neuen Ort. Dort gründen sie eine große Familie, die als Familieneinheit bestrebt ist, ihren Auftrag zu erfüllen, das jüdische Volk dem orthodoxen Judentum näherzubringen und Nichtjuden zur Einhaltung der Sieben Noahsgesetze zu ermutigen . ^{[ 111 ]}

Shluchim betreiben Chabad-Häuser , jüdische Tagesschulen und jüdische Sommerlager. Im Jahr 2021 gab esweltweit über 6.500 Chabad- Shluchim- Familien, die über 3.500 Einrichtungen in über 110 Ländern leiteten. ^{[ 112 ] [ 113 ]} Chabad betrieb im Jahr 2023 das größte Synagogennetzwerk aller jüdischen Bewegungen. ^{[ 114 ]}

Ein Mitzwa-Panzer ist ein Fahrzeug, das von Chabad-Mitgliedern, die in der Missionsarbeit tätig sind, als mobiles Bildungs- und Missionszentrum sowie als Mini-Synagoge (oder Minagoge) genutzt wird. Mitzwa-Panzer werden häufig zur Förderung von Mitzwa-Kampagnen eingesetzt. Seit 1974 sind Mitzwa-Panzer im Straßenbild von New York City allgegenwärtig. ^{[ 115 ]} Heute werden sie weltweit in Ländern eingesetzt, in denen Chabad aktiv ist.

In den letzten Jahren hat Chabad seine Aktivitäten an Universitäten und Hochschulen deutlich ausgebaut. Chabad on Campus ist an Dutzenden von Hochschulen außerhalb der USA aktiv , darunter in Kanada , Israel , Großbritannien , Österreich , Deutschland , Frankreich , den Niederlanden, Ungarn , Italien , Russland , Argentinien , China und Australien . ^{[ 91 ]} Chabad-Studentenzentren gibt es an über 950 Hochschulen. ^{[ 116 ]} Professor Alan Dershowitz sagte : „Die Präsenz von Chabad an Hochschulen ist heute absolut entscheidend“ und „wir werden nicht ruhen, bis Chabad an jeder großen Hochschule weltweit vertreten ist.“ ^{[ 117 ]}

Das Chabad Teen Network (CTeen) ist eine internationale Organisation, die sich der Vermittlung jüdischen Erbes an junge Menschen widmet. Es ist der auf Jugendliche ausgerichtete Zweig der Chabad-Bewegung und wird von Merkos L'Inyonei Chinuch betrieben . Weltweit zählt CTeen über 100.000 Mitglieder ^{[ 118 ]} in 630 Ortsgruppen in 44 Ländern. ^{[ 119 ]} CTeen steht allen jüdischen Jugendlichen offen, unabhängig von ihrer Konfession, und gilt als „die am schnellsten wachsende und vielfältigste jüdische Jugendorganisation der Welt“. ^{[ 120 ]}

Die Organisation wurde 2010 gegründet ^{[ 121 ]} und ist weltweit in Städten wie Paris, Rio de Janeiro, Leeds, München, Buenos Aires und New York aktiv. ^{[ 122 ]} Ihr Direktor ist Rabbi Shimon Rivkin, und Rabbi Moshe Kotlarsky fungiert als Vorsitzender. ^{[ 123 ]} Die einzelnen Ortsgruppen und Programme werden von lokalen Direktoren geleitet.

CTeen führt eine Reihe von laufenden und jährlichen Programmen durch, darunter:

• CTeen International Shabbaton ist ein jährlich stattfindendes, inspirierendes Wochenende, das Tausende von Jugendlichen aus aller Welt zusammenbringt. Das Programm umfasst ein traditionelles Schabbat-Erlebnis im Herzen des chassidischen Viertels Crown Heights, eine Tora-Abschlusszeremonie am Times Square und die CTeen Choice Awards am Pier 12 in Brooklyn. Am Samstagabend findet ein Konzert am Times Square mit Gastauftritten von Sängern wie Gad Elbaz , Yakov Shwekey und dem amerikanischen chassidischen Rapper Nissim Black statt . ^{[ 120 ] [ 124 ]}
• CTeen XTREME ist ein Sommerreisecamp, in dem sich die Teilnehmer sowohl körperlich als auch spirituell herausfordern, indem sie Extremsportarten ausüben, einen komplett technikfreien Schabbat einhalten und sich unterwegs an die Kaschrut-Regeln halten. ^{[ 125 ]}
• CTeen U ist ein von Hochschulen akkreditiertes Programm, in dem Jugendliche jüdische Philosophie, Ethik und Geschichte kennenlernen. Das Programm wurde 2019 in Zusammenarbeit mit der Yeshiva University ins Leben gerufen . ^{[ 126 ]}
• Heritage Quest ist ein Bildungsreiseprogramm, das die Verbindung jüdischer Jugendlicher zu ihrem kulturellen Erbe durch Reisen nach Polen und Israel vertiefen und ihnen die Möglichkeit bieten soll, ihre Wurzeln direkt vor Ort zu entdecken. ^{[ 127 ] [ 128 ]}
• Der Kosher Food Club ist ein außerunterrichtlicher Highschool-Club, der an über fünfzig Highschools in den Vereinigten Staaten aktiv ist und als humanitäre Initiative dient, um einen gesunden Lebensstil zu fördern, Obdachlose mit Essen zu versorgen und lehrreiche sowie praktische Erfahrungen in der Zubereitung traditioneller jüdischer Speisen zu ermöglichen. ^{[ 129 ] [ 130 ]}
• Nationales Campusbüro, Koordinator von Chabad on Campus , einem Netzwerk jüdischer Studentenzentren an mehr als 230 Universitätsstandorten weltweit (Stand: April 2016) sowie regionalen Chabad-Lubawitsch-Zentren an weiteren 150 Universitäten weltweit ^{[ 131 ].}
• Suicide Alert sind Workshops, die Jugendliche befähigen, Gleichaltrige bei der Bewältigung von Angstzuständen und Depressionen infolge der COVID-19-Pandemie zu unterstützen . Die Workshops wurden unter anderem von CTeen-Ortsgruppen in Florida, New Hampshire und New Jersey in Zusammenarbeit mit der Gelt Charitable Foundation organisiert. ^{[ 132 ] [ 133 ]}

Chabad veröffentlicht und vertreibt jüdische religiöse Literatur. Unter dem Dach der Kehot Publication Society , dem Hauptverlag von Chabad, wurden jüdische Werke in zwölf verschiedene Sprachen übersetzt. Kehot bietet regelmäßig Bücher zu vergünstigten Preisen an und veranstaltet Büchermarathons. Kehot vertreibt üblicherweise Bücher, die von den Rebbes von Chabad, prominenten Chassidim und anderen Autoren verfasst oder transkribiert wurden. Kehot ist eine Abteilung von Merkos L'Inyonei Chinuch , dem Bildungszweig der Bewegung. ^{[ 134 ]}

Chabad hat wie keine andere jüdische Bewegung die Medien in seine religiösen, sozialen und politischen Aktivitäten integriert. Ihr letzter Anführer, Menachem Mendel Schneerson, war der am häufigsten videodokumentierte jüdische Anführer der Geschichte. ^{[ 135 ]} Die Chabad-Bewegung veröffentlicht eine Fülle jüdischer Materialien im Internet. Die Hauptwebsite von Chabad, Chabad.org , ist eine der ersten jüdischen Websites ^{[ 136 ]} und die erste und größte virtuelle Gemeinde. ^{[ 137 ] [ 138 ]} Sie dient nicht nur ihren eigenen Mitgliedern, sondern Juden weltweit. ^{[ 139 ]} Weitere beliebte Websites der Chabad-Gemeinde sind asktherav.com, anash.org, CrownHeights.info und die hebräische Website COL.org.il. ^{[ 140 ] [ 141 ]}

Zu den Chabad-nahen Social-Media-Influencern gehören Miriam Ezagui und Yossi Farro. Farro legte Lil Dicky , James Franco und anderen Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens Tefillin an, zunächst zufällig, später indem er bekannte Juden ansprach und sie fragte, ob sie sich mit ihm treffen würden, um ihnen Tefillin anzulegen. ^{[ 142 ]} Die Chabad-Influencer Daniel und Raizel Namdar starteten einen „familienorientierten Kanal, der Stereotypen über das jüdische Leben abbauen soll“. ^{[ 143 ]}

Chabad hat weltweit ein umfangreiches Netzwerk von Camps aufgebaut, die größtenteils den Namen Gan Israel tragen – ein Name, den Schneerson wählte, obwohl das erste Übernachtungscamp das Mädchencamp Emunah war. Es gibt 1.200 Standorte für 210.000 Kinder, die mehrheitlich nicht aus orthodoxen Familien stammen. Davon befinden sich 500 Camps in den Vereinigten Staaten . ^{[ 144 ] [ 145 ]}

Rabbi Schneerson befasste sich mit Fragen der Beilegung des israelisch-arabischen Konflikts. ^{[ 146 ]} Er argumentierte, dass nach jüdischem Recht ^{[ 147 ]} jede territoriale Zugeständnis Israels das Leben aller Juden im Land Israel gefährden und daher verboten sei. Er bestand zudem darauf, dass selbst die Diskussion über die Möglichkeit solcher Zugeständnisse Schwäche zeige, arabische Angriffe fördern und somit jüdische Leben gefährden würde. ^{[ 148 ]}

In der US-Innenpolitik befürwortete Schneerson staatliche Eingriffe in das Bildungswesen und begrüßte die Gründung des US-Bildungsministeriums im Jahr 1980. Gleichzeitig betonte er jedoch, dass es zum Bildungsauftrag einer Schule gehöre, die Werte der Sieben Gesetze Noahs zu integrieren . Er forderte die Einführung einer Schweigeminute zu Beginn des Schultages und dass die Schüler ermutigt werden sollten, diese Zeit für spirituelle Impulse oder Gebete zu nutzen, wie es ihre Eltern vorschlagen würden. ^{[ 149 ]}

1981 forderte Schneerson öffentlich die Nutzung von Solarenergie. Er glaubte, die USA könnten durch die Entwicklung von Solarenergietechnologien Energieunabhängigkeit erreichen. Die Abhängigkeit von ausländischem Öl könne dazu führen, dass das Land seine Prinzipien verrate. ^{[ 150 ] [ 151 ]}

Im Jahr 2013 entschied der US-Bundesrichter Royce Lamberth zugunsten der Anwälte von Chabad, die gegen drei russische Organisationen Ordnungshaft beantragt hatten, um die Rückgabe der Schneersohn-Bibliothek – 12.000 Bücher von Rabbi Yosef Schneersohn, die 1917/18 von den Bolschewiki beschlagnahmt und verstaatlicht worden waren – an die Chabad-Bibliothek in Brooklyn zu erwirken . ^{[ 29 ] [ 152 ]} Russlands Oberrabbiner Berel Lazar , damals Chabad- Rabbiner, willigte widerwillig in Putins Bitte ein, die Schneersohn-Bibliothek als Kompromiss in das Jüdische Museum und Toleranzzentrum in Moskau zu verlegen, was von der Chabad-Bibliothek kritisiert wurde. ^{[ 29 ]}

Die 200-jährige Geschichte von Chabad war von mehreren bewegungsweiten Kontroversen geprägt. Zwei bedeutende Nachfolgestreitigkeiten um die Führung ereigneten sich im 19. Jahrhundert: eine in den 1810er Jahren nach dem Tod des Gründers, die andere in den 1860er Jahren nach dem Tod des dritten Rebbe. Später entstanden zwei weitere, kleinere Abspaltungsgruppen. Die andere große Kontroverse innerhalb der Bewegung ist der Chabad-Messianismus, der in den 1990er Jahren aufkam.

Mehrere Gruppen spalteten sich von der Chabad-Bewegung ab, gründeten eigene chassidische Gruppierungen und positionierten sich mitunter als mögliche Nachfolger früherer Chabad-Rebbes. Nach dem Tod des ersten und dritten Chabad-Rebbes entbrannten Streitigkeiten über deren Nachfolge.

Nach dem Tod von Rabbi Schneur Zalman von Liadi, dem ersten Chabad-Rebbe, führte ein Streit um seine Nachfolge zu einer Spaltung der Bewegung. Obwohl sein ältester Sohn, Rabbi Dovber Schneuri , ein Schüler von Rabbi Schneur Zalman , als Nachfolger anerkannt wurde, nahm Rabbi Aaron HaLevi den Titel des Rebbe an und führte eine Gruppe von Anhängern aus der Stadt Strashelye an (wodurch die Strashelye-Dynastie entstand ). Die neue Gruppe hatte zwei Rebbes, Rabbi Aaron und seinen Sohn Rabbi Chaim Rephael . Nach dem Tod von Rabbi Chaim Rephael löste sich die neue Gruppe schließlich auf. ^{[ 14 ] [ 153 ]} Einer der Hauptstreitpunkte zwischen den beiden Rabbinern war die Rolle der spirituellen Ekstase im Gebet. Rabbi Aaron befürwortete diese Vorstellung, während Rabbi Dovber betonte, dass wahre Ekstase nur durch meditative Kontemplation ( hisbonenus ) entstehen könne . Rabbi Dovber veröffentlichte seine Argumente zu diesem Thema in einer Sammlung mit dem Titel Kuntres Hispa'alus („Abhandlung über die Ekstase“). ^{[ 154 ]}

Nach dem Tod des dritten Chabad-Rebbes, Rabbi Menachem Mendel Schneersohn (der Tzemach Tzedek ), führte ein Streit um seine Nachfolge zur Gründung mehrerer Chabad-Gruppen. Während Rabbi Shmuel Schneersohn als Erbe der Chabad-Lubawitsch-Linie anerkannt wurde, gründeten einige seiner Brüder eigene Gruppen in den Städten Kopys ( Kapust-Dynastie ), Nezhin ( Niezhin-Dynastie ), Lyady ( Liadi-Dynastie ) und Ovruch ( Avrutch-Dynastie ). Die Lebensdauer dieser Gruppen variierte: Niezhin und Avrutch hatten jeweils einen Rebbe, Liadi drei und Kapust vier. Nach dem Tod ihrer letzten Rebbes lösten sich diese Gruppen schließlich auf. ^{[ 155 ]}

Zwei weitere kleinere Abspaltungen entstanden aus der Chabad-Chassidim-Bewegung. Die Malachim formierten sich als quasi-chassidische Gruppe. Sie bekennen sich zu den Lehren der ersten vier Chabad-Rebbes und stehen damit in Konkurrenz zu den späteren Chabad-Rebbes. Der erste und einzige Rebbe der Malachim, Rabbi Chaim Avraham Dov Ber Levine haCohen (1859/1860–1938), auch bekannt als „Der Malach“ (wörtlich „der Engel“), war ein Anhänger des vierten und fünften Chabad-Rebbes. ^{[ 156 ] [ 157 ] [ 158 ]} Obwohl Levines Sohn nicht die Nachfolge antrat, unterhält die Malachim-Gruppe weiterhin eine Jeschiwa und einen Minjan in Williamsburg, Brooklyn .

Nach dem Tod des siebten Chabad-Rebbe, Rabbi Menachem Mendel Schneerson, scheiterte der Versuch von Shaul Shimon Deutsch , eine abtrünnige Chabad-Bewegung zu gründen, mit Deutsch als „Liozna Rebbe“, an der breiten Unterstützung in der Bevölkerung. ^{[ 159 ]}

Einige Jahre vor Schneersons Tod äußerten einige Mitglieder der Chabad-Bewegung ihre Überzeugung, dass Menachem Mendel Schneerson der Messias sei. Diejenigen, die diese Überzeugung teilten, wurden als Messianisten bezeichnet . Ein typisches Glaubensbekenntnis der Chabad-Messianisten ist das Lied und der Gesang „ Yechi Adoneinu “ („Es lebe unser Meister“, hebräisch : יחי אדונינו ). ^{[ 160 ]}

Seit 1994 glauben einige Chabad-Anhänger weiterhin an Schneerson als den jüdischen Messias. ^{[ 161 ]} Chabad-Messianisten glauben entweder an Schneersons Auferstehung als Messias oder vertreten die Ansicht, dass er nie gestorben ist. Das messianische Phänomen der Chabad-Bewegung stößt in der Öffentlichkeit größtenteils auf Bedenken oder Ablehnung seitens nicht-Chabad-jüdischer Führungspersönlichkeiten.

Itamar Ben Gvir und Yoav Gallant wurden in die Chabad-Zentrale eingeladen. Laut Rabbi Motti Seligson, einem Sprecher von Chabad, wurde Ben Gvir von einigen Gemeindemitgliedern eingeladen, die Veranstaltung war jedoch nicht offiziell von der Synagogenleitung genehmigt oder organisiert. ^{[ 162 ]} Vor dem Gebäude demonstrierten Protestierende. ^{[ 163 ]} Eine Einwohnerin Brooklyns wurde Berichten zufolge verfolgt, getreten, bespuckt und mit Gegenständen beworfen, nachdem ein Mob orthodoxer Männer die maskierte Frau irrtümlich für eine Demonstrantin gegen Ben Gvirs Besuch gehalten hatte. ^{[ 164 ]} Ben Gvir sollte außerdem an einer Spendenveranstaltung im Jüdischen Kindermuseum in Brooklyn, einer offiziellen Chabad-Einrichtung, teilnehmen , die jedoch abgesagt wurde. ^{[ 165 ] [ 166 ]} Chabad Hebron betreut wöchentlich Tausende von israelischen Soldaten. ^{[ 167 ] [ 168 ]} Ben Gvirs Besuch folgte einem Besuch von Gallant, gegen den ein Haftbefehl des Internationalen Strafgerichtshofs vorliegt . ^{[ 169 ]}

Im Mai 2026 unterbreitete Kulturminister Amichay Eliyahu der Israelischen Altertumsbehörde (IAA) und der Regierung die Kandidatur von Esther „Esti“ Shreiber, der Leiterin der „Israel’s Next Generation Group“, einer mit Chabad verbundenen Nichtregierungsorganisation , für die Position der IAA-Direktorin. Der Vorschlag stieß unter israelischen Archäologen auf Kritik; sechzig von ihnen reichten beim Obersten Gerichtshof eine Petition ein, in der sie die Verhinderung von Shreibers Ernennung forderten. ^{[ 170 ]}

Die Chabad-Künstler Hendel Lieberman und Zalman Kleinman haben zahlreiche Szenen aus der Chabad-Kultur gemalt, darunter religiöse Zeremonien, Studien und Gebete. Der Chabad-Künstler Michoel Muchnik hat Szenen der Mitzwa-Kampagnen dargestellt . ^{[ 135 ] : 156}

Der Künstler und Shaliach Yitzchok Moully hat Siebdrucktechniken, leuchtende Farben sowie jüdische und chassidische Motive adaptiert, um eine Form der „chassidischen Pop-Art“ zu schaffen. ^{[ 171 ]}

Die Sänger Avraham Fried und Benny Friedman haben Aufnahmen traditioneller Chabad-Lieder in ihre Alben mit zeitgenössischer orthodox-jüdischer Musik aufgenommen. Auch der Bluegrass-Künstler Andy Statman hat spirituelle Chabad-Melodien ( Niggunim ) aufgenommen .

Der Reggae-Künstler Matisyahu hat in einigen seiner Lieder Teile von Chabad- Niggunim und Texte mit Chabad-philosophischen Themen aufgenommen.

Im Jahr 2022 produzierte ein israelisches Theaterensemble das Chabad-Musical „HaChabadnikim“ , das die Geschichte zweier junger Männer aus Kfar Chabad erzählt, die nach Tel Aviv ziehen . Das Musical hat eine Laufzeit von 140 Minuten. ^{[ 172 ]}

Ende der 1930er Jahre verfasste Dr. Fishl Schneersohn, Psychiater, Pädagogiktheoretiker und Nachkomme des Gründers von Chabad, einen jiddischen Roman mit dem Titel „ Chaim Gravitzer: Die Geschichte des Gefallenen aus der Welt von Chabad“ . Der Roman schildert den spirituellen Kampf eines Chabad-Chassiden, der an seinem Glauben zweifelt und schließlich Frieden in der karitativen Arbeit findet. ^{[ 173 ]}

Der Schriftsteller Chaim Potok verfasste den Roman „ Mein Name ist Asher Lev“, in dem ein chassidischer Teenager zwischen seinen künstlerischen Leidenschaften und den Normen seiner Gemeinde hin- und hergerissen ist. Die „Ladover“-Gemeinde ist eine kaum verhüllte Anspielung auf die Lubawitscher Gemeinde in Crown Heights. ^{[ 174 ] [ 175 ]}

Der Chabad-Dichter Zvi Yair hat Gedichte zu philosophischen Themen der Chabad-Bewegung verfasst, darunter Ratzo V'Shov (spirituelle Sehnsucht).

Der amerikanisch-jüdische Schriftsteller und Verleger Clifford Meth verfasste eine Science-Fiction-Kurzgeschichte, die die zukünftigen Anhänger des „70. Rebbe“ von Chabad und ihre Missionsbemühungen auf einem fremden Planeten namens Tau Ceti IV schildert. Die Geschichte wird aus der Perspektive eines jungen außerirdischen Jeschiwa-Schülers erzählt. ^{[ 176 ] [ 177 ]}

Der amerikanisch-jüdische Schriftsteller und Verleger Richard Horowitz verfasste die Memoiren „The Boys Yeshiva“, in denen er seine Zeit als Lehrer an einer Chabad-Jeschiwa in Los Angeles beschreibt. ^{[ 178 ]}

Die Chabad-Lubawitsch-Gemeinde war bereits Gegenstand mehrerer Dokumentarfilme. Zu diesen Filmen gehören:

• Chassidismus – Der freudvolle Weg zu Gott  : Ein Dokumentarfilm aus dem Jahr 1966 über Chabad-Chassidim in Kfar Chabad, Israel. Regie und Sprecher: Koby Jaeger.
• „The Spark“ – ein 28-minütiger Film aus dem Jahr 1974, der einen Überblick über die Lubawitscher und Satmarer Gemeinschaften in New York gibt. ^{[ 179 ]} Regie führte Mel Epstein . ^{[ 180 ]}
• Die Rückkehr: Eine chassidische Erfahrung – ein Dokumentarfilm aus dem Jahr 1979 über Juden, die sich der Chabad-Bewegung anschlossen, unter der Regie von Yisrael Lifshutz und Barry Ralbag. ^{[ 181 ] [ 180 ]}
• Was ist ein Jude? – ein 1989 von der BBC für die Reihe Everyman produzierter Dokumentarfilm über Chabad .
• König von Crown Heights – ein 60-minütiger Film aus dem Jahr 1993 über Lubawitscher Chassidim vomStudenten der Columbia University , Roggerio Gabbai ^{[ 179 ]}
• „Fires in the Mirror: Crown Heights, Brooklyn and Other Identities “ ist eine 1993 entstandene Fernsehbearbeitung des Ein-Personen-Stücks von Anna Deavere Smith . Sie beleuchtet die Perspektiven von Schwarzen und Chassidim, die direkt und indirekt mit den Unruhen in Crown Heights in Verbindung standen. ^{[ 182 ]} Die Adaption wurde von PBS im Rahmen der Reihe „American Playhouse“ produziert . ^{[ 183 ]}
• Die Rückkehr von Sarahs Töchtern – ein Dokumentarfilm aus dem Jahr 1997, der drei jüdische Frauen gegenüberstellt, von denen eine Chabad beitritt. ^{[ 184 ]}
• Schwarze und Juden – Ein Dokumentarfilm aus dem Jahr 1997, geschrieben und inszeniert von Deborah Kaufman und Alan Snitow, über den Crown-Heights-Aufstand und andere Vorfälle im Zusammenhang mit Konflikten zwischen verschiedenen Bevölkerungsgruppen. ^{[ 185 ]}
• Willkommen bei der Familie Waks – ein Dokumentarfilm aus dem Jahr 2003 über eine Chabad-Familie in Australien. ^{[ 186 ]}
• „Leaving the Fold“ – ein Dokumentarfilm aus dem Jahr 2008 über junge Männer und Frauen, die die chassidische Gemeinde verlassen haben. Regie führte Eric R. Scott. Die gezeigten Geschichten umfassen ehemalige chassidische Juden, die in den Vereinigten Staaten , Israel und Kanada leben . ^{[ 187 ] [ 188 ]} Im Film kommen unter anderem zwei junge Männer aus einer Chabad-Familie in Montreal sowie ein französischer Lubawitscher Rabbiner zu Wort.
• Gut Shabbes Vietnam – ein Dokumentarfilm aus dem Jahr 2008 über eine Chabad-Familie in Vietnam. Drehbuch und Regie: Ido und Yael Zand. ^{[ 189 ]}
• Shekinah Rising – ein 70-minütiger Dokumentarfilm aus dem Jahr 2013, der die Perspektiven der Schülerinnen einer Chabad-Schule in Montreal beleuchtet ^{[ 190 ] [ 191 ] [ 192 ]}
• Kathmandu – eine 2012 im israelischen Fernsehen ausgestrahlte Fernsehserie, die auf dem Leben der Chabad-Gesandten in Kathmandu, Nepal, basiert. ^{[ 193 ]}
• Projekt 2x1 – ein 30-minütiger Dokumentarfilm aus dem Jahr 2013 über die Chabad-Hasidim und die westindischen Bewohner von Crown Heights, bei dem Google Glass anstelle herkömmlicher Kameratechniken ^{zum Einsatz kam [ 194 ] [ 195 ] [ 196 ] [ 197 ]}
• Der Rabbi geht nach Westen – ein Dokumentarfilm aus dem Jahr 2019 über einen Chabad-Rabbiner, der nach Montana zieht. ^{[ 198 ]}
• „Guns and Moses“ ist ein Film aus dem Jahr 2024, produziert von Salvador und Nina Litvak. Er porträtiert Rabbi Mo ( Mark Feuerstein ), einen Chabad-Gesandten, und seine Frau Rebbetzin Hindy ( Alona Tal ), deren Gemeinde von einem weißen Rassisten angegriffen wird , der ein Gemeindemitglied erschießt. Rabbi Mo lässt sich daraufhin im Umgang mit Schusswaffen ausbilden und versucht, den Mörder zu finden. Der Film wurde 2024 auf jüdischen Filmfestivals gezeigt. ^{[ 199 ]} Der Originaltitel des Films lautete „Man in the Long Black Coat“ . ^{[ 200 ]}

• Religiöses Amerika: Lubawitsch – eine 28-minütige Folge der PBS -Dokumentarserie aus dem Jahr 1974, die einen Tag im Leben eines Lubawitscher Mannes beleuchtet. ^{[ 179 ]}
• Outback Rabbis – (2018) 50-minütiger Fernsehbeitrag des australischen Fernsehsenders SBS über das Programm von Chabad im ländlichen und regionalen Australien (RARA). Regie: Danny Ben-Moshe . Ausgestrahlt in der SBS-Reihe „Untold Australia“.

• Tod von Zvi Kogan
• Satmar (chassidische Dynastie)
• Ger (chassidische Dynastie)
• Bobov (chassidische Dynastie)
• Breslov (chassidische Dynastie)

• Menachem Mendel Schneerson (1994). Hayom Yom . Kehot Publication Society. ISBN 978-0-8266-0669-3Die

• Schneerson, Menachem Mendel. Über das Wesen des Chassidismus: Ein chassidischer Diskurs von Rabbi Menachem Mendel Schneerson von Chabad-Lubawitsch . Merkos L'Inyonei Chinuch, 2003 ( ISBN). 0-8266-0466-8)
• Drake, Carolyn. „Ein Glaube wächst in Brooklyn“ . National Geographic (Februar 2006).
• Ehrlich, Avrum M. Führung in der Chabad-Bewegung: Eine kritische Bewertung von Führung, Geschichte und Nachfolge in der Chabad-Bewegung , Jason Aronson, 2000. ( ISBN) 0-7657-6055-X)
• Feldman, Jan L. Lubawitscher als Bürger: Ein Paradoxon der liberalen Demokratie , Cornell University Press, 2003 ( ISBN) 0-8014-4073-4)
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Zu den frühen Gemeindechroniken von Chabad, die von Mitgliedern oder ehemaligen Mitgliedern der Chabad-Gemeinde verfasst wurden, gehören Toldot Amudei HaChabad (Königsberg, 1876) von Michael Levi Rodkinson und Beit Rebbe (Berdichev, 1902) von Hayim Meir Heilman.

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• Chabad Lubawitsch Welthauptsitz
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