Lutherische Orthodoxie

Die lutherische Orthodoxie war eine Epoche in der Geschichte des Luthertums , die 1580 mit der Abfassung des Konkordienbuches begann und mit dem Zeitalter der Aufklärung endete . Parallelen zur lutherischen Orthodoxie gab es ähnliche Epochen im Calvinismus und im tridentinischen römischen Katholizismus nach der Gegenreformation .

Die lutherische Scholastik war eine theologische Methode, die sich im Laufe der Zeit während der lutherischen Orthodoxie allmählich entwickelte. Theologen nutzten in ihren Schriften und Vorlesungen die in der akademischen Welt bereits verbreitete neoaristotelische Darstellungsweise. Sie definierten den lutherischen Glauben und verteidigten ihn gegen die Polemik gegnerischer Parteien.

Martin Luther starb 1546 und Philipp Melanchthon 1560. Nach Luthers Tod folgte die Zeit des Schmalkaldischen Krieges und Streitigkeiten zwischen Krypto-Calvinisten , Philippisten , Sakramentariern , Ubiquitariern und Gnesio-Lutheranern .

Das Konkordienbuch verlieh dem Luthertum, das von vielen Kontroversen geprägt war – vor allem zwischen Gnesio-Lutheranern und Philippisten – , unter dem äußeren Druck der römisch-katholischen Kirche und aufgrund angeblicher kryptocalvinistischer Einflüsse, die es zu Auseinandersetzungen gebracht hatten. Die lutherische Theologie gewann dadurch an Stabilität in ihren theoretischen Definitionen.

Teil der Reihe über die moderne Scholastik
Titelseite der Operis de religione (1625) von Francisco Suárez
Hintergrund
Protestantische Reformation, Gegenreformation, Aristotelismus, Scholastik, Patristik
Moderne Scholastik
Zweite Scholastik der Schule von Salamanca, Lutherische Scholastik während der lutherischen Orthodoxie, Ramismus innerhalb der reformierten Orthodoxie, Metaphysische Dichter in der anglikanischen Kirche
Reaktionen innerhalb des Christentums
Jesuiten gegen Jansenismus, Labadisten gegen die Jesuiten, Pietismus gegen orthodoxe Lutheraner, Nadere-Reformation innerhalb des niederländischen Calvinismus, Richard Hooker gegen die Ramisten
Reaktionen innerhalb der Philosophie
Neologen gegen Lutheraner, Spinozisten gegen niederländische Calvinisten, Deisten gegen Anglikaner, John Locke gegen Bischof Stillingfleet
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Die lutherische Scholastik entwickelte sich allmählich, insbesondere im Hinblick auf die Auseinandersetzung mit den Jesuiten , und wurde schließlich von Johann Gerhard (1582–1637) begründet. Abraham Calovius (1612–1686) repräsentiert den Höhepunkt des scholastischen Paradigmas im orthodoxen Luthertum. Zu den weiteren orthodoxen lutherischen Theologen zählen beispielsweise Martin Chemnitz , Aegidius Hunnius , Leonhard Hutter (1563–1616), Nicolaus Hunnius , Jesper Rasmussen Brochmand , Salomo Glassius , Johann Hülsemann , Johann Conrad Dannhauer , Valerius Herberger , Johannes Andreas Quenstedt , Johann Friedrich König und Johann Wilhelm Baier .

Das theologische Erbe Philipp Melanchthons lebte in der Helmstedt- Schule und insbesondere in der Theologie des Georgius Calixtus (1586–1656) wieder auf, was den Synkretismusstreit von 1640–1686 auslöste. Ein weiterer theologischer Streitpunkt war der Krypto-Kenotische Streit ^{[ 1 ]} von 1619–1627.

Die späte Orthodoxie war von Rationalismus und Pietismus geprägt . Sie brachte zahlreiche Postillen hervor , wichtige Andachtstexte. Zusammen mit Hymnen bewahrten sie die orthodoxe lutherische Spiritualität in dieser Zeit starken Einflusses von Pietismus und Neologie . Johann Gerhard , Heinrich Müller und Christian Scriver verfassten weitere Andachtstexte. ^{[ 2 ]} David Hollatz war der letzte bedeutende orthodoxe lutherische Theologe vor Aufklärung und Neologie . Ein späterer orthodoxer Theologe, Valentin Ernst Löscher , beteiligte sich an einer Auseinandersetzung mit dem Pietismus . Die mittelalterliche Mystik lebte in den Werken von Martin Möller , Johann Arndt und Joachim Lütkemann fort . Der Pietismus wurde zum Rivalen der Orthodoxie, übernahm aber auch Teile orthodoxer Andachtsliteratur, etwa von Arndt, Scriver und Stephan Prätorius , die später oft mit pietistischer Literatur vermischt wurden.

David Hollatz ^{[ 3 ]} verband mystische und scholastische Elemente. ^{[ 4 ]}

Die scholastischen Dogmatiker folgten der historischen Abfolge der Heilstaten Gottes. Zuerst wurde die Schöpfung gelehrt, dann der Sündenfall, gefolgt von der Erlösung und schließlich die Letzten Dinge. ^{[ 5 ]} Diese Abfolge, als eigenständiger Bestandteil der lutherischen Tradition, leitete sich nicht von einer philosophischen Methode ab. Sie wurde nicht nur von denjenigen befolgt, die die Loci-Methode anwandten, sondern auch von denjenigen, die die analytische Methode verwendeten. ^{[ 6 ]} Die übliche Abfolge der Loci: ^{[ 5 ]}

1. Heilige Schriften
2. Trinität (einschließlich Christologie und der Lehre vom Heiligen Geist)
3. Schaffung
4. Vorsehung
5. Prädestination
6. Ebenbild Gottes
7. Sündenfall
8. Sünde
9. Freier Wille
10. Gesetz
11. Evangelium
12. Buße
13. Glaube und Rechtfertigung
14. Gute Werke
15. Sakramente
16. Kirche
17. Drei Stände
18. Letzte Dinge

Die Hochscholastik im westlichen Christentum strebte eine umfassende theologische Auseinandersetzung an und ergänzte die Offenbarung durch Schlussfolgerungen der Vernunft. Aristoteles lieferte die Regeln, nach denen sie vorging, und wurde nach einiger Zeit zur Autorität sowohl für den Ursprung als auch für den Prozess der Theologie. ^{[ 4 ]}

Der Lutheranismus entstand als energischer Protest gegen die Scholastik, angeführt von Martin Luther . ^{[ 4 ]} Um die Zeit seines Eintritts ins Kloster suchte Luther nach Gewissheiten über das Leben und wandte sich der Theologie und Philosophie zu. Sein besonderes Interesse galt Aristoteles und den Scholastikern Wilhelm von Ockham und Gabriel Biel . ^{[ 7 ]} Tiefgreifend beeinflusst wurde er von seinen beiden Lehrern Bartholomaeus Arnoldi von Usingen und Jodocus Trutfetter, die ihn lehrten, selbst den größten Denkern misstrauisch gegenüberzustehen ^{[ 7 ]} und alles selbst durch Erfahrung zu prüfen. ^{[ 8 ]} Die Philosophie erwies sich als unbefriedigend; sie bot zwar Gewissheit über den Gebrauch der Vernunft , aber keine über die für Luther zentrale Bedeutung der Gottesliebe. Die Vernunft allein könne die Menschen nicht zu Gott führen, so sein Empfinden, und er entwickelte ein ambivalentes Verhältnis zu Aristoteles aufgrund dessen Betonung der Vernunft. ^{[ 8 ]} Für Luther konnte die Vernunft dazu genutzt werden, Menschen und Institutionen zu hinterfragen, nicht aber Gott. Er glaubte, dass die Menschen Gott nur durch göttliche Offenbarung kennenlernen könnten, und deshalb gewann die Heilige Schrift für ihn zunehmend an Bedeutung. ^{[ 8 ]}

Insbesondere verfasste Luther die Thesen 43 und 44 für seinen Schüler Franz Günther, der sie 1517 im Rahmen der Erlangung seines Baccalaureus Biblicus öffentlich verteidigen sollte: ^{[ 9 ]}

Es ist nicht nur falsch zu sagen, dass ohne Aristoteles niemand Theologe werden kann; im Gegenteil, wir müssen sagen: Wer ohne Aristoteles nicht Theologe wird, ist kein Theologe.

Martin Luther vertrat die Ansicht, dass es „überhaupt nicht mit dem Neuen Testament vereinbar sei, Bücher über die christliche Lehre zu schreiben“. Er merkte an, dass die Apostel, bevor sie Bücher verfassten, „zuvor mit ihrer physischen Stimme gepredigt und die Menschen bekehrt hätten, was auch ihre eigentliche apostolische und neutestamentliche Aufgabe gewesen sei“. ^{[ 10 ]} Für Luther war es notwendig, Bücher zu schreiben, um allen falschen Lehrern und Irrtümern der Gegenwart entgegenzuwirken, doch das Schreiben von Büchern über die christliche Lehre hatte seinen Preis. „Doch seitdem es notwendig geworden ist, Bücher zu schreiben, ist bereits ein großer Verlust entstanden, und es herrscht Unsicherheit darüber, was gemeint ist.“ ^{[ 11 ]} Martin Luther lehrte Predigt und hielt Vorlesungen über die Bücher der Bibel in exegetischer Weise. Für Luther war der heilige Paulus der größte aller systematischen Theologen , und sein Römerbrief das bedeutendste dogmatische Lehrbuch aller Zeiten. ^{[ 4 ]}

Eine Analyse von Luthers Werken zeigt jedoch, dass er sich weiterhin auf scholastische Unterscheidungen und Argumentationsweisen stützte, selbst nachdem er die Scholastik gänzlich verworfen hatte. Luther scheint mit der Anwendung solcher theologischer Methoden einverstanden zu sein, solange der theologische Inhalt durch die Heilige Schrift definiert ist, obwohl seine direkten Aussagen zur scholastischen Methode eindeutig ablehnend ausfallen. ^{[ 12 ]}

Im Gegensatz dazu begann Philipp Melanchthon kaum mit seinen Vorlesungen über den Römerbrief, als er sich entschloss, die Definitionen der gemeinsamen theologischen Begriffe des Briefes in seinen Loci Communes zu formulieren und zu ordnen . ^{[ 13 ]}

Martin Chemnitz , Mathias Haffenreffer und Leonhard Hutter erweiterten Melanchthons „ Loci Communes“ ^{[ 14 ]} . Bei Chemnitz setzte sich jedoch eine biblische Methode durch. Auf Melanchthons Anregung hin begann er ein Selbststudium. Er arbeitete die Bibel zunächst sorgfältig in den Originalsprachen durch und beantwortete dabei Fragen, die ihn zuvor beschäftigt hatten. Als er sich bereit fühlte, fortzufahren, widmete er sich der Lektüre der frühen Theologen der Kirche – langsam und sorgfältig. Anschließend wandte er sich aktuellen theologischen Fragestellungen zu und las erneut akribisch, wobei er sich zahlreiche Notizen machte ^{[ 15 ]} . Er neigte dazu, seine Argumente stets mit dem zu untermauern, was heute als biblische Theologie bekannt ist . Er verstand die biblische Offenbarung als fortschreitend – aufbauend von den älteren zu den späteren Büchern – und untersuchte seine Belegtexte in ihrem literarischen Kontext und historischen Umfeld ^{[ 4 ] .}

Genau genommen begann die lutherische Scholastik im 17. Jahrhundert, als die theologische Fakultät von Wittenberg die scholastische Methode aufgriff, um die Angriffe der Jesuiten-Theologen der Zweiten Scholastik des römischen Katholizismus abzuwehren . ^{[ 16 ]}

The philosophical school of neo-Aristotelianism began among Roman Catholics, for example, the universities Padua and Coimbra. However, it spread to Germany by the late 16th century, resulting in a distinctly Protestant system of metaphysics associated with humanism.^[17] This scholastic system of metaphysics held that abstract concepts could explain the world in clear, distinct terms. This influenced the character of the scientific method.^[18]

Jacopo Zabarella, a natural philosopher from Padua, taught that one could begin with a goal in mind and then explain ways to reach the goal.^[18] Although this was a scientific concept that Lutherans did not feel theology had to follow, by the beginning of the 17th century, Lutheran theologian Balthasar Mentzer attempted to explain theology in the same way. Beginning with God as the goal, he explained the doctrine of man, the nature of theology, and the way man can attain eternal happiness with God. This form of presentation, called the analytic method, replaced the loci method used by Melancthon in his Loci Communes. This method made the presentation of theology more uniform, as each theologian could present Christian teaching as the message of salvation and the way to attain this salvation.^[6]

Nach Johann Gerhard verloren die Lutheraner ihre Auffassung, Philosophie stehe im Gegensatz zur Theologie. ^{[ 19 ]} Stattdessen nutzten lutherische Dogmatiker syllogistische Argumente und die im damaligen Neo- Aristotelismus üblichen philosophischen Begriffe, um feine Unterscheidungen zu treffen und die Präzision ihrer theologischen Methode zu erhöhen. ^{[ 20 ]} Die scholastischen lutherischen Theologen verfolgten eine zweifache Aufgabe. Erstens sammelten sie Texte, ordneten sie, untermauerten sie mit Argumenten und erwiderten diese auf Grundlage der Theologen vor ihnen. Zweitens schlossen sie ihren Prozess ab, indem sie auf die vorreformatorischen Scholastiker zurückgriffen, um zusätzliches Material zu gewinnen, von dem sie annahmen, dass es auch von der Reformation anerkannt worden war. Obwohl die lutherischen Scholastiker die vorreformatorischen Scholastiker mit ihrer eigenen Kritik ergänzten, übten sie dennoch einen bedeutenden Einfluss aus. Diese Praxis diente vor allem dazu, ihre Theologie von der direkten Auseinandersetzung mit der Heiligen Schrift zu distanzieren. ^{[ 4 ]} Dennoch gründete sich ihre Theologie weiterhin auf die Heilige Schrift als Autorität, die keiner externen Bestätigung bedurfte. ^{[ 21 ]} Ihre scholastische Methode sollte dem Zweck ihrer Theologie dienen. ^{[ 22 ]} Einige Dogmatiker bevorzugten die synthetische Methode , andere die analytische , doch alle ließen die Heilige Schrift Form und Inhalt ihrer Aussagen bestimmen. ^{[ 23 ]}

Einige lutherische Scholastiker, beispielsweise Johann Gerhard [ ^{24 ]} , nutzten neben der lutherischen Scholastik auch die exegetische Theologie. Bei Calov hingegen ist selbst seine Exegese von der analytischen Methode geprägt ^{[ 25 ] .} Mit Johann Friedrich König und seinem Schüler Johannes Andreas Quenstedt [ ^{26 ] erreichte} die lutherische Scholastik ihren Höhepunkt ^{[ 4 ]} . Der lutherische Theologe Robert Preus aus dem 20. Jahrhundert war jedoch der Ansicht, König habe es mit der scholastischen Methode übertrieben, indem er sein kleines Werk „Theologia Positiva Acroamatica“ mit aristotelischen Unterscheidungen überfrachtete ^{[ 20 ]} . Er merkte an, die scholastische Methode sei inhärent mit Fallstricken behaftet. Insbesondere stellten Dogmatiker mitunter Ursache-Wirkungs- Beziehungen ohne passende Verknüpfungen her. Indem sie Glaubensgeheimnisse in strikte Ursache-Wirkungs-Beziehungen zwangen, schufen sie „schwerwiegende Widersprüche“. ^{[ 20 ]} Darüber hinaus zogen sie mitunter unnötige oder unbegründete Schlüsse aus den Schriften ihrer Gegner, was nicht nur unproduktiv war, sondern ihrer eigenen Sache mehr schadete als der ihrer Rivalen. ^{[ 20 ]} Spätere orthodoxe Dogmatiker neigten zu einer enormen Anzahl künstlicher Unterscheidungen. ^{[ 6 ]}

Andererseits gelang es der lutherischen Scholastik, trotz ihrer oft langwierigen und komplizierten Natur, Unklarheiten und den Fehlschluss der Mehrdeutigkeit weitgehend zu vermeiden . Daher sind ihre Schriften verständlich und nur für diejenigen anfällig für Fehlinterpretationen, die ihrer Theologie gänzlich ablehnend gegenüberstehen. ^{[ 20 ]} Die Anwendung scholastischer Philosophie verlieh der lutherischen Orthodoxie zudem intellektuelle Strenge. Theologische Fragen konnten klar und präzise, ​​ja sogar wissenschaftlich, geklärt werden. Die Philosophie gab orthodoxen lutherischen Theologen bessere Instrumente an die Hand, um ihre Tradition weiterzugeben, als ihnen sonst zur Verfügung standen. Bemerkenswert ist auch, dass die Kritik am orthodoxen Luthertum als strenger, unchristlicher Formalismus erst nach dem Ende der neoaristotelischen Philosophie laut wurde. ^{[ 6 ]}

Der Begriff „Scholastik“ bezeichnet sowohl die scholastische Theologie der vorreformatorischen Kirche als auch die damit verbundene Methodik. Während Lutheraner die Theologie der Scholastiker ablehnen, akzeptieren einige deren Methode. ^{[ 4 ]} Henry Eyster Jacobs schreibt über die scholastische Methode:

Die Methode besteht in der Anwendung strengster logischer Verfahren zur Formulierung und Analyse theologischer Definitionen. Die Methode an sich kann nicht fehlerhaft sein, da eine gesunde Logik stets innerhalb ihrer eigenen Grenzen bleiben muss. Sie wurde fehlerhaft, als die Logik als Wissenschaft, die sich nur mit dem Natürlichen und mit dem Übernatürlichen nur insoweit befasst, als dieses durch Offenbarung in den Bereich des natürlichen Erfassbaren gelangt ist, sich nicht nur als Prüfstein des Übernatürlichen, sondern auch als Deutungshoheitsinstrument für all seine Beziehungen aufspielte. ^{[ 4 ]}

Die Gemeinden hielten, wie von Luther vorgeschlagen, an den vollständigen Messriten in ihrem regulären Gottesdienst fest . In seinem Hauptgottesdienst wurde an jedem Sonntag und Feiertag das Heilige Abendmahl gefeiert. Die traditionellen Teile des Gottesdienstes wurden beibehalten, und mitunter wurde sogar Weihrauch verwendet. ^{[ 27 ]} Die Gottesdienste wurden in der jeweiligen Landessprache abgehalten, doch in Deutschland war Latein sowohl im Ordinarium als auch im Proprium des Gottesdienstes präsent. Dies half den Schülern, ihre Sprachkenntnisse zu bewahren. ^{[ 28 ]} Noch zur Zeit Johann Sebastian Bachs erklangen in den Leipziger Kirchen polyphone Motetten in lateinischer Sprache, lateinische Glorias , lateinische Kollekten und das Glaubensbekenntnis , gesungen vom Chor in lateinischer Sprache. ^{[ 29 ]}

Die Kirchenmusik erlebte eine Blütezeit, und diese Epoche gilt als das „goldene Zeitalter“ des lutherischen Kirchenliedes . ^{[ 30 ]} Zu den bedeutendsten Liederdichtern zählen Philipp Nicolai , Johann Heermann , Johann von Rist und Benjamin Schmolck in Deutschland, Haquin Spegel in Schweden, Thomas Hansen Kingo in Dänemark, Petter Dass in Norwegen, Hallgrímur Pétursson in Island und Hemminki Maskulainen in Finnland. Der bekannteste orthodox-lutherische Liederdichter ist Paul Gerhardt . Zu den prominenten Kirchenmusikern und Komponisten gehören Michael Praetorius , Melchior Vulpius , Johann Hermann Schein , Heinrich Schütz , Johann Crüger , Dieterich Buxtehude und Bach. ^{[ 31 ] [ 32 ]} Im Allgemeinen war das 17. Jahrhundert eine schwierigere Zeit als die vorangegangene Reformationszeit , was unter anderem auf den Dreißigjährigen Krieg zurückzuführen war . Finnland erlitt 1696/97 im Zuge der sogenannten Kleinen Eiszeit eine schwere Hungersnot , der fast ein Drittel der Bevölkerung zum Opfer fiel. ^{[ 33 ]} Dieser Überlebenskampf findet sich häufig in Hymnen und Andachtstexten wieder.

Die Ära der lutherischen Orthodoxie ist wenig bekannt und wurde oft nur aus der Perspektive liberaler Theologie und des Pietismus betrachtet und daher unterschätzt. Die große Kluft zwischen der Theologie der Orthodoxie und dem Rationalismus hat spätere theologische Versuche neu-lutherischer und konfessioneller Lutheraner, die lutherische Orthodoxie zu verstehen und wiederherzustellen, mitunter eingeschränkt.

In jüngerer Zeit haben zahlreiche Sozialhistoriker sowie historische Theologen die lutherische Orthodoxie in den Mittelpunkt ihrer Forschung gerückt. Diese Wissenschaftler haben das Verständnis der lutherischen Orthodoxie erweitert und Themen wie Predigt und Katechese, Andachtsliteratur, Volksfrömmigkeit, religiöse Rituale, Musik und Hymnen sowie die Anliegen der Kultur- und Politikgeschichte einbezogen. ^{[ 34 ]}

Als bedeutendste Theologen der Orthodoxie gelten Martin Chemnitz und Johann Gerhard . Die lutherische Orthodoxie spiegelt sich auch in Herrschern wie Ernst I., Herzog von Sachsen-Coburg-Altenburg, und Gustav Adolf von Schweden wider .

• Loci Theologici
• Protestantische Scholastik
• Reformierte Orthodoxie
• Scholastische lutherische Christologie

• Skizze der Dogmatiker der lutherischen Orthodoxie aus der Lehrtheologie der Evangelisch-Lutherischen Kirche von Heinrich Schmid (1876)
• Repristination Press – Das Zentrum für das Studium der lutherischen Orthodoxie