Heirat in Japan

Die Ehe ist in Japan eine rechtliche und soziale Institution und steht im Zentrum des Familienlebens . Paare gelten als rechtsgültig verheiratet , sobald sie den Familienstand in ihren Familienregistereinträgen geändert haben ; eine Zeremonie ist nicht erforderlich. Die meisten Hochzeiten finden entweder nach Shinto- Tradition oder in Kapellen nach christlicher Trauungstradition statt .

Traditionell wurden Ehen in Japan nach der Art der Partnersuche in zwei Typen unterteilt: omiai , was arrangierte Ehen oder Ehen, die aus einer arrangierten Begegnung resultierten, und ren'ai , bei denen sich Mann und Frau selbst kennenlernten und beschlossen zu heiraten. Diese Unterscheidung hat jedoch in den Nachkriegsjahrzehnten an Bedeutung verloren, da westliche Vorstellungen von Liebe die japanische Auffassung von Ehe verändert haben. ^{[ 1 ]}

Die Institution der Ehe hat sich in Japan im letzten Jahrtausend radikal gewandelt. Einheimische Bräuche passten sich im Mittelalter zunächst dem chinesischen Konfuzianismus an und in der Neuzeit westlichen Konzepten von Individualismus , Geschlechtergleichheit , romantischer Liebe und der Kernfamilie . Sitten, die einst einer kleinen Aristokratie vorbehalten waren, erfreuten sich mit der zunehmenden Urbanisierung der Bevölkerung breiter Beliebtheit .

Die Heian-Zeit der japanischen Geschichte markierte den Höhepunkt ihrer klassischen Ära, als sich der riesige Kaiserhof und seine Kultur in Heian-kyō (dem heutigen Kyoto ) etablierten. Die Heian-Gesellschaft war durch ein ausgeklügeltes Rangsystem organisiert , und der Zweck der Ehe bestand darin, Kinder zu zeugen, die den höchstmöglichen Rang aus der angesehensten Familie erben sollten . Sie war weder zeremoniell noch notwendigerweise von Dauer. ^{[ 2 ]}

Aristokraten tauschten über Monate oder Jahre Briefe und Gedichte aus, bevor sie sich abends trafen. Trafen sich Mann und Frau drei Nächte lang, galten sie als verheiratet, und die Eltern der Frau gaben ein Festmahl für das Paar. Die meisten Angehörigen der unteren Schicht gingen eine dauerhafte Ehe mit einem Partner ein, und die Ehemänner sorgten dafür, dass ihre Frauen in ihren eigenen Haushalt aufgenommen wurden, um die Legitimität ihrer Nachkommen zu sichern. ^{[ 3 ]}

Hochrangige Adlige hielten mitunter mehrere Ehefrauen oder Konkubinen . Aristokratische Ehefrauen konnten im Haus ihres Vaters bleiben, und der Ehemann erkannte die Vaterschaft durch die formelle Überreichung eines Geschenks an. ^{[ 3 ]} Die Formen der Brautwerbung in der Heian-Zeit sowie die Fallstricke amouröser Intrigen sind in der Literatur dieser Epoche gut dargestellt, insbesondere in der Geschichte vom Bambusschneider , dem Sarashina-Tagebuch , dem Kopfkissenbuch und der Geschichte vom Prinzen Genji .

Im vormodernen Japan war die Ehe untrennbar mit dem ie (家, „Familie“ oder „Haushalt“) verbunden , der Grundeinheit der Gesellschaft mit einer kollektiven Kontinuität, die unabhängig vom individuellen Leben bestand. Von den Haushaltsmitgliedern wurde erwartet, dass sie all ihre eigenen Interessen denen des ie unterordneten , im Einklang mit einem Ideal der kindlichen Pietät und einer sozialen Hierarchie , die stark vom Konfuzianismus beeinflusst war . ^{[ 4 ]} Die Entscheidung, ledig zu bleiben, galt laut Baron Hozumi als das größte Verbrechen, das ein Mann begehen konnte . ^{[ 5 ]}

Ehen wurden ordnungsgemäß vom Haushaltsvorstand arrangiert, der diesen öffentlich vertrat und für seine Mitglieder rechtlich verantwortlich war. Jegliche Bevorzugung eines der Haushaltsmitglieder bei einer Eheschließung galt als unangebracht. Besitz wurde als Eigentum des Haushalts ( ie) und nicht einzelner Personen betrachtet, und die Erbfolge folgte streng dem agnatischen Primogeniturprinzip . Eine Frau (女) heiratete den Haushalt (家) ihres Mannes, daher die Kanji für „Ehefrau“ (嫁, yome ) und „Ehe“, wörtlich „Eintritt der Ehefrau“ (嫁入り, yomeiri ) . ^{[ 4 ]}

Mangels Söhnen adoptierten manche Haushalte einen männlichen Erben (養子; oder yōshi ) , um die Dynastie zu erhalten – eine Praxis, die im heutigen Japan fortbesteht. ^{[ 6 ]} Fast alle Adoptionen betreffen erwachsene Männer. ^{[ 7 ]} Eheschließungen waren auf Haushalte gleichen sozialen Status (分限) beschränkt, was die Partnerwahl zu einem entscheidenden und mühsamen Prozess machte. Obwohl die konfuzianische Ethik Ehen außerhalb der eigenen Gruppe befürwortete, blieb die Suche innerhalb der lokalen Gemeinschaft der einfachste Weg, eine ehrenhafte Verbindung sicherzustellen. Etwa jede fünfte Ehe im vormodernen Japan wurde zwischen bereits verwandten Haushalten geschlossen. ^{[ 2 ]}

Ausgestoßene Gemeinschaften wie die Burakumin durften nicht außerhalb ihrer Kaste heiraten , und die Diskriminierung bei der Heirat hielt auch nach einem Edikt von 1871, das das Kastensystem abschaffte, bis weit ins zwanzigste Jahrhundert hinein an.

Im Mittelalter und in der Edo-Zeit diente die Ehe vor allem dazu, Familienbündnisse zu schmieden, die Familie von ihren weiblichen Angehörigen zu entlasten, die Familienlinie fortzuführen und, insbesondere für die unteren Schichten, die Erwerbsbevölkerung zu vergrößern. Die Abhandlung „ Onna Daigaku“ („Größeres Wissen für Frauen“) aus dem 17. Jahrhundert wies Ehefrauen an, ihre Schwiegereltern vor ihren eigenen Eltern zu ehren und ihren Ehemännern gegenüber „höflich, demütig und versöhnlich“ zu sein. ^{[ 8 ]}

Ehemänner wurden zudem angehalten, die Bedürfnisse ihrer Eltern und Kinder über die ihrer Ehefrauen zu stellen. Ein britischer Beobachter bemerkte dazu: „Wer seine Frau liebt, verwöhnt die Dienerin seiner Mutter.“ ^{[ 9 ]} Die Spannungen zwischen Hausfrau und Schwiegermutter sind seither ein zentrales Thema japanischer Dramen .

Romantische Liebe (愛情, aijō ) spielte in mittelalterlichen Ehen eine untergeordnete Rolle, da emotionale Bindung als unvereinbar mit der kindlichen Pietät galt. Ein Sprichwort besagte: „Wer in Leidenschaft zusammenkommt, bleibt in Tränen zusammen.“ ^{[ 10 ]} Für Männer wurde sexuelle Befriedigung als etwas von der ehelichen Beziehung zur Ehefrau Getrenntes betrachtet, deren Zweck die Fortpflanzung war . Die Ukiyo-e - Holzschnitte (浮世絵, wörtlich: „Bilder der fließenden Welt“) feierten den Luxus und Hedonismus der Epoche, typischerweise mit Darstellungen schöner Kurtisanen und Geishas aus den Vergnügungsvierteln . Konkubinat und Prostitution waren weit verbreitet, öffentlich und relativ respektabel, bis die sozialen Umwälzungen der Meiji-Restauration der feudalen Gesellschaft in Japan ein Ende setzten . ^{[ 11 ]}

Während der Meiji-Zeit ersetzten die in der Oberschicht und unter den Samurai üblichen arrangierten Ehen zunehmend die ehemals auf freier Wahl und gegenseitiger Anziehung beruhenden Verbindungen der ländlichen Bevölkerung. Die rasante Urbanisierung und Industrialisierung trieb einen Großteil der Bevölkerung in die Städte und beendete die Isolation des ländlichen Lebens. Zwischen 1872 und den frühen 1900er Jahren wurde die öffentliche Schulbildung nahezu flächendeckend eingeführt, und die Schulen betonten das traditionelle Konzept der kindlichen Pietät – zunächst gegenüber dem Staat , dann gegenüber dem Haushalt und zuletzt gegenüber den eigenen Interessen. Nach dem Meiji-Zivilgesetzbuch bedurfte eine Eheschließung der Zustimmung des Haushaltsvorstands (Artikel 750) und bei Männern unter 30 und Frauen unter 25 Jahren der Zustimmung der Eltern (Artikel 772). ^{[ 12 ]}

Bei arrangierten Ehen trafen sich die meisten Paare vorab bei einer formellen Vorstellung, dem sogenannten Omiai (お見合い, wörtlich: „einander ansehen“) , obwohl manche sich erst bei der Hochzeitszeremonie kennenlernten. Ein Japan-Besucher beschrieb das Omiai als „ein Treffen, bei dem die Liebenden (sofern man einander unbekannte Personen so bezeichnen kann) einander sehen, manchmal sogar miteinander sprechen und so die Vorzüge des anderen einschätzen dürfen.“ ^{[ 13 ]} Ihre Einwände fanden jedoch wenig Gewicht. Das Treffen war ursprünglich ein Brauch der Samurai, der sich im frühen 20. Jahrhundert verbreitete, als auch Bürgerliche begannen, Ehen für ihre Kinder mithilfe eines Heiratsvermittlers (仲人, Nakoudo) zu arrangieren . Der Begriff Omiai wird noch heute verwendet, um arrangierte Ehen, auch ohne formelles Treffen, von Liebesheiraten (恋愛, Ren'ai ) zu unterscheiden . ^{[ 14 ]}

Die Eheschließung zwischen einem Japaner und einem Nicht-Japaner war bis zum 14. März 1873 offiziell nicht erlaubt. Ein ausländischer Staatsbürger musste seine Staatsbürgerschaft aufgeben und die japanische Staatsbürgerschaft erwerben. ^{[ 15 ]}

In Japan war die Brautwerbung zu dieser Zeit noch selten. Jungen und Mädchen wurden in Schulen , Kinos und bei gesellschaftlichen Anlässen getrennt. Kollegen, die eine Liebesbeziehung eingingen, konnten entlassen werden, und während des Zweiten Weltkriegs konnten reisende Paare verhaftet werden. Eltern arrangierten mitunter Ehen, um eine „Liebesheirat“ zu legitimieren, doch viele dieser Ehen endeten in Trennung und manchmal sogar im Selbstmord . ^{[ 16 ]} Liebe galt als unwesentlich für die Ehe. Ein Vorschlag von Baron Hozumi, der im Ausland studiert hatte, das Fehlen von Liebe als Scheidungsgrund festzulegen, scheiterte in den Debatten über das Meiji-Zivilgesetzbuch von 1898. ^{[ 17 ]} Ein Autor bemerkte 1930: „Nach den traditionellen Moralvorstellungen gilt es als Zeichen geistiger und moralischer Schwäche, sich zu verlieben .“ ^{[ 18 ]}

Die Ehe, wie andere gesellschaftliche Institutionen jener Zeit, betonte die untergeordnete Stellung der Frau gegenüber dem Mann. Frauen lernten, dass sie als Tochter ihrem Vater, als Ehefrau ihrem Ehemann und als Witwe ihren Söhnen gehorchen sollten. Von Frauen wurde in der Ehe Keuschheit erwartet, und ein erst 1908 aufgehobenes Gesetz erlaubte es einem Ehemann, seine Frau und ihren Liebhaber zu töten, wenn er sie beim Ehebruch ertappte . Die Prostitution von Frauen überstand die immer wiederkehrenden Einflüsse puritanischer Ideale auf die in Japan weniger restriktive Sexualität . ^{[ 19 ]}

Die Scheidungsgesetze wurden im Laufe der Zeit gerechter. Während der Edo-Zeit konnte ein Ehemann seine Frau durch einen schriftlichen Scheidungsbrief scheiden lassen , während der Ehefrau nur die Flucht in ein Kloster blieb . Die Gesetze der frühen Meiji-Zeit nannten mehrere Scheidungsgründe für Männer: Unfruchtbarkeit , Ehebruch, Ungehorsam gegenüber den Schwiegereltern, Geschwätzigkeit, Diebstahl , Eifersucht und Krankheit. Eine Ehefrau konnte in Begleitung eines nahen männlichen Verwandten die Scheidung beantragen, wenn sie von ihrem Mann verlassen oder eingesperrt worden war oder wenn dieser verschwenderisch oder psychisch krank war . Das japanische Zivilgesetzbuch von 1898 etablierte das Prinzip der gegenseitigen Zustimmung, obwohl die Zustimmung von Frauen bis ins frühe 20. Jahrhundert hinein oft erzwungen wurde, da Frauen allmählich Zugang zu Bildung und finanzieller Unabhängigkeit erlangten. ^{[ 20 ]} Der Kampf um das Scheidungsrecht markierte den Beginn des japanischen Feminismus .

Nach der Kapitulation und Besetzung Japans durch die Alliierten wurde Artikel 24 der Verfassung von 1947 unterzeichnet, der die Ehe auf der Grundlage von Gleichberechtigung und freier Wahl wiederherstellte: „Die Ehe beruht allein auf der gegenseitigen Zustimmung beider Geschlechter und wird durch gegenseitige Zusammenarbeit auf der Grundlage der Gleichberechtigung von Mann und Frau aufrechterhalten. Hinsichtlich der Wahl des Ehepartners, der Eigentumsrechte, des Erbrechts, der Wahl des Wohnsitzes, der Scheidung und anderer Angelegenheiten, die Ehe und Familie betreffen, sind alle Gesetze unter Berücksichtigung der Würde des Einzelnen und der grundlegenden Gleichberechtigung der Geschlechter zu erlassen.“

Die Verfassung schaffte die Grundlagen des ie- Systems und die ihm zugrunde liegende patriarchale Autorität ab. Jede Kernfamilie behielt und behält ein separates Familienregister , das bei der Heirat unter dem Familiennamen des Ehemanns oder der Ehefrau angelegt wird. Das Haushaltsvorstand hatte jedoch keine besonderen rechtlichen Vorrechte mehr gegenüber seinen Angehörigen. Alle ehelichen Kinder, ob männlich oder weiblich, erhielten ein gleiches Erbrecht , womit die Primogenitur und die Fixierung auf die Abstammung beendet wurden. Frauen erhielten das Wahlrecht und das Recht, bei Untreue die Scheidung zu beantragen. Die Meiji-Betonung konfuzianischer Werte und nationaler Mythologie verschwand aus dem Bildungswesen. ^{[ 21 ]} Das traditionelle Modell des ie wurde durch eine neue Konvention ersetzt: die Kazoku (家族, „Familie“) und die Kakukazoku (核家族, „Kernfamilie“) als grundlegende Einheit der Gesellschaft. ^{[ 22 ]}

Es entwickelten sich neue demografische Trends, darunter ein höheres Heiratsalter und ein geringerer Altersunterschied zwischen Braut und Bräutigam ^{[ 23 ]} , die Geburt zweier Kinder in kurzem Abstand, wenige uneheliche Geburten und eine niedrige Scheidungsrate ^{[ 24 ]} . Lebenslange Erwerbstätigkeit wurde für japanische Männer zur Norm, insbesondere während des wirtschaftlichen Aufschwungs der Nachkriegszeit in den 1950er, 60er und 70er Jahren. Eine bürgerliche Ideologie etablierte ein geschlechtsspezifisches Familienmuster mit getrennten sozialen Sphären: ein erwerbstätiger Ehemann , der für das Familieneinkommen sorgte, eine Hausfrau, die den Haushalt führte und die Kinder betreute, und die Verpflichtung der Kinder zur Bildung ^{[ 25 ]} . Bessere Gesundheit und Ernährung führten zu einer raschen Steigerung der Lebenserwartung , und die Regierungspolitik förderte die Bildung von „Drei-Generationen-Familien“ (三世代家族, sansedai kazoku ) , um der raschen Alterung der Gesellschaft zu begegnen ^{[ 22 ]} .

Omiai -Ehen, die von den Eltern oder einem Heiratsvermittler arrangiert wurden, blieben unmittelbar nach dem Krieg die Norm, obwohl in den folgenden Jahrzehnten die Zahl der Ren'ai - Liebesheiraten stetig zunahm. Die Unterscheidung zwischen den beiden ist verschwommen: Eltern befragten junge Menschen fast immer, bevor sie eine Ehe „arrangierten“, und viele junge Menschen baten ihren Arbeitgeber oder Lehrer , als Heiratsvermittler für ihre Liebesheirat zu fungieren. ^{[ 25 ]} Heute beschreibt nur noch eines von 20 Ehepaaren seine Eheschließung als arrangiert, und eine mehrjährige Kennenlernphase ist selbst für Beziehungen, die mit einer Omiai beginnen, zur Norm geworden . Drei von fünf Paaren lernen sich am Arbeitsplatz oder über Freunde oder Geschwister kennen. ^{[ 26 ]}

Online-Dating-Dienste in Japan gerieten in Verruf als Plattformen für sexuelle Kontakte, oft mit minderjährigen Mädchen , sexuelle Belästigung und Übergriffe sowie für den Einsatz von Fake-Profilen (japanisch: otori oder sakura ), um Nutzer hinzuhalten und deren Abonnements zu verlängern . Neuere Dienste wie Pairs mit 8 Millionen Nutzern oder Omiai haben Identitätsprüfungen, Altersbeschränkungen, strenge Moderation und den Einsatz künstlicher Intelligenz eingeführt , um passende Partner für ernsthafte Suchende zu finden. Profile enthalten typischerweise Angaben zu Alter, Wohnort, Größe, Beruf und Gehalt, können aber auch Interessen, Hobbys und familiäre Interessen umfassen. ^{[ 27 ]}

Der Begriff „ Heiratssuche “ ( kekkon katsudo oder konkatsu ) ist seit 2007 populär geworden. ^{[ 28 ] : 82} Er bezeichnet eine professionelle Branche von Partnervermittlungsdiensten, die Treffen zwischen potenziellen Partnern arrangieren, typischerweise im Rahmen gesellschaftlicher Veranstaltungen, und oft auch den Austausch von Lebensläufen beinhalten. ^{[ 28 ] : 83} Japanische Heiratsagenturen (結婚相談所, kekkonsoudanjyo ) und die Verbände, denen sie angehören, erfreuen sich seit 2005 zunehmender Beliebtheit. ^{[ 29 ]} Die japanische Regierung hat ebenfalls Papiere zur Nutzung von Heiratsagenturen veröffentlicht, insbesondere zur Förderung internationaler Ehen als Mittel zur Bekämpfung des Bevölkerungsrückgangs. ^{[ 30 ]}

Quelle: Nationales Institut für Bevölkerungs- und Sozialforschung (IPSS) ^{[ 31 ] [ 32 ]}

Quelle: ^{[ 33 ]}

Laut Volkszählung von 2010 sind 58,9 % der erwachsenen Bevölkerung Japans verheiratet, 13,9 % der Frauen und 3,1 % der Männer verwitwet und 5,9 % der Frauen und 3,8 % der Männer geschieden. ^{[ 34 ]} Die jährliche Zahl der Eheschließungen ist seit Anfang der 1970er-Jahre rückläufig, während die Scheidungsrate tendenziell steigt. ^{[ 35 ]}

Der Rückgang der Eheschließungen in Japan, bedingt durch weniger Heirat und ein höheres Heiratsalter, wird häufig als Erklärung für die sinkende Geburtenrate angeführt . ^{[ 35 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]} Obwohl die Gesamtfertilitätsrate seit den 1970er Jahren gesunken ist (auf 1,43 im Jahr 2013 ^{[ 40 ]} ), ist die Geburtenrate verheirateter Frauen relativ konstant geblieben (bei etwa 2,1), und die meisten Ehepaare haben zwei oder mehr Kinder. Wirtschaftliche Faktoren wie die Kosten der Kindererziehung , die Vereinbarkeit von Beruf und Familie sowie unzureichender Wohnraum sind die häufigsten Gründe dafür, dass junge Mütter (unter 34 Jahren) weniger Kinder bekommen als gewünscht. ^{[ 41 ]}

Die Zahl der Paare mit nur einem Kind oder ohne Kinder ist seit 2002 gestiegen (auf 23,3 Prozent im Jahr 2010), obwohl der Wunsch nach größeren Familien weiterhin besteht. ^{[ 41 ]} Nur 2 % der Geburten fanden außerhalb der Ehe statt , ^{[ 42 ]} verglichen mit 30–60 % der Geburten in Europa und Nordamerika. ^{[ 39 ]} Dies ist auf soziale Tabus, rechtlichen Druck und finanzielle Hürden zurückzuführen. ^{[ 39 ]}

Die Hälfte der alleinerziehenden Mütter in Japan lebt unterhalb der Armutsgrenze – einer der höchsten Werte unter den OECD-Ländern . ^{[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]} Darüber hinaus stammen schätzungsweise 3,5 Millionen japanische Kinder, also jedes sechste Kind unter 18 Jahren, aus Haushalten, die von der OECD als relativ armutsgefährdet eingestuft werden. ^{[ 47 ]}

Fast 90 % der unverheirateten Japaner beabsichtigen zu heiraten ^{[ 48 ]} , dennoch steigt der Anteil derer, die nicht heiraten. Zwischen 1990 und 2010 hat sich der Anteil der 50-Jährigen, die noch nie verheiratet waren, bei Männern etwa vervierfacht (auf 20,1 %) und bei Frauen verdoppelt (auf 10,6 %) ^{[ 49 ] [ 50 ]} . Das japanische Ministerium für Gesundheit, Arbeit und Soziales prognostiziert, dass diese Zahlen bis 2035 auf 29 % bei Männern und 19,2 % bei Frauen steigen werden ^{[ 51 ].} Das japanische Bevölkerungsinstitut schätzte 2014, dass Frauen Anfang 20 eine Wahrscheinlichkeit von 25 % haben, nie zu heiraten, und eine Wahrscheinlichkeit von 25 %, kinderlos zu bleiben ^{[ 52 ] .}

Die jüngsten Medienberichte haben Umfragen der Japanischen Gesellschaft für Familienplanung und des Kabinettsbüros, die ein sinkendes Interesse an Verabredungen und sexuellen Beziehungen unter jungen Menschen, insbesondere Männern, belegen, reißerisch dargestellt . ^{[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]} Allerdings sind Veränderungen in Sexualität und Fruchtbarkeit eher eine Folge des Rückgangs der Familiengründung als dessen Ursache. ^{[ 55 ] [ 56 ]} Da das übliche Ziel von Verabredungen in Japan die Ehe ist, schlägt sich die Zurückhaltung gegenüber der Ehe oft in einer Abneigung gegen lockere Beziehungen nieder. ^{[ 37 ]}

Die Mehrheit der Japaner hält weiterhin an traditionellen Familienvorstellungen fest: Der Ehemann sorgt für den Lebensunterhalt, die Ehefrau arbeitet im Haushalt , und es gibt in der Regel zwei Kinder. ^{[ 37 ] [ 57 ] [ 58 ]} Arbeitspraktiken wie lange Arbeitszeiten , Krankenversicherung und das staatliche Rentensystem basieren auf diesem traditionellen Ernährermodell . Daher besteht in Japan weitgehend eine geschlechtsspezifische Arbeitsteilung mit einem der größten geschlechtsspezifischen Lohngefälle in der entwickelten Welt fort , obwohl andere Länder in den 1970er Jahren begannen, sich in Richtung gleichberechtigterer Regelungen zu bewegen. ^{[ 59 ]}

Wirtschaftliche Stagnation , schwaches Lohnwachstum ^{[ 60 ]} und Arbeitsplatzunsicherheit erschweren es jungen japanischen Paaren jedoch zunehmend , trotz ihres Wunsches nach einer traditionellen Familie das nötige Einkommen zu sichern. ^{[ 59 ]} Japan war einst für seine lebenslange Beschäftigung bekannt, doch nach dem Platzen der japanischen Spekulationsblase und der Asienkrise von 1997 sank die reguläre Beschäftigungsquote unverheirateter Männer zwischen 25 und 34 Jahren von 78 % im Jahr 1982 auf 55 % im Jahr 2010, da Unternehmen vermehrt befristete oder Teilzeitverträge anboten ^. [ 61 ] [ ^{62 ] [ 63 ] Laut Arbeitsministerium verdienen diese} befristet Beschäftigten monatlich etwa 53 % weniger als regulär Beschäftigte [ ^{64 ]} und sind als Hauptverdiener siebenmal häufiger von Armut betroffen. ^{[ 65 ] [ 66 ]} Männer dieser Gruppe sind mehr als doppelt so zurückhaltend, eine Heirat in Betracht zu ziehen, ^{[ 67 ]} und in ihren 30ern ist die Wahrscheinlichkeit, dass sie verheiratet sind, um etwa 40 % geringer als bei Männern mit regulärer Beschäftigung. ^{[ 68 ]}

Laut dem Soziologen Masahiro Yamada hat das Scheitern der Konventionen, sich an die wirtschaftlichen und sozialen Realitäten der japanischen Gesellschaft anzupassen, zu einer „Kluft in der Familienbildung“ zwischen denen geführt, denen es gelingt, eine konventionelle Familie zu gründen, und denen, die alleinstehend und kinderlos bleiben. ^{[ 37 ] [ 69 ]}

Das durchschnittliche Heiratsalter in Japan ist seit Mitte des 20. Jahrhunderts stetig gestiegen und lag 2013 bei etwa 31 Jahren für Männer und 29 Jahren für Frauen – eines der höchsten in Asien. ^{[ 35 ]} Frauen verschieben die Heirat aus verschiedenen Gründen, darunter hohe persönliche und finanzielle Erwartungen, ^{[ 70 ]} die zunehmende Unabhängigkeit durch Bildung und Berufstätigkeit ^{[ 71 ]} sowie die Schwierigkeit, Beruf und Familie zu vereinbaren. ^{[ 72 ]} Masahiro Yamada prägte den Begriff „Parasiten-Singles “ (パラサイトシングル, parasaito shinguru ) für unverheiratete Erwachsene Ende 20 und Anfang 30, die noch bei ihren Eltern wohnen, wobei der Begriff meist Frauen meint. ^{[ 73 ]} Männer, die nicht aktiv nach einer Ehe suchen, werden als „Herbivoren-Männer“ (草食男子, sōshoku danshi ) bezeichnet . ^{[ 74 ] [ 75 ]}

Amerikanische Ehemänner stellen 17 % aller ausländischen Ehemänner in Japan, während amerikanische Ehefrauen 1 % der ausländischen Ehefrauen in Japan ausmachen. ^{[ 76 ] [ 77 ]} Seit 1965 ist der Anteil der Ehen mit Amerikanerinnen drastisch gesunken, von 6 % auf 1 %, was auf den langfristigen Niedergang der japanischen Wirtschaft zurückzuführen ist. ^{[ 78 ]}

Laut Angaben des Justizministeriums waren im Jahr 2010 2.096 Russinnen, 404 Ukrainerinnen und 56 Belarussinnen mit japanischen Staatsangehörigen verheiratet, was einen geringen Anteil der internationalen Ehen in Japan ausmachte. ^{[ 79 ]} Bei den meisten dieser Frauen handelte es sich um Ehemänner mit japanischen Partnern. ^{[ 79 ]} Schätzungsweise 3.000 bis 5.000 russischsprachige Ehepartner sind japanische Männer. ^{[ 79 ]}

Von den 599.007 im Jahr 2019 registrierten Eheschließungen waren laut Angaben des japanischen Ministeriums für Gesundheit, Arbeit und Soziales 21.919 (etwa jede 30.) Ehen zwischen einem Japaner und einem Ausländer. Die Zahl internationaler Ehen stieg in den 1980er- und 1990er-Jahren rasant an, erreichte 2006 mit 44.701 (etwa jede 16.) ihren Höhepunkt und ist seitdem rückläufig. ^{[ 80 ]} Eine Ursache für diesen Rückgang sind Änderungen des Einwanderungsgesetzes von 2005, die es philippinischen Staatsangehörigen erschwerten, in Japan zu arbeiten. Besonders stark betroffen waren philippinische Frauen: Ihre Zahl sank von 12.150 im Jahr 2006 auf 3.118 (20,1 % aller ausländischen Bräute) im Jahr 2013. ^{[ 81 ]} Viele philippinische Frauen kommen als Künstlerinnen nach Japan, einige wurden Opfer häuslicher Gewalt . ^{[ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]}

Von den 14.911 nicht-japanischen Bräuten im Jahr 2019 stammten die meisten aus China (ca. 31,6 %), gefolgt von den Philippinen (ca. 24,5 %), Korea (ca. 11,2 %), Thailand (ca. 6,6 %), Brasilien (ca. 2,1 %) und den USA (ca. 1,9 %). Die 7.008 Bräutigame kamen aus Korea (ca. 25,1 %), den USA (ca. 14,1 %), China (ca. 13 %) und Brasilien (ca. 4,7 %). ^{[ 80 ]}

Von den 2013 in Japan geborenen 1 Million Kindern hatten 2,2 % mindestens einen nicht-japanischen Elternteil. ^{[ 85 ]} Der Anstieg internationaler Haushalte hat mitunter zu Sorgerechtskonflikten geführt . Japanische Kinder mit gemischter Herkunft werden oft als „hāfu“ (ハーフ) bezeichnet , obwohl dieser Begriff von manchen als beleidigend empfunden wird.

Für eine internationale Eheschließung in Japan werden folgende Dokumente benötigt: ^{[ 86 ]}

• Eine eidesstattliche Erklärung über die Ehemündigkeit
• Eine originale Geburtsurkunde
• Reisepass, japanischer Führerschein oder Aufenthaltskarte ( Zairyo -Karte)
• Heiratsurkunde (婚姻届書)

In bestimmten Fällen sind zusätzliche Unterlagen erforderlich, insbesondere für Personen aus China.

Laut einer Zusammenfassung von Umfragen des japanischen Kabinettsbüros aus dem Jahr 2023 gaben 27,5 % der Ehefrauen und 22 % der Ehemänner an, Bedrohungen, körperliche Gewalt oder Vergewaltigung erlebt zu haben . Auch von Missbrauch in Partnerschaften berichteten 22,7 % der Frauen und 12 % der Männer – deutlich mehr als in den Vorjahren. ^{[ 87 ]}

Eine Ehe wird rechtsgültig anerkannt , sobald ein Paar die erforderlichen Dokumente beim Standesamt eingereicht hat , um seinen Status im Familienregister (Koseki, 戸籍) zu ändern . Nach japanischem Recht ist keine Zeremonie vorgeschrieben . ^{[ 88 ] [ 89 ]} Das Familienregister dient als Geburtsurkunde , Staatsbürgerschaftsnachweis, Heiratsurkunde und Sterbeurkunde . Für jede Kernfamilie wird ein Register unter dem Namen des Haushaltsvorstands (筆頭者, Hittousya ) geführt, in dem auch der Ehepartner und die unverheirateten Kinder, die als Angehörige eingetragen sind , erfasst sind. ^{[ 90 ]}

Ein Ehepaar muss ein Heiratsregister (婚姻届, kon'in todoke ) einreichen , um ein neues Registerblatt (新戸籍, shinkoseki ) unter einem gemeinsamen Familiennamen anzulegen . Seit 1947 dürfen Ehepaare entweder den Familiennamen des Mannes oder den der Frau wählen, entsprechend dem 1898 eingeführten Verbot getrennter Familiennamen. ^{[ 91 ]} Schätzungen zufolge entscheiden sich Ehepaare in 96 % der Fälle für den Familiennamen des Mannes, obwohl einige Frauen informell weiterhin ihren Mädchennamen verwenden . ^{[ 91 ]} Das Verbot hat mehrere Klagen wegen Geschlechterungleichheit überstanden , zuletzt 2015. ^{[ 92 ] [ 93 ]} Wird die Ehe zur Adoption eines männlichen Erben genutzt , nimmt der Ehemann den Familiennamen seiner Frau an.

Internationale Ehen unterliegen in Japan gesonderten Bestimmungen . Ausländer in Japan haben kein eigenes Familienregister; daher werden diejenigen, die einen japanischen Staatsangehörigen heiraten, in dessen Familienregister eingetragen. ^{[ 88 ]} Ausländische Ehepartner in Japan können ein Langzeitvisum für Angehörige beantragen . ^{[ 94 ]}

Kinder, die außerhalb der Ehe geboren werden, gelten im Familienregister ihrer Mutter als unehelich , können aber durch eine spätere Vaterschaftsanerkennung legitimiert werden . Bis zu einem Gerichtsurteil im Jahr 2013 hatten uneheliche Kinder Anspruch auf die Hälfte des Erbes ehelicher Kinder. ^{[ 95 ]}

Eine gängige Beschreibung des japanischen religiösen Synkretismus lautet: „Geboren als Shintoist , verheiratet als Christ , gestorben als Buddhist .“ ^{[ 96 ]} In der Praxis werden jedoch Elemente aller drei großen Traditionen oft nebeneinander praktiziert. Japanische Hochzeiten beginnen üblicherweise mit einer Zeremonie im Shinto- oder westlich-christlichen Stil für Familienmitglieder und enge Freunde, gefolgt von einem Empfang mit anschließender Feier in einem Restaurant oder einem Hotelbankettsaal. Dort halten die erweiterte Familie und Freunde des Paares Reden und überreichen „Geschenkgeld“ (ご祝儀, goshūgi ) in einem speziellen Umschlag. ^{[ 97 ]} Nahe Familienmitglieder zahlen etwa doppelt so viel wie Freunde. ^{[ 98 ]}

Traditionelle Shinto-Zeremonien (神前式, Shinzen Shiki ) , die etwa jede sechste japanische Hochzeit ausmachen, finden im Hauptgebäude eines Schreins statt . Ein Priester führt ein Reinigungsritual für das Paar durch, verkündet anschließend die Eheschließung den Kami (神, „Götter“ oder „Geister“) des Schreins und bittet um deren Segen. Braut und Bräutigam trinken jeweils drei Schlucke aus drei Bechern Sake – ein Ritual namens Sansankudo (三三九度, wörtlich „drei Becher dreimal“) .

Japanische Bräute tragen einen Kimono , bei dem es sich entweder um einen Shiromuku (白無垢, „reinweißes Kleid“) , einen Iro Uuchikake (色打掛, „buntes äußeres Gewand“) oder einen Kurobiki Furisode (黒引き振袖) handelt, den schwarzen und gemusterten Kimono, der einst bei Hochzeiten des Adels während der Edo-Zeit getragen wurde (1603–1868), entweder mit einem offenen weißen Watabōshi (綿帽子) oder einem角隠し( Tsunokakushi ) . Bräutigame tragen eine schwarze Haori- Jacke (羽織) mit Wappen und einen lockeren, rockähnlichen Hakama (袴) mit einem vertikalen Streifen. ^{[ 98 ]}

Seit Mitte der 1990er Jahre haben christliche Hochzeitszeremonien den Shinto-Ritus verdrängt und sind in Japan weiterhin die beliebteste Hochzeitsform. ^{[ 99 ]} In den letzten dreißig Jahren haben sich christliche Hochzeitszeremonien von einer Randerscheinung zu einem festen Bestandteil der japanischen Gesellschaft entwickelt. Ihre Popularität spiegelt die zunehmende Akzeptanz, Kommerzialisierung und Beliebtheit einer religiösen Zeremonie wider. Die Nachkriegsgeschichte christlicher Hochzeitszeremonien lässt sich am besten im Lichte der Bemühungen traditioneller christlicher Kirchen und der Hochzeitsbranche verstehen, den religiösen Bedürfnissen und Wünschen der überwiegend „nichtreligiösen“ ( mushūkyō ) Bevölkerung Japans gerecht zu werden. ^{[ 100 ]}

Nicht-religiöse oder standesamtliche Trauungen finden oft in einem Festsaal vor oder während der Hochzeitsfeier statt. Ein Zeremonienmeister leitet die Zeremonie, und die Gäste sitzen an Tischen. Obwohl diese Zeremonien häufig westliche Elemente aufgreifen, insbesondere ein Brautkleid für die Braut und einen Smoking für den Bräutigam, verzichten sie auf jegliche religiöse Bezüge. ^{[ 101 ]}

Manche jüngere Paare verzichten ganz auf Formalitäten und feiern eine „Hochzeit ohne Gastgeber“, bei der das Feiern im Vordergrund steht und nicht die Zeremonie. Die Gäste bestehen hauptsächlich aus Freunden des Paares, die eine Teilnahmegebühr entrichten. ^{[ 102 ]}

• Die Alterung Japans
• Konfuzianische Sicht auf die Ehe
• Japanische Familie
• Familienrecht in Japan
• Anerkennung gleichgeschlechtlicher Partnerschaften in Japan
• Shinto-Hochzeit
• Frauen in Japan