Die Simonianer waren eine gnostische Sekte des 2. Jahrhunderts, die Simon Magus als ihren Gründer verehrte und ihre Lehren, den sogenannten Simonianismus , auf ihn zurückführte. Die Sekte erlebte ihre Blütezeit in Syrien, in verschiedenen Regionen Kleinasiens und in Rom . Im 3. Jahrhundert existierten noch Überreste von ihr, die bis ins 4. Jahrhundert Bestand hatten. [ 1 ] [ 2 ]

Geschichte

In christlichen Quellen

Justin der Märtyrer schrieb in seiner Apologie (152 n. Chr.), dass die Sekte der Simonianer offenbar furchteinflößend gewesen sei, da er viermal von ihrem Gründer Simon spricht. [ 3 ] [ 4 ]

Die Simonianer werden von Hegesippus erwähnt ; [ 5 ] ihre Lehren werden im Zusammenhang mit Simon Magus von Irenäus [ 6 ] , in den Philosophumena [ 7 ] und später von Epiphanius von Salamis [ 8 ] zitiert und kritisiert . Origenes erwähnt außerdem , dass einige Mitglieder der Sekte Helenianer genannt wurden. [ 9 ] [ 10 ]

Ursprung und Entwicklung

Laut John D. Turner entstand der Simonismus im 1. Jahrhundert n. Chr. als lokaler hebräischer Kult um einen samaritanischen Heiligen. Dieser frühe Kult war synkretistisch, aber nicht gnostisch. Im 2. Jahrhundert wandelte sich Simon unter dem Einfluss des Christentums zu einem gnostischen Erlöser. Der Einfluss der griechischen Philosophie führte zu einer gnostischen „ monistischen Theogonie “. [ 11 ]

Laut Aldo Magris waren die samaritanischen Baptistensekten eine Abspaltung der Bewegung Johannes des Täufers . [ 12 ] Eine dieser Abspaltungen wurde wiederum von Dositheus , Simon Magus und Menander angeführt . [ 12 ] [ 13 ] In diesem Umfeld entstand die Vorstellung, die Welt sei von unwissenden Engeln erschaffen worden. Ihr Taufritual beseitigte die Folgen der Sünde und führte zu einer Wiedergeburt, durch die der natürliche Tod, der von diesen Engeln verursacht wurde, überwunden wurde. [ 12 ] Die samaritanischen Anführer galten als „Verkörperung von Gottes Macht, Geist oder Weisheit und als Erlöser und Offenbarer wahrer Erkenntnis“. [ 12 ]

Dositheus , ein Samariter, der an Hunger starb [ 14 ], soll ursprünglich der „Stehende“ oder Anführer der Sekte Johannes des Täufers gewesen sein , trat aber zugunsten von Simon Magus zurück. Origenes , der 231 n. Chr. zum Priester geweiht wurde [ 15 ] , spricht von Dositheus und erwähnt auch Simon Magus. [ Anmerkung 1 ] Noch zu Beginn des 7. Jahrhunderts wandte sich Eulogius von Alexandria gegen die Dositheaner, die Dositheus als den von Moses vorhergesagten großen Propheten ansahen. [ 17 ]

Wie Simon lehrte auch Menander , ein Schüler und nach Simons Tod dessen bedeutendster Nachfolger, die Schöpfung der Welt durch Engel, die von den Ennoia gesandt worden seien . Er behauptete, die Menschen erlangten durch seine Taufe Unsterblichkeit und Auferstehung und praktizierte magische Künste. Die nach ihm benannte Sekte, die Menandrianer, bestand über einen beträchtlichen Zeitraum fort.

Simonische Einflüsse wirkten durch Menanders Anhänger fort, darunter Saturninus von Antiochia und Basilides , der von Irenäus mit der Weiterentwicklung der Ideen seiner Vorgänger identifiziert wurde. [ 18 ] Carpokrates praktizierte in der Tradition des Basilides, und seine Anhängerin Marcellina wurde eine der wenigen weiblichen Führungspersönlichkeiten des frühen Christentums im Rom des 2. Jahrhunderts. [ 18 ]

Lehre

Die große Erklärung

In den Philosophumena des Hippolytus ist Simons Lehre gemäß seinem angeblichen Werk, der Großen Erklärung , in der Fassung des 2. Jahrhunderts wiedergegeben. Wie Hippolytus selbst an mehreren Stellen [ 19 ] hervorhebt, handelt es sich um eine frühere Form der valentinianischen Lehre , doch finden sich darin auch Elemente, die an die aristotelische und stoische Physik erinnern. [ 9 ]

Gliederung

Das gesamte Buch ist eine Mischung aus Hellenismus und Hebraismus , in der dieselbe allegorische Methode auf Homer und Hesiod wie auf Mose angewendet wird . Ausgehend von Moses’ Aussage, Gott sei „ein verzehrendes Feuer“ ( Deuteronomium 4,24), verband Simon diese mit der Philosophie des Heraklit , der das Feuer zum ersten Prinzip aller Dinge erklärte. Dieses erste Prinzip nannte er eine „grenzenlose Macht“ und erklärte, es wohne in den Menschenkindern, den aus Fleisch und Blut Geborenen. Simon unterschied zwischen seinen verborgenen und seinen manifesten Eigenschaften und behauptete, erstere seien die Ursache letzterer. Wie die Stoiker verstand er es als ein intelligentes Wesen und sagte, die geschaffene Welt sei aus diesem ungeschaffenen Wesen hervorgegangen. Simon charakterisierte die Welt als sechswurzelig, jede mit einer inneren und einer äußeren Seite, die wie folgt angeordnet sind: [ 9 ]

Diagramm der Simonischen Äonologie von GRS Mead
Diagramm der Simonischen Äonologie von GRS Mead

Diese sechs Wurzeln – Verstand, Stimme, Vernunft, Reflexion, Name und Gedanke – werden auch sechs Kräfte genannt. Mit ihnen allen vermischt war die große Kraft, die „grenzenlose Kraft“. Sie war es, die „bestanden hat, steht und bestehen wird“, die siebte Kraft (Wurzel), die dem siebten Tag nach den sechs Schöpfungstagen entspricht. Diese siebte Kraft existierte vor der Welt; sie ist der Geist Gottes, der über dem Wasser schwebte (Genesis 1,2). Sie war potenziell in jedem Menschen angelegt und konnte in jedem zu ihrer unermesslichen Größe entfaltet werden. Das Kleine konnte groß werden, der Punkt ins Unendliche wachsen. [ 20 ] Dieser unteilbare Punkt, der im Körper existierte und den nur das Geistige kannte, war das Himmelreich und das Senfkorn. [ 21 ] Doch es oblag uns, es zu entwickeln, und auf diese Verantwortung wird in den Worten Bezug genommen: „damit wir nicht mit der Welt verdammt werden“ (1 Kor 11,32). Denn wenn das Bild des Erhabenen nicht in uns Gestalt annähme, würde es den Tod des Leibes nicht überdauern. „Die Axt“, sagte er, „ist nahe an der Wurzel des Baumes. Jeder Baum, der keine gute Frucht bringt, wird abgehauen und ins Feuer geworfen“ [ 9 ] ( vgl. Mt 3,10).

Eden

Es gibt eine bemerkenswerte physiologische Deutung des Gartens Eden , die auf gewisse anatomische Kenntnisse seitens Simons oder seiner Anhänger schließen lässt. Hier wird das Paradies als Mutterleib und der Fluss, der aus Eden fließt, als Nabelschnur gedeutet .

Der Nabel ( d. h. die Nabelschnur), so erklärt er, teilt sich in vier Kanäle, denn beidseits des Nabels verlaufen zwei Luftkanäle ( d. h. die Nabelarterien ), die den Atem transportieren, und zwei Nabelvenen, die das Blut transportieren. Wenn aber, so fährt er fort, der Nabel, der aus dem Paradies entspringt, sich im Oberbauch mit dem Fötus verbindet , verbindet sich das, was allgemein als Nabel bezeichnet wird, mit den beiden Venen, durch die das Blut fließt und aus dem Paradies durch die sogenannten Leberpforten transportiert wird , welche den Fötus ernähren. Und die Luftkanäle, die, wie wir sagten, dem Atem dienen und die Blase beidseits im Beckenbereich umfassen , vereinigen sich im großen Gang, der Aorta dorsalis genannt wird . Der gesamte Fötus ist von einer Hülle, dem Amnion , umhüllt und wird über den Nabel genährt und empfängt, wie ich bereits erwähnt habe, über den dorsalen Ausführungsgang die Essenz des Atems.

Die fünf Bücher Mose repräsentieren die fünf Sinne:

Fragment

Als weibliche Seite des Urwesens erscheint der „Gedanke“ oder die „Empfängnis“ ( Ennoia ), die Mutter der Äonen . Es gibt eine mystische Passage über die Einheit aller Dinge, die an die Smaragdtafel erinnert . Ihre Sprache scheint die Geschichte von Helena zu erhellen. [ 9 ] [ 22 ]

Zu euch sage ich also, was ich sage, und schreibe, was ich schreibe. Und das Geschriebene lautet wie folgt.

Aus den universellen Äonen entspringen zwei Sprosse ohne Anfang und Ende einer einzigen Wurzel, der unsichtbaren, unbegreiflichen Kraft der Stille. Der eine Sprosse manifestiert sich von oben, die Große Kraft, der Universelle Geist, der alles ordnet, männlich; der andere manifestiert sich von unten, der Große Gedanke, weiblich, der alles hervorbringt.

Indem sie sich miteinander verbinden, vereinen sie sich und offenbaren die Mittlere Distanz, die unbegreifliche Luft, ohne Anfang und Ende. In ihr ist der Vater, der alles erhält und jene Dinge nährt, die Anfang und Ende haben.

Dies ist Er, der stand, steht und stehen wird, eine männlich-weibliche Kraft, gleich der vorexistenten grenzenlosen Kraft, die weder Anfang noch Ende hat und in Einheit existiert. Denn aus ihr ging der Gedanke in der Einheit hervor und wurde zwei.

So war er eins; denn da er sie in sich trug, war er allein, jedoch nicht der Erste, obwohl er vorher existierte, sondern da er sich selbst offenbarte, wurde er der Zweite. Auch wurde er nicht Vater genannt, bevor (der Gedanke) ihn Vater nannte.

Da er sich also selbst aus sich selbst hervorbrachte und sich so seinen eigenen Gedanken offenbarte, so schuf auch der offenbarte Gedanke nicht den Vater, sondern verbarg ihn – das heißt die Kraft – in sich selbst, und ist männlich-weiblich, Kraft und Gedanke.

Daher bilden sie eins, denn es gibt keinen Unterschied zwischen Kraft und Gedanke. Aus den Dingen oben wird die Kraft gewonnen, und aus den Dingen unten der Gedanke.

In gleicher Weise ist auch das, was aus ihnen hervorgegangen ist, obwohl es eins ist, doch als zwei zu finden, wobei das Männliche und Weibliche das Weibliche in sich trägt. So ist der Geist im Denken – Dinge, die untrennbar voneinander sind –, die, obwohl sie eins sind, doch als zwei zu finden sind. [ 23 ]

Praktiken

In christlichen Quellen

Die Simonianer wurden verschiedener Vergehen beschuldigt: Sie praktizierten Magie und Theurgie , Zaubersprüche und Liebestränke; sie erklärten Götzendienst zu einer Angelegenheit der Gleichgültigkeit, die weder gut noch böse sei; sie verkündeten jeglichen Geschlechtsverkehr als vollkommene Liebe; und insgesamt führten sie ein sehr ungeordnetes, unmoralisches Leben. Eusebius von Caesarea schreibt in seiner Kirchengeschichte aus dem 4. Jahrhundert : „Jede erdenkliche Schändlichkeit wird von dieser abscheulichen Ketzerei praktiziert.“ [ 24 ] Im Allgemeinen hieß es, sie hielten nichts an sich für gut oder böse: Nicht gute Werke machten die Menschen im Jenseits selig, sondern die Gnade, die Simon und Helena ihren Anhängern schenkten.

Zu diesem Zweck sollen die Simonianer Simon unter dem Bild des Zeus und Helena unter dem der Athene verehrt haben . Hippolytus fügt jedoch hinzu: „Wer beim Anblick der Bilder von Simon oder Helena diese mit diesen Namen anspricht, wird ausgeschlossen, da er die Mysterien nicht kennt.“ Daraus geht hervor, dass die Simonianer nicht zugaben, ihre Gründer tatsächlich anzubeten. [ 9 ] In den Clementinischen Recognitionen wird Helena Luna genannt , [ 25 ] was bedeuten könnte, dass die Bilder allegorische Darstellungen von Sonne und Mond waren .

Der Verfasser des pseudozyprischen Werkes „De Rebaptismate“ berichtet, dass die Simonianer, gestützt auf die Worte des Johannes, dass „wir mit dem Heiligen Geist und mit Feuer getauft werden sollten“, behaupteten, die orthodoxe Taufe sei nur eine Formalität und sie hätten die wahre Taufe vollzogen, da, sobald ihre Neugetauften ins Wasser stiegen, ein Feuer auf dem Wasser erschien. Der Verfasser bestreitet diese Behauptung nicht, hinterfragt aber, ob es sich um einen Trick, ein Naturphänomen, Selbsttäuschung oder einen magischen Effekt handelte. Er erwähnt außerdem ein simonisches Buch namens „Die Predigt des Paulus“ , das diese Taufe befürwortete. [ 9 ]

Im Zeugnis der Wahrheit

Außerhalb dieser patristischen Quellen werden die Simonianer kurz im Zeugnis der Wahrheit (58,1-60,3) aus der Nag Hammadi-Bibliothek erwähnt , wo der gnostische Autor sie anscheinend in eine lange Liste von "Ketzern" aufnimmt: [ 26 ]

Sie sind sich nicht einig. Denn die Simionier heiraten und zeugen Kinder, aber die Simionier enthalten sich ihrer Natur. Sie besudeln sich mit ihren Begierden. Sie sind sich einig. Sie sagen, sie seien sich nicht einig.

[ ca. 16 Zeilen fehlen ]

... [es gibt] kein Urteil ... für diese wegen ... ihnen ... den Ketzern ... Schismen ... mit Männern ... sind Männer ... sie werden [den Weltherrschern der] Finsternis ... der Welt gehören ... sie haben ... die [Archonten ... Macht] ...

[ 1 Zeile fehlt ]

... sie beurteilen ...

Aber die ...ians ... Worte ...

[ ca. 11 Zeilen fehlen ]

... sprechen ... [werden sie] werden ... im [unlöschlichen] Feuer ... werden sie bestraft.

Der Übersetzer Birger A. Pearson merkt an, dass diese Passagen wahrscheinlich die Praktiken freizügiger gnostischer Sekten behandeln, doch aufgrund des fragmentarischen Zustands des Textes lässt sich nicht feststellen, auf welche Gruppen Bezug genommen wird. Der streng asketische Autor hatte möglicherweise nicht mehr gegen die Simonianer einzuwenden als gegen deren Heirat und Kinderkriegen. Epiphanius wirft den Simonianern jedoch auch vor, „Geheimnisse der Obszönität und – um es gravierender auszudrücken – die Entleerung von Körperflüssigkeiten, emissionsum virorum, feminarum menstruorum , vorgeschrieben zu haben, und dass diese für Mysterien in einer höchst schmutzigen Sammlung zusammengetragen werden sollten; dass dies die Mysterien des Lebens und der vollkommensten Gnosis seien .“ [ 27 ]

Siehe auch

Extern

Anmerkungen

  1. Origenes : „Auch Simon der Samariter, ein Zauberer, wollte mit seinen Zauberkünsten einige Leute betrügen. Und damals gelang ihm sein Betrug tatsächlich, aber ich nehme an, dass es heute unmöglich ist, insgesamt 30 Simonianer auf der ganzen Welt zu finden; und vielleicht habe ich die Zahl höher angesetzt, als sie tatsächlich ist. Aber in Palästina gibt es nur sehr wenige, und im Rest der Welt, in der er seinen Ruhm verbreiten wollte, wird sein Name nirgends erwähnt. Wenn doch, dann liegt das an der Apostelgeschichte. Es sind die Christen, die über ihn berichten, und es ist sonnenklar geworden, dass Simon nicht göttlich war.“ [ 9 ] [ 16 ]

Referenzen

  1. ^ Origenes , Contra Celsum , I, 57; VI, 11.
  2. ^ Bruce (1989). „Simonismus und Samaritanismus im zweiten und dritten Jahrhundert n. Chr.“ In: Alan David Crown (Hrsg.). Die Samaritaner . Mohr Siebeck . S.  43–50 . ISBN 978-3-16-145237-6Die
  3. ^ Dictionary of Christian Biography, Vol. 4, S. 682 .
  4. ^ Hastings' Dictionary of the Apostolic Church, Vol 2, S. 496 .
  5. ^ Pamphilus, Eusebius (1856). Kirchengeschichte des Eusebius Pamphilus, Bischof von Caesarea in Palästina . Band IV, xxii. Übersetzt von Christian Frederick Cruse. New York, New York: Thomas N. Stanford. S.  157–158 .
  6. ^ Adversus haereses , I, xxii.
  7. ^ Hippolytus, Philosophumena , VI, ix-xx; X, xii.
  8. ^ "Haer.", xxii.
  9. ^ a b c d e f g h Einer oder mehrere der vorhergehenden Sätze enthalten Text aus einer gemeinfreien Publikation : Stock  , St. George William Joseph (1911). „ Simon Magus “. In: Chisholm, Hugh (Hrsg.). Encyclopædia Britannica . Bd. 25 (11. Aufl.). Cambridge University Press. S.  126–130 .
  10. ^ Origenes, Contra Celsum , Vers 62.
  11. ^ Turner 2001 , S. 260-261.
  12. ^ a b c d Magris 2005 , S. 3515.
  13. ^ Irenäus, Adversus haereses , I, xxiii.
  14. ^ „Pseudo-Clemen. Anerkennungen“, I, 57, 72; II, 11; Origenes , „Contra Cels.“, I, 57; VI, 11; „De principiis“, IV, 17; „In Matth. Comm.“, XXXII, PL, XIII, 1643; „In Luc. Hom.“, XXV, ebenda, 1866; Epiphanius, „Haer.“, XX.
  15. ^ Pamphilus, Eusebius (1856). Kirchengeschichte des Eusebius Pamphilus, Bischof von Caesarea in Palästina . Band VI, xxiii. Übersetzt von Christian Frederick Cruse. New York, New York: Thomas N. Stanford. S. 243.
  16. ^ Origenes, Contra Celsum , ich. 57.
  17. ^ In Photius , „Bibliotheca cod.“, 230.
  18. ^ a b Gerard van Groningen (1967). „Der Nachfolger des Simon Magus“ . Gnosis des ersten Jahrhunderts: Ihr Ursprung und ihre Motive . Brill Archive. S. 144. GGKEY:U5J7K6Y11UY.
  19. ^ Hippolytus, Philosophumena , iv. 51, vi. 20.
  20. ^ Hippolytus, Philosophumena , iv. 51, Vers 9, vi. 14.
  21. ^ Hippolytus, Philosophumena , Vers 9.
  22. ^ Hippolytus, Philosophumena , vi. 17.
  23. ^ Mead, GRS (1892). Simon Magus .Die
  24. ^ Pamphilus, Eusebius (1856). Kirchengeschichte des Eusebius Pamphilus, Bischof von Caesarea in Palästina . Band II, xiii. Übersetzt von Christian Frederick Cruse. New York, New York: Thomas N. Stanford. S. 63.
  25. ^ ii. 8, 9.
  26. ^ Meyer, Marvin (2007). „Das Zeugnis der Wahrheit“. Die Nag-Hammadi-Schriften . Übersetzt von Birger A. Pearson. Harper Collins. S. 624. ISBN 978-0-06-052378-7DieDie
  27. ^ Epiphanius, Panarion, 58.

Quellen

  •  Dieser Artikel enthält Text aus einer gemeinfreien Publikation : Herbermann  , Charles (Hrsg.) (1913). „ Simonians “. Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.
  • Magris, Aldo (2005), „Gnostizismus: Gnostizismus von seinen Ursprüngen bis zum Mittelalter (weitere Betrachtungen)“, in Jones, Lindsay (Hrsg.), MacMillan Encyclopedia of Religion , MacMillan
  • Turner, John D. (2001), Sethianische Gnosis und die platonische Tradition , Presses Université Laval