Piyyut

Ein Pijjut (Plural Pijjutim , hebräisch : פִּיּוּטִים / פיוטים, פִּיּוּט / פיוט, ausgesprochen [pijˈjut, pijjuˈtim] ; aus dem Koine-Griechischen : ποιητής , romanisiert:  poiētḗs , wörtlich „ Dichter “ ) ist ein jüdisches liturgisches Gedicht, das üblicherweise im Gottesdienst gesungen, rezitiert oder vorgetragen wird . Die meisten Pijjutim sind in Mischna-Hebräisch oder jüdisch-palästinensischem Aramäisch verfasst und folgen einem bestimmten poetischen Schema, beispielsweise einem Akrostichon in der Reihenfolge des hebräischen Alphabets oder der Schreibweise des Namens des Autors.

Viele Pijjutim sind regelmäßigen Synagogenbesuchern wohlbekannt. Das wohl bekannteste Pijjut ist Adon Olam („Herr der Welt“). Seine poetische Form besteht aus einem sich wiederholenden rhythmischen Muster von kurz-lang-lang-lang (dem sogenannten Hazaj-Metrum ). Es ist so beliebt, dass es oft nach dem abendlichen Schma Jisrael und während des morgendlichen Tefillin- Anlegens gesungen wird . Ein weiteres beliebtes Pijjut ist Yigdal („Gepriesen sei Gott“), das auf den dreizehn Glaubensgrundsätzen des Maimonides basiert .

Zu den heutigen Gelehrten des Pijjut gehören Shulamit Elizur und Joseph Yahalom , die beide früher an der Hebräischen Universität lehrten und jetzt im Ruhestand sind.

Der Autor eines Pijjut wird als Pay(e)ṭān ( פיטן ) bezeichnet; der Plural lautet Pay(e)ṭanim ( פיטנים ).

Die frühesten Pijjutim stammen aus der klassischen Antike , aber auch aus dem Mittelalter : aus der talmudischen ( ca. 70–500  n. Chr. ) und der geonischen Zeit ( ca. 600–1040  n. Chr . ). ^{[ 1 ]} Sie stammten „überwiegend aus dem Land Israel oder dem benachbarten Syrien , denn nur dort war die hebräische Sprache so weit entwickelt, dass sie stilistisch korrekt und ausdrucksstark angewendet werden konnte.“ ^{[ 2 ]} Die ältesten jüdischen Gebetshandschriften, die in der Kairoer Geniza gefunden wurden , bestehen oft aus Pijjutim, da diese Teile der Liturgie schriftlich festgehalten werden mussten: Der Wortlaut der grundlegenden Gebete war im Allgemeinen auswendig bekannt, und es galt als Verbot, sie aufzuschreiben. Aus den Manuskripten geht nicht immer eindeutig hervor, ob diese Pijjutim, die oft die Themen der Grundgebete ausführten, diese ergänzen oder ersetzen sollten oder ob sie gar entstanden, bevor die Grundgebete festgelegt waren. Die Pijjutim, insbesondere jene von Eleazar Birabbi Qallir , waren oft in einer sehr kryptischen und anspielungsreichen Sprache verfasst und enthielten zahlreiche Verweise auf den Midrasch . ^{[ 3 ]}

Initially, the word piyyuṭ designated every type of sacred poetry, but as usage developed, the term came to designate only poems of hymn character around the fourth or fifth centuries CE. The piyyuṭim were usually composed by a talented rabbinic poet, and depending on the piyyuṭ’s reception by the community determined whether it would pass the test of time. Looking at the composers of the piyyuṭim, one can see which family names were part of the Middle Eastern community and which hakhamim were prominent and well established. The composers of various piyyuṭim usually used acrostic forms to hint their identity in the piyyuṭ itself. Since siddurim were limited then, many piyyuṭim had repeating stanzas that the congregation would respond to, followed by the hazzan’s recitations.

The additions of piyyuṭim to the services were primarily used to embellish them and make them more enjoyable to the congregation. As to the origin of the piyyuṭ's implementation, there is a theory that this had to do with restrictions on Jewish prayer. Al-Samawal al-Maghribi, a Jewish convert to Islam in the twelfth century, wrote that the Persians prohibited Jews from holding prayer services. "When the Jews saw that the Persians persisted in obstructing their prayer, they invented invocations into which they admixed passages from their prayers (the piyyuṭ) … and set numerous tunes to them". They would assemble to read and chant the piyyuṭim at prayer time. The difference between that and prayer is that the prayer is without melody and is read only by the person conducting the service. In the recitation of the piyyuṭ, the cantor is assisted by the congregation in chanting melodies. "When the Persians rebuked them for this, the Jews sometimes asserted that they were singing, and sometimes [mourning over their situations]." When the Muslims took over and allowed Jews dhimmi status, prayer became permissible for the Jews. The piyyuṭ had become a commendable tradition for holidays and other joyous occasions. ^[4] The use of piyyuṭ was always considered a Jewish specialty in Palestine: the Babylonian geonim made every effort to discourage it and restore what they regarded as the statutory wording of the prayers, holding that "any [hazzan] who uses piyyuṭ thereby gives evidence that he is no scholar". It is not always clear whether their main objection was to any use of piyyuṭim at all or only to their intruding into the heart of the statutory prayers.

Aus diesen Gründen gehen Gelehrte, die die Liturgien späterer Epochen klassifizieren, in der Regel davon aus, dass eine Liturgie, je häufiger sie Pijjutim verwendet, eher Einflüsse aus dem Land Israel als aus Babylon ( Untermesopotamien ) widerspiegelt. Die sephardischen Liturgieverfasser nahmen die strengen Vorgaben der Geon-Tradition ernst. Daher sind die frühen jüdischen Pijjutim, wie etwa die von Jannai und Eleazar birabbi Qallir , im sephardischen Ritus nicht erhalten. Sie finden sich jedoch im aschkenasischen und italienischen Ritus wieder.

Im späteren Mittelalter verfassten andalusische jüdische Dichter wie Judas Halevi , Salomon ibn Gabirol , Abraham ibn Ezra und Moses ibn Ezra zahlreiche religiöse Gedichte in korrektem biblischem Hebräisch und strengen arabischen Versmaßen. Viele dieser Gedichte wurden in die sephardischen Riten und in geringerem Maße auch in andere Riten aufgenommen und können als eine zweite Generation des Pijjut betrachtet werden.

Die lurianische Kabbala , die im frühneuzeitlichen kabbalistischen Kreis um Isaak Luria und seine Anhänger entstand, verwendete eine adaptierte sephardische Liturgie, lehnte aber andalusische Pijjutim ab, da sie diese als spirituell unauthentisch betrachteten. Sie beriefen sich auf die strengen Regeln der Geonischen Tradition, um diese aus dem Gottesdienst zu verbannen oder sich von dessen Kern zu entfernen. Ihre Ablehnung erstreckte sich nicht auf die Pijjutim der frühen jüdischen Liturgietradition des Landes Israel, die sie als authentischen Bestandteil der talmudisch-rabbinischen Tradition ansahen. Luria selbst rezitierte in aschkenasischen Gemeinden Pijjutim der Eretz-Israel-Schule. Lurianisten und ihre Nachfolger verfassten auch eigene Pijjutim, wie beispielsweise „ Ya Ribon“ von Israel ben Moses Najara , dem Enkel eines andalusischen Auswanderers.

Keine sephardische Gemeinde hat die Pijjutim des Eretz Israel unter dem Einfluss der sephardischen Kabbalisten wieder eingeführt. Einige andalusische Pijjutim sind im westlichen sephardischen Ritus erhalten geblieben, wurden aber im sephardischen syrischen Ritus und in Riten der muslimischen Welt verdrängt oder entfernt . Syrische Juden bewahren einige von ihnen für den außerliturgischen Gebrauch als Pizmonim .

Es folgt eine Übersicht einiger der bekanntesten und beliebtesten Pijjutim. Diese Liste ist keineswegs vollständig, sondern soll einen Eindruck von der Vielfalt der poetischen Formen und Anlässe vermitteln, für die diese Gedichte verfasst wurden. Viele der als am Schabbat rezitierte Pijjutim gekennzeichneten Lieder sind traditionell Lieder, die im Rahmen der häuslichen Schabbatrituale gesungen werden und auch als Zemirot („Lieder/Melodien“) bekannt sind.

Pijjutim wurden in vielen verschiedenen Genres und Subgenres verfasst. Die meisten definieren sich durch die Funktion, die das jeweilige Gedicht im Kontext des jüdischen Gebets erfüllt ; einige wenige jedoch durch andere Kriterien, wie beispielsweise den Inhalt.

Die Yotzer-Sequenz ist eine Gedichtreihe, die die Segenssprüche beim morgendlichen Rezitieren des Schma Jisrael begleitet . Das Schma Jisrael selbst wird stets in seiner gesetzlichen Form beibehalten und nicht mit Gedichten ausgeschmückt, da es aus direkt der Bibel entnommenen Passagen besteht.

1. Guf yotzer (oder einfach yotzer) – das erste Gedicht der Sequenz, das ganz am Anfang des Segens Yotzer ohr steht . In einer Sequenz für einen Wochentag ist es ein sehr kurzes Gedicht mit nur einer Strophe und leitet direkt zum Ende des Segens über; die Teile 1a, 2, 3 und 4 werden ausgelassen. ^{[ 6 ]} In einer Sequenz für einen Sabbat oder ein Fest kann dieses Gedicht zwischen etwa 12 und mehreren hundert Zeilen umfassen. ^{[ 7 ]}

1b. Silluq le-yotzer . Ein „Abschluss“ des guf yotzer, der eine Brücke zur Qedusha inmitten des Segens über die Himmelskörper bildet. ^{[ 8 ]}

2. Ofan . Ein Gedicht, das die erste und zweite Strophe der Qedusha verbindet. ^{[ 9 ]}

3. Me'ora . Ein Gedicht, das die Brücke zwischen dem zweiten Vers der Qedusha und dem Schluss des Segens über die Gestirne bildet.

4. Ahava . Ein Gedicht, das zum Schluss des Segens über Gottes Liebe zum jüdischen Volk überleitet . ^{[ 10 ]}

(Das Schma Jisrael selbst wird hier rezitiert.)

5. Zulath . Ein Gedicht, das vom Beginn des Segens nach dem Schma (über die Wahrheit des Schma und Gottes Erlösung der Israeliten aus Ägypten) zum Vers "Mi Khamokha" ("Wer ist dir gleich?"), Exodus 15,11, überleitet. ^{[ 11 ]}

6. Mi Khamokha . Ein Gedicht, das vom Vers „Mi Khamokha“ (Ex. 15:11) zum Vers „Adonai Yimlokh“ (Ex. 15:18) führt.

7. Ge'ulla . Ein Gedicht, das von „Adonai Yimloch“ (Ex 15,18) zum Schluss des Segens über die Wahrheit des Schma Jisrael und die Erlösung aus Ägypten führt. In den Yotzer-Sequenzen des 9. bis 11. Jahrhunderts im Nahen Osten ist die Ge'ulla üblicherweise in zwei kleinere Gedichte unterteilt, das „Adonai Malkenu“ und das „Ve'ad Matai“. ^{[ 12 ]}

Qerova – eine Reihe von Pijjutim, die die Segenssprüche der Amidah schmücken . Es gibt verschiedene Arten davon:

Shiv'ata : Eine Reihe von sieben gleichlangen Gedichten zur Ausschmückung der Amida eines Sabbats oder Feiertags. Solche Amidot enthalten sieben Segenssprüche, sodass für jeden Segensspruch ein Gedicht existiert. (Anmerkung: Diese Gedichte wurden nur für die Amidot von Musaf , Mincha und Maariv verfasst ; für den Schacharit- Gottesdienst eines Sabbats oder Feiertags wurde die Amida mit einer Qeduschta ausgeschmückt . Siehe unten.) ^{[ 13 ]}

Shemone Esreh : Eine Reihe von achtzehn gleichlangen Gedichten zur Gestaltung der Amidah eines Wochentags. Solche Amidot enthalten achtzehn Segenssprüche, sodass für jeden Segensspruch ein Gedicht existiert. ^{[ 14 ]}

Qeduschta : Eine Gedichtreihe, die die ersten drei Segenssprüche der Schaharit (Amidah eines Sabbats oder Feiertags) begleitet. (Oder Musaf von Rosch Haschana oder einer der vier Amidot des Tages von Jom Kippur .) Die Qeduschta besteht aus mehreren Teilen, die jeweils einen eigenen Namen tragen.

1. Magen

2. Mehayye

3. Meshallesh

4. "Piyyut 4" ("El Na")

5. "Piyyut 5"

6. Qiqlar

7. Rahit . (Es kann mehrere Rahit geben ; in diesem Fall werden sie als 7a, 7b, 7c usw. nummeriert.)

8. Silluq . Ein langes Pijjut, das oft eher gereimter Prosa als metrischer Dichtung ähnelt. Das Silluq leitet am Ende in den ersten Vers des Keduscha -Gebets über.

9: Qedusha-piyyuṭim. Diese Gedichte, die in den Qedushta'ot oft fehlen, wurden geschrieben, um zwischen den Versen der Kedushah rezitiert zu werden.

Qedushat Shiv'ata

Qedushat Shemone Esreh

Einige Shiv'atot , fast ausschließlich für große Feste, haben Erweiterungen:

Guf – eine Erweiterung des vierten Segensspruchs des Festes Amida. Dies ist der zentrale Segensspruch des Festes Amida und der einzige, dessen Thema das Fest selbst ist.

Erweiterung um Tau ( Tal ) oder Regen ( Geshem ): eingefügt in den zweiten Segen des Mussaf Amidah am ersten Tag von Pessach oder von Schemini Atzeret , den ersten Tagen, an denen im Sommer bzw. Winter Gebete um Tau und Regen gesprochen werden.

Andere Typen:

Purim -Erweiterungen

Qinot

Selihot (viele spätere Gemeinden entfernten diese aus der Qerova oder ganz aus der Amida und rezitierten sie in weniger formellen liturgischen Kontexten)

Zemer (üblicherweise für den Sabbat).

Sukkot #Hoshanot

Nishmat

Azharot

Avoda

Ketubba für Schawuot

Targum piyyuṭim

Maarivim - Piyyuṭim recited for the Shema at Maariv. Although in the classical era of piyyuṭ, these were recited on many occasions, in European communities, they are recited exclusively on Jewish holidays.

Bikkur (also known as Tosefet Le-ma‘ariv -- an expansion at the end of a sequence of ma‘ariv piyyuṭim; found only in Ashkenaz and Romania.)

Elohekhem

Magen Avot piyyuṭim

Piyyutified blessing

Piyyutified Birkat Hamazon

Siyyum Le-hallel

El Adon and Shevaḥ Notnim^[15]

• David Hakohen
• Jewish prayer
• Scholars of Piyyut

• Piyut-Website – Audioaufnahmen von Pijjutim mit den dazugehörigen hebräischen Texten.
• Artikel in der Jewish Encyclopedia über Pijjutim
• Zentrum für jüdische Musik und Poesie