Postentwicklungstheorie

Die Postentwicklungstheorie (auch Postentwicklungs- , Antientwicklungs- oder Entwicklungskritik genannt ) ist eine Kritik am Konzept und der Praxis der Modernisierung und Entwicklung , wie sie von westlichen politischen Mächten in der Dritten Welt propagiert werden . Das Postentwicklungsdenken entstand in den 1990er Jahren ^{[ 1 ]} als eine Reihe von Kritikpunkten an Entwicklungsprojekten westlicher Nationen, die unter dem Deckmantel der Entwicklungstheorie legitimiert wurden .

Für Postentwicklungstheoretiker ist „Entwicklung“ ein ideologisches Konzept, das die Hegemonie des Globalen Nordens ^{[ 2 ]} aufrechterhält und gleichzeitig die Abhängigkeit des Globalen Südens verstärkt. ^{[ 3 ]} Daher plädiert die Postentwicklungstheorie für „Alternativen zur Entwicklung“ ^{[ 1 ]} oder für „Bottom-up“-Ansätze der Entwicklung ^{[ 3 ]} , die von den Völkern der Dritten Welt selbst bestimmt werden.

Die postentwicklungstheoretische Kritik argumentiert, dass die moderne Entwicklungstheorie ein Produkt der Wissenschaft in Verbindung mit einer zugrunde liegenden politischen und wirtschaftlichen Ideologie ist. Aufgrund ihres akademischen, politischen und wirtschaftlichen Charakters ist Entwicklungstheorie tendenziell politikorientiert, problemgetrieben und daher nur im Rahmen und in Bezug auf eine bestimmte, bereits bestehende Gesellschaftstheorie wirksam.

Die so initiierten Entwicklungsprojekte, sowohl von Regierungen als auch von Nichtregierungsorganisationen, orientieren sich an dieser Entwicklungstheorie. Diese setzt jedoch einen von Regierung und politischer Kultur vorgegebenen Rahmen voraus. Der Entwicklungsprozess ist daher sozial konstruiert ; westliche Interessen bestimmen seine Richtung und sein Ergebnis, und so spiegelt die Entwicklung selbst im Kern das Muster westlicher Hegemonie wider.

Entwicklung als Ideologie und gesellschaftliche Vision ist tief in den Idealen der Modernisierung verwurzelt, die die westliche Wirtschaftsstruktur und Gesellschaft als universelles Vorbild für andere betrachten. Der Entwicklungsdiskurs, der vom westlichen Einfluss geprägt ist, spiegelt die ungleichen Machtverhältnisse zwischen dem Westen und dem Rest der Welt wider. Dabei bestimmen das westliche Entwicklungsverständnis, der westliche Entwicklungsansatz und das westliche Entwicklungskonzept sowie die westliche Wahrnehmung von Fortschritt den Kurs für den Rest der Welt.

Der Wissenschaftler Nick Cullather betrachtet die Entstehungsgeschichte dieses Paradigmas im Kontext der damit einhergehenden materiellen Veränderungen und versteht Entwicklung als „Geschichte“. Er sieht sie als Perspektive auf die Herkunft der Welt und die Zukunft ihrer Orte – und zugleich als einen bestimmten Zeitabschnitt. Seiner Ansicht nach verschmolzen die Konzepte von Modernisierung und Entwicklung nach 1945. ^{[ 4 ]} Cullather merkt an, dass viele Historiker, die Entwicklung als Geschichte verstehen oder fördern, die Ereignisse ihrer Entwicklung in dieser Ära als einen Diskurs von Signifikanten betrachten. Sie tun dies, anstatt sie als Ideologie zu begreifen , was für sie an zeitlose, unveränderliche Vorstellungen erinnert. Er verweist jedoch in seiner Forschung auf zahlreiche Wissenschaftler, die sich mit dem Gedanken auseinandersetzen, dass es sich um Ideologie handelt, wie beispielsweise Michael Latham und Michael Hunt . ^{[ 4 ]}

Beeinflusst von Ivan Illich und anderen Kritikern des Kolonialismus und Postkolonialismus haben zahlreiche Postentwicklungstheoretiker wie Arturo Escobar und Gustavo Esteva den Entwicklungsbegriff selbst infrage gestellt. Ihnen zufolge wurzelt das Verständnis von Entwicklung im früheren kolonialen Diskurs, der den Norden als „fortschrittlich“ und „progressiv“ und den Süden als „rückständig“, „degeneriert“ und „primitiv“ darstellt. ^{[ 5 ] [ 6 ]}

Sie weisen darauf hin, dass mit Präsident Harry Trumans Erklärung von 1949 ein neues Denken über Entwicklung begann : „Der alte Imperialismus – Ausbeutung zum Zwecke ausländischen Profits – hat in unseren Plänen keinen Platz. Wir stellen uns ein Entwicklungsprogramm vor, das auf den Prinzipien demokratischer Fairness beruht.“ ^{[ 7 ]} Obwohl sie behaupten, dass mit diesem Zeitpunkt das „Zeitalter der Entwicklung“ begann, behaupten Postentwicklungstheoretiker nicht, dass das Konzept der Entwicklung neu gewesen sei. Neu war vielmehr die Definition von Entwicklung als Ausweg aus der Unterentwicklung . Da Letzteres zwei Drittel der Weltbevölkerung betraf, bedeutete dies, dass die meisten Gesellschaften sich selbst als in den unwürdigen Zustand der „Unterentwicklung“ geraten wahrnahmen und daher außerhalb ihrer eigenen Kultur nach Erlösung suchten.

Laut diesen Kritikern war Entwicklung nun ein Euphemismus für die amerikanische Hegemonie der Nachkriegszeit ; es waren die Ideale und Entwicklungsprogramme der Vereinigten Staaten und ihrer (westlichen) europäischen Verbündeten, die die Grundlage für die Entwicklung überall sonst bilden würden.

Die Postentwicklungstheorie entstand in den 1980er und 1990er Jahren durch die Arbeiten von Wissenschaftlern wie Escobar, Esteva, Majid Rahnema , Wolfgang Sachs , James Ferguson , Serge Latouche und Gilbert Rist . Führende Vertreter dieser Schule argumentieren, dass Entwicklung von Anfang an ungerecht war, nie funktioniert hat und nun endgültig gescheitert ist. Laut Sachs, einem der führenden Köpfe der Postentwicklungstheorie, „steht die Idee der Entwicklung wie eine Ruine in der intellektuellen Landschaft“ und „es ist an der Zeit, diese Denkstruktur zu demontieren.“ ^{[ 8 ]}

Um ein Beispiel für diese „Denkstruktur“ zu nennen: Entwicklungstheoretiker weisen darauf hin, wie das Konzept der Entwicklung zu einer Hierarchie von entwickelten und unterentwickelten Nationen geführt hat. Die entwickelten Nationen gelten dabei als fortschrittlicher und überlegen gegenüber den unterentwickelten Nationen, die als minderwertig, hilfsbedürftig und bestrebt, den entwickelten Nationen gleichzukommen, betrachtet werden. Die postentwicklungstheoretische Schule kritisiert, dass Entwicklungsmodelle oft ethnozentrisch (in diesem Fall eurozentrisch), universalistisch und auf westlichen Industrialisierungsmodellen basieren, die in einer Welt begrenzter Ressourcen nicht nachhaltig und aufgrund ihrer Ignoranz gegenüber den lokalen, kulturellen und historischen Kontexten der betroffenen Völker ineffektiv sind. Im Kern sehen postentwicklungstheoretische Ansätze in der Entwicklung und ihrer Praxis ein Ungleichgewicht des Einflusses bzw. eine Dominanz des Westens. Sie plädieren daher für mehr Pluralismus in den Entwicklungskonzepten.

Zu den Ausgangspunkten und Grundannahmen des postentwicklungstheoretischen Denkens gehört die Idee, dass ein westlicher Lebensstil der Mittelschicht mit all seinen Begleiterscheinungen (wie Kernfamilie, Massenkonsum, Leben in Vorstädten und großzügigem Privatraum) für die Mehrheit der Weltbevölkerung weder ein realistisches noch ein erstrebenswertes Ziel darstellt. In diesem Sinne wird Entwicklung als notwendig erachtet, um den Verlust oder gar die gezielte Auslöschung (Ethnozid) indigener Kulturen ^{[ 9 ]} oder anderer psychologisch und ökologisch wertvoller und erfüllender Lebensweisen zu gewährleisten. Infolgedessen werden ehemals zufriedenstellende Lebensweisen unbefriedigend, da die Entwicklung die Selbstwahrnehmung der Menschen verändert.

Rahnema zitiert Helena Norberg-Hodge ^{[ 10 ]} : „Helena Norberg-Hodge erwähnt beispielsweise, dass der Begriff der Armut in Ladakh kaum existierte , als sie das Land 1975 zum ersten Mal besuchte. Heute, sagt sie, ist er Teil der Alltagssprache. Als Helena vor etwa acht Jahren ein abgelegenes Dorf besuchte, fragte sie einen jungen Ladakhi, wo die ärmsten Häuser stünden. ‚Wir haben keine armen Häuser in unserem Dorf‘, lautete die stolze Antwort. Vor Kurzem sah Helena denselben Ladakhi mit einem amerikanischen Touristen sprechen und hörte ihn sagen: ‚Wenn Sie doch nur etwas für uns tun könnten, wir sind so arm. ‘ “ ^{[ 11 ]}

Entwicklung wird als ein Gefüge von Interventionen und Weltanschauungen verstanden, die zugleich Macht ausüben: einzugreifen, zu transformieren und zu herrschen. Postentwicklungskritiken stellen die Vorstellung eines einheitlichen Entwicklungsweges in Frage und fordern die Anerkennung der Vielfalt kultureller Perspektiven und Prioritäten.

Postentwicklungstheoretiker argumentieren beispielsweise, dass die Politik der Definition und Befriedigung von Bedürfnissen eine entscheidende Dimension des Entwicklungsdenkens darstellt, die eng mit dem Konzept der Handlungsfähigkeit verknüpft ist. Fragen wie die nach der Stimme der Entwicklungsbelange, den Machtverhältnissen zwischen den Akteuren und dem Einfluss der Interessen sozial konstruierter Entwicklungsexperten (z. B. der Weltbank , IWF-Beamte) auf die Entwicklungsprioritäten werden im klassischen Entwicklungsdenken jedoch selten thematisiert. Der postentwicklungstheoretische Ansatz versucht, diese Lücke zu schließen, indem er akademische, praktische und andere Räume für nicht-westliche Völker und ihre Anliegen öffnet.

Die Postentwicklungstheorie ist eine Kritik an den gängigen Annahmen darüber, wer den Schlüssel zum Fortschritt besitzt und wie dieser umgesetzt werden kann.

Die Postentwicklungstheorie bietet zwar eine Vielzahl von Kritikpunkten an der Entwicklungspolitik, betrachtet aber auch alternative Wege zu positivem Wandel. Sie entwirft eine spezifische Gesellschaftsvision, die sich vom Diskurs über Entwicklung, Moderne, Politik, westliche kulturelle und wirtschaftliche Einflüsse sowie marktorientierte und zentralisierte autoritäre Gesellschaften abgrenzt.

In seinen Werken hat Escobar die gemeinsamen Merkmale des postentwicklungstheoretischen Denkens und der dazugehörigen Gesellschaftsvision herausgearbeitet. Laut Escobar interessiert sich die postentwicklungstheoretische Schule (im Sinne der Suche nach einer Alternative zur Entwicklung) für „lokale Kultur und lokales Wissen; eine kritische Haltung gegenüber etablierten wissenschaftlichen Diskursen; und die Verteidigung und Förderung lokaler, pluralistischer Basisbewegungen “. Basisbewegungen, so Escobar, seien „lokal, pluralistisch und misstrauen organisierter Politik und etablierter Entwicklungsstrukturen“. ^{[ 12 ]}

Postentwicklungstheorien schöpfen Inspiration aus traditionellen Gesellschaften, dem informellen Sektor und einem sparsamen statt materialistischen Lebensstil. Darüber hinaus plädieren postentwicklungstheoretische Vertreter für strukturelle Veränderungen. Laut Escobar geht die postentwicklungstheoretische Denkweise davon aus, dass die Wirtschaft auf Solidarität und Gegenseitigkeit basieren muss, die Politik auf direkter Demokratie beruhen und Wissenssysteme traditionell oder zumindest eine Mischung aus modernem und traditionellem Wissen sein sollten. Zu den dekolonialen Programmen zählt ALBA : Die Bolivarische Allianz für die Völker Unseres Amerikas ^{[ 13 ]} , die 2004 von Fidel Castro und Hugo Chávez als Reaktion auf neoliberale Entwicklungsprojekte wie FTAA und NAFTA ins Leben gerufen wurde . ALBA wird anhand von Konzepten analysiert und konzeptualisiert, die von dekolonialen Wissenschaftlern aus Lateinamerika und der Karibik (LAK) entwickelt wurden. Laut Al-Kassimi ^{[ 13 ]} schlägt ALBA als dekoloniale Entkopplungsperformance ein alternatives Entwicklungsprojekt vor, das den Geist von Bandung und die Prinzipien der Süd-Süd-Kooperation verkörpert und damit die Annahme in Frage stellt, dass nur (westliche) Wissenssysteme, die Modernität und Zivilisation prägen, zu wirtschaftlicher und sozialer Entwicklung führen. ^{[ 13 ]}

In einer aktuellen Studie aus dem Jahr 2019 mit dem Titel „ Postdevelopment in practice“ behaupten Elise Klein und Carlos Eduardo Morreo, dass „die Praxis der Postentwicklung bereits von Akteuren innerhalb und außerhalb der Entwicklungszusammenarbeit praktiziert wird“ ^{[ 14 ]} . In ihrem Buch versuchen sie zu zeigen, wie „Postentwicklung in der Praxis mit der Überzeugung beginnt, dass eine beständige Vielfalt sozialer Strukturen, eine Vielzahl von Wissen und Natur-/Kultur-Assemblagen des globalen Südens sowie postkoloniale politische Ökonomien bereits existierende Alternativen offenbaren“ ^{[ 15 ] .}

James Ferguson, einer der führenden Kritiker der Entwicklungspolitik, leistete mit seinem Buch „ Die Anti-Politik-Maschine: Entwicklung, Entpolitisierung und bürokratische Macht in Lesotho “ einen wichtigen Beitrag zu dem, was John Rapley als „die wichtigste Eröffnungsrede“ der Postentwicklungstheorie bezeichnete . In diesem Buch beschreibt Ferguson das Scheitern von Entwicklungsprojekten, die kulturellen und wirtschaftlichen Werte der Bevölkerung Lesothos angemessen zu verstehen. Dieses Missverständnis führte zur widerrechtlichen Aneignung von Ressourcen durch die internationale Gemeinschaft und zu einer Vielzahl negativer Folgen für die Basotho (Einwohner Lesothos). Ferguson kommentierte dies mit den Worten: „Kapitalistische Interessen […] können nur durch ein so komplexes Gefüge sozialer und kultureller Strukturen wirken, dass das Ergebnis lediglich eine barocke und unkenntliche Transformation der ursprünglichen Intention sein kann.“ ^{[ 16 ]} Entwicklungsprojekte können nicht einfach ein gewünschtes Ergebnis erzielen, sondern haben stattdessen eine Reihe unerwarteter Folgen.

Ferguson argumentiert, dass Entwicklungsprojekte zwar oft scheitern, aber dennoch spürbare Auswirkungen auf die physische und soziopolitische Umwelt haben. In „ The Anti-Politics Machine“ fragt er: „Was bewirken Hilfsprogramme außer, dass sie armen Menschen nicht helfen?“ ^{[ 16 ]} Am Beispiel Lesothos stellt Ferguson fest: „Das Projekt hat zwar die Viehhaltung nicht grundlegend verändert, aber eine Straße gebaut, die Thaba-Tsea besser mit der Hauptstadt verbindet.“ ^{[ 16 ]} Ferguson betont, dass es wichtig ist, die unbeabsichtigten Folgen für die Umwelt zu verstehen und zu reflektieren .

Entwicklungskritiker bestreiten nicht die Notwendigkeit von Veränderungen. Sie argumentieren vielmehr, dass Veränderungen selbst zunächst anders konzipiert werden müssen, um wirksame und sinnvolle Veränderungen zu bewirken. Escobar, ein weiteres führendes Mitglied der postentwicklungspolitischen Schule, argumentiert:

Sozialer Wandel war wohl schon immer Teil der menschlichen Erfahrung, doch erst in der europäischen Moderne wurde die „Gesellschaft“, also die gesamte Lebensweise eines Volkes, empirischen Analysen zugänglich gemacht und zum Gegenstand geplanter Veränderungen. Und obwohl Gemeinschaften in der Dritten Welt möglicherweise einen Bedarf an organisiertem oder gelenktem Wandel erkennen – auch um die durch Entwicklung verursachten Schäden zu beheben –, wird dieser zweifellos nicht in Form von „Lebensgestaltung“ oder Sozialtechnik erfolgen. Langfristig bedeutet dies, dass Kategorien und Bedeutungen neu definiert werden müssen; durch ihre innovative politische Praxis haben neue soziale Bewegungen verschiedenster Art diesen Prozess der Neudefinition des Sozialen und des Wissens selbst bereits eingeleitet. ^{[ 17 ]}

Rahnema geht in seinem Schlusswort zum Post-Development Reader direkt auf die Frage nach dem richtigen Weg ein . Er räumt ein, dass es zutreffen mag, dass sich eine große Mehrheit der Menschen, deren Leben tatsächlich schwierig ist, Veränderung wünscht. Doch die Antwort, die er vorschlägt, ist nicht Entwicklung, sondern das „Ende der Entwicklung“. Er sagt, das Ende der Entwicklung bedeute nicht „das Ende der Suche nach neuen Möglichkeiten des Wandels, nach einer Welt der Freundschaft in Beziehungen oder nach echten Regenerationsprozessen, die neue Formen der Solidarität hervorbringen können“. Vielmehr argumentiert Rahnema, dass der „unmenschliche und letztlich destruktive Ansatz des Wandels vorbei ist. Es sollte vielmehr ein Aufruf an alle ‚guten Menschen‘ sein, gemeinsam zu denken und zu handeln.“ ^{[ 18 ]}

Latouche ist emeritierter französischer Professor für Volkswirtschaftslehre an der Universität Paris-Sud . Als Spezialist für Nord-Süd-Beziehungen im Bereich Wirtschaft und Kultur sowie für die Erkenntnistheorie der Sozialwissenschaften hat er eine kritische Theorie gegenüber der ökonomischen Orthodoxie entwickelt. Er wendet sich gegen den Ökonomismus , den Utilitarismus in den Sozialwissenschaften, die Konsumgesellschaft und das Konzept der nachhaltigen Entwicklung . Insbesondere kritisiert er die Konzepte der ökonomischen Effizienz und des ökonomischen Rationalismus . Er zählt zu den Denkern und bekanntesten Vertretern der Degrowth-Theorie . ^{[ 19 ]} Latouche hat außerdem in der Revue de Mauss , einer französischen antiutilitaristischen Zeitschrift, publiziert .

Sachs zählt zu den führenden Vertretern der Postentwicklungstheorie. Der Großteil seiner Schriften konzentriert sich auf ökologisch nachhaltige Entwicklung und die These, dass bisherige Entwicklungskonzepte auf unserem endlichen Planeten naturgemäß nicht nachhaltig sind. 1992 war er Mitautor und Herausgeber des „Development Dictionary: A Guide to Knowledge as Power“, das maßgeblich zur Etablierung der Postentwicklungstheorie als allgemeiner Theorie beitrug.

Dieses Manifest postuliert, dass die neue Entwicklungsära der 1950er Jahre von den Vereinigten Staaten geschaffen wurde, um ihre neue Hegemonialstellung in der Weltgemeinschaft zu sichern. Sachs erklärt, dass der Begriff der „Unterentwicklung“ bereits in Harry S. Trumans Antrittsrede von 1949 geprägt wurde , die ihn populär machte. Sachs argumentiert, dass die Schaffung dieses Begriffs ein gezielter, strategischer Schachzug war, um die amerikanische Hegemonie zu festigen, indem die Vorstellung bestärkt wurde, die Vereinigten Staaten stünden an der Spitze und andere Länder befänden sich auf einer linearen und einheitlichen Entwicklungsachse. Dadurch wurde eine homogene Identität für diese Länder geschaffen und ihre individuellen Merkmale ausgelöscht. „Teilhabe wird zu einem manipulativen Trick, um Menschen in Kämpfe um das zu verwickeln, was die Mächtigen ihnen aufzwingen wollen.“ ^{[ 20 ]}

Das Entwicklungslexikon beschreibt eine biologische Metapher für Entwicklung. Diese Metapher wurde auf den sozialen Bereich übertragen und verfestigte das Ideal, dass es nur einen natürlichen Weg zur perfekten Entwicklung gibt. Sich auf eine Weise zu entwickeln, die von der „natürlichen Ordnung der Dinge“ abweicht, bedeutete, eine entstellte Anomalie zu werden. Diese Definition barg das Potenzial, moralisch fragwürdige Rechtfertigungen für imperialistisches Verhalten zu liefern und ist mit kolonialen Diskursen und gängigen Entwicklungstheorien verknüpft. Unter dieser Kategorisierung, so Sachs, wurde Entwicklung auf ein einfaches Maß für das Wirtschaftswachstum pro Kopf reduziert.

Sachs appelliert an die Öffentlichkeit, sich der „Grenzen der Entwicklung“ bewusst zu werden. Er vermittelt dem Leser die Idee der „Neuen Gemeingüter“ und argumentiert, dass Männer und Frauen mit diesem Bewusstsein beginnen sollten, bevor sie versuchen, neue politische Strategien einzuführen, die Raum für Kreativität und Innovation auf verschiedenen Entwicklungspfaden lassen.

Es gibt zahlreiche Arbeiten, die die Postentwicklungstheorie und ihre Vertreter kritisieren. So wird beispielsweise angemerkt, dass die Postentwicklungstheorie jegliche Entwicklung als vom Westen den Entwicklungsländern aufgezwungen betrachtet. Diese dualistische Entwicklungsperspektive mag unrealistisch sein, und Marc Edelman merkt an, dass ein Großteil der Entwicklung aus den Entwicklungsländern selbst hervorgegangen ist, anstatt ihnen aufgezwungen zu werden. ^{[ 21 ]} Ray Kiely zitiert Jonathan Crush mit der Aussage: „Entwicklung war trotz ihrer Macht, zu sprechen und die Sprache zu bestimmen, nie immun gegen Kritik und Widerstand, noch gegen Neuformulierungen und Veränderungen.“ ^{[ 22 ]} Er argumentiert, dass „die Idee der Postentwicklung somit Teil einer langen Geschichte innerhalb des Entwicklungsdiskurses ist.“ ^{[ 23 ]} Kurz gesagt, Kiely argumentiert, dass die Postentwicklungstheorie lediglich die jüngste Version einer Reihe von Kritikpunkten darstellt, die in der Entwicklungsforschung seit Langem präsent sind. Entwicklung habe sich immer um Entscheidungen gedreht, erklärt Kiely. Entscheidungen mit daraus resultierenden Verlierern und Gewinnern, Dilemmata und Zerstörung, aber auch kreativen Möglichkeiten.

Dennoch merkt Kelly Dombrowski in ihrer Diskussion über das Projekt „ Postdevelopment in Practice “ an, dass Postentwicklungsforscher konsequent aufgezeigt hätten, wie Entwicklungsmodelle des Fortschritts Individuen gegenüber Kollektiven und kapitalistische Wirtschaftssysteme gegenüber anderen Wirtschaftsformen normalisieren. Sie wiesen auch darauf hin, wie Postentwicklungsforscher einflussreiche eurozentrische Diskurse in der Entwicklung identifiziert hätten, die westliches Fachwissen privilegieren und traditionelles Wissen und soziale Systeme systematisch vernachlässigen und abwerten. ^{[ 24 ]}

Kritiker argumentieren jedoch auch, dass die Postentwicklungstheorie den Kulturrelativismus perpetuiert: die Vorstellung, dass kulturelle Überzeugungen und Praktiken nur von denjenigen beurteilt werden können, die sie praktizieren. Indem sie alle kulturellen Verhaltensweisen und Überzeugungen als gültig akzeptiert und einen universellen Maßstab für das Leben und das Verständnis des Lebens ablehnt, stellt die Postentwicklungstheorie nach Ansicht der Kritiker das gegenteilige Extrem des Universalismus dar: den extremen Relativismus. Ein solches relativistisches Extrem überwindet den extremen Universalismus nicht, sondern birgt ebenso gefährliche Implikationen. John Rapley weist darauf hin, dass „die Ablehnung des Essentialismus auf einer essentialistischen Behauptung beruht – nämlich, dass alle Wahrheit konstruiert und willkürlich ist […]“ ^{[ 25 ]}

Kiely argumentiert zudem, dass die Postentwicklungstheorie, indem sie einen zentralisierten Top-down-Ansatz für Entwicklung ablehnt und stattdessen lokale Entwicklungsmethoden fördert, neoliberale Ideale perpetuiert. Kiely bemerkt: „Das von der Dependenztheorie und der Postentwicklungstheorie vertretene Argument, dass die Erste Welt die Dritte Welt braucht und umgekehrt, reproduziert neoliberale Annahmen, dass die Welt ein fairer Wettbewerb sei, auf dem alle Nationalstaaten gleichberechtigt konkurrieren können […]“ ^{[ 26 ]} Anders ausgedrückt: Indem die Postentwicklungstheorie die Verantwortung für die eigene Situation den Menschen vor Ort zuschreibt, stimmt sie ungewollt mit der neoliberalen Ideologie überein, die dezentrale Projekte bevorzugt und die Möglichkeit der Unterstützung verarmter Bevölkerungsgruppen ignoriert. Stattdessen geht sie fälschlicherweise davon aus, dass diese Bevölkerungsgruppen allein aus eigener Initiative Erfolg haben müssen. Kiely merkt an, dass nicht alle Basisbewegungen progressiv sind. Die Postentwicklungstheorie wird als Stärkung antimoderner Fundamentalisten und Traditionalisten gesehen, die möglicherweise nicht-progressive und repressive Werte vertreten. ^{[ 23 ]}

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