Religion in Tscherkessien bezieht sich auf die religiöse Präsenz im historischen Tscherkessien sowie im heutigen Adygeja , Kabardino-Balkarien , der Region Krasnodar und Karatschai-Tscherkessien . Die Mehrheit der ethnischen Tscherkessen ist heute muslimisch , während eine Minderheit orthodox-christliche oder heidnische Glaubensvorstellungen beibehält. [ 1 ] Historisch gesehen waren die Tscherkessen vom 3. bis zum 16. Jahrhundert überwiegend Christen und konvertierten später allmählich zum Islam . [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]

Geschichte

Tscherkessien durchlief nach und nach verschiedene Religionen: Heidentum, Christentum und schließlich Islam. [ 6 ]

Heidentum

Ein Zichianisches Rad, das die Gliederung des Universums vom Zentrum aus darstellt.

Vor ihrer Begegnung mit den abrahamitischen Religionen praktizierten die Tscherkessen ihre traditionelle Religion . Grundlage dieser Religion ist die Verehrung des Hauptgottes Tashkho ( Adygeisch : Тхьэшхо , wörtlich „ Großer Gott “ ). [ 7 ] [ 5 ] [ 8 ] [ 9 ] Manche ordnen diese Religion als polytheistisch , andere als monotheistisch ein . [ 8 ] Tashkho werden Attribute wie „von allen benötigt, aber von niemandem benötigt“, „Schöpfer aus dem Nichts, der Vervielfacher“ und „Ermöglicher des Kreislaufs des Universums“ zugeschrieben. [ 9 ]

Alle Wesen sind im Wesentlichen eins und Teil eines ewigen Kreislaufs; nur Thashkho, der Schöpfer, ist von diesem Kreislauf unberührt. Gebete an Thashkho lauteten: „Guter Gott, wir Elenden beten zu dir.“ [ 7 ] Thashkho hat auch ihm untergeordnete Gottheiten. [ 9 ] Der Anfang der Welt wird mit der Entstehung der großen Leere oder des Universums ( Adyghe : Хы ) in Verbindung gebracht. Thashkho erschuf das Universum und die Ordnung, und alles Übrige entwickelte sich spontan. Das Symbol der tscherkessischen Religion ist das T- Symbol. [ 10 ]

Laut Leonti Ljulye, der durch Tscherkessien reiste, wurden die Seelen im tscherkessischen Glauben nach dem Tod entsprechend ihren Taten auf Erden belohnt. Der Sinn des menschlichen Daseins lag demnach in der Vervollkommnung der Seele. [ 8 ] Ein wichtiges Element war der Geist der Ahnen. [ 9 ] Die Geister der Ahnen mussten geehrt werden: Es wurden Totenfeste abgehalten und Opfergaben oder Gedenkmahlzeiten zubereitet und zum Andenken an die Verstorbenen verteilt. [ 9 ]

Vor dem Mittelalter bestanden Handelsbeziehungen zwischen den Tscherkessen und den Griechen . Die tscherkessische Waldgöttin Mezitha und der griechische Waldgott Pan sind im Wesentlichen ein und dieselbe Person. Der Name der tscherkessischen Bienengöttin Merisse bedeutet auf Griechisch „Biene“ . Weitere Ähnlichkeiten zwischen griechischen und tscherkessischen Glaubensvorstellungen lassen sich finden: Die griechische Mythologie enthält Bezüge zu Tscherkessien (wie etwa die Geschichte des an den Elbrus gefesselten Prometheus ). [ 11 ] Manche behaupten sogar, diese Mythologie habe ihren Ursprung in Tscherkessien. [ 12 ]

Edmund Spencer beschrieb die traditionelle Religion der Tscherkessen wie folgt: [ 13 ]

Die wichtigsten Glaubensartikel der Bewohner des Westkaukasus sind: der feste Glaube an einen einzigen, allmächtigen Gott und an die Unsterblichkeit der Seele, von der sie überzeugt sind, dass sie in eine andere Welt, die Wohnstätte ihrer Väter, entrückt wird.

Wie die Mohammedaner (Muslime) stellen sie die Gottheit nicht in einer sichtbaren Form dar, sondern definieren sie als den Schöpfer aller Dinge, dessen Geist sich über den gesamten Raum ausbreitet.

Neben dem einen ewigen Gott glauben sie an die Existenz mehrerer untergeordneter Wesen oder Heiliger, denen der Große Geist, Thka , Macht über jene irdischen Dinge übertragen hat, die er für seine ehrfurchtgebietende Aufsicht als zu unbedeutend erachtet. Jeder dieser Heiligen hat einen Gedenktag, der mit öffentlicher Freude und Gebeten begangen wird, ähnlich wie Feste in katholischen Ländern. Einige von ihnen werden durch ein besonderes Symbol repräsentiert; sie werden jedoch nicht verehrt, sondern lediglich als Mittler.

Zu diesem Thema ging ich eingehenden Nachforschungen nach und stellte fest, dass alle meine Informanten in diesem Punkt übereinstimmten. Dies bestätigte, was ich zuvor von mehreren russischen Offizieren gehört hatte, die seit vielen Jahren mit den Tscherkessen in Kontakt standen. Dennoch muss diese Verehrung von strengen Protestanten und ebenso rigiden Muslimen als eine Form der Anbetung betrachtet werden.

Die Tscherkessen hatten die Tradition, ihre Toten an Anhöhen zu bestatten. Der deutsche Reisende Johannes Schiltberger , der 1427 durch tscherkessische Gebiete reiste, schrieb Folgendes: [ 14 ]

Die Tscherkessen pflegen den Brauch, Blitzopfer in Särge zu legen und diese an einen hohen Baum zu hängen. Anschließend kommen Nachbarn mit Speisen und Getränken. Es wird getanzt, gefeiert, Ochsen und Widder werden geschlachtet und das Fleisch größtenteils an Bedürftige verteilt. Dies geschieht drei Tage lang und wird Jahr für Jahr wiederholt, bis die Leichen vollständig verwest sind. Sie betrachten den vom Blitz Getroffenen als Heiligen.

Die türkische Reisende Evliya Çelebi schrieb: [ 15 ] [ 16 ]

Nach der Durchführung verschiedener Rituale versammeln die Geschichtenerzähler die Menschen am Bett des Verstorbenen. Dies ist ein überraschender und seltener Anblick. Anschließend betten sie den Verstorbenen in einen besonderen Sarg, der auf den Ästen eines großen Baumes in den Bergen steht.

Sultan Barquq , der tscherkessische Mamlukenherrscher des mittelalterlichen Ägypten , wurde ebenfalls gemäß tscherkessischer Tradition beigesetzt; der Sarg mit seinem Leichnam wurde von der tscherkessischen Gemeinde an die Decke der Moschee gehängt. [ 17 ]

Die wichtigsten Gottheiten waren: [ 18 ]

  • Mezytha (Gott der Wälder) – kontrollierte das Schicksal der wilden Tiere und bestimmte den Erfolg bei der Jagd.
  • Zeykutkh (Gott der Reitkunst) – diente als Schutzgottheit des Reitens und der Reiter, obwohl ihm eine klar definierte physische Gestalt fehlte.
  • Psykhe-Guasha (Prinzessin der Gewässer) – eine jungfräuliche Gottheit, die über Gewässer herrschte und sie beschützte.
  • Ahin (Schutzpatron des Viehs) – zählt zu den wichtigsten Gottheiten; ein prominenter Mythos beschreibt die heilige, „selbstwandelnde“ Opferkuh von Akhina.
  • Sozeresh (Schutzpatron der Landwirtschaft und Fruchtbarkeit) – manifestierte sich physisch als Hausidel, das in den Scheunen der Familie aufbewahrt wurde und aus einem siebenfach geknoteten Ast des *hamshkhut*-Holzes gefertigt war.
  • Emish (Schutzpatron der Schafzucht) – wird während der herbstlichen Ritualzyklen, die mit der Paarungszeit der Widder zusammenfallen, ausdrücklich verehrt.

Gleichzeitig erkannten und verehrten die Tscherkessen einen höchsten Schöpfergott des Universums: den großen Tschaschcho. Ihre theologischen Praktiken lehnten Menschenopfer und den Verzehr von Opferblut strikt ab. Neben diesem zentralen Pantheon verehrten die Tscherkessen auch halbgöttliche Gestalten und die Narten – die mythischen Helden, um die die Folklore die Heldenwelt des Narten-Epos schuf. Unter ihnen war Sosruqo der bekannteste . In einer bestimmten Winternacht veranstalteten die Familien ihm zu Ehren prunkvolle Feste und stellten die feinsten Köstlichkeiten im Gästezimmer für den Helden bereit, während im Stall frischer Hafer und Heu für sein magisches Ross bereitlagen. Jeder Reisende, der in dieser Nacht zufällig auf das Haus stieß, wurde willkommen geheißen und anstelle von Sosruqo bewirtet. [ 18 ]

Eine weitere bedeutende Persönlichkeit, Tlepsh, wurde von den Schmieden als Meister des Feuers, der Metallverarbeitung und der Waffen hoch verehrt; die Gemeinschaft wandte sich während ritueller Wachen an ihn, um Wunden zu heilen und Krankheiten zu lindern. Mit dem Vordringen des Islams in die Region wurde die Bildsprache vieler dieser traditionellen Heiligen und Heldenepen allmählich von den polytheistischen Tscherkessen in den Mythos heldenhafter arabischer Krieger und islamischer Legenden integriert. [ 18 ]

Im späten 16. Jahrhundert intensivierte sich die geopolitische Expansion des Osmanischen Reiches in der Region, vorwiegend durch seine regionalen Vasallen – die Krimkhane . Diese Periode war geprägt von der systematischen Eroberung verschiedener Stämme im West- und Zentralkaukasus, begleitet von der aktiven Verbreitung und Massenannahme des Islam. Dennoch beobachtete der osmanische Reisende Evliya Celebi im späten 17. Jahrhundert, dass viele Tscherkessen die islamische Identität nur nominell annahmen, während sie weiterhin traditionelle Ahnenriten praktizierten, und stellte fest, dass einige isolierte Stämme überhaupt nicht zum neuen Glauben konvertiert waren. [ 18 ]

Heilige Stätten (Haine und Bäume)

Zwei heilige Eichen in Tuapse . Die heidnischen Schapsugen beteten einst vor diesen Bäumen. Die vordere Eiche wurde von den russischen Behörden zerstört.

Zahlreiche Berichte westlicher Autoren ab dem 17. Jahrhundert belegen die tiefe Verehrung heiliger Haine durch die Tscherkessen . So beschrieb der Dominikanermissionar Giovanni Luca (1637) diese heiligen Stätten, lokal als *kudoshi* bekannt, an denen Waffen und die Köpfe geopferter Widder prominent an den Ästen hingen. Später dokumentierte der Diplomat Claude-Charles de Peyssonnel (1787) einen heiligen Baum namens Panjassan, der sich „im Zentrum Tscherkessiens“ befand, und bemerkte, dass die einheimische Bevölkerung ihn mit einer fast schon idolatrischen Verehrung betrachtete. Der Konsul und Reisende Taitbout de Marigny bestätigte diese weitverbreitete Verehrung der Haine und beobachtete, dass sich bei internen Streitigkeiten eine unzufriedene Gruppierung abspalten und einen eigenen, unabhängigen heiligen Hain errichten konnte. Umgekehrt entweihten Angreifer bei Kriegen zwischen den Gemeinschaften gelegentlich die Schreine ihrer Gegner, obwohl sie dieselben spirituellen Überzeugungen teilten. In ähnlicher Weise stieß der englische Diplomat James Stanislaus Bell (1840) in den Flusstälern der Pshada und Dzhubga auf verehrte Bäume und Haine; Besucher schmückten diese Zweige regelmäßig mit Stofffetzen, sowohl als religiöse Opfergaben als auch im Rahmen symbolischer Rituale, um die Krankheiten der Heilungssuchenden auf die Bäume zu übertragen und zu binden.

Ein sehr detaillierter Bericht ist in dem 1724 verfassten Text „ Beschreibung von Tscherkessien“ erhalten, der von Xaverio Glavani, dem französischen Konsul auf der Krim und ersten Leibarzt des Khans, in Bachtschissarai am 20. Januar 1724 zusammengestellt wurde : [ 19 ]

„Jeder Bezirk Tscherkessiens hat einen besonderen heiligen Ort, meist im Wald gelegen, an dem ein großer Baum verehrt wird. Die Tscherkessen nennen einen solchen Baum „Penekassan“. Sie verrichten dort ihre Gebete. Sterbende hinterlassen dem Penekassan einen Säbel, ein Gewehr und Kleidung. Diese Gegenstände werden feierlich dorthin getragen und an die Bäume gehängt, sodass der Wald mit der Zeit mit allerlei Waffen, Kleidung und anderen Dingen gefüllt wird. Doch niemand wagt es, sie zu berühren. Die Toten werden in diesem Wald begraben, und es werden Rituale vollzogen. Wenn sich Männer und Frauen, die ein Verbrechen begangen haben, im Penekassan-Wald verstecken und sich ein Stück Stoff von den an den Bäumen hängenden um den Hals binden, sind sie straffrei, da sie unter dem Schutz einer Gottheit stehen. Es ist bekannt, dass von den Tscherkessen versklavte Türken ihre Freiheit erlangten, indem sie sich unter den Schutz des Penekassan stellten. Es ist jedoch zu beachten, dass Sklaven und Verbrecher nur so lange eine gewisse Freiheit und Immunität genießen, wie …“ Das Stück Stoff, das sie sich um den Hals gebunden hatten, blieb zurück. Die Sklaven, die nicht warteten, bis der Verband durch Abnutzung völlig zerfiel, sondern ihre Freiheit erlangt hatten, eilten, die Region zu verlassen.

Diese ausländischen Berichte decken sich genau mit den Beobachtungen russischer Ethnografen ab den 1860er Jahren. So schätzte beispielsweise der Stamm der Natukhai , einer der wichtigsten tscherkessischen Stämme, die nach dem Ende des Kaukasuskrieges 1864 ins Osmanische Reich deportiert wurden , die alten Haine der Baku-Schlucht (einem Nebenfluss des Adagum) außerordentlich. Das Stammesrecht verbot es strengstens, auch nur einen einzigen Ast, ein Blatt oder irgendeine Waffe oder einen Gegenstand, der an der Baumkrone hing, zu entfernen. [ 19 ]

Im Tal des Flusses Pshada verehrten die Natukhai einen riesigen Baum, der einst vom Blitz getroffen worden war. Man glaubte, dieser Ort besäße wundersame Kräfte zur Heilung von Fieber. Kranke pilgerten mit rituellen Opfergaben – vorwiegend traditionellen Pasteten – zu dem Baum, die von ihren Begleitern sofort verzehrt wurden. Vor der Abreise wurde ein kleiner Splitter oder ein Stück Rinde des Baumes in einen Stoffbeutel genäht und dem Patienten als Amulett um den Hals gelegt , während der restliche Stoff als Gegengabe an die Äste gebunden wurde, sodass der gesamte Baum mit Stoff geschmückt war. [ 19 ]

Die Archive des Krasnodarer Regionalmuseums beherbergen historische Sammlungen von Rinde und Holzfragmenten, die von Blitzeinschlägen stammen. Diese Überreste wurden traditionell in Regenritualen während schwerer Dürreperioden und zu medizinischen Zwecken verwendet. Patienten trugen sie auf dem Rücken, um ihre Beschwerden zu lindern, und kehrten nach ihrer Genesung zurück, um symbolische Stofffetzen an den jeweiligen, vom Blitz getroffenen Baum zu hängen. Diese Praxis ist keineswegs ein Relikt ferner Vergangenheit, sondern wurde von den tscherkessischen Gemeinschaften im Tiefland bis weit ins späte 19. Jahrhundert hinein gepflegt.

Im Gebiet von Adyheko entlang des Flusses Ilbzhi (einem rechten Nebenfluss des Afips, im Gebiet der Großschapsugen gelegen ) unterhielt die lokale Bevölkerung einen *tkha-chig* (Gottesbaum), einen heiligen Hain aus jahrhundertealten Linden und Platanen, bekannt als *tkhamakha* („Gott geweiht“). Dieses historische Heiligtum wurde 1863 von kaiserlich-russischen Truppen beim Bau einer militärischen Schanze systematisch zerstört. In früheren Zeiten versammelten sich die Schapsugen hier, um Opfer darzubringen, gemeinsame Gebete zu sprechen und Waffen an die alten Bäume zu hängen, die alle als streng unantastbar galten. Die schapsugische Tradition warnte, dass diejenigen und ihre Angehörigen göttliche Vergeltung, katastrophales Unglück oder gar die vollständige Vernichtung des Stammes erleiden würden, wenn der Hain entweiht würde. Diese Versammlungen suchten die Gunst der Gottheit in militärischen Feldzügen, drückten Dankbarkeit für Siege aus und baten um die Genesung der Kranken. [ 19 ]

Dem Historiker Semjon Dubrowin zufolge vollzogen die Tscherkessen diese Riten durch Tieropfer und Trankopfer , ohne formelle Kirchen, spezielle Gebetshäuser oder errichtete Altäre zu nutzen. Stattdessen dienten diese unberührten heiligen Haine als natürliche Tempel. Die einheimische Bevölkerung glaubte fest an die wundersamen und schützenden Kräfte dieser Wälder. Der Wald von Dschemploch, zwischen den Flüssen Belaja und Pschecha gelegen – ein Gebiet, das von den Abadsechs und Mamcheghs bewohnt wurde – war ausschließlich der Gottheit des Überflusses geweiht, wo jährlich eine weiße Kuh geopfert wurde. Als der russische General Grigori Sass 1841 einen Feldzug in dieses Gebiet führte, lieferten sich seine Truppen im Wald von Dschemploch ein heftiges Gefecht , in dem Sass verwundet wurde. Die Tscherkessen interpretierten diese Verletzung weithin als direkte göttliche Strafe für den General, weil er es gewagt hatte, ihren heiligen Hain zu entweihen. [ 19 ]

Dubrovin beschrieb detailliert den genauen Aufbau und die rituellen Abläufe dieser Gebetsstätten. Ein einfacher Altar, gekennzeichnet durch ein grob gefertigtes Holzkreuz, wurde typischerweise unter der Krone einer markanten Eiche errichtet. Bestimmte Familienzweige versammelten sich an diesen Orten, um die höchste Gottheit Thashkho anzurufen. Jedes Tal enthielt mehrere heilige Haine, denen jeweils eine bestimmte Gruppe von Familien zugeordnet war, wodurch eine lokale Hain-Gemeinde, *tgakhap*, entstand. Ein angesehener Ältester wurde zum Priester (*shkhuako*) auf Lebenszeit gewählt. Während religiöser Feste befestigte der Priester das Kreuz am Stamm, umgab und beleuchtete es mit Kerzen und vollzog rituelle Reinigungsriten. Er legte eine traditionelle Burka an , nahm seinen Hut ab und kniete nieder, um dem Anlass angepasste Gebete zu sprechen – meist Bitten um eine reiche Ernte, rechtzeitigen Regen oder Schutz vor Seuchen. Nach der Anrufung nahm der Priester eine Kerze vom Kreuz, bestrich die Stirn des Opfertieres (Ziege, Widder oder Stier) mit Wachs, goss ein Trankopfer aus Buza (einem traditionellen fermentierten Getreidegetränk) über dessen Kopf und vollzog die Schlachtung. Anschließend erhob der Priester einen Becher mit Buza und ein rituelles Fladenbrot zum Himmel, bevor er sie dem ältesten Gemeindemitglied übergab, das sie durch die Menge weiterreichte. Die Gemeinde umrundete daraufhin dreimal den heiligen Baum. Der Kopf des Tieres wurde auf einen rituellen Pfahl gesteckt, das Fell dem Priester übergeben und das Fleisch für ein gemeinsames Festmahl zubereitet. Während das Essen kochte, führten die Ältesten gemeinsam traditionelle rituelle Tänze zu alten Melodien auf, denen sich später die Jugendlichen anschlossen. Nach der Zubereitung aßen die älteren Männer zusammen, während die jüngeren sie bedienten. Die Frauen und Mädchen aßen in respektvollem Abstand gemeinsam. [ 19 ]

Tscherkessisches Opfer. Kupferstich nach einer Zeichnung von Edouard Taitbout de Marigny

Die Abadzekh-Gemeinschaft bewahrte die Erinnerung an diese vorislamischen Bräuche, die sich um ihren traditionellen Schutzgott Akhyn drehten. An verehrten Eichen wurden Opfer dargebracht. Nach einer Anrufung durch die Ältesten wurde eine heilige Kuh geschlachtet, deren Fleisch anschließend unter den Gemeindemitgliedern verteilt wurde. Im Jahr 1902 hielt ein Ethnograf den Bericht eines älteren Mannes fest, der seinen erwachsenen Söhnen sagte: „Ihr könnt eure Religion ( den Islam ) ausüben, aber ich werde nach den Bräuchen unserer Vorfahren beten.“ Daraufhin zog sich der Älteste in den Wald zu einer einsamen Eiche zurück, umgeben von weißen Opferknochen, und versank dort in ein langes Gebet.

Spuren der Baum- und Hainverehrung haben sich bei den Tscherkessen bis in die Neuzeit erhalten. Im Sommer 1929 dokumentierte Professor B. Sokolov lebendige Traditionen in den Küstendörfern von Schapsug bei Krasno-Aleksandrowski (Legothk). Seine Forschung bestätigte, dass diese alten Rituale trotz eines allgemeinen institutionellen Niedergangs lokal verankert blieben. Das Dorf pflegte heilige Eichen, die als *Thakhoch* („unter Gott“) bekannt waren. Im Zuge einer damals stattfindenden antireligiösen Kampagne durchtrennten lokale Komsomol- Aktivisten das Wurzelsystem einer prominenten heiligen Eiche, woraufhin der alte Baum verdorrte. [ 19 ]

Blitzanbetung (Schiff)

Der Kult um Shible , die tscherkessische Gottheit des Blitzes und Donners, blieb bei verschiedenen tscherkessischen Gruppen bis weit in die Neuzeit erhalten. [ 19 ] Heilige, vom Blitz getroffene Bäume galten als heilige Stätten und wurden oft zu Orten der Verehrung, der Opfergaben und des Gebets. In vielen Fällen entstand ein verehrter Hain aus einem vom Blitz getroffenen Baum. [ 19 ]

Personen, die vom Blitz getötet wurden, galten als gesegnet oder besonders auserwählt. Ihnen zu Ehren wurden aufwendige Rituale durchgeführt, während vom Blitz getötetes Vieh durch Zeremonien geehrt wurde, die denen der Abchasen vergleichbar waren . [ 19 ]

Der Ethnograf L. Lulier, der 1862 bei den westlichen Tscherkessen Zeuge einer solchen Zeremonie wurde, beschrieb ein Ritual, das an drei vom Blitz getroffenen Ziegen durchgeführt wurde:

Ein Kreis bildete sich um die Ziegen, und der übliche Tanz begann, begleitet von einem Gesang, in dem die Worte „Schibela und Ilya“ immer wieder wiederholt wurden. Währenddessen gingen einige Männer in den Wald, schnitten Pfähle und Stangen ab und errichteten eine recht hohe Plattform auf vier Pfosten. Sie legten die Ziegen darauf und bedeckten sie mit Blättern. Die Plattform ist hoch gebaut, um die Kadaver der Ziegen vor Raubtieren zu schützen. Während einige die Plattform bauten, hatten es andere geschafft, ins Dorf zu gehen und verschiedene Vorräte, darunter auch mehrere lebende Ziegen, mitzubringen. Diese wurden sofort mit einem Trankopfer geopfert, und ihre Köpfe wurden auf hohe Pfähle gesteckt, die in der Nähe der Plattform in den Boden gerammt wurden. Dieses gesamte Ritual heißt Schiblascha. Niemand berührt die Plattform, die Pfähle oder die Ziegen, und alles bleibt liegen, bis es vollständig zusammenfällt und verwest ist. Während das Essen zubereitet wurde und der Pastabrei (ein dicker Hirsebrei), der als Brotersatz dient, kochte, tanzten die jungen Leute beiderlei Geschlechts ausgelassen; Fröhlichkeit und Lebensfreude erfüllten sie. waren universell. Wenn alles bereit war, wurden wir verpflegt und erst dann auf den Weg geschickt.“

Die Feierlichkeiten im Zusammenhang mit vom Blitz getöteten Tieren dauerten drei Tage, während die Zeremonien für vom Blitz getroffene Menschen sieben Tage andauerten. [ 19 ]

Wichtige Belege für das Fortbestehen des Kultes wurden 1929 von Professor B. Sokolov bei den Schapsugen an der Schwarzmeerküste dokumentiert. In Dürrezeiten besuchten die Mitglieder der Gemeinschaft das Grab eines Blitzopfers. Die Bäume, die um diese Gräber wuchsen, galten als heilig. Die Teilnehmer fassten sich an den Händen und tanzten barfuß um das Grab, während sie „o ele“ sangen. Die Zeremonie wurde mehrmals wiederholt, bis die Teilnehmer zu schwitzen begannen. Ein Verwandter des Verstorbenen hob dann ein Brot und bat den Toten, für die Gemeinschaft Fürsprache einzulegen und Regen zu bringen. [ 19 ]

Anschließend wurde ein Stein vom Grab genommen und zu einem Fluss getragen. Dort wurde er an einen Baum gebunden und ins Wasser getaucht. Die Teilnehmer betraten dann, vollständig bekleidet, den Fluss. Nach lokalem Glauben sollte dies Regen bringen. Der Stein wurde sorgfältig gesichert, damit er nicht von der Strömung fortgespült wurde, da starker Regen zu Überschwemmungen führen konnte. Ein Wächter blieb vor Ort, und nach drei Tagen wurde der Stein in einer feierlichen Prozession entfernt und zum Grab zurückgebracht. Dieses Ritual vereinte Elemente der Ahnenverehrung, der Verehrung heiliger Bäume und des Kultes von Shible. [ 19 ]

Obwohl der Blitzkult unter den Kabardinern weitgehend verschwand , blieben Erinnerungen daran in der mündlichen Überlieferung erhalten. Ältere Zeitzeugen berichteten, dass bei Gewittern besondere Lieder gesungen wurden, darunter die Phrase „Ele-ele, eleri shopa“, deren Bedeutung jedoch bereits in Vergessenheit geraten war. Eine kabardinische Volkssage erzählt, wie der Held Khimysh mit solcher Wucht von einem Tisch sprang, dass die Menschen draußen glaubten, der Blitz habe ins Haus eingeschlagen, und begannen, rituelle Anrufungen an die Blitzgottheit zu singen. [ 19 ]

Bei den sogenannten Mozdok-Tscherkessen, Nachkommen der Kabardiner, die sich während der Herrschaft Katharinas der Großen in der Nähe von Mozdok ansiedelten , blieben ebenfalls Spuren des Kultes erhalten. Wenn ein Blitz an einem bestimmten Ort einschlug, wurde Milch oder Milchsuppe mit Nudeln auf die betroffene Stelle gegossen, Fladenbrote zubereitet, Speisen an die Anwesenden verteilt, Geld verschenkt und rituelle Tänze mit Liedern wie „Elely Shopa“ aufgeführt. In einigen Fällen wurde im Rahmen der Zeremonie auch Milch in Brunnen gegossen. [ 19 ]

Regenmachen

Khatseguashe“ – „eine aus einer Schaufel gefertigte Puppe; wird von den Schapsugen bei einem Regenrufritual während einer Dürre verwendet“

Bei den Tscherkessen wurden mehrere traditionelle Regenrituale dokumentiert. Neben der Zeremonie mit einem Stein vom Grab eines Blitzopfers praktizierten die Schapsugen am Schwarzen Meer Rituale, bei denen ein Hatsəguashə gebadet und ein Tierfell über den Boden geschleift wurde, um in schweren Dürreperioden Regen herbeizuführen. [ 19 ]

Die Hatsəguashə war eine rituelle Puppe aus einer Holzschaufel, die mit Frauenkleidung bekleidet war. In Dürrezeiten trugen Frauen und Mädchen die Puppe zu einem Fluss und warfen sie ins Wasser. Entlang des Weges versuchten die Bewohner jedes Haushalts, sowohl die Puppe als auch die Trägerinnen mit Wasser zu bespritzen. Oft drangen die Teilnehmer in Häuser ein, packten die Anwesenden und zerrten sie zum Fluss, bevor sie sie hineinwarfen. Nach dem Ritual wurde die Puppe ihrer Kleidung beraubt, auseinandergenommen und weggeworfen. Ähnliche Praktiken sind bereits bei den Kabardinern belegt. [ 19 ]

Trotz des Widerstands lokaler Mullahs, die den Brauch als dem Islam widersprechend verurteilten, wurde das Ritual bis ins 20. Jahrhundert hinein fortgeführt. Im August 1929 belebten Frauen des Dorfes Krasno-Aleksandrovsky in der Provinz Schapsug die Zeremonie wieder, um eine Dürre zu beenden. [ 19 ]

Ein weiteres Regenritual bestand darin, ein Tierfell über den Boden zu ziehen. Im Gegensatz zur Hatsəguashə-Zeremonie genoss diese Praxis die Unterstützung der lokalen islamischen Geistlichkeit. Ein Mullah führte üblicherweise die Prozession an, gefolgt von zwei Männern, die das Fell zogen. Alle hundert Schritte hielt die Prozession an, während Gebete gesprochen wurden. Ähnliche Bräuche wurden auch bei den Kabardiern Großkabardas dokumentiert. [ 19 ]

Verehrung des Eisens (Tlepsh)

Tlepsh war der Schutzgott der Schmiede und der göttliche Hüter von Eisen, Waffen und Metallverarbeitung. Sein Kult ähnelte stark dem von Shasha bei den Abchasen. [ 19 ]

Der Überlieferung nach war Tlepsh selbst ein Meisterschmied, der Schwerter schmieden konnte, die stark genug waren, um Eisen zu durchtrennen. Sein Grab, das angeblich mit Eisenspänen bedeckt war, befand sich im Wald von Guchishche-Govashkh. In seinem Namen wurden Eide geschworen, und an Festtagen brachten die Gläubigen Gebete und Trankopfer über Äxten, Pflugscharen und anderen Eisenwerkzeugen dar. Auf die rituellen Zeremonien folgten gemeinschaftliche Feste und Schießwettbewerbe. [ 19 ]

Tlepsh wurde insbesondere als Heiler von Wunden und Knochenbrüchen angerufen. Laut den Aufzeichnungen von N. Dubrovin wurde ein Verletzter in einen speziell vorbereiteten Raum gebracht, in dem eiserne Gegenstände wie Pflugscharen und Hämmer neben dem Bett lagen. Besucher sollten dreimal mit einem Hammer auf das Eisen schlagen und den Patienten leicht mit Wasser besprengen, während sie sich seine Genesung wünschten. Verbrecher mieden es oft, an diesen Ritualen teilzunehmen. [ 19 ]

Die Behandlung der Verwundeten wurde von großen nächtlichen Zusammenkünften begleitet, an denen Verwandte, Nachbarn und Besucher aus den umliegenden Dörfern teilnahmen. Hauptziel war es, den Patienten wach zu halten. Es wurden verschiedene Spiele, Tänze und Unterhaltungsangebote organisiert, darunter das beliebte „Handklatschspiel“. Die Zusammenkünfte erfüllten auch eine wichtige soziale Funktion, indem sie den Zusammenhalt der Gemeinschaft stärkten und die kollektive Unterstützung für den Verletzten demonstrierten. [ 19 ]

Ethnografische Berichte aus dem Autonomen Gebiet der Adyge dokumentieren ähnliche Praktiken aus dem 20. Jahrhundert. In den Sommermonaten wurde das Krankenbett in den Innenhof gebracht, wo sich Männer und Frauen gemäß der traditionellen Etikette in getrennten Gruppen versammelten. Verstöße gegen die sozialen Regeln wurden durch Scheinprozesse und humorvolle Strafen geahndet. Musikalische Darbietungen, Kreistänze und Wettkämpfe waren ein wichtiger Bestandteil der Zeremonien. [ 19 ]

Professor B. Sokolov dokumentierte vergleichbare Zusammenkünfte bei den Schapsugen, bei denen die Teilnehmer mitunter komische Masken aus Schaffell und Kürbissen trugen. Mehrere Exemplare dieser Masken wurden später in ethnographischen Museumssammlungen hinterlegt. [ 19 ]

Bei den Kabardinern wurden Besucher solcher Zusammenkünfte als Schapschako („Besucher“) bezeichnet. Ein eisernes Gerät namens Vabze wurde an der Türschwelle des Patientenzimmers aufgestellt und blieb dort bis zur Genesung. Zu den Feierlichkeiten gehörten Tänze, Spiele, Geschichtenerzählen, humorvolle Darbietungen und Masken. Junge Männer wetteiferten häufig in Wortwitz, Sprüchen und spielerischer Geselligkeit. [ 19 ]

Die Kabardiner bewahrten auch den Brauch, die Stelle eines Unfalls, wie etwa eines Sturzes vom Pferd oder einer schweren Verletzung, mit einem Eisengegenstand zu markieren. In manchen Regionen begrüßten Besucher einer Chapsh- Versammlung den Patienten mit den Worten: „Du bist Tlepshs Gast.“ Diese Bräuche verdeutlichen die bis heute bestehende symbolische Verbindung zwischen Eisen, Heilung, Schutz und dem göttlichen Schutzpatron Tlepshs. [ 19 ]

Judentum

Juden gehören zu den ältesten Bevölkerungsgruppen des Kaukasus und blicken auf eine 2.500-jährige Geschichte zurück. Geprägt von besonderen historischen, geopolitischen, religiösen, kulturellen und psychologischen Merkmalen, stellen kaukasische Juden ein Bindeglied zwischen westlichen und östlichen jüdischen Gemeinschaften dar. Der renommierte israelische Historiker I. David identifizierte mehrere wesentliche Merkmale des kaukasischen Judentums: [ 20 ]

  • Die kaukasischen Juden sind weder Sephardim noch Aschkenasim ; vielmehr bilden sie eine eigenständige ethnische Gruppe, die aus dem einzigartigen iberisch-kaukasischen geopolitischen und polyethnolinguistischen Umfeld hervorgegangen ist.
  • Im weitesten Sinne umfasst der Begriff „Juden des Kaukasus“ alle Juden, die in der Region geboren wurden oder in die Region eingewandert sind und sich dort niedergelassen haben, unabhängig von ihrer Herkunft (wobei man hier die These von I. David anzweifeln könnte, da der Begriff in erster Linie die jüdische Bevölkerung der Berge bezeichnet, die den Kaukasus seit Jahrtausenden bewohnt).
  • Für kaukasische Juden ist Religion nicht bloß ein abstraktes sozio-ideologisches Phänomen oder „Religion um der Religion willen“, sondern vielmehr ein vitaler Ausdruck einer jahrhundertealten väterlichen Tradition, die tief im kollektiven Bewusstsein verankert ist .
  • Obwohl die religiösen Rituale der kaukasischen Juden einige Ähnlichkeiten mit sephardischen Traditionen aufweisen, stellen sie eine eigenständig entwickelte Praxis dar, die für die kaukasischen jüdischen Gemeinden einzigartig ist.
  • Die Geschichtsphilosophie des kaukasischen Judentums spiegelt die jahrhundertealte Entwicklung dieser Gemeinschaft wider – den entscheidenden existenziellen Faktor, der ihre Entwicklung und Identität geprägt hat.

Die ersten jüdischen Siedler erreichten den Kaukasus im 4. und 5. Jahrhundert v. Chr. Eine hartnäckige Legende unter den Bergjuden führt ihre Abstammung auf Wanderungen nach der Zerstörung des Ersten Tempels zurück und verbindet sie mit den „ Zehn verlorenen Stämmen Israels “. Die Masseneinwanderung von Juden in den Nordkaukasus erfolgte um das 1. Jahrhundert v. Chr., wobei sie sich vorwiegend in griechischen Kolonien im Gebiet der Meoten – den Vorfahren der Tscherkessen – niederließen . Ein bedeutender Teil dieser Bevölkerung siedelte sich auf der Taman-Halbinsel an , die ein wichtiges Handels- und Wirtschaftszentrum in der Schwarzmeerregion darstellte . [ 20 ]

Im 8. Jahrhundert, nach der Ansiedlung von etwa 20.000 Juden in Tscherkessien und der Aufnahme diplomatischer Beziehungen zum Chasarenreich , konvertierte eine kleine Anzahl von Tscherkessen zum Judentum . [ 5 ] [ 7 ] [ 21 ] Während mehrere Aristokraten den Glauben annahmen, verzeichnen historische Aufzeichnungen lediglich 59 tscherkessische Bürgerliche, die zum Judentum übertraten. [ 5 ] [ 22 ] Mit der Zeit wurde das Judentum in Tscherkessien allmählich vom Christentum verdrängt . [ 5 ]

Die Mehrheit der tscherkessischen Juden lebte traditionell auf der Taman-Halbinsel. Tscherkessische Fürsten, deren kriegerische und adlige Mentalität sie vom Handel entfremdete, gewährten jüdischen und ausländischen Kaufleuten bereitwillig Handelsprivilegien und boten ihnen kaiserliche Unterstützung und Schutz. [ 20 ]

Die erste historisch belegte Persönlichkeit jüdischer Abstammung in Kabardien war Qudenet, der im frühen 15. Jahrhundert lebte. Er war ein enger Vertrauter von Kabard Tambiy, einem bedeutenden tscherkessischen Politiker, dem die Etablierung des Namens Kabardien für die östlichen tscherkessischen Gebiete zugeschrieben wird. Das Wappen der Familie Qudenet weist eine auffällige Ähnlichkeit mit dem Davidstern auf . Durch die Heirat mit Kabard Tambiys Tochter erlangte Qudenet den höchsten Adelsrang in Tscherkessien, den des Tlekotesch. In der kabardinischen Feudalhierarchie rangierten die Qudenets an dritter Stelle, direkt hinter den Fürsten von Tambiy. [ 20 ]

Der italienische Geograph und Ethnograph Giorgio Interiano liefert wertvolle Einblicke in die einflussreiche Rolle der Juden im administrativen und kulturellen Leben der Tscherkessen. Seinen Aufzeichnungen zufolge waren Juden aktiv an der Erstellung administrativer und diplomatischer Dokumente zu den wirtschaftlichen und politischen Angelegenheiten Tscherkessiens beteiligt. Ende des 15. Jahrhunderts trat Zacharias de Ghisolfi (in russischen Quellen als Zacharias Gurguruis bezeichnet) als bedeutende politische Persönlichkeit, wichtiger Kaufmann und Herrscher des genuesischen Handelspostens Matrega auf der Krim in Erscheinung . Als Sohn des genuesischen Adligen Simone de Ghisolfi und Bika-chanum – der Tochter des tscherkessischen Fürsten Bezok – unterhielt Zacharias einen regen Briefwechsel mit Iwan III. von Moskau , wo er in Dokumenten formell als „Schidowin“ oder „Jude“ bezeichnet wurde. [ 20 ]

In den Jahren 1483 und 1487 nutzte Sacharja Händler, die durch Kaffa reisten , sowie eigene diplomatische Agenten, um Briefe an Iwan III. in Moskau zu senden und ihm anzubieten, in russische Dienste zu treten. Daraufhin erhielt er eine offizielle Einladung des Zaren , in die Hauptstadt zu ziehen. Sacharja hatte jedoch offenbar nicht die Absicht, nach Moskau zu gehen; sein Hauptanliegen war es, seine Herrschaft in Taman mit der politischen Unterstützung Iwans III. zu festigen. Wie der Historiker L. I. Lawrow bemerkte:

Der weitsichtige Iwan III., der bereitwillig ausländische Fürsten in seinen Dienst aufnahm, interessierte sich für Sachari als einen aktiven und gebildeten Mann mit Verbindungen nach Westeuropa, auf die Krim und in den Nordwestkaukasus (Tscherkessien) und guten Kenntnissen der krim-türkisch-tscherkessischen Angelegenheiten.

Im März 1485 befahl Iwan III. dem russischen Botschafter auf der Krim, Schein, den Übergang Zacharias’ in russische Dienste mit allen Mitteln zu ermöglichen. Er wies den Botschafter an, Mengli Giray zu bitten , „zwei seiner Männer nach Tscherkassy zu jenem Zacharias zu schicken, der den Weg von Tscherkassy nach Moskau kennt, und seine Männer dort anzuweisen, jenen Zacharias, den Fürsten von Taman, von Tscherkassy zu mir zu bringen.“ Im September 1489 entsandte Iwan III. den Botschafter Nikifor Domanow mit einer genauen Botschaft zu Zacharias, in der Zeit und Ort des Treffens der Eskorte des Großfürsten detailliert aufgeführt waren. Im Mai 1491 erreichte die Nachricht von der Krim jedoch, dass Domanow den Befehl des Zaren nicht ausführen könne, da Zacharias durch instabile geopolitische Konflikte im Schwarzmeergebiet aufgehalten werde. Domanow führte dies größtenteils auf einen wachsenden Streit zwischen Zacharias und dem osmanischen Sultan zurück . Es ist sehr wahrscheinlich, dass die tscherkessischen Fürsten – die kurz zuvor eine osmanische Invasion erlitten hatten – durch Zacharias versuchten, ein strategisches Bündnis mit Moskau gegen das Osmanische Reich zu schmieden. Dies erklärt Zacharias’ Zögern, sich dauerhaft in Moskau niederzulassen, seine strategischen Bitten um Unterstützung von außen und seine trotzige Haltung gegenüber dem Sultan. Als gebildeter Diplomat und einflussreiche Persönlichkeit war Zacharias bestens gerüstet, seine Beziehung zu den tscherkessischen Fürsten für weitergehende geopolitische Ziele zu nutzen. Der erhaltene Briefwechsel zwischen Iwan III. und Zacharias de Ghisolfi ist ein wichtiges Zeugnis der frühen russisch-tscherkessischen Beziehungen. Zu Beginn des 16. Jahrhunderts trat Zacharias in die Dienste Mengli Girays. Vor 1505 ist Zacharias unter den Krim-Fürsten verzeichnet, die litauische diplomatische Geschenke (Pominki) erhielten, was seinen hohen Status am Hof ​​Mengli Girays bestätigt. Zeitgleich mit Zacharias' Bündnis mit dem Khan stabilisierten sich die Beziehungen zwischen Krim und Tscherkessen zu einem vorübergehenden Bündnis. [ 20 ]

The detailed description of the Jewish community of Circassia provided by the Ottoman traveler Evliya Celebi remains of great historical interest:[20]

"...They live at the foot of the Abkhazian Mountains, among inaccessible cliffs and dense forests. They are a people of crafts, not warlike. There are at least ten thousand of them, and they have no leaders or rulers. Only in each camp there are one or two people as governors, worthy and distinguished (called) "takaku", that is, priests... They do not trade with any people, nor do they mix with any other tribe. They do not take girls from there and (themselves) do not give them. They do not share meals with people of other people... They also do not eat chickens or pigs. They also do not eat those products and provisions that they take from someone.

They show exceptional attention to guests and steal nothing from them. They don't shed blood and don't go to war. They don't eat honey or cheese when they have beans, peas, and millet porridge to eat. They don't eat the meat of animals slaughtered with knives. Only when there is no other food do they slaughter and eat fat animals.

"They have many sheep, lambs, and cows, but no pigs. These people drink mead, but do not drink buza... They showed the khan boundless respect, but did not send an escort, for they are not warriors... Two hours' journey on the banks of the Giaga River is the Mamshukh camp, a fortress-like settlement: around it is the well-appointed, impregnable village of Azbare. From here, three hours' journey is the Ul River, then, another two hours, the Serali River, and then the Uarp River. These three rivers begin in the Chakal Mountains in the land of the Abkhazians, flow east, and empty into the great Kuban River. In these places, the land of Mamshukh ends"

Mehrere wichtige Argumente stützen die historische Verbindung zwischen den Mamkhegh (Mamshukh) und den ältesten jüdischen Gemeinden im Kaukasus. Im Gegensatz zu den kriegerischen Tscherkessen waren die Mamshukh friedlich und spezialisierten sich auf Handwerksberufe – eine traditionelle sozioökonomische Rolle kaukasischer Juden seit Jahrtausenden. Zudem lebten die Mamshukh als geschlossene, endogame Gemeinschaft; ihre Mitglieder heirateten nicht in benachbarte Stämme ein, was den Erhaltungspraktiken anderer isolierter jüdischer Gruppen entsprach. Sie bewahrten absolute Autonomie und lebten friedlich und ungestört tief im tscherkessischen Gebiet. Ihre Ernährungsgewohnheiten, insbesondere der strikte Verzicht auf Schweinefleisch, stehen in engem Zusammenhang mit dem jüdischen Recht . Obwohl Evliya Celebi behauptete, sie hätten auf Hühnerfleisch verzichtet, beruhte dies wahrscheinlich auf einem Missverständnis: Geflügel war im Judentum erlaubt, durfte aber nur von den innerhalb der Gemeinschaft eingesetzten rituellen Schächtern , den sogenannten Takaku, geschlachtet werden. Den Mamkheghs fehlten rabbinische Texte, ein Umstand, der perfekt mit I. Davids Beobachtung übereinstimmt, dass sich der Kern des kaukasischen Judentums vor der endgültigen Bearbeitung des Talmuds konsolidierte , was sie als vortalmudische jüdische Gemeinde charakterisiert. Örtlich wurden diese Gemeindemitglieder als Chufud (Juden) bezeichnet. Folglich erscheinen Behauptungen einiger Historiker, die die Mamkheghs ausschließlich als ethnische Tscherkessen einordnen, fehlerhaft. So vermutete N. G. Volkova beispielsweise, dass die Takaku lediglich eine tscherkessische Sozialkaste darstellten, die mit lokalen heidnischen Kulten verbunden war – eine Klasse, die in der übrigen tscherkessischen Geschichte völlig unerwähnt bleibt. Nichtsdestotrotz führte das langjährige regionale Zusammenleben zweifellos zur kulturellen und sprachlichen Assimilation einiger jüdischer Bevölkerungsgruppen. Nach der Integration der kaiserlich-russischen Verwaltung in den Nordkaukasus nahmen mehrere hundert tscherkessischsprachige Juden – Nachkommen der assimilierten Mamkhegh-Bevölkerung des Westkaukasus – offiziell die russische Staatsbürgerschaft an . [ 20 ]

Die Sowjetzeit leitete ein neues Kapitel in den tscherkessisch-jüdischen Beziehungen ein. 1925 erschien in Naltschik eine Ausgabe der Regionalzeitung „Karakhalk“ für die Bergjüdische Bevölkerung. Sie wurde in Judäo-Tat -Sprache mit hebräischer Quadratschrift unter der Redaktion von Khanoy Ifraimov herausgegeben. Auf dem dritten Plenum des Zentralexekutivkomitees der KBAO am 26. Juli 1925 sprach sich der kabardino-balkanische Staatschef B. E. Kalmykow für die Gewährung administrativer Autonomie für die jüdische Bergsiedlung bei Naltschik aus. Dieser Antrag wurde noch im selben Jahr angenommen, und Aron Leviev wurde zum ersten Vorsitzenden des Exekutivkomitees der Bergjüdischen Autonomie ernannt. Die autonome Zone bestand bis 1938, als sie aufgelöst und die Siedlung vollständig in die Stadtverwaltung von Naltschik eingegliedert wurde. [ 20 ]

Die Solidarität zwischen Tscherkessen und Juden wurde in den brutalen Jahren des Großen Vaterländischen Krieges schwer auf die Probe gestellt, blieb aber dennoch standhaft . Die NS- Truppen verfolgten systematisch die jüdische Bevölkerung des Nordkaukasus und wiederholten damit die Gräueltaten, die in anderen besetzten europäischen Gebieten verübt worden waren. Im September exekutierten NS- Einsatzgruppen 470 Bergjuden – vorwiegend Frauen, Kinder und Alte – im Dorf Bogdanowka im Bezirk Mosdok in Nordossetien , zusammen mit 6.000 Juden, die in der Region Kavminwody ermordet wurden . Während lokale Kollaborateure in diesen Gebieten gelegentlich bei diesen Strafaktionen halfen, entwickelte sich eine völlig andere Dynamik, als die NS-Truppen Ende Oktober 1942 Naltschik einnahmen. Obwohl sofort ein brutales Besatzungsregime errichtet wurde, gelang es dem Großteil der 3.000 Bergjuden in Naltschik, vor dem deutschen Vormarsch zu fliehen. Für die Zurückgebliebenen sprangen einheimische kabardinische Familien unter immensem persönlichen Risiko ein, indem sie jüdische Nachbarn versteckten, ihnen falsche Identitäten gaben und sie als einheimische Verwandte ausgaben. Heute bewahrt die Holocaust-Gedenkstätte Yad Vashem in Jerusalem umfangreiche Augenzeugenberichte von Überlebenden der Gemeinde Naltschik auf und würdigt damit den außergewöhnlichen Mut und die Würde der Kabardiner, die ihre jüdischen Nachbarn vor der systematischen Vernichtung retteten. [ 20 ]

Die Tscherkessen leben seit Generationen friedlich mit der historischen jüdischen Gemeinde von Naltschik zusammen . In den 1990er Jahren führte die wirtschaftliche Lage und die regionale Instabilität zu einem starken Rückgang der jüdischen Bevölkerung in Tscherkessien aufgrund der weit verbreiteten Auswanderung nach Israel . [ 23 ] Heute baut eine kleine, aber lebendige und wachsende jüdische Gemeinde in Sotschi weiterhin ihre Wurzeln . [ 24 ]

Christentum

Orthodoxie

Die angestammte religiöse Landschaft der Tscherkessen bewahrt deutliche Spuren des Christentums , die sowohl die vom Byzantinischen Reich verbreitete Orthodoxie als auch den von genuesischen Händlern eingeführten Katholizismus umfassen . Dieses synkretistische Erbe zeigt sich in traditionellen Hymnen zu Ehren der Jungfrau Maria, der Etymologie der Kalendertage, der lokalen religiösen Terminologie, der weitverbreiteten Kreuzverehrung, dem wiederkehrenden Auftreten von Steinkreuzen auf spätmittelalterlichen Gräbern und den Überresten historischer christlicher Kapellen. Archäologische Ausgrabungen bestätigen diesen Einfluss durch die Entdeckung von Brustkreuzen und religiösen Ikonen in lokalen Gräbern. Diese christlichen Traditionen waren jedoch eng mit älteren einheimischen Bräuchen verwoben, da Gräber regelmäßig komplexe Grabbeigaben enthalten, die gegen die christliche Lehre verstoßen. Folglich nahmen die Tscherkessen das Christentum eher formal und oberflächlich an und behielten ihre traditionellen Gewohnheitsrechte als primäres ethisches Fundament bei. Diese lokale Verschmelzung christlicher und polytheistischer Vorstellungen hielt sich unter den Adyge bis ins frühe 17. Jahrhundert. [ 18 ] Mit dem Rückzug des griechischen und italienischen Einflusses aus dem nordwestlichen Kaukasus schwächten sich die institutionellen Grundlagen des christlichen Glaubens ab. Mangels externer kirchlicher Unterstützung löste er sich in ein komplexes Konglomerat polytheistischer und christlicher Konzepte, volkstümlicher Rituale und traditioneller Aberglauben auf. Zu den bemerkenswerten Praktiken zählten die Skapulimantie – die Deutung des Schulterblatts eines Widders zur Vorhersage zukünftiger Ernten, Wetterlagen, militärischer Konflikte, Naturkatastrophen und saisonalen Wohlstands – sowie die von Frauen durchgeführte Bohnenorakel und der tief verwurzelte Glaube an gestaltwandelnde Hexen, die als Uddi bekannt waren. [ 18 ]

Ein griechisches Kreuz in Tscherkessien, 1830er Jahre

Der traditionellen Überlieferung der frühen Kirche zufolge hielt das Christentum im 1. Jahrhundert n. Chr. durch die apostolischen Reisen und Predigten des Heiligen Andreas Einzug in Tscherkessien . [ 25 ] [ 5 ] Die frühesten schriftlichen Berichte über Andreas’ Missionstätigkeit in der Region stammen aus dem frühen 3. Jahrhundert, darunter ein bedeutender Bericht des Heiligen Hippolytus, Bischof von Portusenus. Der kirchlichen Überlieferung zufolge überquerte Andreas, begleitet von Simon dem Zeloten , als Erster die Grenze zum tscherkessischen Gebiet von Sewastopol in Abchasien (dem heutigen Suchumi ) aus. Während Andreas Simon zurückließ, um seine Mission in Abchasien fortzusetzen, zog er selbst nach Zichia . Laut diesen Aufzeichnungen beabsichtigten die dortigen Zichen zunächst, Andreas zu töten, doch als sie seine absolute Armut, seine Sanftmut und seine strenge Askese sahen, gaben sie ihre Pläne auf. Daraufhin verließ Andreas die Region und begab sich auf die Krim . [ 26 ] Simon der Zelot setzte seine apostolische Tätigkeit in Abchasien fort, bis er von den Zichen den Märtyrertod erlitt und um 55 n. Chr. im Diözesanzentrum Nikopsis beigesetzt wurde, einem Gebiet, das vermutlich dem heutigen Dorf Nowomichailowskaja entspricht. [ 27 ]

Konkretere historische Belege für die Ausbreitung des Christentums im Nordwestkaukasus, auf der Taman-Halbinsel und der Krim finden sich ab dem frühen 4. Jahrhundert. Ein frühchristlicher Grabstein aus dem Jahr 304 wurde in Kertsch ausgegraben , und Aufzeichnungen belegen, dass Kadmos, der Bischof von Bospora, 324 persönlich am Ersten Konzil von Nicäa teilnahm . Frühmittelalterliche Überlieferungen berichten, dass Zichia, Abazgia und die alanischen Gebiete im Oberlauf des Kuban-Flusses während der kaiserlichen Christenverfolgungen um die Wende vom 3. zum 4. Jahrhundert als abgelegene Verbannungsgebiete für römische Christen dienten. Diese Exilgemeinden zählten zu den ersten aktiven christlichen Missionaren im Nordkaukasus und arbeiteten eng mit den aus Transkaukasien entsandten Missionsnetzwerken zusammen. [ 28 ]

Trotz früherer Überlieferungen belegen gesicherte historische Aufzeichnungen, dass das Christentum zwischen dem 3. und 5. Jahrhundert n. Chr. in Tscherkessien systematisch Fuß fasste, vor allem durch griechischen und byzantinischen politischen und kulturellen Einfluss. [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] Das Byzantinische Reich entsandte regelmäßig große Klerusgruppen in die tscherkessischen Gebiete, um strategische Bündnisse zu festigen. [ 29 ] Unter Kaiser Justinian I. (527–565) dehnte sich die byzantinische Hegemonie drastisch über Italien, Nordafrika und Transkaukasien aus. Der tscherkessische Historiker Schora Nogmow hielt diese regionale Erinnerung im 19. Jahrhundert fest: [ 26 ]

„Den Legenden der Hochländer zufolge war Justin oder Yustuk [Justinian] ein Verbündeter der Adyge und nannte sich sogar selbst einen adygischen Prinzen. Er bemühte sich, die Adyge zum Christentum zu bekehren… Ein Priester wird Shogen genannt , ein Bischof Shechnik … Der christliche Glaube blühte im Kaukasus auf, unterstützt vom griechischen Klerus, der die Verstorbenen durch neue Bischöfe und Priester ersetzte.“

Nikopsia auf einer modernen Karte des Königreichs Georgien zu Beginn des 13. Jahrhunderts.

Historische Analysen, wie beispielsweise die von ES Zevakin in Essays on the History of Adygea , kommen zu dem Schluss, dass das mittelalterliche Zichia vier verschiedene kirchliche Diözesen besaß: [ 26 ]

  • Phanagoria
  • Zikhopolis
  • Matrah (auf der heutigen Halbinsel Taman gelegen)
  • Nicopsis (in der Nähe des heutigen Suchumi gelegen)

Im Jahr 858 entsandte der byzantinische Kaiser Michael III. die bekannten Missionare Kyrill und Methodius in das Chasaren-Kaganat , das damals unter anderem über Tscherkessien herrschte. Während ihrer Reise verkündeten die Brüder unermüdlich das Evangelium, gründeten die Diözese Tscherkessien und den Zentralkaukasus und beaufsichtigten den Bau einer voll funktionsfähigen Kirche und eines liturgischen Zentrums in der Stadt Majar . Die spätere offizielle Annahme des Judentums durch das Chasaren-Kaganat hemmte jedoch die formelle, staatlich geförderte Ausbreitung des Christentums weiter nach Osten. Etwa um diese Zeit wird die Diözese Ziyang erstmals in historischen Aufzeichnungen erwähnt. Sie zeichnete sich dadurch aus, dass sie ihr eigenes Patriarchat und ihre eigene Priesterschaft beibehielt. Unter der Jurisdiktion Konstantinopels agierend, genoss sie ein hohes Maß an administrativer Autonomie und blieb bemerkenswerterweise von den theologischen Auseinandersetzungen des byzantinischen Bilderstreits verschont . [ 27 ]

Während die meisten Forscher die Ankunft des Christentums unter den Adygeern direkt auf Byzanz zurückführen, gelangten auch periphere Missionslinien über Georgien und die Kiewer Rus ins Land. [ 28 ]

Zwischen dem 10. und dem späten 11. Jahrhundert vereinigten sich die expandierenden Diözesen Tamartacha (Taman) und Zikhia zu einem einheitlichen Bistum mit Zentrum in Taman. Diese Ära fiel mit den Feldzügen des Großfürsten Swjatoslaw des Tapferen gegen die Chasaren zusammen. Nach dem Zusammenbruch des Khaganats marschierte Swjatoslaw entlang des Kuban zurück und gründete das ostslawische Fürstentum Tmutarakan auf der Halbinsel Taman, das sich nach den Feldzügen Wladimirs des Großen gegen Korsun (Chersonesos) weiter festigte. Dadurch stand ein altes russisches Fürstentum fast ein Jahrhundert lang in direktem Kontakt mit Tscherkessien. Die russisch-orthodoxe Kirche gliederte das Bistum jedoch nicht ein, und es unterstand nicht Kiew. Nach der Ankunft Nikons des Großen in Tmutarakan, der den Bau der ersten Steinkirche des Fürstentums beaufsichtigte, wurde das Bistum fortan nur noch als Bistum Tmutarakan bekannt, blieb aber unter der kirchlichen Autorität Konstantinopels. Nikon war der einzige nachweislich im mittelalterlichen Nordkaukasus tätige russische Missionar. Im späten 11. Jahrhundert wurde unter dem byzantinischen Kaiser Alexios I. Komnenos und Patriarch Eustratius die regionale Verwaltung in separate zikhische und abasgische Diözesen aufgeteilt, wobei das ziyangische Zentrum in Nikopsis und das tamartachische Zentrum in Tmutarakan angesiedelt wurde. [ 27 ]

Laut mittelalterlichen georgischen Chroniken wurden die adygischen Gebiete auf dem Sechsten Ökumenischen Konzil (680–691) theoretisch in die Jurisdiktion des Patriarchats von Mzcheta (Georgien) eingegliedert. Auf dieser Grundlage vermutete der Historiker N. T. Michailow, dass Tscherkessien vor der formellen Etablierung des alanischen Bistums im 10. Jahrhundert eine lose kirchliche Abhängigkeit von Georgien unterhielt. [ 28 ] Mit dem politischen und militärischen Aufstieg des Königreichs Georgien im 12. Jahrhundert breitete sich das Christentum in Tscherkessien erheblich aus. [ 30 ] Zahlreiche Steinkirchen wurden unter georgischem Architektureinfluss errichtet, insbesondere in den südlichen tscherkessischen Gemeinden, doch die meisten fielen im Laufe der Jahrhunderte dem Verfall zum Opfer. [ 29 ] Der Glaube war in der sesshaften, an der Küste lebenden tscherkessischen Bevölkerung am stärksten verankert. [ 31 ] Zu Beginn des 13. Jahrhunderts gerieten Westtscherkessien und Abchasien in den geopolitischen Einflussbereich von Königin Tamar von Georgien , was zu teilweisen Rechristianisierungsbemühungen führte. Diese Phase markierte den Höhepunkt der georgischen politischen und kulturellen Hegemonie im Kaukasus. Die georgische Geschichtsschreibung bezeichnete dieses westliche tscherkessische Reich üblicherweise als *Djiketia* (abgeleitet von *Zichia*). Obwohl diese Ära architektonische Ruinen und einen tiefgreifenden kulturellen Austausch hinterließ, der noch lange nach dem Schwinden der direkten georgischen politischen Autorität fortbestand, blieb die tiefere theologische Verbreitung des Glaubens begrenzt. [ 32 ]

Die geopolitische Landschaft zerbrach nach dem Einfall des mongolischen Feldherrn Temnik-Nogai in Tscherkessien im Jahr 1277. Die Zerstörung unterbrach die regulären Kommunikationswege zwischen den Diözesen Abaza und Zikhia. Als Reaktion auf diese Isolation vereinigten sich die Bistümer Zikhia und Matarkhi formell zu einem einzigen, erhöhten Metropolitansitz. 1318 wurde diese Jurisdiktion offiziell als unabhängige Metropolitenkirche von Zikhia und Matarkh anerkannt. Die letzte erhaltene historische Erwähnung dieses orthodoxen Bistums stammt aus dem Jahr 1396, während der Amtszeit von Metropolit Joseph. Obwohl Gottesdienste gelegentlich in den lokalen Sprachen abgehalten wurden – Augenzeugen berichten von Unterweisungen in den Sprachen Yass und Zikh –, verdrängte das Christentum die einheimischen Sozialstrukturen, insbesondere im Hochland, nie vollständig. Bereits im 9. Jahrhundert bemerkte der Mönch Epiphanius, dass die Zikhs „nicht einmal halb glaubten“. [ 27 ]

Zu Beginn des 16. Jahrhunderts beobachtete der Ethnograph und Reisende Giorgio Interiano den stark fragmentierten, nominellen Zustand des aristokratischen Christentums der Region: [ 27 ]

„Adlige Tscherkessen besuchen die Kirche erst im hohen Alter und beschränken sich auf ein Gebet am Eingang, da sie vom Plündern leben und den Kirchgang als Sünde betrachten. Gegen Ende ihres Lebens geben sie das Plündern auf und beginnen erst dann, die Kirche zu besuchen. Er erwähnt auch, dass die Priester auf Griechisch predigen, die Sprache aber manchmal nicht verstehen.“

In dieser Zeit galt Jesus nicht als zentrale Figur Gottes, sondern als eine dem Pantheon der Götter hinzugefügte Gestalt. Die Hauptgottheit war weiterhin Thashkho. Die bedeutendste Veränderung, die das Christentum für das tscherkessische Glaubenssystem mit sich brachte, war die bildliche Darstellung Gottes durch Ikonen ( Adyghe : Тхьэнапэ ). Zu diesen Ikonen gehörten die Mutter Gottes ( Adyghe : Тхьэнанэ ) und der Heilige Geist ( Adyghe : Тхьэм ипсэ ). Die Tscherkessen nannten das Christentum „Chelehstan“ (Чэлэхьстэн) oder „Chiristan“ (Чыристэн[ыгъэ]), Weihnachten „Khurome“ (Хъуромэ), Ostern „Utizh“ (ӏутӏыжь), Priester „Shodjen“ ( Adyghe : Шэуджэн , kabardisch : Щоджэн ) und Pastoren „Shekhnik“. Religiöse Zeremonien und Gebete wurden auf Griechisch abgehalten. [ 7 ] Darüber hinaus wurde Elia sehr geschätzt, „Yele“ (Елэ) genannt und mit dem Blitzgott Shible in Verbindung gebracht. [ 23 ] [ 33 ]

Johannes Schiltberger schrieb: [ 34 ]

...Es gab christliche Gemeinden griechischen Glaubens in den tscherkessischen Gebieten. Diese Menschen beteten gemäß den griechischen religiösen Traditionen und riefen Gott in den Sprachen Yass (Alan) und Zikh (Tscherkessisch) an.

Für die Tscherkessen war der Heilige Georg ( Adyge : Аушыджэр ) die einflussreichste und verehrteste Gestalt des Christentums . Zikhia (Tscherkessien) nahm in der orthodoxen Welt eine bedeutende Stellung ein. Die Region beherbergte vier alte Bistümer: [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] Sinopoli, Phanagoria (Matrega), Nicopsis und Tmutarakan . Gegen Ende des 13. Jahrhunderts wurde das Bistum Zikhia zur Metropolit erhoben. Ab 1318 erwähnen Quellen eine unabhängige Metropole Zikhia, bekannt als „Zicho-Matarch“. Laut Priester Ricasdus verstanden sich die Tscherkessen als orthodoxe Christen und verwendeten Griechisch als Schriftsprache. [ 5 ] Giorgio Interiano, der die Region im 16. Jahrhundert besuchte, beschrieb die tscherkessischen Glaubensvorstellungen wie folgt: [ 29 ] [ 38 ]

Sie nennen sich Christen, und es gibt griechische Geistliche unter ihnen. Allerdings taufen sie ihre Kinder erst mit acht Jahren. Gemäß ihrem Brauch besprengen die Geistlichen die Kinder lediglich mit Weihwasser und sprechen ein kurzes Gebet.

Eine neue Phase des orthodoxen christlichen Einflusses begann in Tscherkessien, als die Besleney , Zhaney , Abasinen und Kabardiner 1552, 1557 und 1558 diplomatische Gesandtschaften nach Moskau entsandten. [ 39 ]

Statue der Maria Temryukovna

Die russisch-kabardinischen Beziehungen wurden im August 1561 durch die Heirat von Zar Iwan IV. mit Maria Temrjukowna , der Tochter des kabardinischen Großfürsten Temruqo Idar , deutlich gestärkt . Diese dynastische Ehe hatte tiefgreifende geopolitische Bedeutung sowohl für Kabardien als auch für das Zarentum Russland und trug maßgeblich zur Schwächung der strategischen Position des Krimkhanats im Nordkaukasus bei. [ 39 ]

Die Verbindung zwischen Maria Temrjukowna und dem russischen Monarchen führte zur Konversion mehrerer hochrangiger kabardinischer Fürsten zur Orthodoxie – ein ideologischer Wandel, der ihre engen politischen und familiären Beziehungen zu ihren muslimischen und polytheistischen Verwandten bemerkenswerterweise nicht beeinträchtigte. Die Taufe dieser kabardinischen, tscherkessischen, nogaischen und anderer regionaler Fürsten wurde in Moskau und anderen bedeutenden russischen Städten mit großer Feierlichkeit begangen. Wie der Historiker Nikolai Karamsin im 19. Jahrhundert bemerkte: [ 39 ]

„Der Glaube, der in den ältesten Zeiten des Byzantinischen Reiches zwischen dem Schwarzen und dem Kaspischen Meer seinen Ursprung hatte, ist in diesen Landen noch nicht ganz ausgestorben; seine dunklen Traditionen und einige Rituale bestehen fort… die Fürsten tauften ihre Kinder in Moskau und übergaben sie dem Zaren zur Erziehung – manche wurden selbst getauft.“

Unter den Getauften befand sich Saltankul, der jüngere Sohn des Großfürsten von Kabardien , Temruqo Idar. 1558 kam Saltankul zusammen mit seinem älteren Bruder Ulgairuk in das Zarenreich Russland , wo er auf Geheiß seines Vaters die orthodoxe Taufe empfing und den Status eines erblichen Dienstfürsten erhielt. Zar Iwan der Schreckliche überwachte persönlich seine Konversion, gab ihm den christlichen Namen Michail und ordnete an, dass er formell Lesen und Schreiben lernen sollte. [ 40 ]

Dieses 1557 im Namen des Fürsten Temruqo formell geschlossene militärisch-politische Bündnis leitete eine Phase anhaltender bilateraler Beziehungen und einer allmählichen kulturellen Annäherung ein. Nach der dynastischen Heirat von 1561 übernahmen Vertreter des kabardinischen Feudaladels zunehmend wichtige Vermittlerrollen in der Diplomatie zwischen dem russischen Staat und den verschiedenen ethnischen Gruppen des Nordkaukasus.

Die Erbkirche auf dem Gut Cherkassky im Dorf Ostankino. Erbaut 1677-92 von Fürst M. Ya. Cherkassky.

Unter diesen Adelsfamilien erwies sich die Fürstenfamilie Tscherkasski – bestehend aus den direkten Nachkommen und politischen Verbündeten Temruqos – als dominierende Kraft bei der Festigung dieser Verbindungen. Ab Mitte des 16. Jahrhunderts integrierten sich Mitglieder dieser Linie vollständig in die administrative, diplomatische und militärische Struktur des russischen Staates und behielten eine einflussreiche Präsenz, die bis weit in die Kaiserzeit hineinreichte. [ 41 ]

Temruqos Nachkommen und ihre regionalen Gruppierungen blieben dauerhaft mit Moskau verbündet und etablierten die Tscherkasski-Dynastie als feste Größe innerhalb des russischen Adels. Trotz der geografischen Distanz und der wechselnden Loyalitäten im übrigen Kaukasus beteiligten sich kabardinische Kavallerieeinheiten, die diesem Bündnis angehörten, aktiv an Russlands wichtigsten Feldzügen. Beginnend mit dem Livländischen Krieg kämpften diese Elitekontingente des Nordkaukasus in den Jahrzehnten nach Temruqos Tod an der Seite russischer Streitkräfte in zahlreichen Konflikten und festigten so die langfristige militärische Dimension des regionalen Bündnisses. [ 39 ]

Katholizismus

Die ersten katholischen Missionare kamen im 12. Jahrhundert in den Kaukasus. Mit der Plünderung Konstantinopels beschleunigte sich die Ausbreitung des katholischen Glaubens in der Region. In dieser Zeit gewann der Katholizismus besonders in den Küstenregionen Tscherkessiens an Einfluss; der tscherkessische Fürst Ferzakht konvertierte sogar zum Katholizismus. Der Papst sandte ihm 1333 einen Dankesbrief für seine Bemühungen. [ 5 ] [ 42 ]

Mitte des 13. Jahrhunderts zerfiel das Fürstentum Tmutarakan vollständig, und seine Gebiete fielen zusammen mit der wechselnden Kirchenverwaltung wieder unter byzantinische Herrschaft. Römisch-katholische Missionare nutzten diese unbeständige Lage und erreichten 1237 Tscherkessien; der Dominikanerbruder Julian dokumentierte frühe Berichte über lokale synkretistische Rituale. Nach dem Vierten Kreuzzug und der Plünderung Konstantinopels drangen katholische Seemächte aggressiv in die Taman-Region ein, und das Wachstum genuesischer Kolonien verschob das regionale Machtgleichgewicht grundlegend. Von ihrem Hauptstützpunkt auf der Krim, Kaffa , aus reisten genuesische Franziskaner- und Dominikanerbrüder regelmäßig nach Tscherkessien. Der adygische Adel hieß den Missionar Luka willkommen und erlaubte die Errichtung ständiger katholischer Missionsstationen; viele Aristokraten nahmen den Glauben vor allem an, um politische Allianzen zu festigen und lukrative Handelsmonopole zu sichern. Im Jahr 1346 wurde der Franziskanermönch Johannes von Zichia zum ersten katholischen Bischof von Zichia geweiht und leitete ein ausgedehntes Bistum, das sich über Teile der Krim und der tscherkessischen Küste erstreckte. Johannes von Zichia war als Sklave nach Genua verschleppt worden, wo er zum Katholizismus konvertierte und dem Franziskanerorden beitrat . Anschließend kehrte er in seine Heimat zurück und widmete sich der Missionstätigkeit. 1349 ernannte Papst Clemens VI. Johannes von Zichia zum Erzbischof von Matrega . Er zählte zu den bedeutendsten religiösen Persönlichkeiten seiner Zeit. [ 43 ]

Trotz dieser hochrangigen Konversionen konnte sich der Katholizismus in der Bevölkerung nicht durchsetzen. Das Fehlen liturgischer und pädagogischer Übersetzungen in die tscherkessische Sprache machte lateinische Gottesdienste für die breite Bevölkerung völlig fremd; sie übernahm lediglich die äußerlichen, formalen Zeremonien, ohne inhaltlich zu konvertieren. Mitte des 14. Jahrhunderts entstand in der genuesischen Kolonie Matrega (dem heutigen Taman) eine parallele katholische Diözese. Ihr Bischof, der 1349 unter dem Namen Johannes geweiht wurde, stammte aus der tscherkessischen Bevölkerung und hatte sich aus der Sklaverei befreit; die Aufzeichnungen über diese Diözese enden nach seinem Tod im Jahr 1376. Von 1419 bis 1482 wurde Matrega autonom von der genuesisch-tscherkessischen Familie Ghisolfi verwaltet . Das endgültige Scheitern der katholischen Missionsbemühungen wird weithin den mitunter rabiaten und gewaltsamen Methoden zugeschrieben, die die genuesischen Behörden anwandten, um religiöse Konformität zu erzwingen, was zu wiederkehrenden, gewaltsamen Gegenreaktionen unter der einheimischen Bevölkerung führte. [ 27 ]

Als Folge der Missionsarbeit der katholischen Kirche entstand eine katholische tscherkessische Gemeinde, die in italienischen Quellen als Frenkkardashi („Frankenbrüder“) bezeichnet wird. [ 44 ] Auch die Genuesen spielten eine aktive Rolle bei der Verbreitung des Katholizismus unter den Tscherkessen. [ 29 ] Im Jahr 1320 stärkte Papst Johannes XXII. die katholische Präsenz in der Region durch die Eröffnung einer Kathedrale in der Stadt Caffa . [ 30 ]

Einer tscherkessischen Legende zufolge gab der tscherkessische Prinz Inal der Blinde seine Tochter dem genuesischen Anführer im Austausch dafür, dass die Katholiken Tscherkessien verließen. [ 45 ] Im Jahr 1439 waren zwei katholische Bischöfe und ein Erzbischof auf der Halbinsel Taman in Tscherkessien nachweisbar . [ 30 ]

Der Niedergang des Christentums

Trotz all dieser Entwicklungen konnte das Christentum unter den Tscherkessen nie wirklich Fuß fassen. Es vermischte sich mit lokalen heidnischen Glaubensvorstellungen und entwickelte sich zu einem halbheidnischen, halbchristlichen Glauben. Die Jungfrau Maria wurde sowohl als Mutter Gottes als auch als Göttin der Bienen verehrt, während Jesus mit Thashkho, der tscherkessischen Hauptgottheit, gleichgesetzt wurde. [ 10 ]

Nach den Mongoleninvasionen und Timurs Feldzügen brachen die Verbindungen zu den wichtigsten Kirchen in Tscherkessien ab, und die Bistümer verschwanden allmählich. [ 46 ] Mit dem Ausbruch des Russisch-Tscherkessischen Krieges wurde das Christentum von den Tscherkessen zunehmend als „Religion der Russen“ wahrgenommen. [ 5 ] Infolgedessen gaben diejenigen, die ihren christlichen Glauben bewahrt hatten, ihn nach und nach auf, und das Christentum sah sich heftiger öffentlicher Ablehnung ausgesetzt. [ 5 ] [ 10 ] [ 47 ] Die letzten Spuren des Christentums in Tscherkessien bestanden bis in die 1830er Jahre. [ 33 ]

Islam

Frühe Perioden

Die alte Shapsug-Moschee im Dorf Thaghapsh. Die einzige erhaltene Moschee aus dem 19. Jahrhundert im Kreis Sotschi. [ 48 ]

Die einzige abrahamitische Religion , die unter den Tscherkessen bis heute Bestand hat, ist der Islam. [ 10 ] Bereits seit dem Mittelalter existierte in Tscherkessien eine kleine muslimische Gemeinde . Im Jahr 815 kamen zwei arabische Da'is, Abu Iskhaq und Muhammad Kindi, nach Tscherkessien, um den Islam zu verbreiten; infolge ihrer Aktivitäten konvertierte eine kleine Anzahl von Tscherkessen zum Islam. [ 5 ] [ 49 ]

Im Jahr 1382 riss Barquq , ein Tscherkesse ägyptischer Herkunft, der ursprünglich aus einer Sklavenfamilie stammte, die Macht an sich und rief sich zum Sultan aus. [ 50 ] In dieser Zeit wurde der Staat als „Staat der Tscherkessen“ ( arabisch : دولة الجراكسة ) bekannt. Obwohl die Mehrheit der Tscherkessen zu dieser Zeit noch nicht muslimisch war, waren es die tscherkessischen Mamluken in Ägypten, und im gesamten Mamluken-Sultanat bemühten sie sich um die Verbreitung des Islam in Tscherkessien. [ 5 ]

Mit der Eroberung Konstantinopels im Jahr 1453 kappte Mehmed II. die Verbindungen der Tscherkessen zur orthodoxen Welt und ebnete so den Weg für ihre Konversion zum Islam. [ 5 ] In der Folge verbreitete sich der Islam allmählich unter den Tscherkessen. [ 51 ] Mit der Vernichtung der genuesischen Überreste durch die Osmanen endete auch die Beziehung Tscherkessiens zur katholischen Welt. [ 5 ] Laut dem Historiker Tursun Beg war das Hauptziel der Osmanen in dieser Politik die Stärkung des Islams unter den Tscherkessen. [ 5 ] [ 52 ]

Mit der Eroberung von Trapezunt im Jahr 1461 dehnte sich der osmanische Einfluss auf Tscherkessien aus, und viele tscherkessische Aristokraten konvertierten zum sunnitischen Islam . [ 29 ] Allerdings bildeten Muslime in Tscherkessien bereits im 16. Jahrhundert eine Minderheit; der Großteil der Bevölkerung praktizierte weiterhin das Christentum oder traditionelle heidnische Glaubensvorstellungen.

Konversion zum Islam

Die kabardinischen Tscherkessen standen lange unter muslimischem Einfluss aus Dagestan und waren daher die erste tscherkessische Gemeinschaft, die den Islam annahm. [ 5 ] Im Jahr 1570 konvertierten einige kabardinische Aristokraten unter dem Einfluss der Tataren zum Islam ; [ 29 ] 1578 konvertierte der Großfürst von Kabardien offiziell. Überreste von Moscheen aus dieser Zeit sind bis heute erhalten. [ 5 ]

In Westtscherkessien hielt der Islam nicht direkt, sondern durch Erzählungen und Volkssagen Einzug in die tscherkessische Kultur. [ 29 ] Zeremonien zur Feier der Geburt des islamischen Propheten Mohammed wurden allmählich üblich. Nach den Kabardinern konvertierten auch die Stämme der Hatuqay , Zhaney , Barakay (ein Stamm der Abazin ) und Besleney zum Islam. [ 5 ]

Evliya Çelebi , der 1666 Tscherkessien bereiste, berichtete, dass es in den Dörfern Moscheen gab und die Menschen „ La ilahe illallah “ (Es gibt keinen Gott außer Allah) sangen, den Islam aber nicht vollständig annahmen und ihre alten Traditionen fortführten. [ 5 ] [ 15 ] Zur gleichen Zeit stellte Katip Çelebi fest, dass einige Tscherkessen Muslime waren, während andere weiterhin als „Ungläubige“ galten. [ 53 ] Bekannt ist auch, dass es aufgrund iranischen Einflusses eine sehr kleine schiitische Gemeinde gab. [ 29 ]

Im 17. Jahrhundert hatte das Christentum seinen Einfluss unter den Tscherkessen weitgehend verloren, und der Islam breitete sich nur oberflächlich und langsam aus, vermischt mit dem Heidentum. [ 30 ]

Im 17. Jahrhundert schrieb Giovanni Luca über die Religion der Tscherkessen: [ 54 ]

...Einige sind Anhänger der Religion Mohammeds, andere praktizieren den byzantinischen Ritus (orthodoxes Christentum), aber die erstgenannte Gruppe ist zahlreicher...

1717 ordnete der osmanische Sultan Murad IV. die Beschleunigung der Bemühungen zur Verbreitung des Islams in Tscherkessien an. [ 53 ] Im selben Jahr erließ der Krim-Khan Devlet III. Giray ein Edikt, das die Tötung christlicher Priester in der Region und die Verbrennung religiöser Bücher anordnete. [ 33 ] Gegen Ende des 18. Jahrhunderts begann sich der Islam unter den Tscherkessen rascher auszubreiten. [ 55 ]

In dieser Zeit konvertierten die absachischen Tscherkessen als erste zum Islam. Die Schapsugen , die über die Konversion der Absachen zum Islam beunruhigt waren, bekämpften sie, konvertierten aber in den 1730er Jahren ebenfalls. [ 5 ] Daraufhin erklärten die Natuchaden , die die Konversion der Schapsugen zum Islam missbilligten, diese zu Verrätern und erklärten ihnen den Krieg. [ 56 ] Dennoch begannen auch die Natuchaden schließlich, den Islam anzunehmen [ 5 ] und führten im 19. Jahrhundert sogar den Namen Mohammeds auf ihrer Flagge . [ 57 ]

Während der Islam in den Küstenregionen langsam Fuß fasste, hielten die Menschen eine Zeit lang an ihren alten Glaubensvorstellungen und Traditionen fest. [ 31 ] In den tscherkessischen Fürstentümern des Kuban- Beckens war der Islam deutlich stärker etabliert, obwohl einige der alten Bräuche erhalten blieben. [ 31 ] 1737 wurde Jabagh Qazanoqo zum Obersten Richter von Kabarda ernannt und reformierte das Justizsystem, indem er koranische Prinzipien in das Adyghe Khabze integrierte . [ 58 ]

1779 wurden auf Anregung von Ferah Ali Pascha 85 neue Moscheen in Tscherkessien errichtet. [ 5 ] 1785 traf Scheich Mansur in der Region ein und führte die Tscherkessen in Angriffen gegen die russischen Truppen an. Sein Aufruf veranlasste viele Tscherkessen, zum Islam zu konvertieren. Scheich Mansur wurde jedoch später von den Russen gefangen genommen und in der Festung Schlosselburg inhaftiert, wo er den Rest seines Lebens verbrachte. [ 59 ] [ 60 ]

Die Aktivitäten wandernder Sufis und die Bedrohung durch eine Invasion aus Russland beschleunigten den Islamisierungsprozess in Tscherkessien zusätzlich. [ 5 ] [ 53 ] [ 61 ] [ 62 ] Tscherkessische Gelehrte, die im Osmanischen Reich aufgewachsen waren, spielten ebenfalls eine bedeutende Rolle in diesem Prozess. [ 7 ] Taitbout de Marigny, der die Region in den 1820er Jahren bereiste, berichtete, dass die Tscherkessen zwar überwiegend Muslime waren, aber auch das Symbol des Kreuzes verehrten . [ 10 ]

Karl Heinrich Koch, der in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts Tscherkessien besuchte, beschrieb die religiösen Vorstellungen der Tscherkessen: [ 7 ]

Es war möglich, dass drei verschiedene Glaubensrichtungen gleichzeitig in einer tscherkessischen Familie existierten. Der Großvater verehrte möglicherweise Naturkräfte und heilige Bäume, während der Vater das Christentum annahm und der Sohn zum Islam konvertierte. Am bemerkenswertesten war, dass es keinerlei Konflikte oder Meinungsverschiedenheiten zwischen diesen verschiedenen Glaubensrichtungen gab.

Im gesamten 19. Jahrhundert war die überwiegende Mehrheit der Tscherkessen muslimisch. [ 29 ] 1826 wurde der Islam zur Staatsreligion ganz Tscherkessiens erklärt. [ 5 ] Im selben Jahr schaffte Hasan Pascha die Privilegien der Adligen der Stämme der Natukhai, Schapsugh und Abzakh ab. [ 30 ] Der tscherkessische Ethnograph Sultan Khan-Giray schrieb 1830:

Die einzige Religion der Tscherkessen ist der Islam, genauer gesagt der sunnitische Islam. Ihr kriegerischer Lebensstil führt dazu, dass sie die Regeln ihrer Religion missachten. Trotzdem sind viele bereit, selbst die geringste Beleidigung ihres Glaubens unter Einsatz ihres Lebens zu verteidigen. Ich bin unter ihnen häufig auf Individuen gestoßen, die in religiösen Fragen so fanatisch sind, dass sie sogar die Türken übertreffen und die Lehren ihrer Geistlichen penibel befolgen.

In Tscherkessien bildete der Klerus keine mächtige Klasse. James Bell , der mit einem Tscherkessen über Religion sprach, schrieb Folgendes über den Glauben der Tscherkessen: [ 47 ]

Als der Tscherkesse über sein gegenwärtiges religiöses System sprach, erwähnte er die vier maßgeblichen Schriften, auf denen die Religion gründet: die Bibel , insbesondere, soweit ich es verstand, Teile des Alten Testaments ; die Psalmen Davids ; die Evangelien (Matthäus, Markus, Lukas und Johannes); und den Koran. Er argumentierte jedoch, dass die Offenbarung Mohammeds mehr Respekt verdiene als die Jesu, da sie direkt von Gott selbst stamme.

Mitte des 19. Jahrhunderts begannen die Tscherkessen, in arabischer Schrift zu schreiben und muslimische Namen zu verwenden ; arabische Wörter hielten Einzug in die Sprache. Der Islam in Tscherkessien stellte den etablierten Adel in Frage und bestärkte die Forderung der unteren Schichten nach Gleichheit. Laut James Bell strebten die unteren Schichten nach Gleichheit gemäß den im Koran festgelegten Regeln. [ 47 ] Ziel der in dieser Zeit aufkommenden Scharia- Bewegung war die Abschaffung des Adels und der Sklaverei sowie die Vereinigung aller Gesellschaftsschichten gegen die russische Besatzung. Die Bewegung wurde von Geistlichen und tscherkessischen Führern angeführt; später versuchten auch drei Vertreter von Imam Schamil, dieses Ziel zu erreichen. [ 63 ]

Ab 1837 wurden diejenigen, die zur russischen Seite übergelaufen waren, in den Freitagsgebeten als Verräter gebrandmarkt . [ 5 ] Im Jahr 1840 bekennt die nichtmuslimische tscherkessische Minderheit unter der Herrschaft von Naib Muhammad Amin ebenfalls massenhaft das Glaubensbekenntnis (Schahada) . [ 64 ] Zur gleichen Zeit erklärte Seferbiy Zaneqo in einem Brief an den russischen Zaren , dass die Tscherkessen „vom Jüngsten bis zum Ältesten zum Islam konvertiert“ seien. [ 5 ]

Im Jahr 1841 fand am Fluss Pschech eine große Versammlung statt; diese Versammlungen wurden regelmäßig abgehalten, um über Angelegenheiten des Landes zu entscheiden. Bei der Versammlung von 1841 wurde ein Vertrag, bekannt als „der Defter “, mit der Zustimmung aller tscherkessischen Anführer ohne Ausnahme verabschiedet. Der erste Artikel des Vertrags lautete: [ 65 ]

Unsere erste Pflicht ist die strikte Umsetzung der Scharia. Jegliche Lehren, die ihr widersprechen, müssen verworfen und zurückgewiesen werden, und alle Verbrechen müssen ausschließlich nach dem Koran beurteilt werden.

Mit der Machtübernahme von Imam Schamils ​​Vizekönig Muhammad Amin Asiyalav in Tscherkessien beschleunigte sich die Integration des Islams unter den Tscherkessen, und die Einführung der Scharia begann. Obwohl viele Tscherkessen froh waren, nach Muhammad Amins Kapitulation vor den Russen von der ihrer Ansicht nach repressiven Regierung befreit zu sein, kann seine Herrschaft als äußerst einflussreich für die Etablierung des Islams unter den Tscherkessen gelten. [ 66 ]

Am Ende des Krieges war der Islamisierungsprozess so weit fortgeschritten, dass die Tscherkessen, die es während des Völkermords an den Tscherkessen ins Osmanische Reich geschafft hatten , aus Dankbarkeit für das Ende ihrer Reise den Takbir riefen . [ 66 ]

Historisch gesehen berücksichtigte der „traditionelle Islam“ in Tscherkessien, der sunnitische Islam der hanafitischen Rechtsschule, die Regeln des Adyghe Khabze . Dies erlaubte es, dass Gewohnheitsrechte neben religiösen Praktiken das Gemeinschaftsleben, das soziale Verhalten und die Konfliktlösung regelten. [ 67 ] [ 68 ] Ein guter Muslim ( Adyghe : Быслъымэныгъэ ; Kabardinisch : Муслъымэныгъэ ) zu sein bedeutete, neben der Kenntnis des Korans und der Einhaltung islamischer Rituale auch dem Khabze zu folgen . Diejenigen, die diese Synthese verkörperten, galten als die kultivierte, fromme Elite der Gesellschaft. Dieses Prinzip brachte den Glaubenssatz hervor: „Der Schöpfer ist im Himmel, und das von Ihm gewährte Adyghe ist auf Erden.“ [ 69 ]

Nach dem Zusammenbruch der Sowjetunion erlebte die Region einen starken Einfluss ausländischer islamischer Strömungen, darunter den Salafismus (lokal oft auch als Wahhabismus bezeichnet ), eine reformorientierte Bewegung, die den islamischen Glauben „reinigen“ wollte. [ 70 ] [ 71 ] Im Gegensatz zum traditionellen sunnitischen Islam stand der Salafismus dem Chabza feindlich gegenüber und betrachtete die historische Koexistenz von Islam und Chabza als Abweichung vom Glauben. [ 67 ] Die salafistische Bewegung verfolgte das Ziel, als universalistisches Projekt zu agieren, das den Islam aktiv von jeglichem ethnischen oder lokalen Gehalt befreite. [ 72 ] Folglich lehnten Salafisten das Gewohnheitsrecht von Chabza ab und forderten die Abschaffung lokaler Normen, was zu Feindseligkeiten zwischen Anhängern des „traditionellen Islam“ und des „salafistischen Islam“ führte. [ 71 ] Die salafistische Bewegung erklärte Anhänger des traditionellen Islam zu Ungläubigen ( Takfir ). [ 67 ] Als Reaktion darauf verteidigten islamische Gelehrte und hohe geistliche Würdenträger der Kaukasusregion den „traditionellen Islam“ und dessen Vereinbarkeit mit den lokalen Gebräuchen gegen die Salafistenbewegung. [ 67 ] [ 73 ] Teilweise eskalierte die Spannung zwischen den beiden Parteien zu gewalttätigen Auseinandersetzungen, insbesondere in Kabardino-Balkarien . Volksführer, die sich für die Traditionen von Chabzía einsetzten, wurden ermordet. [ 74 ] Auch die Salafistenbewegung ermordete islamische Gelehrte, die den „traditionellen Islam“ verteidigten, darunter den stellvertretenden Mufti von Dagestan , Ahmad Tagajew, den Rektor des Islamischen Instituts in Tscherkessk, Ismail Bostanow, den Rektor der Islamischen Universität des Nordkaukasus, Maksid Sadikow, sowie den Mufti von Kabardino-Balkarien, Anas Pschichatschew . [ 75 ] [ 76 ] Pshikhachev war bekannt dafür, den traditionellen sunnitischen Islam zu verteidigen und die Salafisten als Abweichler zu bezeichnen. Er galt als Anführer der traditionellen Bewegung. [ 73 ] [ 77 ] Trotz der Spannungen bilden die Salafisten unter den Muslimen des Kaukasus weiterhin eine kleine Minderheit. [ 78 ] [ 70 ] [ 79 ] Auch die lokale Geistlichkeit bekannte sich zum „traditionellen Islam“ und lehnte den „untraditionellen“ salafistischen Islam entschieden ab. [ 76 ]

Zeitgenössische Ära

Religion in Adygea Stand 2012 (Sreda Arena Atlas) [ 80 ] [ 81 ]
Russische Orthodoxie
35,4 %
Andere Orthodoxe
1,4 %
Andere Christen
3,8 %
Islam
12,6 %
Spirituell, aber nicht religiös
29,8 %
Atheismus und Irreligiosität
9,2 %
Sonstige und nicht deklarierte
7,8 %

Adygea

Laut einer Umfrage aus dem Jahr 2012, für die 56.900 Personen befragt wurden, [ 80 ] gehören 35,4 % der Bevölkerung Adygeas der russisch-orthodoxen Kirche an , 12,6 % dem Islam , 3 % sind konfessionslose Christen und 1 % sind orthodoxe Christen, die keiner Kirche angehören oder Mitglieder anderer orthodoxer Kirchen sind . Darüber hinaus bezeichnen sich 30 % der Bevölkerung als „spirituell, aber nicht religiös“, 9 % sind Atheisten und 8,6 % gehören anderen Religionen an oder haben die Frage nicht beantwortet. [ 80 ]

Kabardino-Balkarien

Religion in Kabardino-Balkarien ab 2012 (Sreda Arena Atlas) [ 80 ] [ 81 ]
Islam
70,8 %
Russische Orthodoxie
11,6 %
Andere Christen
4%
Tscherkessisches Heidentum
1,8 %
Spirituell, aber nicht religiös
5,6 %
Atheismus und Irreligiosität
4,4 %
Sonstige und nicht deklarierte
1,8 %

Laut einer Umfrage aus dem Jahr 2012, für die 56.900 Personen befragt wurden, gehören 70,8 % der Bevölkerung Kabardino-Balkariens dem Islam an , 11,6 % der russisch-orthodoxen Kirche , 1,8 % dem tscherkessischen Heidentum und anderen indigenen Glaubensrichtungen, und 3,8 % sind konfessionslose Christen . Weitere 12 % der Bevölkerung bezeichnen sich als „ spirituell, aber nicht religiös “, und 5,6 % sind Atheisten oder gehören anderen Religionen an, darunter den Zeugen Jehovas.

Krasnodar Region

Religion in der Region Krasnodar ab 2012 (Sreda Arena Atlas) [ 80 ] [ 81 ]
Russische Orthodoxie
52,2 %
Andere Orthodoxe
0,9 %
Altgläubige
0,5 %
Andere Christen
3,5 %
Islam
1,3 %
Spirituell, aber nicht religiös
22,5 %
Atheismus und Irreligiosität
13,2 %
Sonstige und nicht deklarierte
5,9 %

Laut einer Umfrage aus dem Jahr 2012 gehören 52,2 % der Bevölkerung der Region Krasnodar der russisch - orthodoxen Kirche an , 3 % sind konfessionslose Christen , 1 % sind entweder orthodoxe Christen ohne Kirchenzugehörigkeit oder Mitglieder nicht-russisch-orthodoxer Kirchen, und 1 % sind Muslime . Darüber hinaus bezeichnen sich 22 % der Bevölkerung als „spirituell, aber nicht religiös“, 13 % sind Atheisten , und 7,8 % gehören anderen Religionen an oder machten keine Angabe.

Karatschai-Tscherkessien

Religion in Karatschai-Tscherkessien ab 2012 (Sreda Arena Atlas) [ 80 ] [ 82 ]
Russische Orthodoxie
13,2 %
Andere Christen
1,8 %
Islam
64 %
Tscherkessisches Heidentum
2%
Spirituell, aber nicht religiös
10%
Atheismus und Irreligiosität
3%
Sonstige und nicht deklarierte
6%

Laut einer Umfrage aus dem Jahr 2012, für die 56.900 Personen befragt wurden, gehören 64 % der Bevölkerung von Karatschai-Tscherkessien dem Islam an , 13 % der russisch-orthodoxen Kirche , 2 % dem karatschaisch-tscherkessischen Urglauben, 2 % sind konfessionslose Christen , gehören keiner orthodoxen Kirche an oder sind Mitglieder nicht-russisch-orthodoxer Kirchen. Darüber hinaus bezeichnen sich 10 % der Bevölkerung als „spirituell, aber nicht religiös“, 3 % sind Atheisten und 6 % machen keine Angabe zu ihrer Religionszugehörigkeit. [ 80 ] [ 81 ]

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