Auferstehung Jesu

Die Auferstehung Jesu ( ^biblisch -griechisch : ἀνάστασις τοῦ Ἰησοῦ , romanisiert:  anástasis toú Iēsoú ) ist der christliche Glaube, dass Gott Jesus am dritten Tag nach seiner Kreuzigung von den ^Toten auferweckte und ^damit sein erhöhtes Leben als Christus und Herr begann bzw. wiederherstellte . ^{[ 1 ] [ b ] [ 2 ]} Laut dem Neuen Testament wurde Jesus als Erstgeborener von den Toten geboren und leitete das Reich Gottes ein . ^{[ 1 ] [ 2 ]} Er erschien seinen Jüngern, berief die Apostel zum Missionsbefehl ^, Sünden zu vergeben und Bußfertige zu taufen , und fuhr dann in den Himmel auf .

In der christlichen Tradition bedeutete die leibliche Auferstehung die Wiederherstellung des Lebens eines verwandelten , vom Heiligen Geist erfüllten Leibes ^{[ 3 ]} , wie Paulus und die Evangelisten es beschrieben , und führte zur Etablierung des Christentums. In der christlichen Theologie ist die Auferstehung Jesu „das zentrale Geheimnis des christlichen Glaubens“ ^{[ 2 ]} . Sie bildet das Fundament dieses Glaubens, der zusammen mit Jesu Leben, Tod und seinen Worten im Osterfest gefeiert wird ^{[ 3 ]} . Für Christen ist seine Auferstehung die Garantie dafür, dass alle verstorbenen Christen bei Christi Wiederkunft (Parusie) auferstehen werden ^{[ 4 ]} . Die Auferstehung wird als theologische Aussage verstanden, die sich mit der Geschichte überschneidet und Voraussetzung für das Verständnis des historischen Jesus, seines Leidens und seiner Rechtfertigung ist ^{[ 5 ] .}

Säkulare und liberal-christliche Forschung behauptet, dass religiöse Erfahrungen ^{[ 6 ]} , wie etwa die visionären Erscheinungen Jesu ^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ c ]} und eine inspirierte Auslegung der biblischen Texte ^{[ 10 ]} , den Anstoß zum Glauben an die Erhöhung Jesu ^{[ 11 ]} als „Erfüllung der Schriften“ ^{[ 12 ]} und zur Wiederaufnahme der missionarischen Tätigkeit der Nachfolger Jesu gaben. ^{[ 7 ] [ 13 ]}

Die Gelehrten sind sich über die Historizität von Jesu Begräbnis und des leeren Grabes uneins . ^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]} Wissenschaftler, die Jesus als historische Figur betrachten, meiden dieses Thema in der Regel, da viele die Auferstehung als eine Frage des Glaubens oder des Unglaubens und somit als außerhalb des Rahmens historischer Forschung liegend ansehen. ^{[ 19 ]}

Ostern ist das wichtigste christliche Fest, das die Auferstehung Jesu Christi feiert und Gottes Erlösung symbolisiert . Es hat seine Wurzeln in den Traditionen des Pessachfestes . Die Auferstehung wird in der christlichen Kunst häufig dargestellt und mit Reliquien wie dem Turiner Grabtuch in Verbindung gebracht , das nach Ansicht mancher ein wundersames Bildnis Jesu zeigt. Der Gnostizismus lehrt, dass nur die Seele aufersteht. ^{[ 20 ]} Der Islam lehrt im Allgemeinen, dass Jesus nicht gekreuzigt wurde , sondern direkt zu Gott aufgefahren ist; der Ahmadiyya-Islam hingegen glaubt, dass Jesus die Kreuzigung überlebte und seine Mission an einem anderen Ort fortsetzte.

Die Überzeugung, dass Jesus von den Toten auferstanden ist, findet sich in den frühesten Zeugnissen der christlichen Ursprünge. ^{[ 21 ] [ d ]}

Der Moment der Auferstehung selbst wird in keinem der kanonischen Evangelien beschrieben , doch alle vier enthalten Passagen, in denen Jesus seinen Tod und seine Auferstehung voraussagt oder Andeutungen enthält, die „der Leser verstehen wird“. ^{[ 26 ]} Die Schriften des Neuen Testaments enthalten keine Beschreibungen einer Auferstehung, sondern Berichte über ein leeres Grab und angebliche Erscheinungen Jesu. ^{[ 27 ]}

Einer der Briefe, die der Apostel Paulus an eine der frühen griechischen Gemeinden sandte, der Erste Brief an die Korinther , enthält eines der frühesten christlichen Glaubensbekenntnisse, das sich auf Erscheinungen Jesu nach seinem Tod bezieht und den Glauben an seine Auferstehung zum Ausdruck bringt, nämlich 1 Korinther 15,3–8. ^{[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]} Es gilt als allgemein anerkannt, dass dieses Glaubensbekenntnis vor Paulus und der Abfassung des Ersten Korintherbriefs entstand. ^{[ 23 ]}

Gelehrte haben argumentiert, dass Paulus in seiner Darstellung der Auferstehung auf eine ältere, autoritative Tradition verweist, die in rabbinischer Tradition überliefert wurde und die er an die Gemeinde in Korinth weitergegeben hat. ^{[ e ]} Geza Vermes schreibt, dass das Glaubensbekenntnis „eine Tradition ist, die er [Paulus] von seinen Glaubensältesten über den Tod, die Grablegung und die Auferstehung Jesu geerbt hat“. ^{[ 32 ]} Der Ursprung des Glaubensbekenntnisses liegt wahrscheinlich in der apostolischen Gemeinde in Jerusalem; es wurde innerhalb weniger Jahre nach der Auferstehung formalisiert und weitergegeben. ^{[ f ]} Hans Grass argumentiert für einen Ursprung in Damaskus ^{[ 33 ]} , und laut Paul Barnett waren diese und andere Glaubensbekenntnisformeln Varianten der „einen grundlegenden frühen Tradition, die Paulus um 34 n. Chr. nach seiner Bekehrung in Damaskus von Ananias ‚empfing‘“. ^{[ 34 ]}

[3] Denn ich habe euch in erster Linie das weitergegeben, was ich selbst empfangen habe: dass Christus für unsere Sünden gestorben ist, wie es in der Schrift steht, ^{[ g ]} [4] und dass er begraben wurde und dass er am dritten Tage auferstanden ist, wie es in der Schrift steht, ^{[ a ]} [5] und dass er Kephas erschienen ist, dann den Zwölf. [6] Danach erschien er mehr als fünfhundert Brüdern und Schwestern auf einmal, von denen die meisten noch leben, einige aber gestorben sind. [7] Danach erschien er Jakobus, dann allen Aposteln. [8] Zuletzt erschien er auch mir, wie einem Unzeitgemäßen. ^{[ 35 ]}

In der Jerusalemer Gemeinde , von der Paulus dieses Glaubensbekenntnis empfing, diente die Formulierung „starb für unsere Sünden“ wahrscheinlich als apologetische Begründung für den Tod Jesu als Teil von Gottes Plan und Absicht, wie sie in der Heiligen Schrift belegt ist. Für Paulus gewann sie eine tiefere Bedeutung, da sie „eine Grundlage für die Errettung sündiger Heiden unabhängig von der Tora“ bot. ^{[ 36 ]} Die Formulierung „starb für unsere Sünden“ stammt aus Jesaja , insbesondere 53,4–11, ^{[ 37 ]} und 4 Makkabäer , insbesondere 6,28–29. ^{[ 38 ] [ g ]} „Auferstanden am dritten Tage“ stammt aus Hosea 6,1–2. ^{[ 43 ] [ 44 ]}

Kommt, lasst uns zum Herrn zurückkehren! Denn er hat uns zerrissen, um uns zu heilen; er hat uns niedergeschlagen, und er wird uns verbinden. Nach zwei Tagen wird er uns wiederbeleben; am dritten Tag wird er uns auferwecken, damit wir vor ihm leben. ^{[ a ]}

Paulus schrieb an die Gemeinde in Korinth, dass Jesus ihm auf dieselbe Weise erschienen sei wie den früheren Zeugen. ^{[ 45 ]} In 2. Korinther 12 beschreibt Paulus „einen Mann in Christus [vermutlich Paulus selbst], der … bis in den dritten Himmel entrückt wurde“. Obwohl die Formulierung unklar ist, liegt die plausible Interpretation nahe, dass der Mann glaubte, Jesus zur Rechten Gottes thronen gesehen zu haben. ^{[ 46 ]}

Zu den zahlreichen paulinischen Verweisen, die seinen Glauben an die Auferstehung bekräftigen, gehören:

• Römer 1,3–4: „…bezüglich seines Sohnes, der dem Fleische nach aus dem Geschlecht Davids geboren und dem Geiste der Heiligkeit nach als Sohn Gottes in Macht eingesetzt ist durch die Auferstehung von den Toten, Jesus Christus, unser Herr.“ ^{[ 47 ]}
• 2 Timotheus 2,8: „Denkt an Jesus Christus, der von den Toten auferstanden ist… das ist mein Evangelium, für das ich leide und sogar wie ein Verbrecher angekettet bin. Aber Gottes Wort ist nicht angekettet…“ ^{[ 48 ]}
• 1 Korinther 15,3–7: „…dass Christus für unsere Sünden gestorben ist nach der Schrift, dass er begraben wurde, dass er am dritten Tag auferstanden ist nach der Schrift…“ ^{[ 49 ]}

Jesus wird als „ Erstgeborener von den Toten “, prōtotokos , der erste Auferstandene, beschrieben, wodurch er den „besonderen Status des Erstgeborenen als herausragender Sohn und Erbe“ erlangte. ^{[ 1 ] [ web 2 ]} Seine Auferstehung ist auch die Garantie dafür, dass alle verstorbenen Christen bei Christi Wiederkunft auferstehen werden . ^{[ 4 ]}

Nach der Auferstehung wird Jesus so dargestellt, als ob er die Apostel zum Missionsbefehl beruft , wie in Matthäus 28,16–20, ^{[ 50 ]} Markus 16,14–18, ^{[ 51 ]} Lukas 24,44–49, ^{[ 52 ]} Apostelgeschichte 1,4–8, ^{[ 53 ]} und Johannes 20,19–23, ^{[ 54 ]} beschrieben, in denen die Jünger den Auftrag erhalten, „der Welt die gute Nachricht von einem siegreichen Retter und die Gegenwart Gottes in der Welt durch den Geist zu verkünden“. ^{[ 55 ]} Laut diesen Texten sagt Jesus, dass sie „Kraft empfangen werden, wenn der Heilige Geist auf sie gekommen ist“, ^{[ 56 ]} dass „Buße und Vergebung der Sünden im Namen [des Messias] allen Völkern verkündet werden soll, angefangen von Jerusalem“, ^{[ 57 ]} und dass „wem ihr die Sünden vergebt, dem sind sie vergeben; wem ihr sie nicht vergebt, dem sind sie nicht vergeben“. ^{[ 58 ]}

Die Kurzfassung des Markusevangeliums endet mit der Entdeckung des leeren Grabes durch Maria Magdalena , Salome und „Maria, die Mutter des Jakobus“. Ein junger Mann in einem weißen Gewand verkündet ihnen am Grab, dass Jesus auferstanden ist, und trägt ihnen auf, „Petrus und den Jüngern zu sagen, dass er ihnen in Galiläa begegnen wird, wie er es euch gesagt hat “ ( Markus 16 ). ^{[ 59 ]}

Im Matthäusevangelium erschien ein Engel Maria Magdalena am leeren Grab und teilte ihr mit, dass Jesus nicht mehr da sei, da er von den Toten auferstanden sei. Er wies sie an, den anderen Jüngern zu sagen, sie sollten nach Galiläa gehen, um Jesus zu treffen. Daraufhin erschien Jesus Maria Magdalena und der „anderen Maria“ am Grab. Anschließend erschien er, gemäß Markus 16,7, allen Jüngern auf einem Berg in Galiläa. Dort beanspruchte er die Herrschaft über Himmel und Erde und beauftragte die Jünger, das Evangelium in der ganzen Welt zu verkünden. ^{[ 60 ]} In dieser Botschaft wird das Ende der Zeiten hinausgezögert, „um die Welt zur Jüngerschaft zu führen“. ^{[ 61 ]}

Im Lukasevangelium kommen die Frauen, die mit ihm aus Galiläa gekommen waren, zu seinem Grab ^{[ 62 ]} und finden es leer vor. Zwei Engel erscheinen und verkünden, dass Jesus nicht mehr da ist, sondern auferstanden ist. ^{[ 63 ]} Dann erscheint Jesus zwei Jüngern auf dem Weg nach Emmaus . Diese benachrichtigen die elf übrigen Apostel, die wiederum berichten, dass Jesus Petrus erschienen ist. Während sie dies erzählen, erscheint Jesus erneut und erklärt, dass er der Messias ist, der gemäß der Schrift von den Toten auferstanden ist, und dass in seinem Namen allen Völkern, angefangen von Jerusalem, Buße und Vergebung der Sünden verkündet werden soll. ^{[ 64 ] [ 65 ]} In Lukas und der Apostelgeschichte (zwei Werke desselben Autors) fährt er dann in den Himmel auf , seine rechtmäßige Heimat. ^{[ 65 ]}

In der Apostelgeschichte wird berichtet, dass Jesus den Aposteln vierzig Tage lang erschien und ihnen befahl, in Jerusalem zu bleiben. ^{[ 66 ]} Danach fuhr Jesus in den Himmel auf, gefolgt von der Ausgießung des Heiligen Geistes zu Pfingsten und dem missionarischen Auftrag der frühen Kirche. ^{[ 67 ]}

Im Judentum taucht die Idee der Auferstehung erstmals im Buch der Wächter ^{aus dem 3. Jahrhundert v. Chr. [ 68 ]} und im Buch Daniel aus dem 2. Jahrhundert v. Chr. [ ^{69 ]} auf . Letzteres möglicherweise als Glaube an die Auferstehung der Seele allein, der von den Pharisäern zur Vorstellung einer leiblichen Auferstehung weiterentwickelt wurde – eine den Griechen völlig fremde Idee. ^{[ 69 ]} Josephus berichtet von den drei wichtigsten jüdischen Sekten des 1. Jahrhunderts n. Chr.: Die Sadduzäer lehrten, dass Seele und Leib mit dem Tod vergehen; die Essener , dass die Seele unsterblich, der Leib aber vergänglich sei; und die Pharisäer , dass die Seele unsterblich sei und der Leib auferstehen werde, um sie zu beherbergen. ^{[ 70 ]} Von diesen drei Positionen scheinen Jesus und die frühen Christen derjenigen der Pharisäer am nächsten gestanden zu haben. ^{[ 71 ]} Steve Mason merkt an, dass für die Pharisäer „der neue Leib ein besonderer, heiliger Leib“ sei, der sich vom alten Leib unterscheide, „eine Ansicht, die der ehemalige Pharisäer Paulus in gewissem Maße teilte (1 Kor 15,35ff).“ ^{[ 72 ]}

Die Belege aus jüdischen Texten und Grabinschriften deuten auf eine komplexere Realität hin: Als der Autor des Buches Daniel beispielsweise schrieb, dass „viele von denen, die im Staub schlafen, erwachen werden“ ^{[ 73 ]} , vermutet der Religionswissenschaftler Dag Øistein Endsjø, dass er damit wahrscheinlich eine Wiedergeburt als Engelwesen meinte (metaphorisch als Sterne am Himmel Gottes beschrieben, da Sterne seit jeher mit Engeln gleichgesetzt wurden). Eine solche Wiedergeburt würde eine leibliche Auferstehung ausschließen, da Engel als fleischlos galten ^{[ 74 ]} . Andere Gelehrte vertreten die Ansicht, dass das Buch Daniel den Glauben an eine leibliche Auferstehung offenbart [75]. ^{Andere Texte} reichen von der traditionellen alttestamentlichen Auffassung, dass die Seele die Ewigkeit in der Unterwelt verbringen würde, bis hin zu einem metaphorischen Glauben an die Auferstehung des Geistes ^{[ 76 ] . Die meisten vermieden es ,} den Begriff der Auferstehung genauer zu definieren, doch die Vorstellung einer Auferstehung des Fleisches war eher selten. ^{[ 77 ]} Wie Outi Lehtipuu ausführt, war der Glaube an die Auferstehung noch lange keine etablierte Lehre ^{[ 78 ]} des Judentums der Zeit des Zweiten Tempels .

Die Griechen glaubten traditionell, dass einige Männer und Frauen durch ihre Verwandlung in das Elysium , die Inseln der Seligen , den Himmel, das Meer oder buchstäblich unter die Erde körperliche Unsterblichkeit erlangten und dort ewig lebten. Einige Gelehrte haben daher versucht, Auferstehungsvorstellungen in heidnischen Traditionen über Tod und das Verschwinden von Körpern nachzuverfolgen und die Jesus-Tradition in einen griechisch-römischen Kontext einzuordnen. ^{[ 79 ]} Diese Gelehrten argumentieren, dass die Erzählung vom leeren Grab und die darauffolgenden Erscheinungen Jesu am besten als literarische Motive im Kontext griechischer Literaturwerke verstanden werden können, die ähnliche Erzählungen in der griechischen Mythologie aufweisen. ^{[ 18 ] [ 80 ] [ 17 ] [ 81 ]}

Es gibt jedoch keine Belege dafür, dass die Darstellung Jesu in den synoptischen Evangelien (den drei ältesten Evangelien nach Markus, Matthäus und Lukas) in nennenswerter Weise direkt von heidnischer Mythologie beeinflusst wurde. ^{[ 82 ] [ 83 ]} Vielmehr herrscht weitgehend Einigkeit darüber, dass die Darstellung Jesu in den Evangelien stark von der jüdischen Tradition geprägt ist. ^{[ 84 ] [ 85 ]} Die ersten Anhänger Jesu waren fromme Juden, die das Heidentum verabscheuten und deren Berichte über ihren Gründer wohl kaum auf heidnischen Mythen basierten. ^{[ 86 ]} Laut Bart Ehrman existieren die meisten angeblichen Parallelen zwischen Jesus und heidnischen Gottheiten nur in der modernen Vorstellungswelt, und es gibt keine „Berichte über andere, die von Jungfrauen geboren wurden, zur Sühne für die Sünden starben und dann von den Toten auferstanden sind“. ^{[ 87 ]} Die Einstellung zur Auferstehung war unter Heiden im Allgemeinen negativ. ^{[ 88 ] [ web 5 ]} Asklepios wurde beispielsweise von Zeus getötet, weil er mit Kräutern Tote wiedererweckte, aber auf Wunsch seines Vaters Apollon später als Stern verewigt. ^{[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]}

Laut dem Religionshistoriker Jonathan Z. Smith halten moderne Wissenschaftler die Vorstellung von „sterbenden und auferstehenden Göttern“ für falsch, da frühe Quellen zu zahlreichen Göttern belegen, dass verstorbene Götter weder auferstehen noch wiedergeboren werden. ^{[ 92 ]} Darüber hinaus beruhen Behauptungen über sterbende und auferstehende Götter auf zweifelhaften Rekonstruktionen späterer Quellen, da frühe indigene Quellen solche Aussagen nie enthalten und es kein eindeutiges Beispiel für eine sterbende und auferstehende Gottheit gibt. ^{[ 93 ]}

Seit hellenistischer Zeit glaubten einige Griechen, die Seele eines verdienten Mannes könne im Zuge der Apotheose (Vergöttlichung) in einen Gott verwandelt und ihm so ein besonderer Ehrenplatz eingeräumt werden. ^{[ 94 ]} Die Nachfolger Alexanders des Großen machten diese Vorstellung im gesamten Nahen Osten durch Münzen mit seinem Bildnis bekannt – ein Privileg, das zuvor Göttern vorbehalten war. ^{[ 95 ]} Die römischen Kaiser übernahmen diese Idee, und im römischen Konzept der Apotheose wurde der irdische Körper des kürzlich verstorbenen Kaisers durch einen neuen, göttlichen ersetzt, als er in den Himmel auffuhr. ^{[ 96 ]} Diese Erzählungen verbreiteten sich in der Mitte bis zum Ende des ersten Jahrhunderts. ^{[ 97 ]}

Die vergöttlichten Toten blieben für diejenigen, die ihnen begegneten, erkennbar, wie etwa Romulus , der nach seinem Tod Zeugen erschien. Doch wie der Biograph Plutarch ( ca. 46 n. Chr. – ca. 120  n. Chr .) diesen Vorfall erklärte, so geschieht dies, obwohl etwas im Menschen von den Göttern stammt und nach dem Tod zu ihnen zurückkehrt, „nur dann, wenn es vollständig vom Körper getrennt und befreit ist und gänzlich rein, fleischlos und unbefleckt wird“. ^{[ 98 ]}

Die zeitgenössische Forschung zum historischen Jesus hat die Frage der Auferstehung oft vermieden und sie eher als theologische denn als historische Angelegenheit behandelt – eine Tendenz, die laut Bockmuehl die methodische Strenge und Vollständigkeit solcher Forschungen schwächt. ^{[ 99 ]}

Die Gelehrten sind sich uneins über die historische Richtigkeit der Geschichte vom leeren Grab und den Zusammenhang zwischen den Bestattungsgeschichten und den Erscheinungen nach seinem Tod. Auch die Frage, ob Jesus ein würdevolles Begräbnis erhielt, ist unter ihnen umstritten. Streitpunkte sind: (1) Wurde Jesu Leichnam vor Sonnenuntergang vom Kreuz abgenommen oder blieb er dort hängen, um zu verwesen? (2) Wurde sein Leichnam von Josef von Arimathäa , vom Sanhedrin oder einer Gruppe von Juden im Allgemeinen abgenommen und bestattet? (3) Wurde er in einem Grab beigesetzt (und wenn ja, in welcher Art) oder in einem Massengrab bestattet?

With regard to the question of what produced the faith that Jesus was raised from the dead, Schroter and Jacobi state that the assumption of the empty tomb, and the view that the disciples were convinced they saw Jesus risen from the dead, finds wide support in New Testament scholarship. Challenges such as Gerd Ludemanns, who argues that the tomb was not really empty but takes the stories of Jesus's appearances as describing real events, explaining them as subjective visions, remain a minority.^[100][h] Yet they also note that "The question about the historicity of the empty tomb [...] cannot be answered." They say that the empty tomb does not seem to be the factor that produces faith in the resurrection, but rather functions as a narrative link between crucifixion and resurrection.^[i]

In the field of philosophy of religion, Richard Swinburne has developed a Bayesian argument that combines background evidence concerning the existence of God with the historical testimony regarding Jesus's life, death, and reported resurrection, concluding that the hypothesis of Jesus's bodily resurrection is highly probable.^[101]

An often noted argument in favour of a decent burial before sunset is the Jewish custom, based on Deuteronomy 21:22–23,^[102] which says the body must not be left exposed overnight, but must be buried that day. This is also attested in the Temple Scroll of the Essenes, and in Josephus' Jewish War 4.5.2§317, where he testifies the custom of burying the crucified before sunset, in a critique of the rebels, who did not do so.^{[103][104][105][106]} Reference is made to the Digesta, a Roman Law Code from the 6th century AD, which contains material from the 2nd century AD, stating that "the bodies of those who have been punished are only buried when this has been requested and permission granted".^[107][108] Burial of people who were executed by crucifixion is also attested by archaeological finds from Jehohanan, a body of an apparently crucified man with a nail in the heel which could not be removed who was buried in a tomb.^[109][110]

Martin Hengel argumentierte , Jesus sei – entgegen der Annahme eines würdevollen Begräbnisses – wie ein hingerichteter Verbrecher, der einen schändlichen Tod starb, in Schande begraben worden. ^{[ 111 ] [ 112 ]} Diese Ansicht ist heute weithin akzeptiert und hat sich in der wissenschaftlichen Literatur etabliert. ^{[ 111 ]} John Dominic Crossan argumentierte, Jesu Anhänger hätten nicht gewusst, was mit dem Leichnam geschah. ^{[ 113 ] [ j ]} Laut Crossan ist Josef von Arimathäa „in Name, Ort und Funktion eine reine Schöpfung des Markusevangeliums“. ^{[ 114 ] [ k ]} Er argumentierte, Jesu Anhänger hätten aus Deuteronomium 21,22–23 geschlossen, dass Jesus von einer Gruppe gesetzestreuer Juden begraben wurde, wie in Apostelgeschichte 13,29 beschrieben.

Der Neutestamentler Dale Allison schreibt, dass Markus diese Geschichte adaptierte und die Gruppe von Juden zu einer bestimmten Person machte. ^{[ 115 ]} In der römischen Praxis ließ man den Leichnam oft am Pfahl zurück und verweigerte ihm ein ehrenvolles oder familiäres Begräbnis mit der Begründung, „die Hunde warteten schon“. ^{[ 116 ] [ 117 ]} Der Archäologe Byron McCane argumentiert, dass es üblich war, die Toten sofort zu beseitigen, kommt aber zu dem Schluss, dass „Jesus in Schande in einem Verbrechergrab beigesetzt wurde“. ^{[ 118 ]} Auch der britische Neutestamentler Maurice Casey merkt an, dass „jüdische Verbrecher ein schändliches und unehrenhaftes Begräbnis erhalten sollten“ ^{[ 119 ]} und argumentiert, dass Jesus zwar von Josef von Arimathäa beigesetzt wurde, jedoch in einem Verbrechergrab, das dem Sanhedrin gehörte . ^{[ 119 ]} Er verwirft daher die Erzählung vom leeren Grab als Legende. ^{[ 120 ]}

Der neutestamentliche Historiker Bart D. Ehrman schreibt, dass man nicht wissen könne, was mit Jesu Leichnam geschah; er bezweifelt, dass Jesus ein würdevolles Begräbnis erhielt ^{[ 121 ]} und hält es auch für zweifelhaft, dass Jesus speziell von Joseph von Arimathäa bestattet wurde ^{[ 122 ]} . Laut Ehrman „wird aus der ursprünglich vagen Aussage, dass die ungenannten jüdischen Anführer Jesus bestatteten, die Geschichte eines bestimmten, namentlich genannten Anführers, der dies tat“ ^{[ 123 ] . Ehrman nennt drei Gründe für seine Zweifel an einem würdevollen Begräbnis. Unter Bezugnahme auf Hengel und Crossan argumentiert Ehrman, dass die Kreuzigung dazu diente ,} „einen Menschen so vollständig wie möglich zu foltern und zu demütigen“, und dass der Leichnam normalerweise am Pfahl zurückgelassen wurde, damit ihn die Tiere fressen konnten ^{[ 125 ]} . Ehrman argumentiert weiterhin, dass Verbrecher üblicherweise in Massengräbern bestattet wurden; ^{[ 126 ]} und Pilatus nahm keinerlei Rücksicht auf jüdische Empfindlichkeiten, weshalb es unwahrscheinlich ist, dass er die Bestattung Jesu zugelassen hätte. ^{[ 127 ]}

Eine Reihe christlicher Autoren hat die Kritik zurückgewiesen und die Evangelienberichte als historisch zuverlässig betrachtet. ^{[ m ]} Dale Allison , der die Argumente von Crossan und Ehrman prüft, hält deren Behauptungen für stichhaltig, hält es aber für wahrscheinlich, dass ein Mann namens Joseph, vermutlich ein Sanhedrist, aus dem unbedeutenden Arimathäa, die Erlaubnis der römischen Behörden einholte, um die eilige Beisetzung Jesu zu organisieren. ^{[ 128 ]} James Dunn erklärt, dass die Überlieferung, Jesus sei ordnungsgemäß bestattet worden (Markus 15,42–47), unumstößlich sei und es gute Gründe gebe, diesem Zeugnis Glauben zu schenken. ^{[ 129 ]}

Dunn argumentiert, dass die Bestattungstradition „eine der ältesten uns bekannten Traditionen“ sei (1 Kor 15,4); die Bestattung entsprach dem jüdischen Brauch gemäß Dtn 21,22–23 und wurde von Josephus bestätigt ; Fälle von Bestattungen Gekreuzigter sind bekannt, wie die Bestattung von Jehochan bezeugt; Joseph von Arimathäa sei „eine sehr plausible historische Figur“; und „die Anwesenheit der Frauen am Kreuz und ihre Beteiligung an Jesu Bestattung lassen sich eher auf frühe mündliche Überlieferung als auf kreative Erzählungen zurückführen“. ^{[ 130 ]} Craig A. Evans bezieht sich auf Dtn 21,22–23 und Josephus, um zu argumentieren, dass die Grablegung Jesu mit jüdischen Empfindungen und der historischen Realität übereinstimmt. Evans merkt außerdem an, dass es „auch politisch unwahrscheinlich erscheint, dass Pilatus am Vorabend des Pessachfestes, eines Feiertags, der Israels Befreiung von der Fremdherrschaft feiert, die jüdische Bevölkerung provozieren wollte“, indem er Jesus ein ordnungsgemäßes Begräbnis verweigerte. ^{[ 131 ]}

Laut dem Religionswissenschaftler John Granger Cook gibt es zwar historische Texte, die Massengräber erwähnen, doch enthalten diese keinerlei Hinweise darauf, dass die Leichen von Tieren ausgegraben wurden. In keinem römischen Text wird eine offene Grube oder flache Gräber erwähnt. Zahlreiche historische Texte außerhalb der Evangelien belegen, dass die Leichen der Gekreuzigten von Angehörigen oder Freunden bestattet wurden. Cook schreibt: „Diese Texte zeigen, dass die Erzählung von Josef von Arimathäa über die Bestattung Jesu für einen griechisch-römischen Leser der Evangelien vollkommen verständlich und historisch glaubwürdig gewesen wäre.“ ^{[ 132 ]}

Anfangs stießen die Berichte über das leere Grab auf Skepsis. Das Matthäusevangelium erwähnt bereits Geschichten, wonach der Leichnam aus dem Grab gestohlen worden sei . ^{[ 133 ]} Andere, von der etablierten Forschung nicht unterstützte Annahmen besagen, dass Jesus nicht wirklich am Kreuz gestorben sei , eines natürlichen Todes gestorben sei ^{[ 134 ]} oder durch einen Betrüger ersetzt worden sei . ^{[ 135 ] [ 136 ]}

Die Vorstellung, dass Jesus nicht wirklich am Kreuz starb, sondern nur den Anschein erweckte, findet sich in einer Vielzahl früher Texte und hat ihre historischen Wurzeln wahrscheinlich in den Anfängen des Christentums. ^{[ 137 ]} Laut dem israelischen Religionswissenschaftler Gedaliahu Stroumsa war diese Idee zuerst da, und später erweiterte sich der Doketismus um die Lehre, dass Jesus ein Geist ohne Fleisch war. ^{[ 138 ]} Es ist wahrscheinlich, dass diese Vorstellungen bereits im 1. Jahrhundert existierten, da der Verfasser des 1. und 2. Johannesbriefes sich offenbar gegen solche Lehren wendet. ^{[ 138 ]}

Das Fehlen jeglicher Erwähnung der Geschichte vom leeren Grab Jesu in den Paulusbriefen und der Osterpredigt der frühen Kirche hat einige Gelehrte zu der Annahme veranlasst, Markus habe sie erfunden. ^{[ n ]} Allison hält dieses Argument des Schweigens jedoch für wenig überzeugend. ^{[ 140 ]} Die meisten Gelehrten gehen davon aus, dass das Markusevangelium und das Johannesevangelium zwei unabhängige Berichte über ein leeres Grab enthalten, was wiederum darauf hindeutet, dass beide auf bereits existierende Quellen zurückgriffen ^{[ 141 ]} und sich auf eine weit verbreitete Tradition stützten, wobei Markus diese Tradition möglicherweise erweitert und an seine Erzählung angepasst hat. ^{[ 142 ]} Andere Gelehrte argumentieren hingegen, dass Paulus das leere Grab voraussetzt, insbesondere im frühen Glaubensbekenntnis in 1 Korinther 15. ^{[ 143 ] [ 144 ]} Christliche Bibelwissenschaftler haben textkritische Methoden angewendet, um die Historizität der Überlieferung zu stützen, dass „Maria Magdala tatsächlich die Erste war, die Jesus sah“, insbesondere das Kriterium der Verlegenheit in den letzten Jahren. ^{[ 145 ] [ 146 ]} Laut Dale Allison bestätigt die Einbeziehung von Frauen als erste Zeuginnen des auferstandenen Jesus, „was einst verdächtig war, die Wahrheit der Geschichte“. ^{[ 147 ]}

N. T. Wright argumentiert nachdrücklich und ausführlich für die Realität des leeren Grabes und der darauffolgenden Erscheinungen Jesu. Er führt als „Schlussfolgerung“ ^{[ 148 ]} an , dass sowohl die leibliche Auferstehung als auch die späteren leiblichen Erscheinungen Jesu weitaus bessere Erklärungen für das leere Grab, die Begegnungen und den Aufstieg des Christentums liefern als alle anderen Theorien, einschließlich derer von Ehrman. ^{[ 148 ]} Raymond E. Brown stimmte dem zu und erklärte: „…meiner Ansicht nach ist die Beweislage für die leibliche Auferstehung Jesu überzeugend…“ und kritisierte skeptische Einwände. ^{[ 149 ]} James D. G. Dunn schreibt, dass die Mehrheit der Bibelwissenschaftler die Beweislage für die historische Auferstehung Jesu hält. ^{[ 150 ]} Dale Allison argumentiert für ein leeres Grab, dem später Visionen Jesu durch die Apostel und Maria Magdalena folgten , und akzeptiert gleichzeitig die Historizität der Auferstehung. Obwohl er Widersprüche in den Evangelienberichten anerkennt, argumentiert er, dass sie in den wichtigen Themen übereinstimmen und die Unterschiede für die Beurteilung des historischen Ereignisses als Ganzes unerheblich sind. ^{[ 151 ]} Allison befürwortet David Graiegs Arbeit über die Erscheinungen des Auferstandenen, die ebenfalls argumentiert, dass sich die frühen Christen an Jesus als leibhaftig Auferstandenen erinnerten. Mithilfe einer auf der Gedächtnistheorie basierenden Methodik argumentiert Graieg, dass Paulus im Ersten Korintherbrief an Jesus als leibhaftig Auferstandenen erinnerte und dass die Auferstehung für die frühen Christen von zentraler Bedeutung war. Graieg argumentiert, dass Jesus leibhaftig von den Toten auferstand und dass er von den Christen als in verwandelter Gestalt Auferstandener in Erinnerung behalten wurde. ^{[ 152 ]}

Der Religionswissenschaftler Dag Øistein Endsjø verweist darauf, wie die Vorstellung eines leeren Grabes mit den altgriechischen Glaubensvorstellungen übereinstimmt , wonach jede Form der Unsterblichkeit absolute physische Kontinuität voraussetzt. Ein verschwundener Körper konnte demnach ein Hinweis auf Unsterblichkeit sein, wie beispielsweise im Fall von Aristaios , dem trojanischen Prinzen Ganymed und der athenischen Prinzessin Orithyia . Ihr mysteriöses Verschwinden wurde als Folge ihrer Verwandlung in ein physisch unsterbliches Dasein durch die Götter gedeutet. Auch bei Herakles galt das Fehlen körperlicher Überreste nach seinem Scheiterhaufen als Beweis seiner physischen Unsterblichkeit. Aristeas von Prokonnesos soll wieder aufgetaucht sein, nachdem sein Körper aus einem verschlossenen Raum verschwunden war, was Endsjø als eine Art Auferstehung interpretiert. ^{[ 153 ] [ 154 ]}

J. D. Atkins argumentiert, dass die Erzählungen von Jesu physischer Begegnung mit den Jüngern bei Lukas und Johannes keine apologetischen Antworten auf den Doketismus darstellen, und Siniscalchi legt nahe, dass die Evangelien die Erinnerung an die frühesten Erscheinungstraditionen zuverlässig bewahrt haben. ^{[ 155 ] [ 156 ]} Auch Jorg Frey wendet sich gegen die Anwendung des Doketismus auf Werke des ersten Jahrhunderts. ^{[ 157 ]} Smith argumentiert, dass Markus zwei ursprünglich getrennte Traditionen – das Verschwinden (aus dem Grab, interpretiert als Himmelfahrt) und das Erscheinen (Erscheinungen nach dem Tod) – zu einer Ostererzählung zusammengeführt hat. ^{[ 158 ] [ 159 ]} Laut Géza Vermes entwickelte sich die Geschichte vom leeren Grab unabhängig von den Erzählungen über die Erscheinungen nach der Auferstehung, da sie nie direkt zu einem gemeinsamen Argument verknüpft werden. ^{[ 160 ]} Obwohl die Kohärenz der Erzählung vom leeren Grab fraglich ist, handelt es sich „eindeutig um eine frühe Tradition“. ^{[ 160 ]} Vermes merkt an, dass die Geschichte vom leeren Grab im Widerspruch zu Vorstellungen einer spirituellen Auferstehung steht. Laut Vermes „wird die streng jüdische Verbindung von Geist und Leib durch die Idee des leeren Grabes besser verdeutlicht und ist zweifellos für die Einführung der Vorstellungen von der Ergreifbarkeit (Thomas im Johannesevangelium) und dem Essen (Lukas und Johannes) verantwortlich“. ^{[ 161 ]} Ehrman lehnt die Geschichte vom leeren Grab ab und argumentiert, dass „ein leeres Grab damit nichts zu tun hatte … ein leeres Grab würde keinen Glauben hervorrufen“. ^{[ 162 ]} Ehrman argumentiert, dass das leere Grab notwendig war, um die leibliche Auferstehung Jesu zu unterstreichen. ^{[ 163 ]}

Géza Vermes merkt an, dass die Geschichte vom leeren Grab im Widerspruch zu Vorstellungen einer spirituellen Auferstehung steht. Laut Vermes „wird die streng jüdische Verbindung von Geist und Leib durch die Idee des leeren Grabes besser zum Ausdruck gebracht und ist zweifellos für die Einführung der Begriffe der Ergreifbarkeit (Thomas bei Johannes) und des Essens (Lukas und Johannes) verantwortlich.“ ^{[ 161 ]}

Sowohl Ware als auch Cook argumentieren, vor allem anhand der Terminologie des Paulus und des zeitgenössischen jüdischen, heidnischen und kulturellen Verständnisses der Auferstehung, dass Paulus an einen physisch auferstandenen Leib ( sōma ) glaubte, der zwar wieder zum Leben erweckt, aber – wie in den späteren Evangelien – vom Geist ( pneumatikos ) und nicht von der Seele ( psuchikos ) beseelt war. ^{[ 164 ] [ web 6 ]} Die Natur dieses auferstandenen Leibes ist Gegenstand von Debatten. In 1 Korinther 15,44 ^{[ 165 ]} verwendet Paulus den Ausdruck „geistlicher Leib“ ( sōma pneumatikos ) ^{[ web 7 ] , der sowohl als „vom Geist erfüllter Leib“ [ 164 ] [ web 6 ] [ web 8 ]} als auch als „himmlischer Leib“ gedeutet wurde , der aus einem feineren Material als dem Fleisch besteht. ^{[ 166 ] [ web 8 ] [ o ]}

Im Brief an die Philipper beschreibt Paulus, wie sich der Leib des auferstandenen Christus grundlegend von dem unterscheidet, den er in menschlicher Gestalt trug. Er stellt einen ähnlichen verherrlichten Zustand, in dem Christus „unseren Leib der Niedrigkeit verwandeln wird“, als Ziel des christlichen Lebens dar – „Fleisch und Blut können das Reich Gottes nicht erben“ (1. Korinther 15,50), und Christen, die in das Reich Gottes eingehen, werden „den Leib des Fleisches ablegen“ (Kolosser 2,11). ^{[ 167 ] [ 168 ]} Paulus wandte sich gegen die von einigen Christen in Korinth vertretene Vorstellung einer rein geistlichen Auferstehung, die er im ersten Korintherbrief thematisiert. ^{[ 166 ]} Die sich entwickelnde evangelische Tradition betonte die materiellen Aspekte, um dieser geistlichen Auslegung entgegenzuwirken. ^{[ 163 ]}

Paulus' Ansichten über die leibliche Auferstehung widersprachen den Vorstellungen der griechischen Philosophen, für die eine leibliche Auferstehung eine neue Gefangenschaft in einem körperlichen Körper bedeutete, was sie unbedingt vermeiden wollten – da für sie das Körperliche und Materielle den Geist fesselte. ^{[ 169 ]}

James Dunn bemerkt einen großen Unterschied zwischen Paulus’ Erscheinung nach der Auferstehung und den in den Evangelien beschriebenen Erscheinungen. Während Paulus’ Visionen „vom Himmel “ waren , weisen die Evangelienberichte im Gegensatz dazu einen „massiven Realismus“ auf ^{[ 170 ]} , wie beispielsweise bei Lukas, wo Jesus darauf besteht, aus „Fleisch und Knochen“ zu sein ^{[ 171 ]} , und bei Johannes, wo Jesus Thomas bittet, seine Wunden zu berühren ^{[ 172 ]} . Dunn argumentiert, dass der „massive Realismus“ der Erscheinungen in den Evangelien selbst nur schwer als visionär beschrieben werden kann – und Lukas würde diese Beschreibung sicherlich als unpassend ablehnen ^{[ 170 ] . Laut Dunn erklären die meisten Gelehrten dies als eine „legendäre Materialisierung“ der visionären Erfahrungen, die} „die Eigenschaften des irdischen Jesus übernimmt“ ^{[ 173 ] . Dennoch gab es laut Dunn} sowohl „eine Tendenz weg vom Physischen als auch eine umgekehrte Tendenz hin zum Physischen“ ^{. [ 177 ]} Die Hinwendung zum Materiellen ist am deutlichsten, aber es gibt auch Anzeichen für eine Abkehr vom Physischen, und „es gibt einige Hinweise darauf, dass in der frühesten Jerusalemer Gemeinde ein stärkeres physisches Verständnis vorherrschte“. ^{[ 178 ]}

In der christlichen Theologie gelten Tod, Auferstehung und Erhöhung Jesu als die wichtigsten Ereignisse und das Fundament des christlichen Glaubens. ^{[ 3 ] [ 179 ] [ q ]} Das Nizäische Glaubensbekenntnis besagt: „Am dritten Tage ^{[ a ]} ist er auferstanden, wie es in der Schrift steht.“ ^{[ 180 ]} Laut Terry Miethe, einem christlichen Philosophen der Universität Oxford, ist die Frage „ Ist Jesus von den Toten auferstanden?“ die wichtigste Frage hinsichtlich der Aussagen des christlichen Glaubens. [ ^{181 ] John} R. Rice , ein baptistischer Evangelist, erklärte, die Auferstehung Jesu sei Teil des Heilsplans und der Sühne für die Sünden des Menschen . ^{[ 182 ]} Gemäß dem Römischen Katechismus der Katholischen Kirche ist die Auferstehung Jesu Ursache und Vorbild der Auferstehung aller Toten sowie Ursache und Vorbild der Buße , die der Katechismus als „geistliche Auferstehung“ bezeichnet. ^{[ 183 ]} Die katholische Kirche fasst ihre traditionelle Analyse in ihrem Katechismus wie folgt zusammen:

Obwohl die Auferstehung ein historisches Ereignis war, das durch das Zeichen des leeren Grabes und die Begegnungen der Apostel mit dem auferstandenen Christus belegt werden konnte, bleibt sie dennoch das Herzstück des Glaubensgeheimnisses als etwas, das die Geschichte transzendiert und übersteigt. ^{[ 184 ] [ 185 ]}

Für orthodoxe Christen, darunter auch einige Gelehrte, gilt die Auferstehung Jesu als konkrete, materielle Auferstehung eines verwandelten Leibes. ^{[ 186 ] [ web 3 ] [ o ]} Gelehrte wie Craig L. Blomberg und Mike Licona argumentieren, dass es genügend Argumente für die Historizität der Auferstehung gibt. ^{[ 187 ] [ 188 ] [ 189 ]}

In der säkularen und liberalen christlichen Forschung werden die Erscheinungen nach der Auferstehung oft als subjektive Visionen interpretiert , in denen Jesu Gegenwart spürbar war ^{[ 7 ] [ 8 ] [ 190 ]} , wie es in der Visionstheorie der Jesuserscheinungen dargelegt wird . ^{[ r ]} Im 21. Jahrhundert haben moderne Gelehrte wie Gerd Lüdemann und Bart D. Ehrman vorgeschlagen, dass Petrus aufgrund tiefer Trauer und Trauer eine Vision von Jesus hatte . ^{[ s ]} Ehrmans „vorläufige Annahme“ ist, dass nur wenige Jünger Visionen hatten, bevor sie die meisten, aber nicht alle ihrer Gefährten von Jesu Auferstehung überzeugten. ^{[ t ]} Schließlich wurden diese Geschichten weiterverbreitet und ausgeschmückt, was zu der Erzählung führte, dass alle Jünger den auferstandenen Jesus gesehen hatten. ^{[ 192 ] [ 193 ] [ 9 ]} Der Glaube an Jesu Auferstehung veränderte ihre Wahrnehmung grundlegend. Aus seiner Abwesenheit schlossen sie, dass er von Gott selbst in den Himmel aufgenommen worden sein musste, was ihm einen beispiellosen Status und eine nie dagewesene Autorität verlieh. ^{[ 11 ]} Ehrman merkt an: „Christliche Apologeten behaupten mitunter, die plausibelste historische Erklärung für diese Visionen sei, dass Jesus den Jüngern [physisch] erschienen sei.“ ^{[ 194 ]}

Während die Visionstheorie seit dem letzten Viertel des 20. Jahrhunderts unter kritischen Gelehrten an Unterstützung gewonnen hat ^{[ 195 ],} lehnen konservative christliche Gelehrte, die an eine leibliche Auferstehung glauben, die Visionstheorien zugunsten einer wörtlichen Auslegung der Textberichte über eine physische Auferstehung ab. ^{[ 196 ] [ 197 ] [ 198 ] [ 199 ] [ 200 ] [ 201 ] [ 202 ]}

Der Glaube der ersten Anhänger Jesu an die Auferstehung bildete die Grundlage für die Verkündigung der ersten Ekklesia ( wörtlich: „ Versammlung “ ). ^{[ 203 ] [ 204 ]} Die „Visionen des auferstandenen/erhöhten Christus“ verstärkten den Einfluss Jesu und seines Wirkens auf seine ersten Anhänger ^{[ 205 ]} und gaben, im biblischen Kontext interpretiert, den Anstoß zur Christusverehrung ^{[ 206 ]} und zum Glauben an die Erhöhung Jesu. ^{[ 11 ] [ 207 ]} Jesu Tod wurde im Lichte der Heiligen Schrift als erlösender Tod im Rahmen von Gottes Heilsplan gedeutet. ^{[ 208 ]} Die darauffolgenden Erscheinungen führten zur Wiederaufnahme der missionarischen Tätigkeit der Anhänger Jesu ^{[ 7 ] [ 13 ]} , wobei Petrus die Leitung der ersten Ekklesia übernahm (die die Grundlage für die apostolische Sukzession bildete). ^{[ 209 ] [ 210 ]}

In den Jüdischen Altertümern , einem im 1. Jahrhundert verfassten Bericht über die jüdische Geschichte von Josephus , werden Gläubige an die Auferstehung Jesu erwähnt. Es wird jedoch allgemein angenommen, dass diese Erwähnung der Auferstehung von einem christlichen Interpolator hinzugefügt wurde . [ 211 ^{] Im nichtkanonischen} Petrusevangelium findet sich eine Nacherzählung der Auferstehung Jesu. ^{[ 212 ]}

The New Testament writings contend that the resurrection was "the beginning of His exalted life"^[213][u] as Christ and Lord^[215] and the inauguration of a new eschatological age ushering in the last days.^[216][v] As Borg and Crossan note, "For Mark the kingdom of God is already here because the Son of Man is already present".^{[216][web 2]} Jesus is the "firstborn of the dead", prōtotokos, the first to be raised from the dead, thereby acquiring the "special status of the firstborn as the preeminent son and heir".^{[1][web 2]}Gregory Beale writes:

"Firstborn" refers to the high, privileged position that Christ has as a result of the resurrection from the dead ... Christ has gained such a sovereign position over the cosmos, not in the sense that he is recognized as the first-created being of all creation or as the origin of creation, but in the sense that he is the inaugurator of the new creation by means of his resurrection.^{[web 2]}

Hurtado notes that soon after his death, Jesus was called Lord (Kyrios), which "associates him in astonishing ways with God".^[217] The term Lord reflected the belief that God had exalted Jesus to a divine status "at God's 'right hand'".^[218] The worship of God as expressed in the phrase "call upon the name of the Lord [Yahweh]" was also applied to Jesus, invocating his name "in corporate worship and in the wider devotional pattern of Christian believers (e.g., baptism, exorcism, healing)".^[219]

Laut Hurtado waren tiefgreifende religiöse Erlebnisse ein unerlässlicher Faktor für die Entstehung der Christusverehrung. ^{[ 220 ] [ w ]} Diese Erlebnisse „scheinen Visionen von (und/oder Himmelfahrten in) Gottes Himmel umfasst zu haben, in denen der verherrlichte Christus in erhabener Position gesehen wurde“. ^{[ 6 ] [ c ]} Diese Erlebnisse wurden im Kontext von Gottes Erlösungsplan, wie er in den heiligen Schriften zum Ausdruck kommt, interpretiert, in einer „dynamischen Wechselwirkung zwischen andächtiger, gebetsvoller Suche nach und Betrachtung biblischer Texte und fortwährenden tiefgreifenden religiösen Erlebnissen“. ^{[ 223 ]} Dies begründete ein „neues, im jüdischen Monotheismus beispielloses Andachtsmuster“, nämlich die Verehrung Jesu neben Gott, ^{[ 224 ]} wodurch Jesus eine zentrale Stellung eingeräumt wurde, da sein Wirken und dessen Folgen einen starken Einfluss auf seine ersten Anhänger hatten. ^{[ 225 ]} Offenbarungen, darunter jene Visionen, aber auch inspirierte und spontane Äußerungen sowie die „charismatische Exegese“ der jüdischen Schriften, überzeugten sie davon, dass diese Frömmigkeit von Gott geboten sei. ^{[ 226 ]}

Es wird seit Langem argumentiert, dass die Schriften des Neuen Testaments zwei unterschiedliche Christologien enthalten: eine „niedrige“ oder adoptionistische Christologie und eine „hohe“ oder inkarnatorische Christologie. ^{[ 227 ]} Die „niedrige“ oder adoptionistische Christologie besagt, dass Gott Jesus durch seine Auferstehung von den Toten zu seinem Sohn erhoben hat ^{[ 228 ]} und ihn dadurch in den Status eines Göttlichen erhoben hat ^{[ web 10 ]} , wie in Römer 1,4 beschrieben. ^{[ 229 ]} Die andere frühe Christologie ist die „hohe Christologie“. Sie besagt, dass Jesus ein präexistentes göttliches Wesen war, das Mensch wurde, den Willen des Vaters auf Erden tat und dann in den Himmel aufgenommen wurde, von wo er ursprünglich gekommen war ^{[ web 10 ] [ 230 ]} und von wo aus er auf Erden erschien . Die Chronologie der Entwicklung dieser frühen Christologien ist Gegenstand aktueller wissenschaftlicher Debatten. ^{[ 231 ] [ 232 ] [ 233 ] [ web 11 ]}

Gemäß dem von Bousset und später von Brown entwickelten „evolutionären Modell“ ^{[ 234 ]} bzw. den „evolutionären Theorien“ ^{[ 235 ] entwickelte sich das christologische Verständnis Christi im Laufe der Zeit von einer niedrigen zu einer hohen Christologie [ 236 ] [ 237 ] [ 15 ]} , wie in den Evangelien bezeugt. ^{[ 232 ]} Nach diesem Modell glaubten die ersten Christen, dass Jesus ein Mensch war, der erhöht und als Sohn Gottes angenommen wurde ^{[ 238 ] [ 239 ] [ 240 ]} , als er auferstand ^{[ 15 ] [ 14 ]} , was die Nähe des Reiches Gottes ankündigte , in dem alle Toten auferstehen und die Gerechten erhöht werden würden. ^{[ 241 ]} Spätere Glaubensvorstellungen verlagerten die Erhöhung auf seine Taufe, seine Geburt und schließlich auf die Vorstellung seiner ewigen Existenz, wie im Johannesevangelium bezeugt. ^{[ 15 ]} Markus verlegte den Zeitpunkt, an dem Jesus zum Sohn wurde, auf die Taufe Jesu , später dann Matthäus und Lukas auf den Zeitpunkt der göttlichen Empfängnis , und schließlich erklärte Johannes, dass Jesus von Anfang an bei Gott gewesen sei: „Im Anfang war das Wort.“ ^{[ 240 ]}

Seit den 1970er Jahren sind die späten Datierungen für die Entwicklung einer „hohen Christologie“ umstritten ^{[ 242 ]} , und die Mehrheit der Wissenschaftler argumentiert, dass diese „hohe Christologie“ bereits vor den Schriften des Paulus existierte ^{[ 227 ]} . Diese „Inkarnationschristologie“ oder „hohe Christologie“ entwickelte sich nicht über einen längeren Zeitraum, sondern war ein „Urknall“ von Ideen, die bereits zu Beginn des Christentums vorhanden waren und in den ersten Jahrzehnten der Kirche, wie in den Schriften des Paulus bezeugt, weitere Gestalt annahmen ^{[ 242 ] [ web 12 ] [ web 10 ] [ web 13 ]}

Laut Ehrman existierten diese beiden Christologien nebeneinander. Er bezeichnete die „niedrige Christologie“ als „ Adoptionismus -Christologie“ und die „hohe Christologie“ als „Inkarnations-Christologie“. ^{[ 227 ]} Obwohl der Adoptionismus Ende des 2. Jahrhunderts als Häresie verurteilt wurde, ^{[ 243 ] [ 244 ]} hielten die Ebioniten daran fest . ^{[ 245 ]} Sie sahen Jesus als Messias an, lehnten aber seine Göttlichkeit und seine Jungfrauengeburt ab [ ^{246 ]} und bestanden auf der Einhaltung des jüdischen Gesetzes und der jüdischen Riten . ^{[ 247 ]} Sie verehrten Jakobus ^, den Bruder Jesu (Jakobus den Gerechten), und verwarfen den Apostel Paulus als Abtrünnigen vom Gesetz . ^{[ 248 ]} Sie weisen starke Ähnlichkeiten mit der frühesten Form des Judenchristentums auf, und ihre spezifische Theologie könnte eine „Reaktion auf die gesetzlose Missionierung der Heiden “ gewesen sein. ^{[ 249 ]}

In der Präexistenzchristologie war Christi Auferstehung und Erhöhung eine Wiederherstellung des erhabenen Status, den er bereits innehatte, aber nicht ergriffen hatte, wie in Philipper 2,6–11 beschrieben. ^{[ 250 ] [ 251 ] [ web 1 ] [ b ]}

Jesu Tod wurde als erlösender Tod „für unsere Sünden“ gemäß Gottes Plan, wie er in den jüdischen Schriften dargelegt ist, interpretiert. ^{[ 252 ] [ g ]} Die Bedeutung lag im „Thema der göttlichen Notwendigkeit und der Erfüllung der Schriften“, nicht in der späteren paulinischen Betonung von „Jesu Tod als Opfer oder Sühne für unsere Sünden“. ^{[ 12 ]} Für die frühen jüdischen Christen „funktionierte die Vorstellung, dass der Tod des Messias ein notwendiges Erlösungsereignis war, eher als apologetische Erklärung für Jesu Kreuzigung“ ^{[ 12 ]} und „als Beweis dafür, dass Jesu Tod für Gott keine Überraschung war“. ^{[ 253 ] [ x ]}

Die Berichte des Neuen Testaments beschreiben, wie der auferstandene Jesus seine Nachfolger zum Missionsdienst beruft, was traditionell als der Große Befehl bezeichnet wird . Darin weist er sie an, „alle Völker zu Jüngern zu machen, indem sie sie taufen im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes“. ^{[ 255 ]}

Laut Dunn vermittelten die Erscheinungen vor den Jüngern „ein Gefühl der Verpflichtung, die Vision bekannt zu machen“. ^{[ 256 ]} Helmut Koester erklärt, dass die Berichte über die Auferstehung ursprünglich Epiphanien waren , in denen die Jünger vom auferstandenen Jesus zum Dienst berufen wurden und später als Beweis für das Ereignis dienten. ^{[ 7 ]} Der Bibelwissenschaftler Géza Vermes argumentiert, dass die Auferstehung als eine Wiederbelebung des Selbstvertrauens der Nachfolger Jesu unter dem Einfluss des Heiligen Geistes zu verstehen sei, „die sie dazu anspornte, ihre apostolische Mission wieder aufzunehmen“. ^{[ 13 ] [ y ]} Gerd Lüdemann zufolge überzeugte Petrus die anderen Jünger davon, dass die Auferstehung Jesu das nahende Ende der Zeit und das Kommen des Reiches Gottes ankündigte, in dem die Toten, wie von Jesus bezeugt, auferstehen würden. Dies belebte die Jünger und gab ihnen neuen Mut für ihre Mission. ^{[ 259 ] [ 260 ] [ web 14 ]}

Petrus behauptete nachdrücklich, Jesus sei ihm erschienen ^{[ 261 ] [ 192 ]} , und legitimiert durch Jesu Erscheinung übernahm er die Führung der Gruppe der ersten Anhänger, die die von Paulus erwähnte Jerusalemer Ekklesia bildeten . ^{[ 261 ] [ 210 ]} Bald darauf wurde er in dieser Führungsrolle von Jakobus dem Gerechten, dem „Bruder des Herrn“, abgelöst ^{[ 262 ] [ 263 ]} , was erklären mag, warum die frühen Texte nur wenige Informationen über Petrus enthalten. ^{[ 263 ] [ z ]} Laut Gerd Lüdemann war Petrus der Erste, der Jesus sah ^{[ 259 ].} Er merkt an, dass sowohl Petrus als auch Maria Erscheinungserlebnisse hatten, argumentiert aber, dass die Tradition von Marias Erscheinung eine spätere Entwicklung sei und ihre Erscheinung wahrscheinlich nicht die erste war. ^{[ 265 ] [ t ]}

Gemäß der christlichen Proto-Orthodoxie war Petrus der Erste, dem Jesus erschien, und somit der rechtmäßige Leiter der Kirche. ^{[ 261 ]} Die Auferstehung bildet die Grundlage der apostolischen Sukzession und der institutionellen Autorität der Orthodoxie. Als Erben des Petrus, ^{[ 267 ]} dem Jesus erschien, wird er als „Fels“ bezeichnet, auf dem die Kirche gebaut wird. ^{[ 261 ]} Obwohl die Evangelien und die Paulusbriefe Erscheinungen vor einer größeren Anzahl von Menschen beschreiben, gelten nur die Erscheinungen vor den zwölf Aposteln als Grundlage für die Autorität und die apostolische Sukzession. ^{[ 268 ]}

Die Erscheinung Jesu vor Paulus überzeugte ihn davon, dass Jesus der auferstandene Herr und Christus war, der ihn zum Apostel der Heiden beauftragte. ^{[ 269 ] [ 270 ] [ 271 ]} Laut Newbigin stellt sich Paulus nicht als Lehrer einer neuen Theologie dar, sondern als Bote, der von Gott selbst beauftragt wurde, eine neue Tatsache zu verkünden: dass Gott im Wirken, Tod und der Auferstehung Jesu entscheidend gehandelt hat, um seinen Erlösungsplan für die ganze Welt zu offenbaren und zu verwirklichen. ^{[ 272 ]} Die Lehren des Apostels Paulus bilden einen Kernbestandteil der christlichen Tradition und Theologie. Grundlegend für die paulinische Theologie ist der Zusammenhang zwischen Christi Auferstehung und Erlösung . ^{[ 273 ]} In 1 Korinther 15,13–14, 15,17 und 15,20–22 schreibt Paulus:

Wenn es keine Auferstehung der Toten gibt, dann ist Christus nicht auferstanden; wenn Christus nicht auferstanden ist, dann ist unsere Predigt vergeblich und euer Glaube vergeblich … Wenn Christus nicht auferstanden ist, ist euer Glaube nutzlos … Aber Christus ist tatsächlich von den Toten auferstanden. Er ist der Erste von allen, die auferstehen werden. Der Tod kam durch das Werk eines Menschen. Auch die Auferstehung von den Toten kommt durch das Werk eines Menschen. Wegen Adams sterben alle Menschen. So werden durch Christus alle lebendig gemacht. ^{[ 274 ] [ 275 ]}

Das Kerygma in 1 Korinther 15,3 besagt: „Christus ist für unsere Sünden gestorben.“ [ ^{g ] Die} Bedeutung dieses Kerygmas ist umstritten und lässt verschiedene Interpretationen zu. Traditionell wird es so gedeutet, dass Jesu Tod eine Sühne oder ein Lösegeld für Gottes Zorn über die Menschheit aufgrund ihrer Sünden war. Durch Jesu Tod wurde die Menschheit von diesem Zorn befreit. ^{[ 276 ] [ web 15 ] [ aa ]} Im klassischen protestantischen Verständnis, das die Auslegung der Paulusbriefe maßgeblich geprägt hat, haben die Menschen durch den Glauben an Jesus Christus Anteil an dieser Erlösung; dieser Glaube ist eine von Gott geschenkte Gnade, und die Menschen werden durch Jesus Christus und den Glauben an ihn von Gott gerechtfertigt. ^{[ 277 ]}

Neuere Forschungen haben verschiedene Bedenken hinsichtlich dieser Interpretationen geäußert. Laut E. P. Sanders , dem Begründer der sogenannten „ Neuen Paulusperspektive “, sah Paulus die Gläubigen durch die Teilhabe an Jesu Tod und Auferstehung erlöst. Obwohl „Jesu Tod stellvertretend für den Tod anderer stand und dadurch die Gläubigen von Sünde und Schuld befreite“ – eine Metapher aus der „antike Opfertheologie “ ^{[ web 17 ] [ ab ] –,} liegt der Kern von Paulus’ Schriften nicht in den „juristischen Begriffen“ der Sündensühne, sondern im Akt der „Teilhabe an Christus durch Sterben und Auferstehen mit ihm “ ^{[ 278 ] [ ac ]} . Sanders zufolge „werden diejenigen, die auf Christus getauft sind, auf seinen Tod getauft und entgehen so der Macht der Sünde … er starb, damit die Gläubigen mit ihm sterben und folglich mit ihm leben können“ ^{[ web 17 ]} . So wie Christen in der Taufe an Jesu Tod teilhaben, so werden sie auch an seiner Auferstehung teilhaben. ^{[ 279 ]} James F. McGrath merkt an, dass Paulus „die Sprache der Teilhabe bevorzugt. Einer starb für alle, sodass alle starben. ^{[ 280 ]} Dies unterscheidet sich nicht nur von der Stellvertretung , es ist ihr Gegenteil.“ ^{[ web 4 ]}

Paulus betont, dass die Erlösung allein durch Gottes Gnade empfangen wird. Laut Sanders steht diese Auffassung im Einklang mit dem Judentum der Zeit von ca. 200 v. Chr.  bis ca. 200 n. Chr ., das Gottes Bund mit Israel als einen Akt der Gnade Gottes verstand. Die Einhaltung des Gesetzes ist zwar notwendig, um den Bund aufrechtzuerhalten, doch der Bund selbst wird nicht durch die Einhaltung des Gesetzes erworben, sondern allein durch Gottes Gnade. ^{[ web 21 ]}

Die Apostolischen Väter , darunter Ignatius (50–115), ^{[ 281 ]} Polykarp (69–155) und Justin der Märtyrer (100–165), diskutierten den Tod und die Auferstehung Jesu . Das Verständnis der griechischen Kirchenväter vom Tod und der Auferstehung Jesu als Sühneakt gilt als das „klassische Paradigma“ der Kirchenväter , ^{[ 282 ] [ 283 ]} die die im Neuen Testament zu findenden Themen weiterentwickelten. ^{[ 284 ]}

Im ersten Jahrtausend n. Chr. war die Lösegeldtheorie der Sühne die vorherrschende Metapher im östlichen wie im westlichen Christentum, bis sie im Westen durch Anselmus’ Genugtuungstheorie der Sühne abgelöst wurde. ^{[ 285 ]} Die Lösegeldtheorie besagt, dass Christus die Menschheit von der Knechtschaft der Sünde und Satans und damit vom Tod befreite, indem er sein eigenes Leben als Lösegeldopfer für Satan gab und das Leben des Vollkommenen (Jesus) gegen das Leben der Unvollkommenen (Menschen) eintauschte. Sie beinhaltet die Vorstellung, dass Gott den Teufel täuschte ^{[ 286 ]} und dass Satan bzw. der Tod aufgrund des Sündenfalls und der Erbsünde im Jenseits „legitime Rechte“ ^{[ 286 ]} über die sündigen Seelen hatte .

Die Lösegeldtheorie wurde erstmals von Irenäus (ca. 130–ca. 202 v. Chr.) klar formuliert. ^{[ 287 ]} Er war ein entschiedener Kritiker des Gnostizismus , übernahm aber Ideen aus dessen dualistischer Weltanschauung. ^{[ 288 ]} In dieser Weltanschauung steht die Menschheit unter der Macht des Demiurgen , eines niederen Gottes, der die Welt erschaffen hat. Dennoch trägt jeder Mensch einen Funken seiner wahren göttlichen Natur in sich, der durch die Gnosis (Erkenntnis) dieses göttlichen Funkens befreit werden kann. Diese Erkenntnis wird durch den Logos , „den Geist des höchsten Gottes“, offenbart, der in der Person Jesu in die Welt kam. Der Logos konnte jedoch die Macht des Demiurgen nicht einfach aufheben und musste seine wahre Identität verbergen, indem er in physischer Gestalt erschien, um so den Demiurgen in die Irre zu führen und die Menschheit zu befreien. ^{[ 288 ]} In den Schriften des Irenäus wird der Demiurg durch den Teufel ersetzt, während Justin der Märtyrer Jesus bereits mit dem Logos gleichgesetzt hatte. ^{[ 288 ]}

Origenes (184–253) führte die Idee ein, dass der Teufel legitime Rechte über die Menschen besitze, die durch das Blut Christi freigekauft worden seien. ^{[ 289 ]} Er führte auch die Vorstellung ein, dass der Teufel sich täusche, wenn er glaube, er könne die menschliche Seele beherrschen. ^{[ 290 ]}

Nach der Bekehrung Konstantins und dem Edikt von Mailand im Jahr 313 trugen die ökumenischen Konzilien des 4., 5. und 6. Jahrhunderts, die sich mit der Christologie befassten , dazu bei, das christliche Verständnis des erlösenden Charakters der Auferstehung zu prägen und beeinflussten sowohl die Entwicklung ihrer Ikonographie als auch ihre Verwendung in der Liturgie. ^{[ 291 ]}

Der Glaube an die leibliche Auferstehung war ein ständiges Merkmal der christlichen Kirche in der Antike. Augustinus von Hippo bekannte sich im Jahr 386 zu dieser Lehre. ^{[ 292 ]} Er verteidigte die Auferstehung und argumentierte, dass die Auferstehung der Toten, da Christus auferstanden sei, auch eine Auferstehung der Toten impliziere. ^{[ 293 ] [ 294 ]} Darüber hinaus führte er aus, dass Tod und Auferstehung Jesu der Erlösung der Menschheit dienten: „Um unsere Auferstehung zu ermöglichen, bezahlte der Erlöser mit seinem einzigen Leben und hat seine einzige Auferstehung durch das Sakrament und als Vorbild vorweggenommen und dargebracht.“ ^{[ 295 ]}

Die Theologie Theodors von Mopsuestia aus dem 5. Jahrhundert gewährt Einblick in die Entwicklung des christlichen Verständnisses der erlösenden Natur der Auferstehung. Die entscheidende Rolle der Sakramente in der Vermittlung des Heils war zu jener Zeit allgemein anerkannt. In Theodors Darstellung der Eucharistie vereinen sich Opfer- und Heilselemente in demjenigen, „der uns durch sein eigenes Opfer erlöst und befreit hat“. Theodors Interpretation des eucharistischen Ritus zielt auf den Triumph über die Macht des Todes durch die Auferstehung ab. ^{[ 296 ]}

Die Betonung des heilbringenden Charakters der Auferstehung setzte sich in der christlichen Theologie der folgenden Jahrhunderte fort. So schrieb beispielsweise der heilige Johannes von Damaskus im 8. Jahrhundert : „… Nachdem er die von Anbeginn der Zeit Gebundenen befreit hatte, kehrte Christus von den Toten zurück und eröffnete uns den Weg zur Auferstehung.“ Die christliche Ikonographie der darauffolgenden Jahre spiegelte dieses Konzept wider. ^{[ 297 ]}

Die Auferstehung Jesu ist die frohe Botschaft, die die römisch-katholische Kirche verkündet: ^{[ 298 ]} „die Offenbarung der Barmherzigkeit Gottes gegenüber Sündern in Jesus Christus“. ^{[ 299 ]} Die Bedeutung der Auferstehung ist mit der Menschwerdung Jesu verbunden: Durch seine Menschwerdung hat Gott jeden Menschen an sich genommen, denn seine Menschheit ist aus jedem Menschen gemacht (wie ein Tempel aus Steinen besteht), und durch seine eigene Auferstehung hat Gott auch jeden Menschen auferweckt. ^{[ 300 ]}

Durch seine Auferstehung von den Toten ist Jesus der Anfang der Auferstehung der Toten am Jüngsten Tag und der Beginn der geistlichen Auferstehung (Rechtfertigung oder „neues Leben“) der Sünder. ^{[ 301 ]} Denn Jesus ist der erste von Gott auferstandene Mensch, als Haupt des Menschengeschlechts in Gestalt Gottes, wodurch in ihm alle Menschen bereits auferweckt und gerechtfertigt sind, da seine Auferstehung das Prinzip der Auferstehung der Toten und der Rechtfertigung der Sünder ist. ^{[ 302 ]}

Die Auferstehung ist ein historisches und zugleich transzendentes Ereignis. Die historische Auferstehung transzendiert Raum und Zeit , indem sie jeden Menschen betrifft, von der Reue Adams und Evas nach dem Sündenfall über die vermeintliche Auferstehung des Lazarus (der ins irdische Leben zurückkehrte) und die Bekehrung des Heiligen Paulus bis hin zur Auferstehung der Toten am Jüngsten Tag . ^{[ 303 ]}

Durch seine Auferstehung zeigt Jesus, wie die auferstandenen Leiber der Heiligen (d. h. der gerechtfertigten Sünder) sein werden. Vom Augenblick seiner Menschwerdung an erfuhr Jesu Seele die selige Anschauung Gottes , weil er wahrer Gott und wahrer Mensch ist ^{[ 304 ]} , und vom Augenblick seiner Auferstehung an hatte Jesu Leib Anteil an der Erfahrung seiner Seele mit der seligen Anschauung Gottes. Mit der Auferstehung wurde Jesu ganze Menschheit vergöttlicht und hat somit Anteil an der persönlichen Existenzweise der zweiten Person der Dreifaltigkeit ^{[ 305 ] .}

Die Vergöttlichung umfasst vier Eigenschaften: Unempfindlichkeit (Freiheit von Bösem, d. h. Versuchung, Sünde, Leiden, Irrtum, Unannehmlichkeiten, Langeweile, Satan und Tod), Subtilität (Freiheit von den Beschränkungen der Naturgesetze, einschließlich Gestaltwandlung , Teleportation , Zeitreisen , Beherrschung der Natur sowie übermenschlicher Sinne und Fähigkeiten), Agilität (der Körper handelt nicht schneller als der Geist und gibt nicht Emotionen und Impulsen nach, denn der Körper ist der Seele ebenso gehorsam wie die Seele Gott) und Klarheit (strahlende Schönheit und die fünf Kronen ). ^{[ 306 ]}

In der zeitgenössischen Theologie interpretieren viele Gelehrte die Auferstehung Jesu weniger als ein rein historisches oder physisches Ereignis, sondern vielmehr als theologischen oder existenziellen Ausdruck von Erneuerung, Glauben und fortdauernder religiöser Bedeutung. Einige Neutestamentler, darunter John Painter und Martin de Boer, identifizieren in den Auferstehungstraditionen ein Motiv, das diese mit biblischen Schöpfungsthemen und den Schriften des Paulus über die spirituelle Transformation verbindet. Willi Marxsen und andere argumentieren, dass die Auferstehungserzählungen der Evangelien die fortdauernde Bedeutung der Botschaft Jesu betonen, anstatt verifizierbare historische Beschreibungen zu liefern. Ähnlich interpretieren Theologen wie Andries van Aarde den Glauben an die Auferstehung als Teil einer umfassenderen historischen Entwicklung von Erneuerungsvorstellungen. Gelehrte wie Rudolf Bultmann und Hans Conzelmann argumentieren, dass wörtliche Aussagen über die Auferstehung für das Christentum weniger wichtig sind als Aussagen über die Erlösung durch Jesus. Diese Perspektiven, neben Interpretationen wie den von Marcus Borg zusammengefassten , stellen die Auferstehung oft als Symbol für moralische Transformation, göttliche Liebe und die anhaltende Relevanz der Lehren Jesu im modernen christlichen Denken dar. ^{[ 307 ]}

Thorwald Lorenzen stellt fest, dass „in vielen Predigten ein seltsames Schweigen über die Auferstehung herrscht “. Er schreibt, dass sie unter manchen Christen, Geistlichen und Professoren anscheinend „zu einem Anlass der Verlegenheit oder zu einem Gegenstand apologetischer Auseinandersetzungen“ geworden sei. ^{[ 308 ]} Die Vorstellung einer leiblichen Auferstehung bleibt umstritten. ^{[ 309 ]}

Laut dem Psychiater und Autor Adrian Warnock vernachlässigen viele Christen die Auferstehung aufgrund ihrer verständlichen Beschäftigung mit dem Kreuz. ^{[ 310 ]}

Ostern ist das bedeutendste christliche Fest , das die Auferstehung Jesu Christi feiert, und laut Susan J. White „eindeutig das älteste christliche Fest“. ^{[ 311 ]} James Dunn zufolge feiern wir an Ostern, dass der Mensch zu Gott geworden ist … dass Gott im Tod und in der Auferstehung Christi die Macht des menschlichen Egoismus gebrochen und die unvergängliche und siegreiche Kraft der göttlichen Liebe bewiesen hat. ^{[ 312 ]} Thorwald Lorenzen zufolge führte das erste Osterfest zu einer Verlagerung des Schwerpunkts vom Glauben „an Gott“ zum Glauben „an Christus“. ^{[ 308 ]} Raymond Harfgus Taylor zufolge konzentriert sich Ostern „auf die Vollendung des Erlösungsaktes Gottes im Tod und in der Auferstehung Jesu Christi“. ^{[ 313 ]}

Ostern ist durch das Letzte Abendmahl und die Kreuzigung, die der Auferstehung vorausgingen, mit dem Passahfest und dem Auszug aus Ägypten im Alten Testament verbunden . Laut Neuem Testament gab Jesus dem Passahmahl eine neue Bedeutung, als er sich und seine Jünger beim Letzten Abendmahl im Obergemach auf seinen Tod vorbereitete . Er deutete das Brot und den Becher Wein als seinen Leib, der bald geopfert werden sollte, und sein Blut, das bald vergossen werden sollte. In 1. Korinther 5,7 heißt es: „Schafft den alten Sauerteig weg, damit ihr ein neuer, ungesäuerter Teig seid – wie ihr es ja auch seid. Denn Christus, unser Passahlamm, ist geopfert worden.“ ^{[ 314 ]} Dies bezieht sich auf das Passahgebot, keinen Sauerteig im Haus zu haben, und auf die Allegorie Jesu als Passahlamm . ^{[ 315 ]} Das jüdische Fest der Erstlingsfrüchte wird von Dispensationalisten als Vorwegnahme seiner Erfüllung in der Auferstehung Jesu angesehen, basierend auf 1 Korinther 15,20: „Doch Christus ist von den Toten auferweckt worden als Erstling der Entschlafenen.“ ^{[ 316 ]}

Obwohl die Tatsache, dass am Karfreitag der Kreuzigung gedacht wird und Ostern zwei Tage später gefeiert wird, den biblischen Berichten, wonach Jesus am dritten Tag auferstand, zu widersprechen scheint, konnte in der semitischen Tradition jeder Teil eines 24-Stunden-Zeitraums als „ein Tag und eine Nacht“ bezeichnet werden. ^{[ 317 ]}

In den Katakomben Roms deuteten Künstler indirekt auf die Auferstehung hin, indem sie Bilder aus dem Alten Testament wie den Feuerofen und Daniel in der Löwengrube verwendeten . Darstellungen vor dem 7. Jahrhundert zeigten zumeist Nebenereignisse wie die Myrrhenträgerinnen am Grab Jesu, um den Begriff der Auferstehung zu vermitteln. Ein frühes Symbol der Auferstehung war das Chi-Rho- Symbol (griechische Buchstaben für „Christus“), dessen Ursprung auf den Sieg Kaiser Konstantins I. in der Schlacht an der Milvischen Brücke im Jahr 312 zurückgeht. Er führte diesen Sieg auf die Verwendung eines Kreuzes auf den Schilden seiner Soldaten zurück. Konstantin verwendete das Chi-Rho-Symbol auf seiner Standarte, und seine Münzen zeigten ein Labarum, in dem das Chi-Rho-Symbol eine Schlange tötet. ^{[ 318 ]}

The use of a wreath around the Chi Rho symbolizes the victory of the resurrection over death, and is an early visual representation of the connection between the crucifixion of Jesus and his triumphal resurrection, as seen in the 4th-century sarcophagus of Domitilla^[319] in Rome. Here, in the wreathed Chi Rho the death and Resurrection of Christ are shown as inseparable, and the Resurrection is not merely a happy ending tucked at the end of the life of Christ on earth. Given the use of similar symbols on the Roman military banner, this depiction also conveyed another victory, namely that of the Christian faith: the Roman soldiers who had once arrested Jesus and marched him to Calvary now walked under the banner of a resurrected Christ.^[320]

The cosmic significance of the resurrection in Western theology goes back to Saint Ambrose, who in the 4th century said that "The universe rose again in Him, the heaven rose again in Him, the earth rose again in Him, for there shall be a new heaven and a new earth".^[321][322] This theme developed gradually in the West, later than in the East where the resurrection had been linked from an earlier date to redemption and the renewal and rebirth of the whole world. In art, this was symbolized by combining the depictions of the resurrection with the Harrowing of Hell in icons and paintings. A good example is from the Chora Church in Istanbul, where John the Baptist, Solomon and other figures are also present, depicting that Christ was not alone in the resurrection.^[322] The depiction sequence at the 10th-century Hosios Loukas shows Christ as he pulls Adam from his tomb, followed by Eve, signifying the salvation of humanity after the resurrection.^[323]

For a Commons gallery see: Resurrection gallery

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  Resurrection of Christ, by Hans Memling, 15th century
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  Resurrection, by Luca Giordano, after 1665
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  Resurrection, by Hans Multscher, 1437
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  Resurrection, by Dieric Bouts, c. 1450–1460
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  Der Auferstanden, by Lucas Cranach, 1558
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  The Resurrection, by Piero della Francesca, 15th century
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  The Resurrection of Christ, Alonso López de Herrera, c. 1625
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  Die Auferstehung (La Résurrection), von James Tissot , ca. 1890, Brooklyn Museum
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  Die Auferstehung Jesu , von Anton von Werner , Berliner Dom
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  Buntglasdarstellung mit zwei Marien, Lutherische Kirche , South Carolina
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  Frauen am leeren Grab , von Fra Angelico , 1437–1446

Die Auferstehung Jesu ist seit Langem ein zentraler Bestandteil des christlichen Glaubens und findet sich in vielfältigen Elementen der christlichen Tradition wieder, von Festen über künstlerische Darstellungen bis hin zu religiösen Reliquien. Nach christlicher Lehre leiten die Sakramente ihre Heilskraft vom Leiden und der Auferstehung Christi ab, von denen das Heil der Welt gänzlich abhängt. ^{[ 324 ]}

Ein Beispiel für die Verflechtung der Auferstehungslehre mit christlichen Reliquien ist die Anwendung des Konzepts der „ wundersamen Bildentstehung “ im Moment der Auferstehung auf das Turiner Grabtuch . Christliche Autoren haben den Glauben geäußert, dass der Körper, um den das Tuch gewickelt war, nicht nur menschlich, sondern göttlich war und dass das Bild auf dem Tuch im Moment der Auferstehung auf wundersame Weise entstand. ^{[ 325 ] [ 326 ]} Unter Bezugnahme auf die Aussage von Papst Paul VI. , dass das Grabtuch „das wunderbare Dokument seines Leidens, Todes und seiner Auferstehung ist, für uns in blutigen Buchstaben geschrieben“, argumentiert der Autor Antonio Cassanelli, dass das Grabtuch ein bewusstes göttliches Zeugnis der fünf Phasen des Leidens Christi sei, geschaffen im Moment der Auferstehung. ^{[ 327 ]}

Gruppen wie Juden , Muslime , Bahai und andere Nichtchristen sowie einige liberale Christen bestreiten, ob Jesus tatsächlich von den Toten auferstanden ist. Auseinandersetzungen über Tod und Auferstehung finden sich in vielen religiösen Debatten und interreligiösen Dialogen wieder . ^{[ 328 ]}

Das Christentum spaltete sich im 1. Jahrhundert n. Chr. vom Judentum ab , und die beiden Glaubensrichtungen unterscheiden sich seither in ihrer Theologie. Laut dem Toledot Yeshu wurde der Leichnam Jesu noch in derselben Nacht von einem Gärtner namens Juda entfernt , nachdem dieser erfahren hatte, dass die Jünger planten, den Leichnam Jesu zu stehlen. ^{[ 329 ] [ 330 ]} Das Toledot Yeshu gilt jedoch in der rabbinischen Literatur weder als kanonisch noch als normativ . ^{[ 331 ]} Van Voorst erklärt, dass es sich beim Toledot Yeshu um eine mittelalterliche Dokumentensammlung ohne feste Form handelt, die „höchstwahrscheinlich“ keine verlässlichen Informationen über Jesus enthält. ^{[ 332 ]} Der Blackwell Companion to Jesus führt aus, dass das Toledot Yeshu keine historischen Fakten im eigentlichen Sinne enthält und möglicherweise als Mittel zur Abschreckung von Konversionen zum Christentum verfasst wurde. ^{[ 333 ]}

Einige Gnostiker glaubten nicht an eine buchstäbliche, leibliche Auferstehung. „Für den Gnostiker war jede Auferstehung der Toten von vornherein ausgeschlossen; das Fleisch oder die Substanz ist dem Vergehen geweiht. ‚Es gibt keine Auferstehung des Fleisches, sondern nur der Seele‘, sagen die sogenannten Archontiker , eine spätgnostische Gruppe in Palästina.“ ^{[ 334 ]}

Muslime glauben, dass ʿĪsā (Jesus), der Sohn Mariams (Maria), ein heiliger Prophet mit einer göttlichen Botschaft war. Aus islamischer Sicht wurde Jesus nicht gekreuzigt und wird am Ende der Zeiten auf die Erde zurückkehren. „ Allah aber hat ihn zu sich erhoben. Und Allah ist allmächtig und allweise.“ ^{[ 335 ]} Im Koran heißt es in Sure An-Nisa [Sure 4, Vers 157]: „Und weil sie sagten: ‚Wir haben den Messias ʿĪsā, den Sohn Mariams, den Gesandten Allahs, getötet‘ – doch sie haben ihn weder getötet noch gekreuzigt, sondern es erschien ihnen nur so. Und diejenigen, die darüber uneins sind, sind voller Zweifel.“ ^{[ 336 ]}

Ahmadi-Muslime glauben, dass Jesus als Messias der Kinder Israels ^{[ 337 ]} deren Ziel war, Anhänger zu gewinnen. Aus diesem Grund glauben Ahmadis, dass Jesus die Kreuzigung überlebt hat, wie es der Koran ^{[ 338 ] [ 339 ] [ 340 ] [ 341 ]} belegt , da ein Tod am Kreuz ein verfluchter Tod wäre, was auch die Bibel ^{[ 342 ]} bestätigt . Diese Überzeugung beruht darauf, dass Jesus noch andere „Schafe“ zu betreuen hatte. ^{[ 343 ]}

Nachdem er die Kreuzigung überlebt hatte, wanderten Jesus und seine Mutter in ein anderes Land aus ^{[ 344 ]} , wo er seine Mission fortsetzte.

• Chronologie Jesu
• Überblick über Jesus
• Sonntag der Göttlichen Barmherzigkeit
• Sterbender und auferstehender Gott
• Ohnmachtshypothese
• Substitutionshypothese
• Dritter Nephi
• Grab Jesu
  • Der Boden, auf dem die Grabeskirche steht, wird von den meisten Christen als Golgatha , der Kalvarienberg , verehrt , wo Jesus laut Neuem Testament gekreuzigt wurde. Dieses Grab wird von der katholischen Kirche, den orthodoxen Kirchen und den orientalisch-orthodoxen Kirchen als Grab Christi verehrt.
  • Das im 19. Jahrhundert entdeckte Gartengrab wird von einigen protestantischen Christen als der tatsächliche Ort des Grabes Jesu angesehen.
  • Das 1980 entdeckte Grab von Talpiot war Gegenstand des umstrittenen Dokumentarfilms „ Das verlorene Grab Jesu“ aus dem Jahr 2007.
• Jesus in Indien (Buch)

Gedruckte Quellen

Webquellen