Bildende Kunst der indigenen Völker Amerikas

Bildende Kunst der indigenen Völker Amerikas

Krumme Himmelsschnabelmaske, Kwakwakaʼwakw , 19. Jahrhundert

Dresdner Kodex , Maya, etwa 11. oder 12. Jahrhundert

Die bildende Kunst der indigenen Völker Amerikas umfasst deren künstlerische Praktiken von der Antike bis zur Gegenwart. Dazu gehören Werke aus Süd- und Nordamerika, einschließlich Mittelamerika und Grönland . Auch die sibirischen Yupiit , die große kulturelle Überschneidungen mit den indigenen Yupiit Alaskas aufweisen , sind eingeschlossen.

Die bildende Kunst der indigenen Völker Amerikas umfasst tragbare Kunstformen wie Malerei , Korbflechterei , Textilien und Fotografie sowie monumentale Werke wie Architektur , Land Art , Skulpturen im öffentlichen Raum und Wandmalereien . Einige indigene Kunstformen weisen Überschneidungen mit westlichen Kunstformen auf; andere hingegen, wie die Stachelschweinstickerei oder das Anbeißen von Birkenrinde, sind einzigartig für Amerika.

Die Kunst der indigenen Bevölkerung Amerikas wird seit dem ersten dauerhaften Kontakt mit Europäern im Jahr 1492 von ihnen gesammelt und fand Eingang in Kuriositätenkabinette und frühe Museen. Konservativere westliche Kunstmuseen ordnen die Kunst der indigenen Bevölkerung Amerikas der Kunst Afrikas, Ozeaniens und Amerikas zu, während Kunstwerke aus der Zeit vor dem Kontakt mit Europäern als präkolumbianische Kunst klassifiziert werden – ein Begriff, der mitunter ausschließlich Kunst indigener Völker Lateinamerikas aus dieser Zeit umfasst. Indigene Wissenschaftler und ihre Unterstützer setzen sich dafür ein, dass die Kunst der indigenen Bevölkerung aus indigener Perspektive verstanden und interpretiert wird.

Die Lithik-Phase oder Paläoindianische Periode wird auf etwa 18.000 bis 8.000 v. Chr. datiert. Die Zeit von etwa 8.000 bis 800 v. Chr. wird allgemein als Archaische Periode bezeichnet . Obwohl die Menschen dieser Zeit mit einer Vielzahl von Materialien arbeiteten, blieben vergängliche Materialien wie Pflanzenfasern oder Tierhäute über die Jahrtausende selten erhalten. Die indigenen Völker schufen Bannersteine , Projektilspitzen , Steinreduktionstechniken und piktografische Höhlenmalereien, von denen einige bis heute erhalten geblieben sind.

Als ältestes bekanntes Kunstwerk Amerikas, ein versteinerter Knochen eines Megafauna-Tieres , möglicherweise eines Mammuts, ist in die Steinzeit eingraviert. Er zeigt das Profil eines laufenden Mammuts oder Mastodonten und stammt aus dem Jahr 11.000 v. Chr. ^{[ 1 ]} . Der Knochen wurde Anfang des 21. Jahrhunderts in der Nähe von Vero Beach, Florida , gefunden, in einem Gebiet, in dem Anfang des 20. Jahrhunderts auch menschliche Knochen ( Vero-Mann ) zusammen mit Überresten ausgestorbener pleistozäner Tiere entdeckt worden waren. Der Knochen ist zu stark mineralisiert , um datiert zu werden, die Schnitzerei hingegen wurde nachweislich vor der Mineralisierung des Knochens angefertigt. Die anatomische Korrektheit der Schnitzerei und die starke Mineralisierung des Knochens deuten darauf hin, dass sie entstand, als Mammuts und/oder Mastodonten noch vor über 10.000 Jahren in der Gegend lebten. ^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]}

Das älteste bekannte bemalte Objekt Nordamerikas ist der Cooper-Bison-Schädel aus der Zeit um 8050 v. Chr. ^{[ 6 ]} Zur Steinzeitkunst Südamerikas zählen die Felsmalereien der Monte-Alegre-Kultur in der Caverna da Pedra Pintada, die auf 9250 bis 8550 v. Chr. datiert werden. ^{[ 7 ] [ 8 ]} Die Guitarrero-Höhle in Peru birgt die ältesten bekannten Textilien Südamerikas aus der Zeit um 8000 v. Chr. ^{[ 9 ]}

Der Südwesten der Vereinigten Staaten und bestimmte Regionen der Anden weisen die höchste Konzentration an Piktogrammen (gemalten Bildern) und Petroglyphen (eingravierten Bildern) aus dieser Zeit auf. Beide Arten von Felszeichnungen werden als Felskunst bezeichnet .

• 
  Eine Felszeichnung einer Karawane von Dickhornschafen in der Nähe von Moab, Utah , USA; ein häufiges Motiv in Felszeichnungen aus der südwestlichen Wüste
• 
  Archaische, abstrakte, kurvenförmige Felszeichnungen im Coso Rock Art District , Kalifornien
• 
  Felszeichnung aus der Columbia River Gorge , Washington , Vereinigte Staaten

Die Yup'ik Alaskas blicken auf eine lange Tradition des Maskenschnitzens für schamanische Rituale zurück. Indigene Völker der kanadischen Arktis fertigen seit der Zeit der Dorset-Kultur Objekte an, die als Kunst gelten können . Während die Walrosselfenbeinschnitzereien der Dorset vorwiegend zeremoniellen Zwecken dienten, war die Kunst der Thule, die sie um 1000 n. Chr. ablösten, eher dekorativ.

Der Kontakt mit Europäern veränderte die Kunst der Inuit grundlegend. Im späten 19. Jahrhundert fertigten Inuit-Kunsthandwerker Souvenirs für die Besatzungen von Walfangschiffen und Entdecker an. Bekannte Beispiele hierfür sind Cribbage- Bretter. Die moderne Inuit-Kunst entstand Ende der 1940er Jahre, als sie mit Unterstützung der kanadischen Regierung begannen, Drucke und Schlangenskulpturen für den Verkauf im Süden Kanadas herzustellen . Mitte des 20. Jahrhunderts entwickelte sich die Inuit-Druckgrafik zu einer bedeutenden Kunstform, nachdem James A. Houston 1957 in Kinngait eine Druckwerkstatt gegründet hatte. ^{[ 10 ]}

Die grönländischen Inuit besitzen eine einzigartige Textiltradition, die Tierhäute, Pelze und Applikationen aus kleinen, leuchtend gefärbten Stücken von Meeressäugerorganen in Mosaikmustern, genannt Avittat , integriert . Frauen fertigen kunstvolle, netzartige Perlenkragen. Sie haben eine ausgeprägte Maskentradition und sind außerdem für eine Kunstform namens Tupilaq oder „Objekt gegen böse Geister“ bekannt. Traditionelle Kunsthandwerkspraktiken sind in Ammassalik weiterhin lebendig . ^{[ 11 ]} Elfenbein vom Pottwal ist nach wie vor ein geschätztes Material für Schnitzereien. ^{[ 12 ]}

• Inuit-Kunst aus Alaska, Kanada und Grönland
• 
  Bartenkorb mit Walzahn-Knauf , von George Omnik ( Iñupiaq , 1905–1978), Alaska ; Honolulu Museum of Art (Hawaii, USA)
• 
  Eine geschnitzte Darstellung eines Tupilaq aus Grönland
• 
  Yup'ik -Maske; aus Alaska ; Musée du Quai Branly (Paris)
• 
  Toy Angakkuq (Schamane); 6. Februar 1998; Serpentin , Karibuknochen und Federn; von Palaya Qiatsuq

Die Kulturen des inneren Alaskas und Kanadas südlich des Polarkreises werden als subarktische Völker bezeichnet . Obwohl Menschen diese Region schon viel länger besiedeln, ist die älteste bekannte erhaltene subarktische Kunst eine Felsritzungsstätte im Nordwesten Ontarios , die auf 5000 v. Chr. datiert wird. Karibus und in geringerem Maße Elche sind wichtige Ressourcen und liefern Felle, Geweihe, Sehnen und andere künstlerische Materialien. Stachelschweinstacheln zieren Felle und Birkenrinde. Nach dem Kontakt mit Europäern und dem Einfluss der Grauen Nonnen wurden Elchhaarbüschel und florale Glasperlenarbeiten in der Subarktis populär. ^{[ 13 ]}

• 
  Athabaskische Elchhaar-Verzierungen aus dem 21. Jahrhundert auf einer mit Perlen bestickten Lederbox, Fairbanks, Alaska
• 
  Tsuu T'ina bemalte Fell-Tipi, Alberta , Kanada
• 
  Lederjacke für einen Mann. Die Stängel der floralen Muster weisen „dornige“ Perlenstickereien auf, typisch für die Subarktis ( Museum für Anthropologie an der UBC).

Die Kunst der Haida , Tlingit , Heiltsuk , Tsimshian und anderer kleinerer Stämme, die in den Küstenregionen der Bundesstaaten Washington , Oregon und British Columbia leben , zeichnet sich durch ein äußerst komplexes Stilrepertoire aus, das sich vorwiegend in der Holzschnitzerei ausdrückt. Bekannte Beispiele sind Totempfähle , Verwandlungsmasken und Kanus. Neben der Holzbearbeitung gewannen nach dem Kontakt mit Europäern auch die Malerei und gravierter Schmuck aus Silber, Gold und Kupfer an Bedeutung.

• 
  Der Chief-Johnson-Totempfahl in Ketchikan , Alaska, im Tlingit- Stil
• 
  „Namgis -Donnervogel-Transformationsmaske, 19. Jahrhundert, Zeder, Pigmente, Leder, Nägel, Metallplatte, 180 cm breit im geöffneten Zustand, Brooklyn Museum , New York“
• 
  Haida-Argillit-Schnitzerei; 1850–1900; aus Haida Gwaii ; Nationalmuseum der amerikanischen Ureinwohner
• 
  Hut aus Zedernrinde; Nuu-chah-nulth ; Museum von Amerika ( Madrid , Spanien)

Die Kulturen der östlichen Waldgebiete , oder einfach Waldgebiete, besiedelten die Regionen Nordamerikas östlich des Mississippi mindestens seit 2500 v. Chr. Obwohl es viele regional unterschiedliche Kulturen gab, war der Handel zwischen ihnen weit verbreitet, und sie teilten den Brauch, ihre Toten in Erdhügeln zu bestatten, wodurch ein Großteil ihrer Kunst erhalten blieb. Aufgrund dieser Besonderheit werden diese Kulturen zusammenfassend als Hügelbauer bezeichnet .

Die Woodland-Periode (1000 v. Chr. – 1000 n. Chr.) wird in eine frühe, mittlere und späte Periode unterteilt und umfasste Kulturen, die sich hauptsächlich von der Jagd und dem Sammeln ernährten. Keramik der Deptford-Kultur (2500 v. Chr. – 100 n. Chr.) ist der früheste Beleg für eine künstlerische Tradition in dieser Region. Die Adena-Kultur ist ein weiteres bekanntes Beispiel einer frühen Woodland-Kultur. Sie fertigten Steintafeln mit zoomorphen Motiven, Keramik und Kostüme aus Tierhäuten und Geweihen für zeremonielle Rituale. Schalentiere bildeten einen Hauptbestandteil ihrer Ernährung, und in ihren Grabhügeln wurden gravierte Muscheln gefunden.

Die mittlere Woodland-Periode war von den Kulturen der Hopewell-Tradition (200–500 n. Chr.) geprägt. Ihre Kunstwerke umfassten eine große Vielfalt an Schmuck und Skulpturen aus Stein, Holz und sogar menschlichen Knochen.

In der späten Woodland-Periode (500–1000 n. Chr.) kam es zu einem Rückgang des Handels und der Größe der Siedlungen, und auch die Kunstproduktion ging zurück.

Ab dem 12. Jahrhundert stellten die Haudenosaunee und benachbarte Küstenstämme Wampum aus Muscheln und Schnüren her; dies waren Gedächtnisstützen , Währung und Aufzeichnungen von Verträgen.

Die Irokesen schnitzen sogenannte „Falsche Gesichtsmasken“ für Heilungsrituale, doch die traditionellen Vertreter der Stämme, der Große Rat der Haudenosaunee , stellen klar, dass diese Masken weder verkauft noch öffentlich ausgestellt werden dürfen. ^{[ 14 ]} Gleiches gilt für die Masken der Irokesen-Maisstrohgesellschaft. ^{[ 15 ]}

• Kunst aus den östlichen Wäldern Nordamerikas
• 
  Hopewell- Hügel der Mound City Group in Ohio
• 
  Geschnitzte Specksteinpfeife mit Rabenmotiv, Hopewell-Tradition
• 
  Kupferfalke von der Mound City Group- Fundstätte der Hopewell-Kultur
• 
  Großer Wampumgürtel ausvon 1682, überreicht von den Lenape an William Penn , Pennsylvania

Eine bedeutende Bildhauerin der Mitte des 19. Jahrhunderts war Edmonia Lewis (Afroamerikanerin/Ojibwe). Zwei ihrer Werke befinden sich im Besitz des Newark Museums . ^{[ 16 ]}

Die indigenen Völker der nordöstlichen Waldgebiete schufen auch im 20. und 21. Jahrhundert weiterhin bildende Kunst. Eine dieser Künstlerinnen ist Sharol Graves, deren Serigrafien im National Museum of the American Indian ausgestellt wurden . ^{[ 17 ]} Graves illustrierte außerdem das Buch „ The People Shall Continue“ von Lee & Low Books .

Die Poverty-Point-Kultur besiedelte Teile des heutigen Louisiana von 2000 bis 1000 v. Chr. während der archaischen Periode . ^{[ 18 ]} Viele der in Poverty Point ausgegrabenen Objekte bestanden aus Materialien, die aus weit entfernten Gebieten stammten. Dazu gehören geschlagene Steinspitzen und Werkzeuge, geschliffene Steinbleie, Halsberge und Gefäße sowie Perlen aus Muscheln und Stein. Die in Poverty Point gefundenen Steinwerkzeuge wurden aus Rohmaterialien gefertigt, die aus den relativ nahen Ouachita- und Ozark-Bergen sowie aus den viel weiter entfernten Flusstälern des Ohio und Tennessee stammten . Die Gefäße wurden aus Speckstein hergestellt , der aus den Ausläufern der Appalachen in Alabama und Georgia kam . ^{[ 19 ]} Handgeformte, niedrig gebrannte Tonobjekte weisen eine Vielzahl von Formen auf, darunter anthropomorphe Figuren und Kochkugeln. ^{[ 18 ]}

• 
  Kochutensilien aus Ton, Armutspunkt
• 
  Tonfiguren von Frauen, Armutspunkt
• 
  Geschnitzte Halsberge und Speerschleudergewichte , Poverty Point

Die Mississippian-Kultur erlebte ihre Blütezeit im heutigen Mittleren Westen , Osten und Südosten der USA von etwa 800 bis 1500 n. Chr., wobei es regionale Unterschiede gab. ^{[ 20 ]} Nach der Einführung des Maisanbaus entwickelte sich die Mississippian-Kultur zu einer reinen Agrargesellschaft, im Gegensatz zu den vorhergehenden Waldlandkulturen, die von der Jagd und dem Sammeln lebten und nebenbei Ackerbau betrieben. Sie errichteten Plattformhügel, die größer und komplexer waren als die ihrer Vorgänger, und perfektionierten und entwickelten fortgeschrittenere Keramiktechniken, wobei sie häufig gemahlene Muschelschalen als Mörtel verwendeten . Viele waren in den Southeastern Ceremonial Complex ( SECC) eingebunden , ein überregionales und sprachübergreifendes religiöses und Handelsnetzwerk. Die meisten Informationen über den SECC stammen aus der Untersuchung der aufwendigen Kunstwerke, die von seinen Mitgliedern hinterlassen wurden, darunter Keramik , Muschelhalsbänder und -becher, Steinstatuen , getriebene Kupferplatten wie der Wulfing-Fund , Rogan-Platten und Masken des Langnasengottes . Zum Zeitpunkt des europäischen Kontakts befanden sich die Mississippian-Gesellschaften bereits in einer schweren sozialen Krise. Durch die politischen Umwälzungen und die von den Europäern eingeschleppten Krankheiten brachen viele dieser Gesellschaften zusammen und gaben ihren Mississippian-Lebensstil auf. Bemerkenswerte Ausnahmen bildeten die Plaquemine-Kultur, die Natchez und die verwandten Taensa- Völker. Zu den weiteren Stämmen, die von den Mississippian-Kulturen abstammen, gehören die Caddo , Choctaw , Muscogee Creek , Wichita und viele andere Völker des Südostens.

• 
  Gravierter Muschelhalskragen , Spiro Mounds (Mississippische Kultur)
• 
  Gravierte Steinpalette, Fundstätte Moundville , Rückseite zum Mischen von Farben verwendet (Mississippische Kultur)
• 
  Steinfiguren , Fundstätte Etowah (Mississippische Kultur)
• 
  Keramischer Unterwasserpantherkrug , Rose Mound (Mississippische Kultur)

In Florida wurden zahlreiche präkolumbianische Holzartefakte gefunden. Während die ältesten Holzartefakte bis zu 10.000 Jahre alt sind, sind geschnitzte und bemalte Holzobjekte erst aus den letzten 2.000 Jahren bekannt. Tierfiguren und Gesichtsmasken wurden an verschiedenen Fundorten in Florida entdeckt. Tierfiguren aus der Zeit zwischen 200 und 600 v. Chr. wurden in einem Bestattungsbecken bei Fort Center am Westufer des Lake Okeechobee gefunden . Besonders beeindruckend ist eine 66 cm hohe Adlerfigur. ^{[ 21 ]}

Mehr als 1000 geschnitzte und bemalte Holzobjekte, darunter Masken, Tafeln, Plaketten und Bildnisse, wurden 1896 in Key Marco im Südwesten Floridas ausgegraben . Sie gelten als einige der schönsten prähistorischen Kunstwerke der indigenen Bevölkerung Nordamerikas. Die Objekte sind nicht genau datiert, stammen aber möglicherweise aus dem ersten Jahrtausend unserer Zeitrechnung. Spanische Missionare beschrieben ähnliche Masken und Bildnisse, die von den Calusa Ende des 17. Jahrhunderts und 1743 an der ehemaligen Tequesta- Stätte am Miami River verwendet wurden . Allerdings sind keine Calusa-Objekte aus dieser historischen Periode erhalten geblieben. Ein Bildnisstil aus Südflorida ist durch Holz- und Knochenschnitzereien verschiedener Fundstätten der Belle Glade- , Caloosahatchee- und Glades-Kulturgebiete bekannt . ^{[ 22 ] [ 23 ]} Der Miami Circle , eine Tequesta- Stätte mit einem nahezu perfekten Kreis, wurde 1998 ausgegraben. ^{[ 24 ]}

Die Seminolen sind vor allem für ihre Textilkreationen, insbesondere Patchworkkleidung, bekannt. Auch die Puppenherstellung ist ein bemerkenswertes Handwerk. ^{[ 25 ]}

• 
  Adlertotem, Fort Center, Florida
• 
  Alligator-Figur, Holzschnitzerei, Key Marco, Florida
• 
  Holzmaske, Key Marco, Florida
• 
  Seminolen-Tanzschal mit Fransen im Patchwork-Stil, Big Cypress Indianerreservat , Florida, 1980er Jahre

Die Great Plains sind seit Jahrtausenden von Stämmen besiedelt . Die frühen Kulturen der Plains werden üblicherweise in vier Perioden unterteilt: Paläoindianer (mindestens ca. 10.000–4000 v. Chr.), Archaische Plains (ca. 4000–250 v. Chr.), Woodland Plains (ca. 250 v. Chr.–950 n. Chr.) und Plains Village (ca. 950–1850 n. Chr.). ^{[ 26 ]} Das älteste bekannte bemalte Objekt Nordamerikas, der Cooper-Bison-Schädel , wurde in den südlichen Plains in Oklahoma gefunden und auf 10.900–10.200 v. Chr. datiert. Er ist mit einem roten Zickzackmuster bemalt. ^{[ 6 ]}

In der Plains-Dorfperiode siedelten sich die Kulturen der Region in geschlossenen Siedlungen mit rechteckigen Häusern an und bauten Mais an. Es entwickelten sich verschiedene regionale Unterschiede, darunter die Südlichen Plains, die Zentralen Plains, die Oneota und die Stämme des mittleren Missouri. Die Stämme lebten sowohl als nomadische Jäger als auch als halbnomadische Ackerbauern. Während der Plains-Koaleszenzperiode (1400 bis zum Kontakt mit Europäern) führte eine Veränderung, möglicherweise eine Dürre, zu einer Massenmigration der Bevölkerung in die östlichen Waldgebiete. Die Great Plains blieben bis zum erneuten Besiedlungsdruck durch amerikanische Siedler dünn besiedelt.

Die Einführung des Pferdes revolutionierte die Kulturen vieler historischer Präriestämme. Die Pferdekultur ermöglichte es ihnen, ein völlig nomadisches Leben zu führen und Büffel zu jagen. Kleidung aus Büffelfell wurde mit Stachelschweinstacheln und Perlen verziert – Dentalium-Muscheln und Elchzähne waren begehrte Materialien. Später flossen auch Münzen und Glasperlen aus dem Handel in die Kunst der Prärie ein. Die Perlenstickerei der Prärie erfreut sich bis heute großer Beliebtheit.

Büffelleder war das bevorzugte Material für die Fellmalerei der Prärieindianer . Männer malten erzählerische, bildhafte Darstellungen, die persönliche Heldentaten oder Visionen festhielten. Sie fertigten auch piktografische historische Kalender an, die als Winterzählungen bekannt waren . Frauen bemalten gegerbte Roben und Rohhaut -Parfleches mit geometrischen Mustern , die mitunter als Landkarten dienten. ^{[ 27 ]}

Während der Reservatszeit im späten 19. Jahrhundert wurden Büffelherden systematisch von nicht-einheimischen Jägern dezimiert. Aufgrund der Knappheit an Fellen verwendeten die Künstler der Plains neue Malgründe wie Musselin oder Papier und brachten so die sogenannte Ledger Art hervor , benannt nach den allgegenwärtigen Kassenbüchern, die von ihnen benutzt wurden.

• 
  Sioux- Kleid mit vollständig perlenbesetztem Joch.
• 
  Sioux-Perlen und bemalte Rohleder-Parfleches.
• 
  Ledger-Zeichnung von Haokah (ca. 1880) von Black Hawk ( Lakota ).
• 
  Kiowa- Ledger-Kunst, möglicherweise aus der Schlacht von Buffalo Wallow 1874, Red River War .

Seit der archaischen Zeit war die Plateau-Region, auch bekannt als Intermontaine und oberes Großes Becken , ein Handelszentrum. Die Bewohner des Plateaus siedelten traditionell in der Nähe großer Flusssysteme. ^{[ 28 ]} Daher weist ihre Kunst Einflüsse aus anderen Regionen auf – von den Küsten des pazifischen Nordwestens und den Great Plains. Frauen der Nez Perce , Yakama , Umatilla und Cayuse weben flache, rechteckige Taschen aus Maisblättern oder Hanf , die mit auffälligen, geometrischen Mustern in Form von Scheinstickerei verziert sind. ^{[ 29 ]} Die Perlenstickerinnen des Plateaus sind bekannt für ihre Konturperlenstickerei und ihre aufwendigen Pferdegeschirre.

Die Stämme des Großen Beckens besitzen eine hochentwickelte Korbflechttradition, wie die Beispiele von Dat So La Lee /Louisa Keyser ( Washoe ), Lucy Telles , Carrie Bethel und Nellie Charlie belegen . Nachdem die Washoe von nicht-indigenen Siedlern von ihrem Land vertrieben worden waren, flochten sie Körbe für den Warenmarkt, insbesondere zwischen 1895 und 1935. ^{[ 30 ]} Korbflechter der Paiute , Shoshone und Washoe sind bekannt für ihre Körbe, die mit Saatperlen verziert sind, und für ihre wasserdichten Körbe. ^{[ 31 ]}

• 
  Nez-Perce- Tasche mit Konturperlenstickerei, ca. 1850–60
• 
  Besticktes und mit Stachelschweinstacheln verziertes Hirschlederhemd eines Nez-Perce-Mannes mit Adlerfedern und Hermelinfellen, ca. 1880-85
• 
  Shoshone- Herrenmokassins mit Perlenstickerei, um 1900, Wyoming
• 
  Korb von Carrie Bethel ( Mono Lake Paiute ), Kalifornien, 30 Zoll Durchmesser, ca. 1931-35

Die Ureinwohner Kaliforniens nutzten verschiedene Materialien und Formen für ihre traditionellen Designs, die sich auf Artefakten finden und ihre Geschichte und Kultur widerspiegeln. Zu diesen traditionellen Kunstformen und archäologischen Funden zählen Korbflechterei, bemalte Piktogramme und Petroglyphen an Höhlenwänden, Bildfiguren und Muschelperlen.

Die indigenen Völker Kaliforniens pflegen eine lange Tradition kunstvoller Korbflechterei . Im späten 19. Jahrhundert erfreuten sich kalifornische Körbe von Künstlern der Cahuilla , Chumash , Pomo , Miwok , Hupa , Serrano , Cupeño und vieler anderer Stämme großer Beliebtheit bei Sammlern, Museen und Touristen. Dies führte zu bedeutenden Innovationen in der Korbflechterei. Zahlreiche Stücke indigener Korbflechter aus ganz Kalifornien befinden sich in Museumssammlungen, darunter das Peabody Museum für Archäologie und Ethnologie der Harvard University , das Southwest Museum und das National Museum of the American Indian der Smithsonian Institution . Die Körbe werden typischerweise aus einer Kombination getrockneter Gräser und anderer Pflanzen, wie beispielsweise aus den Familien der Juncaceae und Sumachgewächse , geflochten und weisen oft Muster aus gefärbten Grashalmen auf, meist in Schwarz, Rot oder Orange. Einfarbige Körbe sind bei den meisten Stämmen eher selten. Bestimmte Designmotive wie Sterne, Kreuze und Blumen finden sich in den Korbflechtereien mehrerer Stämme, deren Gebiete aneinandergrenzen. Obwohl dies einst dem kulturellen Austausch innerhalb der spanischen Missionen in Kalifornien zugeschrieben wurde , deuten Körbe aus der Zeit vor Beginn des Missionsprojekts darauf hin, dass es sich tatsächlich um das Ergebnis des Waren- und Ideenaustauschs zwischen benachbarten Kulturen handelte. ^{[ 32 ]}

Kalifornien beherbergt eine große Anzahl von Piktogrammen und Petroglyphen . Eine der höchsten Dichten an Petroglyphen Nordamerikas findet sich in den Big und Little Petroglyph Canyons im Coso Rock Art District der nördlichen Mojave-Wüste in Kalifornien. Diese stammen vom Volk der Coso . Im Sand Canyon Area in der südlichen Sierra Nevada, Kalifornien, wurde Felskunst der Kawaiisu in der Teddy Bear Cave entdeckt. Die zoomorphen und anthropomorphen Darstellungen in der Höhle deuten darauf hin, dass der Ort als Zeremonienstätte diente, an der materielle Artefakte als heilige Opfergaben dargebracht wurden. Die Mythologie der Kawaiisu spiegelt sich direkt in der Felskunst wider und ist eng mit Schöpfungsmythen verbunden . Anhand von Piktogrammen und anderen ethnografischen Daten, wie beispielsweise mündlichen Überlieferungen von Stammesmitgliedern, lässt sich die Bedeutung der Teddy Bear Cave für die Mythologie der Kawaiisu sowie ihre in der kalifornischen Archäologie relativ wenig bekannten Darstellungselemente weiter erläutern. ^{[ 34 ]}

Die aufwendigsten Felszeichnungen der USA sind die der Chumash-Indianer . Sie finden sich in Höhlenmalereien in den heutigen Countys Santa Barbara , Ventura und San Luis Obispo . Beispiele für die Chumash- Höhlenmalereien sind im Chumash Painted Cave State Historic Park und in der Burro Flats Painted Cave zu sehen .

Eine weitere Form der Steinschnitzerei, die von den Hokan- Chumash- und Comcaac- Völkern praktiziert wurde, ist die Kunst, Steine ​​so zu bearbeiten, dass sie Scheiben von Säulenkakteen ähneln. Diese Steine ​​werden als Kaktussteine ​​oder, wie der Experte für indigene kalifornische Mythologie, Paul Apodaca , als Zahnsteinsteine ​​bezeichnet . Sie wurden in Form verschiedener Schnitte und Kaktusarten geschnitzt, üblicherweise in Form von Scheiben des San-Pedro- und des Saguaro- Kaktus. Kaktussteine, die dünnen Scheiben aus dem Inneren des Kaktus ähnelten, dienten als Spielsteine ​​für ein Spiel namens Camoiilcoj oder als Räder für ein Kinderspielzeug. Steine, die den abgerundeten Spitzen des San-Pedro- und des Saguaro-Kaktus nachempfunden waren, wurden als Kreisel verwendet. Dickere Steine, oft mit einer Vertiefung in der Mitte, dienten als Behälter für rituelle Materialien und wurden bei religiösen Ritualen anstelle von echten Kaktusscheiben geopfert, wenn die benötigten Pflanzen nicht verfügbar waren. ^{[ 35 ]} Die Kunst des Schnitzens von Kaktussteinen hat ihren Ursprung bei den Comcaac, die Zugang zu einem Überfluss an Kakteen hatten und denen diese eine spirituelle Bedeutung zuschrieben. Man nimmt an, dass sie diese Kunstform mit den benachbarten Chumash-Stämmen teilten. Dies wird aufgrund von Kaktussteinen angenommen, die an Chumash-Stätten mit Felszeichnungen gefunden wurden, welche starke Ähnlichkeit mit den Kaktusdarstellungen der Comcaac aufweisen. Da die Chumash-Stätten in Regionen liegen, in denen die in den Felszeichnungen und Kaktussteinen dargestellten Kaktusarten nicht häufig vorkommen, ist das Vorhandensein solcher Motive wahrscheinlich auf den Wissensaustausch zurückzuführen, der mit dem Handel von Waren einherging. ^{[ 35 ]}

Eine von den indigenen Stämmen Kaliforniens, wie den Chumash, angewandte Kunstform ist das Schnitzen und Formen von Tierfiguren. Zahlreiche archäologische Studien an verschiedenen historischen Stätten ( Kanalinseln , Malibu , Santa Barbara u. a.) brachten viele dieser Figuren zutage, die zoomorphe Formen wie Fische, Wale, Frösche und Vögel darstellten. ^{[ 36 ] [ 37 ]} Die Analyse dieser Figuren ermöglichte wichtige Schlussfolgerungen zum Verständnis der indigenen Bevölkerung Kaliforniens, beispielsweise zu sozialen Beziehungen zwischen den Chumash und anderen Stämmen, ihrer wirtschaftlichen Bedeutung und ihrer möglichen Verwendung in Ritualen. ^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]} Einige Figuren wurden in Gräbern gefunden, andere wiesen ähnliche stilistische Merkmale auf, die auf soziale Interaktionen zwischen Stämmen im mittleren und späten Holozän schließen lassen. ^{[ 36 ] [ 37 ]} Es gibt nur wenige Belege für die Verwendung von Seeotter- und Robbenmotiven in spirituellen Praktiken der kalifornischen Küstenregion. Funde wie die der Ausgrabungsstätte Palmer-Redondo aus dem Jahr 1932 deuten jedoch auf einen Zusammenhang zwischen solchen Darstellungen und Ritualen sowie Glaubensvorstellungen hin.  In Redondo Beach im Los Angeles County wurden Abbilder gefunden, die Seeottern ähneln und vermutlich verschiedene Funktionen in den dortigen kulturellen Praktiken erfüllten. Bei den Fundstücken handelte es sich um zwei Ganzkörper- Seeotter- Schnitzereien aus Speckstein . Diese Objekte könnten dekorativen oder ästhetischen Zwecken gedient haben; man geht jedoch davon aus, dass es sich um Talismane oder Amulette handelte , denen spirituelle Essenz oder magische Eigenschaften zugeschrieben wurden, die mit erfolgreicher Jagd oder dem Vorkommen einer bestimmten Tierart in Verbindung gebracht wurden. ^{[ 39 ]}

Es wurde auch ein Zusammenhang zwischen dem Besitz von Otterfellen und dem damit verbundenen Wohlstand im Vergleich zum Fleisch des Tieres festgestellt. Insbesondere wurde der Beitrag der steinernen Otterfiguren zur sozialen Organisation der Gemeinschaften hervorgehoben. Diese Annahme basiert auf der Interpretation, dass das Fell des Tieres der begehrteste Teil des Otters war, wodurch die Bedeutung einer Ganzkörperfigur unterstrichen wurde, die die Wichtigkeit des Otterfells verdeutlichte. Das Vorhandensein von Ganzkörperfiguren in Gräbern stützt diese Vorstellung eines mit Otterfellen verbundenen Wohlstands. Soziale Unterschiede spiegelten sich wahrscheinlich in der unterschiedlichen Verteilung der Steinfiguren in den einzelnen Gräbern wider, wobei mehr Steinfiguren mit einem höheren sozialen Status assoziiert wurden. ^{[ 39 ]}

Ähnliche Steinfiguren wurden im Küstengebiet Kaliforniens gefunden. Auf der Halbinsel Palos Verdes entdeckte man ein Steinobjekt, das vermutlich der Kultur der Gabrielino/Tongva zugeschrieben wird . Das Objekt ähnelt in seiner Form einem Vogel oder möglicherweise einem Schweinswal . Dies lässt sich an dem markanten Höcker und dem Kopf erkennen, die als fliegender Vogel oder als Schweinswal mit ausgestrecktem Schwanz interpretiert werden könnten. Das aus Siltstein gefertigte Artefakt könnte ursprünglich als eine Art Werkzeug gedient haben, da es Ähnlichkeiten mit einem Vogel oder Wal aufweist. Es zeigt jedoch Spuren menschlicher Bearbeitung. Die präzise platzierte Mittellinie der Figur, die den Schwerpunkt markiert, zeugt ebenfalls von menschlicher Manipulation. Wird die Figur an dieser Mittellinie aufgehängt, behält sie eine waagerechte Position bei, was möglicherweise einen fliegenden Vogel darstellen soll. ^{[ 40 ]}

Muschel- und andere Glasperlen wurden entlang der kalifornischen Küste seit über 10.000 Jahren von Stämmen wie den Kumeyaay , den Cahuilla und den Luiseño verwendet und gehandelt. Im gesamten Südwesten, in Kalifornien und im Großen Becken wurden bei Ausgrabungen Scheibenperlen wie Olivella biplicata , Haliotis rufescens epidermis und Mytilus californianus gefunden. Die Sammlungen stammen aus den California State Parks und dem Collections Management Program der San Diego State University . Archäologen und Historiker haben im Laufe der Jahre untersucht, wie diese Muschelperlen für verschiedene Zwecke, darunter religiöse und traditionelle Zeremonien, hergestellt wurden. ^{[ 41 ]} Muscheln, beispielsweise von Süßwasserschnecken und anderen Meerestieren, wurden sowohl zu Zierzwecken als auch zur Schmuckherstellung verwendet. Schmuckstücke von Kumeyaay- Frauen umfassten „blaue Perlen“, auch bekannt als Muschelperlen, während Männer Nasenpiercings und kleine Perlenketten aus weißen Muscheln trugen. Gehandelter Muschelperlenschmuck wurde später oft bei Zeremonien von Stämmen wie den Cahuilla , den Serrano und den Gabrieleño (Tongva) verwendet und verteilt . Muschelperlen dienten nicht nur Dekorationszwecken innerhalb des Bundesstaates Kalifornien, sondern waren auch für den Handel und die Vernetzung mit anderen Gebieten von Bedeutung. Zierperlen aus Muscheln wurden über die mexikanische Grenze gehandelt und fanden Eingang in die Schmuckkulturen anderer Stämme in Baja California . ^{[ 41 ]}

• 
  Felszeichnungen der Chumash in der Painted Cave
• 
  Ein Korb, hergestellt von den Pomo-Indianern Nordkaliforniens.
• 
  Pomo-Perlen, gewickelter Korb, Seggenwurzel, Weide, Glasperlen, Abalone, um 1880
• 
  Hupa -Frauenmütze aus dem späten 19. Jahrhundert , Bärengras und Nadelbaumwurzel, Stanford University

Im Südwesten der Vereinigten Staaten entstanden zahlreiche Piktogramme und Petroglyphen. Werke der Fremont-Kultur , der Vorfahren der Pueblo-Indianer und späterer Stämme, unter anderem im Barrier-Canyon-Stil , sind heute beispielsweise am Buckhorn Draw Pictograph Panel und im Horseshoe Canyon zu sehen . Petroglyphen dieser Künstler sowie der Mogollon -Kultur finden sich im Dinosaur National Monument und am Newspaper Rock .

Die Vorfahren der Pueblo-Indianer , auch Anasazi genannt (1000 v. Chr. – 700 n. Chr.), sind die Vorfahren der heutigen Pueblo-Stämme . Ihre Kultur entwickelte sich im amerikanischen Südwesten, nachdem um 1200 v. Chr. der Maisanbau aus Mexiko eingeführt worden war. Die Menschen dieser Region entwickelten eine agrarische Lebensweise und bauten Nahrungsmittel, Vorratskürbisse und Baumwolle mithilfe von Bewässerung oder Trockenlandwirtschaft an. Sie lebten in sesshaften Siedlungen, weshalb Töpferwaren, die zur Aufbewahrung von Wasser und Getreide dienten, weit verbreitet waren.

Jahrhundertelang stellten die Vorfahren der Pueblo-Indianer Gebrauchsgegenstände in Grau und Schwarz-Weiß sowie gelegentlich orangefarbene oder rote Keramik her. In historischer Zeit fertigten die Hopi Ollas (Teigschalen und Speiseschalen) in verschiedenen Größen für den täglichen Gebrauch an, aber auch aufwendigere Zeremonialbecher, Krüge, Schöpfkellen, Saatgutgefäße und Gefäße für rituelle Zwecke. Diese waren in der Regel poliert und mit schwarzen Mustern verziert. Um die Jahrhundertwende zum 20. Jahrhundert belebte der berühmte Hopi-Töpfer Nampeyo die Sikyátki -Keramik wieder, die ihren Ursprung im 14. bis 17. Jahrhundert auf der First Mesa hatte. ^{[ 42 ]}

Die Architektur des Südwestens umfasst Klippenwohnungen , mehrstöckige Siedlungen, die aus dem Fels gehauen wurden , Grubenhäuser sowie Pueblos aus Lehmziegeln und Sandstein . Eine der aufwendigsten und größten antiken Siedlungen ist der Chaco Canyon in New Mexico mit 15 großen Komplexen aus Sandstein und Holz. Diese sind durch ein Straßennetz miteinander verbunden. Der Bau der größten dieser Siedlungen, Pueblo Bonito , begann vor 1080 Jahren . Pueblo Bonito umfasst über 800 Räume. ^{[ 43 ]}

Türkis , Gagat und Stachelausternschalen wurden von den Vorfahren der Pueblo-Indianer traditionell für Schmuck verwendet, und sie entwickelten bereits vor Jahrhunderten ausgefeilte Einlegetechniken .

Um 200 n. Chr. entwickelte sich in Arizona die Hohokam- Kultur. Sie gelten als Vorfahren der Tohono O’odham und Akimel O’odham bzw. der Pima-Stämme. Die Mimbres , eine Untergruppe der Mogollon-Kultur , sind besonders für ihre narrativen Malereien auf Keramik bekannt.

Im letzten Jahrtausend wanderten Athabasken- Völker aus dem nördlichen Kanada in den Südwesten Kanadas ein. Zu ihnen gehören die Navajo und Apache . Die Sandmalerei ist ein Bestandteil der Heilungszeremonien der Navajo und inspirierte eine eigene Kunstform. Die Navajo lernten von den Pueblo-Indianern das Weben an aufrechten Webstühlen und fertigten Decken an, die im 18. und 19. Jahrhundert von den Stämmen des Großen Beckens und der Plains eifrig gesammelt wurden . Nach dem Bau der Eisenbahn in den 1880er Jahren wurden importierte Decken in großer Menge und zu einem günstigen Preis verfügbar, sodass die Navajo-Weber auf die Herstellung von Teppichen für den Handel umstellten.

In den 1850er Jahren übernahmen die Navajo die Silberschmiedekunst von den Mexikanern. Atsidi Sani (der Alte Schmied) war der erste Navajo-Silberschmied, doch er hatte viele Schüler, und die Technik verbreitete sich schnell unter den umliegenden Stämmen. Heute fertigen Tausende von Künstlern Silberschmuck mit Türkis. Die Hopi sind berühmt für ihre Silberarbeiten mit aufwendiger Overlay-Technik und ihre Schnitzereien aus Pappelholz. Die Zuni -Künstler werden für ihren Schmuck mit Türkis-Motiven sowie für ihre kunstvollen, bildhaften Steineinlagen in Silber bewundert.

• 
  Montezuma Castle , eine Sinagua -Felsenbehausung in Arizona , ca. 700–1425 n. Chr.
• 
  Feldflasche der Vorfahren der Pueblo- Indianer, Chaco Canyon , New Mexico , ca. 700–1100 n. Chr.
• 
  Navajo -Sandmalerei .

Die kulturelle Entwicklung des alten Mesoamerika lässt sich im Allgemeinen in eine Ost-West-Phase unterteilen. „Archäologen datieren die menschliche Anwesenheit in Mesoamerika möglicherweise bis ins Jahr 21.000 v. Chr. zurück“ (Jeff Wallenfeldt ) ^{[ 44 ]} . Die stabile Maya-Kultur war im Osten, insbesondere auf der Halbinsel Yucatán, am dominantesten, während im Westen in verschiedenen Subregionen vielfältigere Entwicklungen stattfanden. Dazu gehörten die westmexikanische Kultur (1000–1 v. Chr.), die Kultur von Teotihuacan (1–500 v. Chr.), die Mixtekenkultur (1000–1200 v. Chr.) und die Aztekenkultur (1200–1521 v. Chr.).

Die zentralamerikanischen Zivilisationen lebten im Allgemeinen in den Regionen südlich des heutigen Mexiko, obwohl es einige Überschneidungen zwischen den Gebieten gab.

Mesoamerika war unter anderem die Heimat folgender Kulturen:

Die Olmeken (1500–400 v. Chr.), die an der Golfküste lebten, waren die erste Zivilisation , die sich in Mesoamerika voll entwickelte. Ihre Kultur brachte viele Merkmale hervor, die in Mesoamerika bis zum Ende der Aztekenherrschaft konstant blieben: einen komplexen astronomischen Kalender, das rituelle Ballspiel und die Errichtung von Stelen zur Erinnerung an Siege oder andere wichtige Ereignisse.

Die bekanntesten Kunstwerke der Olmeken sind kolossale Basaltköpfe , die vermutlich Herrscherporträts darstellen und zur Zurschaustellung ihrer Macht errichtet wurden. Die Olmeken fertigten auch Votivfiguren an , die sie aus unbekannten Gründen unter den Fußböden ihrer Häuser vergruben. Diese bestanden meist aus Terrakotta, gelegentlich aber auch aus Jade oder Serpentin .

• 
  Monument 1, einer der vier olmekischen Kolossalköpfe in La Venta . Dieser ist fast 3 Meter hoch.
• 
  Eine Figur in Form eines "länglichen Mannes", aus dunkelgrünem Schlangenleder .
• 
  Kunz-Axt; 1200-400 v. Chr.; polierter grüner Quarz ( Aventurin ); Höhe: 29 cm, Breite: 13,5 cm; British Museum (London) ^{[ 45 ]}
• 
  Jademaske; 10.–6. Jahrhundert v. Chr.; Jadeit ; Höhe : 17,1 cm , Breite : 16,5 cm ; Metropolitan Museum of Art ( New York City)

Teotihuacan war eine Stadt im Tal von Mexiko mit einigen der größten Pyramidenbauten des präkolumbischen Amerikas . Sie wurde um 200 v. Chr. gegründet und erlebte ihre Blütezeit im 7. und 8. Jahrhundert n. Chr. In Teotihuacan sind zahlreiche gut erhaltene Wandmalereien erhalten .

• 
  Ein Wandgemälde, das die als die Große Göttin von Teotihuacan identifizierte Göttin zeigt.
• 
  Die restaurierte Architektur von Teotihuacan zeigt die typisch mesoamerikanische Verwendung roter Farbe, ergänzt durch Gold- und Jadeverzierungen auf Marmor und Granit.
• 
  Maske mit einer Halskette aus 55 Perlen und Anhänger; Serpentin, eingelegt mit Amazonit , Türkis, Muschel, Koralle und Obsidian , 20 cm hoch, Nationalmuseum für Anthropologie
• 
  Statue von Chalchiuhtlicue ; Nationales Museum für Anthropologie

In seinem 1957 erschienenen Buch über mesoamerikanische Kunst spricht Miguel Covarrubias von Remojadas' „prächtigen Hohlfiguren mit ausdrucksstarken Gesichtern in majestätischen Posen, die aufwendige Ausrüstung tragen, die durch hinzugefügte Tonelemente angedeutet wird.“ ^{[ 46 ]}

• 
  Eine große Terrakottafigur eines jungen Häuptlings im Remojadas-Stil. 300–600 n. Chr.; Höhe: 79 cm.
• 
  Figur der männlich-weiblichen Dualität aus Remojadas , 200–500 n. Chr. Beachten Sie die weibliche Brust und die Vögel auf der rechten Seite der Figur.
• 
  Veracruz-Altarurne
• 
  Steinkopf einer Frau aus El Tajin

Der Fledermausgott war eine der wichtigsten Gottheiten der Maya, deren Religion viele Elemente auch von den Zapoteken übernahm . Insbesondere der Fledermausgott wurde nachweislich auch von den Zapoteken verehrt. Er wurde vor allem mit der Unterwelt in Verbindung gebracht. ^{[ 47 ]} Ein bedeutendes Zentrum der Zapoteken war Monte Albán im heutigen Oaxaca , Mexiko. Die Monte-Albán-Perioden werden in I, II und III unterteilt, die von 200 v. Chr. bis 600 n. Chr. reichen.

• 
  Keramische Urne, 200 v. Chr. – 800 n. Chr., Britisches Museum. ^{[ 48 ]}
• 
  Keramikgefäß von Zapotec
• 
  Goldener Schmuck, der von zapotekischen Regierungsbeamten getragen wurde
• 
  Mosaikmaske, die einen Fledermausgott darstellt, aus 25 Jadeteilen, mit gelben Augen aus Muschelschalen. Sie wurde in einem Grab in Monte Albán gefunden.

Die Maya-Zivilisation besiedelte den Süden Mexikos, ganz Guatemala und Belize sowie die westlichen Teile von Honduras und El Salvador .

• 
  Exzentrischer Feuerstein der klassischen Maya-Zeit , möglicherweise aus Copán oder Quiriguá , Musées Roayaux d'art et d'Histoire, Brüssel
• 
  Porträt von K'inich Janaab Pakal I.; 615–683; Stuck; Höhe: 43 cm; Nationalmuseum für Anthropologie (Mexiko-Stadt)
• 
  Jadeplakette eines Maya-Königs; 400-800 (Klassische Periode); Höhe: 14 cm, Breite: 14 cm; gefunden in Teotihuacan ; British Museum (London).
• 
  Relief mit der Darstellung von Aj Chak Maax, der Gefangene vor Herrscher Itzamnaaj B'alam III. von Yaxchilan präsentiert ; 22. August 783

• 
  Die Atlanten – Säulen in Form von Toltekenkriegern in Tula .
• 
  Ein ausdrucksstarkes orangefarbenes Tongefäß im toltekischen Stil.
• 
  Toltekische Vogelschnitzerei aus Granit in Tula
• 
  Toltekisches Schildkrötenschiff

• 
  Der Mixtekenkönig und Kriegsherr Acht Hirsch Jaguar Klaue (rechts) trifft sich mit dem Toltekenherrscher Lord Vier Jaguar, in einer Darstellung aus dem präkolumbischen Codex Zouche-Nuttall .
• 
  Mixtekischer Brustschmuck aus Gold und Türkis, Schild von Yanhuitlán. Nationales Museum für Anthropologie
• 
  Nahaufnahme eines Mixteken -Steinmosaiks in Mitla . Dieses Mosaik diente Frank Lloyd Wright als Inspiration für ähnliche Werke .
• 
  Mixtekischer Räuchergefäß

• 
  Figur eines sitzenden Kommandanten; 300–600; Art Institute of Chicago (USA)
• 
  Stehende männliche Figur; 600–900 n. Chr.; Steingut; aus Zentral-Veracruz (Mexiko); Gardiner Museum ( Toronto , Kanada)
• 
  Skulptur; 700–900 n. Chr.; Andesit ; Höhe: 35,56 cm (14 Zoll)
• 
  Köpfe; um 900; Leipziger Museum für Völkerkunde (Leipzig, Deutschland)

• 
  Doppelköpfige Schlange ; 1450–1521; Spanisches Zedernholz ( Cedrela odorata ), Türkis , Muschel, Spuren von Vergoldung und Kiefernharz sowie Bursera-Harz als Klebstoff; 20,3 Zoll hoch; British Museum (London).
• 
  Die Originalseite 13 des Codex Borbonicus ; Bibliothèque de l'Assemblée Nationale (Paris). Diese 13. Trecena (des aztekischen heiligen Kalenders) stand unter dem Schutz der Göttin Tlazōlteōtl , die oben links mit abgezogener Haut dargestellt ist und Centeōtl gebiert . Die 13-Tage-Zeichen dieser Trecena , beginnend mit 1 Erdbeben, 2 Feuerstein/Messer, 3 Regen usw., sind in der unteren Zeile und der rechten Spalte abgebildet.
• 
  Aztekischer Kalenderstein ; 1502–1521; Basalt ; Durchmesser: 358 cm; Dicke: 98 cm; entdeckt am 17. Dezember 1790 bei Reparaturarbeiten an der Kathedrale von Mexiko-Stadt ; Nationalmuseum für Anthropologie ( Mexiko-Stadt ). Der genaue Zweck und die Bedeutung des Kalendersteins sind unklar. Archäologen und Historiker haben zahlreiche Theorien aufgestellt, und es ist wahrscheinlich, dass seine Interpretation mehrere Aspekte umfasst ^{[ 49 ].}
• 
  Gefäß mit Tlāloc -Figur; 1440–1469; bemalte Keramik; Höhe: 35 cm ; Museo del Templo Mayor ( Mexiko-Stadt). Templo Mayor , Tlāloc geweiht . Dieses mit Stuck überzogene und blau bemalte Gefäß zeigt das Antlitz Tlālocs , erkennbar an seiner Färbung, den ringförmigen Zähnen und den Jaguarzähnen.

Greater Chiriqui

Großraum Nicoya: Die Ureinwohner der Nicoya-Halbinsel im heutigen Costa Rica fertigten traditionell Vogelskulpturen aus Jade an , die als Grabschmuck dienten. ^{[ 50 ]} Um 500 n. Chr. wurde Jade durch Goldschmuck ersetzt, möglicherweise aufgrund der Erschöpfung der Jadevorkommen. ^{[ 51 ]}

• 
  Duho (zeremonieller Holzhocker), Hispaniola . Taíno , 1000–1500 n. Chr., geschnitzter Lebenslauf
• 
  Taíno zemi , Eisenholz mit Muscheleinlage, Dominikanische Republik , Schale aus dem 15.-16. Jahrhundert, die für Cohoba- Rituale verwendet wurde ^{[ 52 ]}
• 
  Las Caritas , Taíno-Petroglyphen, Enriquillo-See , Dominikanische Republik
• 
  Taíno Batey Ball Court Petroglyphe, Caguana, Utuado, Puerto Rico

Die einheimischen Zivilisationen waren in der Andenregion am weitesten entwickelt , wo sie grob in die nördlichen Andenzivilisationen des heutigen Kolumbien und Ecuador und die südlichen Andenzivilisationen des heutigen Peru und Chile unterteilt werden.

Jäger- und Sammlerstämme im brasilianischen Amazonas-Regenwald haben ebenfalls künstlerische Traditionen entwickelt, die Tätowierungen und Körperbemalung umfassen. Aufgrund ihrer Abgeschiedenheit wurden diese Stämme und ihre Kunst nicht so eingehend erforscht wie die Andenkulturen, und viele sind sogar noch immer unkontaktiert .

Zur Isthmo-Kolumbianischen Region gehören einige mittelamerikanische Länder (wie Costa Rica und Panama ) und einige südamerikanische Länder in ihrer Nähe (wie Kolumbien ).

• 
  Zoomorphisch-anthropomorphe Figuren aus dem Archäologischen Park von San Agustín
• 
  Figur aus dem Archäologischen Park San Agustín
• 
  Doppelt ausgießender Krug mit Henkel ; 500 v. Chr. –500 n . Chr.; Keramik mit Engobemalerei; Höhe: 21,27 cm , Breite: 19,05 cm , Tiefe: 17,46 cm ; Los Angeles County Museum of Art (USA)
• 
  Anhänger; 1 CE-900; Gold; 3,1 x 9,7 x 8,8 cm; Goldmuseum ( Bogotá , Kolumbien)

• 
  Totenmaske; 5.–1. Jahrhundert v. Chr.; geprägtes Gold; Ilama-Bühne ; Metropolitan Museum of Art
• 
  Anhänger mit Tierkopffigur; 1.–7. Jahrhundert; Gold; Höhe: 6,35 cm ; Yotoco - Bühne ; Metropolitan Museum of Art ( New York City)
• 
  Gefäß mit Doppelausguss und Henkel, verziert mit einer mythologischen Figur; 400–1200 n. Chr.; glasierte Keramik; Höhe: 19,37 cm , Breite : 19,05 cm , Tiefe : 10,32 cm ; Yotoco -Bühne ; Los Angeles County Museum of Art

• 
  Brust; 1 CE-550; Bauchmagen ; 23,4 x 25,7 cm; Goldmuseum ( Bogotá , Kolumbien)
• 
  Anhänger; 1.-7. Jahrhundert; Gold; Cleveland Museum of Art ( Cleveland , Ohio, USA)
• 
  Anthropomorpher Anhänger; 5.–10. Jahrhundert; Metropolitan Museum of Art
• 
  Anhänger in Form von fliegenden Fischen; 10.-15. Jahrhundert; Metropolitan Museum of Art (New York City)

• 
  Sockelschale; 600–800 n. Chr.; Höhe: 15,24 cm, Durchmesser: 27,69 cm ; Walters Art Museum
• 
  Keramikteller; Museum für Archäologie und Anthropologie der Universität von Pennsylvania (USA)
• 
  Goldene Gedenktafel aus Sitio Conte ; Museum für Archäologie und Anthropologie der Universität von Pennsylvania

• 
  Eine der Steinkugeln Costa Ricas
• 
  Zeremonieller Metate ; 1500 v. Chr.–1400 n. Chr.; Höhe: 56 cm , Breite: 94,4 cm, Tiefe : 78 cm ; Walters Art Museum ( Baltimore , USA )
• 
  Steinfigur, die einem maskierten Schamanen ähnelt; 1000–1500; Musée du Quai Branly (Paris)
• 
  Zwei hummerförmige Anhänger; 700–1550; Museo del Jade Marco Fidel Tristán Castro ( San José , Costa Rica)

• 
  Nasenschmuck; 7.–12. Jahrhundert; freitragende Goldlegierung; Metropolitan Museum of Art
• 
  Nasenschmuck; 7.–12. Jahrhundert; freitragende Goldlegierung; Metropolitan Museum of Art
• 
  Schale mit Fuß , dargestellt durch ein Affenpaar; 750–1250; Keramik mit Reservetechnik ; Höhe : 8,9 cm , Durchmesser der Schale: 20,48 cm , Durchmesser des Fußes: 7,94 cm ; Los Angeles County Museum of Art ( USA)
• 
  Kürbisförmiges Gefäß; 850–1500; Keramik mit Reservetechnik bemalt; Höhe: 26,35 cm , Durchmesser : 20,32 cm; Los Angeles County Museum of Art

• 
  Kalkgefäß; 5.–9. Jahrhundert; Gold; 23 cm hoch; Metropolitan Museum of Art (New York). Vermutlich von einem Mitglied der Quimbaya- Elite benutzt.
• 
  Zwei Statuen von Kaziken, die auf Hockern sitzen; Museum der Amerikas ( Madrid , Spanien)
• 
  Quimbaya-Flugzeuge im Museum of the Americas (Madrid)
• 
  Keramikfigur mit Tumbaga-Dekoration; 1200–1500; Museum of the Americas

• 
  Das Floß von Muisca ; ca. 600–1600; Goldlegierung; 19,5 x 10,1 cm; Goldmuseum ( Bogotá , Kolumbien)
• 
  Tunjo ; 10.–16. Jahrhundert; aus der Region des Guatavita-Sees ; Metropolitan Museum of Art (New York City)
• 
  Maske; Gold; 8,7 x 12,7 cm; Goldmuseum ( Bogotá )
• 
  Keramikmaske; Kolumbianisches Nationalmuseum (Bogotá)

• 
  Ornament in Form eines zweiköpfigen Hirsches; ca. 400–1000 n. Chr.; Cleveland Museum of Art ( Cleveland , Ohio, USA)
• 
  Eulenförmiges Ornament; ca. 400–1000 n. Chr.; Cleveland Museum of Art
• 
  Vogel-Zieraufsatz; 5.–10. Jahrhundert; Gold; Höhe 12,1 cm (4 3 ⁄ 4 Zoll); Metropolitan Museum of Art (New York City)
• 
  Olla mit ringförmigem Sockel und modellierten Figuren; 500–1550; gelbe Keramik; Höhe: 28,6 cm; Breite: 31,8 cm; Walters Art Museum ( Baltimore , USA)

• 
  Kleine Schale auf Fuß mit Tigerkopfgriffen; 1000–1500; Steingut; 5 × 10,1 cm (2 × 4 Zoll); Walters Art Museum ( Baltimore , USA)
• 
  Ahnenfigur; 1000–1550; brauner Stein; Höhe: 18,1 cm, Breite: 4,8 cm; Walters Art Museum
• 
  Anthropomorpher Anhänger; 1000–1550; Goldlegierungsguss; Breite: 14,6 cm (5 3 ⁄ 4 Zoll); Metropolitan Museum of Art (New York City)
• 
  Anthropomorpher Anhänger; 18. Jahrhundert; Gold; Höhe: 13 cm, Breite: 13 cm, Tiefe: 4,5 cm; Musée du Quai Branly (Paris)

• 
  Papageienfigur; 4000–1500 v. Chr.
• 
  Ahnenstatue mit sechs Gesichtern; Casa del Alabado Museum für präkolumbianische Kunst ( Quito , Ecuador)
• 
  Weibliche Figur; 2600–1500 v. Chr.; Keramik; 11 x 2,9 x 1,6 cm ; Brooklyn Museum ( New York City )
• 
  Jaguarförmige Figur; 2000–1000 v. Chr.; grüner Serpentin

• 
  Eine Chavín- Steinskulptur in Form eines Männerkopfes, ein Wandschmuck; 9. Jahrhundert v. Chr.; Museo de la Nación ( Lima , Peru)
• 
  Chavín-Krone; 1200 v. Chr. – 1 n. Chr. ( Formative Epoche ); Gold; Larco-Museum (Lima)
• 
  Bügelförmiges Gefäß mit Rankenornament; Keramik; 900–200 v. Chr.; Höhe: 18,4 cm, Durchmesser: 16,2 cm; Dallas Museum of Art ( Dallas , Texas, USA)
• 
  Raimondi-Stele ; 5.–3. Jahrhundert v. Chr.; Granit; Höhe: 1,95 (6 Fuß 6 Zoll); Museo Nacional de Arqueología, Antropología e Historia del Perú ( Lima , Peru).

• 
  Paracas -Mantel 200 n. Chr. Larco-Museum , Lima-Perú
• 
  Nazca- Mantel aus der Nekropole von Paracas , 0–100 v. Chr. Es handelt sich um ein „Doppelfisch“-Motiv (vermutlich Haie). Sammlung des Brooklyn Museums .

• 
  Ein fischähnliches Doppelrohr- und Brückenschiff aus Cahuachi
• 
  Ein Beispiel für die Nasca-Linien

• 
  Zeremonieller Kopfschmuck; 300–600 n. Chr.; Gold, Chrysokoll und Muscheln
• 
  Keramik mit Darstellung einer kriechenden Katze ; Keramik mit Perlmutt -Einlagen; Larco-Museum ( Lima , Peru)
• 
  2 Ohrschmuckstücke mit geflügelten Anhängern; 5.-8. Jahrhundert; Gold, Türkis, Sodalith und Muscheln; Metropolitan Museum of Art (New York City)

• 
  Sitzende Figur; 2. Jahrhundert v. Chr . – 3. Jahrhundert n. Chr .; Stein; 63,5 × 44,45 × 20,32 cm ; Gewicht: 102,5129 kg; Metropolitan Museum of Art (New York City)
• 
  Effigienflasche; 200 v. Chr. – 500 n. Chr.; Steingut und Engobenfarbe; Höhe: 28,2 cm (11,1 Zoll), Durchmesser: 20,5 cm (8 Zoll); Walters Art Museum ( Baltimore , USA)
• 
  Vase mit Musikszene; 300 v. Chr.–300 n. Chr., bemalter Ton; Höhe: 21,5 cm; aus der nördlichen Küstenregion Perus; Kloster Allerheiligen ( Schaffhausen ; Schweiz)
• 
  Textilfragment; 4.–6. Jahrhundert; Kamelhaar; Gesamtmaße: 33,02 × 82,55 cm (13 × 32 1/2 Zoll ) ; Metropolitan Museum of Art

• 
  Stehende Figur; 1. Jahrhundert v. Chr. – 1. Jahrhundert n. Chr.; geprägtes Gold; Höhe: 22,9 cm; Metropolitan Museum of Art
• 
  Nasenschmuck; 1.–5. Jahrhundert; Gold und geprägtes Silber; Metropolitan Museum of Art

• 
  Ornament in Vogelform; 6.-10. Jahrhundert; geprägtes Gold; Metropolitan Museum of Art (New York City)
• 
  Anthropomorphe Figur; 7.-10. Jahrhundert; gebrannter Ton; aus dem Mantaro-Tal; Museum Rietberg ( Zürich , Schweiz)
• 
  Mosaikfigur; 7.–11. Jahrhundert; Holz mit Muschel- und Steineinlagen und Silber; 10,2 x 6,4 x 2,6 cm; aus dem Wari-Reich ; Kimbell Art Museum ( Fort Worth , Texas , USA)
• 
  Gefäß in Form eines Opfertiers; ca. 769–887; Holz und Zinnober ; Cleveland Museum of Art (USA)

• 
  Bechergläser; 9.-11. Jahrhundert; Gold; Metropolitan Museum of Art (New York City)
• 
  Pokal; 900–1100; Art Institute of Chicago (USA)
• 
  Sican-Kopfbedeckungsmaske; 10.–11. Jahrhundert; Gold, Silber und Farbe; Höhe: 29,2 cm ; Metropolitan Museum of Art
• 
  Zeremonielles Messer ( Tumi ); 10.–13. Jahrhundert; Gold, Türkis, Grünstein und Muschel; Höhe: 33 cm; Metropolitan Museum of Art

• 
  Nahaufnahme eines in die Wand des halb unterirdischen Tempels von Tiwanaku eingelassenen, geschnitzten Steinzapfenkopfes
• 
  Anthropomorpher Behälter
• 
  Ponce-Monolith im versunkenen Innenhof des Kalasasaya- Tempels von Tiwanaku

• 
  Anhänger ; 4.–10. Jahrhundert; Gold; Höhe: 14,6 cm ; Metropolitan Museum of Art ( New York City)
• 
  Gesichtsförmige Plakette; 7.–12. Jahrhundert; Gold; Durchmesser: 1,9 cm ; Metropolitan Museum of Art
• 
  Männliche Figur eines Koka-Kauers auf einer Bank; 9.–15. Jahrhundert; Keramik; Höhe: 21,6 cm , Breite : 10,2 cm; Metropolitan Museum of Art
• 
  Schale , getragen von 3 Figuren; 850–1500; keramikbemalt mit Reservetechnik; Höhe: 28,58 cm , Durchmesser der Schale: 19,69 cm ; aus Kolumbien; Los Angeles County Museum of Art ( USA)

• 
  Chimú- Goldkleidung, 1300 n. Chr., Larco Museum , Lima, Peru
• 
  Keramisches Lamagefäß, 1100–1400 n. Chr., Museo de América, Madrid, Spanien
• 
  Chimu-Mantel, Späte Zwischenzeit, 1000–1476 n. Chr., mit Pelikanen und Thunfischen

• 
  Perlenbesetzter Armschmuck, ca. 1100–1399 n. Chr., handgeschliffene Muschelperlen, Kordel, 10,8 cm, Metropolitan Museum of Art
• 
  Fragment eines Schlitzwandteppichs mit exzentrischer Webart und aufgesetzten Fransen, 1000–1470, Kamelidenfaser und Baumwolle, 42,5 x 45,7 cm , Los Angeles County Museum of Art
• 
  Gefäß; 1000–1470; Steingut, Engobenbemalung; Höhe: 29,6 cm; Durchmesser: 12,1 cm; Walters Art Museum

• 
  Gehämmertes und getriebenes Goldwandbild
• 
  Inka-Tunika
• 
  Silberne und goldene Inka-Statuetten aus dem Musée d' Auch

Da die indigenen Völker des Amazonasgebiets traditionell nur begrenzten Zugang zu Stein und Metall hatten, zeichneten sie sich durch Federarbeiten, Malerei, Textilien und Keramik aus. Die Caverna da Pedra Pintada (Höhle des bemalten Felsens) im brasilianischen Bundesstaat Pará beherbergt die ältesten sicher datierten Kunstwerke Amerikas – Felsmalereien, die 11.000 Jahre alt sind. In der Höhle wurden auch die ältesten Keramiken Amerikas aus dem Jahr 5000 v. Chr. gefunden. ^{[ 53 ]}

Die Insel Marajó an der Mündung des Amazonas war bereits um 1000 n. Chr. ein bedeutendes Zentrum keramischer Traditionen ^{[ 53 ]} und produziert auch heute noch Keramik, die sich durch cremefarbene Grundierungen auszeichnet, die mit linearen, geometrischen Mustern aus roten, schwarzen und weißen Engoben bemalt sind .

Dank des Zugangs zu einer Vielzahl einheimischer Vogelarten beherrschen die indigenen Völker des Amazonas die Kunst der Federverarbeitung und fertigen farbenprächtige Kopfbedeckungen, Schmuck, Kleidung und Fächer. Schimmernde Käferflügel werden in Ohrringe und anderen Schmuck eingearbeitet. Auch Weberei und Korbflechterei sind im Amazonasgebiet weit verbreitet, wie man am Beispiel der Urarina in Peru sehen kann. ^{[ 54 ]}

• 
  Höhlenmalerei, Nationalpark Serra da Capivara
• 
  Zoomorphe Keramikvase, Santarém-Kultur , Museu Paraense Emílio Goeldi, Belém, Brasilien
• 
  Tiriyó – Kaxuyana -Perlenarbeit, Memorial dos Povos Indígenas , Brasília
• 
  Enawene-nawe Federarbeiten und Körperkunst

Die genaue Datierung des Aufkommens „moderner“ und zeitgenössischer indigener Kunst ist problematisch. In der Vergangenheit haben westliche Kunsthistoriker die Verwendung westlicher Kunstmedien oder die Teilnahme an Ausstellungen auf internationaler Ebene als Kriterien für die „moderne“ Kunstgeschichte der indigenen Bevölkerung Nordamerikas herangezogen. ^{[ 55 ]} Die Kunstgeschichte der indigenen Bevölkerung Nordamerikas ist eine junge und stark umstrittene akademische Disziplin, und diese eurozentrischen Maßstäbe finden heute immer weniger Anwendung. Viele Medien, die als geeignet für die Staffeleimalerei galten, wurden von indigenen Künstlern über Jahrhunderte hinweg verwendet, darunter Stein- und Holzskulpturen sowie Wandmalerei. Künstler der Vorfahren der Pueblo malten bereits vor mindestens 800 Jahren mit Tempera auf gewebtem Baumwollstoff. ^{[ 56 ]} Einige indigene Künstler verwendeten nicht-indigene Kunstmaterialien, sobald diese verfügbar waren. So malte beispielsweise der Texcocan- Künstler Fernando de Alva Cortés Ixtlilxóchitl im späten 16. Jahrhundert mit Tusche und Wasserfarben auf Papier. Die im Codex Ixtlilxóchitl zusammengefassten Porträts historischer Texcocan-Anführer zeichnen sich durch Schattierungen, Modellierung und anatomische Genauigkeit aus. ^{[ 57 ]} Die Schule von Cuzco in Peru brachte im 17. und 18. Jahrhundert Quechua -Staffeleimaler hervor. Die ersten Kuriositätenkabinette des 16. Jahrhunderts, Vorläufer moderner Museen, präsentierten Kunst der indigenen Bevölkerung Nordamerikas.

Die Vorstellung, dass bildende Kunst nicht funktional sein kann, hat sich in der Kunstwelt der indigenen Bevölkerung Nordamerikas nicht durchgesetzt. Dies zeigt sich in der hohen Wertschätzung, die Teppichen, Decken, Korbflechterei, Waffen und anderen Gebrauchsgegenständen in Ausstellungen indigener Kunst entgegengebracht wird. Eine Trennung zwischen bildender Kunst und Kunsthandwerk ist in der zeitgenössischen Kunst der indigenen Bevölkerung nicht üblich. So ehrt beispielsweise die Cherokee Nation ihre bedeutendsten Künstler als „Lebende Schätze“, darunter Frosch- und Fischstecher , Feuersteinschläger und Korbflechter , neben Bildhauern, Malern und Textilkünstlern. ^{[ 58 ]} Die Kunsthistorikerin Dawn Ades schreibt: „Weit davon entfernt, minderwertig oder rein dekorativ zu sein, besaßen Handwerke wie Textilien oder Keramik schon immer das Potenzial, Träger von wichtigem Wissen, Glaubensvorstellungen und Mythen zu sein.“ ^{[ 59 ]}

Mit dem Kontakt entstanden erkennbare Kunstmärkte zwischen Indigenen und Nicht-Indigenen, wobei die Jahre 1820–1840 eine besonders produktive Zeit waren. Im pazifischen Nordwesten und in der Region der Großen Seen nutzten Stämme, die vom rasch schwindenden Pelzhandel abhängig waren, die Kunstproduktion als Einnahmequelle. Unter den Haudenosaunee in New York entstand in den 1820er Jahren eine Malerbewegung, die als Irokesen-Realismus bekannt wurde und von den Brüdern David und Dennis Cusick angeführt wurde . ^{[ 60 ]}

Die afrikanisch-ojibwe-stämmige Bildhauerin Edmonia Lewis unterhielt ein Atelier in Rom und schuf von den 1860er bis 1880er Jahren neoklassizistische Marmorskulpturen. Ihre Mutter gehörte dem Stamm der Mississauga im Credit River Indianerreservat an . Lewis stellte ihre Werke vielfach aus, und ein Beweis für ihre Popularität zu Lebzeiten war, dass Präsident Ulysses S. Grant sie 1877 mit der Anfertigung seines Porträts beauftragte. ^{[ 61 ]}

Die Ho-Chunk- Künstlerin Angel De Cora war vor dem Ersten Weltkrieg die bekannteste indigene Künstlerin Nordamerikas. ^{[ 62 ]} Sie wurde aus ihrem Reservat und von ihrer Familie in das Hampton Institute gebracht , wo sie ihre lange formale Kunstausbildung begann. ^{[ 63 ]} Als aktives Mitglied der Arts-and-Crafts-Bewegung stellte De Cora ihre Gemälde und Entwürfe vielfach aus und illustrierte Bücher indigener Autoren. Sie legte Wert auf einen stammesbezogenen Bezug in ihren Werken und war revolutionär, indem sie Indigene in zeitgenössischer Kleidung des frühen 20. Jahrhunderts darstellte. Sie unterrichtete Kunst an der Carlisle Indian Industrial School und setzte sich vehement dafür ein, dass Kunst für die indigene Bevölkerung Nordamerikas ein Mittel sei, ihren kulturellen Stolz zu bewahren und gleichzeitig ihren Platz in der Mehrheitsgesellschaft zu finden. ^{[ 64 ]}

Die Kiowa Six , eine Gruppe von Kiowa-Malern aus Oklahoma, feierten internationale Erfolge, als ihr Mentor Oscar Jacobson ihre Gemälde 1928 auf der Ersten Internationalen Kunstausstellung in Prag, Tschechoslowakei, präsentierte. ^{[ 65 ]} Sie nahmen auch an der Biennale von Venedig 1932 teil , wo ihre Kunstausstellung laut Dorothy Dunn „als die beliebteste unter allen reichhaltigen und vielfältigen Ausstellungen gefeiert wurde“. ^{[ 66 ]}

Der Santa Fe Indian Market entstand 1922. John Collier wurde 1933 Kommissar für Indianerangelegenheiten und hob die Assimilationspolitik des Bureau of Indian Affairs (BIA) vorübergehend auf, indem er die Kunst und Kultur der indigenen Bevölkerung förderte. Zu dieser Zeit erlebten Ausstellungen indigener Kunst und der Kunstmarkt einen Aufschwung und erreichten ein breiteres Publikum. In den 1920er und 1930er Jahren erlebten indigene Kunstbewegungen in Peru , Ecuador , Bolivien und Mexiko eine Blütezeit, allen voran die mexikanischen Muralisten .

Das Korbflechten zählt zu den ältesten und am weitesten verbreiteten Kunstformen Amerikas. Von spiralig gewickelten Strandhafer- Körben in Nunavut bis hin zu Rindenkörben in Feuerland fertigen indigene Künstler Körbe aus einer Vielzahl von Materialien. Typischerweise bestehen Körbe aus Pflanzenfasern, doch die Tohono O'odham sind für ihre Rosshaarkörbe bekannt, und Inupiaq -Künstler flechten Körbe aus Barten , den Filterplatten bestimmter Wale. ^{[ 67 ]} Kelly Church vom Grand Traverse Band , Pat Gold von den Wasco-Wishram und Joel Queen vom Eastern Band Cherokee flechten Körbe aus Kupferblechen oder -draht, und die Mi'kmaq - Onondaga- Konzeptkünstlerin Gail Tremblay fertigt Körbe in den traditionellen Mustern ihrer Stämme aus belichtetem Film. Die Korbflechterei kennt viele Formen. Die Haida- Künstlerin Lisa Telford verwendet Zedernrinde, um sowohl traditionelle Gebrauchskörbe als auch unpraktische, aber wunderschöne Abendkleider und High Heels aus Zedernrinde zu flechten. ^{[ 68 ]}

Eine Reihe einheimischer Gräser dient als Material für arktische Körbe, ebenso wie Barten, eine Entwicklung des 20. Jahrhunderts. Bartenkörbe werden typischerweise mit Walrosselfenbeinschnitzereien verziert. ^{[ 67 ]} Zedernrinde wird häufig für Körbe an der nordwestlichen Küste verwendet. In der Region der Großen Seen und im Nordosten werden Schwarzesche und Süßgras zu kunstvollen Flechtarbeiten verarbeitet, die „Stachelschweinspitzen“ aufweisen oder als Erdbeeren verziert sind. Rindenkörbe sind traditionell zum Sammeln von Beeren gedacht. Flussrohr ist das bevorzugte Material im Südosten, und die Chitimachas gelten als die besten Flussrohrflechter. In Oklahoma ist Flussrohr zwar begehrt, aber selten, daher werden Körbe typischerweise aus Geißblatt- oder Buschstrauchtrieben gefertigt. Spiralkörbe sind im Südwesten beliebt, und insbesondere die Hopi und Apache sind für ihre bildlichen Spiralkorb-Plaketten bekannt. Die Tohono O'odham sind bekannt für ihre Fähigkeiten im Korbflechten, wie der Erfolg von Annie Antone und Terrol Dew Johnson beweist .

Die Stämme Kaliforniens und des Großen Beckens zählen zu den besten Korbflechtern der Welt. In Südkalifornien ist die Binse ein gängiges Material, aber auch Segge, Weide, Judasbaum und Teufelskralle werden verwendet. Pomo- Korbflechter sind bekannt für ihre 60–100 Stiche pro Zoll. Ihre runden, spiralförmigen Körbe, verziert mit Wachtelhauben, Federn, Abalone und Muschelscheiben, werden als „Schatzkörbe“ bezeichnet. Drei der berühmtesten kalifornischen Korbflechterinnen waren Elsie Allen (Pomo), Laura Somersal ( Wappo ) und die verstorbene Pomo- Patwin -Medizinfrau Mabel McKay [ ^{69 ] ,} bekannt für ihre Biografie „ Weaving the Dream“ . Louisa Keyser war eine einflussreiche Washoe- Korbflechterin.

Eine komplexe Technik namens „Doppelweben“, bei der Innen- und Außenseite kontinuierlich miteinander verwebt werden, ist den Choctaw , Cherokee, Chitimacha, Tarahumara und venezolanischen Stämmen gemeinsam. Mike Dart vom Stamm der Cherokee ist ein zeitgenössischer Anwender dieser Technik. Die Tarahumara (auch Raramuri genannt) aus dem Copper Canyon in Mexiko weben typischerweise mit Kiefernnadeln und Sotol . In Panama sind die Embera-Wounaan für ihre bildhaften Chunga-Palmenkörbe , bekannt als Høsig Di , berühmt, die mit leuchtenden Naturfarben in allen Farbspektren gefärbt werden .

Die Korbflechterinnen der Yanomami im venezolanischen Amazonasgebiet bemalen ihre geflochtenen Tablett- und Tragekörbe mit geometrischen Mustern aus Holzkohle und roter Beere. [ ^{70 ] Während} in den meisten Stämmen die Korbflechterei oft Frauen ist, flechten bei den Waura in Brasilien auch Männer Körbe. Sie fertigen eine Vielzahl von Körben in unterschiedlichen Stilen an, die größten werden jedoch Mayaku genannt . Diese können bis zu 60 cm breit sein und zeichnen sich durch dichte Flechtmuster mit einer beeindruckenden Vielfalt an Designs aus. ^{[ 71 ]}

Heute führt das Korbflechten oft zu Umweltaktivismus. Der unkontrollierte Einsatz von Pestiziden gefährdet die Gesundheit der Korbflechter. Die Schwarzesche , die von Korbflechtern von Michigan bis Maine verwendet wird, ist durch den Asiatischen Eschenprachtkäfer bedroht . Die Korbflechterin Kelly Church hat zwei Konferenzen zu dieser Bedrohung organisiert und lehrt Kinder, wie man Schwarzeschensamen erntet. ^{[ 72 ]} Viele einheimische Pflanzen, die Korbflechter verwenden, sind gefährdet. Das Flussrohr wächst nur noch in 2 % seines ursprünglichen Verbreitungsgebiets. Die Cherokee-Korbflechterin und Ethnobotanikerin Shawna Cain arbeitet mit ihrem Stamm an der Gründung der Cherokee Nation Native Plant Society. ^{[ 73 ]} Der Tohono-O'odham -Korbflechter Terrol Dew Johnson , bekannt für seine experimentelle Verwendung von Kürbissen, Bärengras und anderen Wüstenpflanzen, widmete sich seinem Interesse an einheimischen Pflanzen und gründete Tohono O'odham Community Action, die seinem Stamm traditionelle wilde Wüstennahrungsmittel zur Verfügung stellt. ^{[ 74 ]}

Perlenstickerei ist eine typisch indianische Kunstform, verwendet aber ironischerweise Perlen aus Europa und Asien. Glasperlen werden in Amerika seit fast fünf Jahrhunderten verwendet. Heute gibt es eine große Vielfalt an Perlenstickereistilen.

In der Region der Großen Seen führten Ursulinen-Nonnen florale Muster in die Stämme ein, die diese umgehend für ihre Perlenstickereien verwendeten. ^{[ 75 ]} Die Stämme der Großen Seen sind bekannt für ihre Patronengurte, deren Fertigstellung bis zu einem Jahr dauern kann. ^{[ 76 ]} Im 20. Jahrhundert perfektionierten die Hochlandstämme, wie beispielsweise die Nez Percé, die Konturperlenstickerei, bei der die Perlenreihen so gestickt werden, dass die bildhaften Motive hervorgehoben werden. Die Präriestämme sind Meister der Perlenstickerei, und die Tanztrachten von Männern und Frauen weisen heute eine Vielzahl von Perlenstickereistilen auf. Während die Prärie- und Hochlandstämme für ihre perlenbestickten Pferdegeschirre bekannt sind, verzieren subarktische Stämme wie die Dene aufwendige florale Hundedecken mit Perlen. ^{[ 77 ]} Die östlichen Stämme haben eine völlig andere Ästhetik der Perlenstickerei, und die Innu , Mi'kmaq , Penobscot und Haudenosaunee sind bekannt für ihre symmetrischen Rankenmotive aus weißen Perlen, die als „Doppelkurve“ bezeichnet werden. ^{[ 78 ]} Die Irokesen sind auch für ihre Reliefstickerei bekannt, bei der straff gespannte Schnüre die Perlen aus der Oberfläche hervortreten lassen und so ein Flachrelief bilden. Tammy Rahr (Cayuga) ist eine zeitgenössische Vertreterin dieses Stils. Zuni- Künstler haben eine Tradition dreidimensionaler Perlenskulpturen entwickelt.

Die Huichol- Indianer von Jalisco und Nayarit in Mexiko haben eine einzigartige Herangehensweise an die Perlenstickerei. Sie kleben die Perlen einzeln mit einer Mischung aus Harz und Bienenwachs auf eine Oberfläche, beispielsweise Holz oder einen Kürbis. ^{[ 79 ]}

Die meisten Perlenarbeiten der indigenen Bevölkerung werden für den Stammesgebrauch angefertigt, doch Perlenkünstlerinnen schaffen auch konzeptuelle Werke für die Kunstwelt. Richard Aitson ( Kiowa - Apache ) erreicht mit seinen Arbeiten sowohl ein indigenes als auch ein nicht-indigenes Publikum und ist bekannt für seine vollständig mit Perlen bestickten Wiegen . Eine weitere Kiowa-Perlenkünstlerin, Teri Greeves, wurde für ihre Arbeiten, die traditionelle und zeitgenössische Motive bewusst integrieren, wie beispielsweise Perlentänzerinnen auf Converse-Sneakers, mit höchsten Preisen ausgezeichnet. Greeves bestickt auch Hirschleder und thematisiert dabei unter anderem Krieg und das Wahlrecht der indigenen Bevölkerung. ^{[ 80 ]}

Marcus Amerman , ein Choctaw und einer der bekanntesten Perlenkünstler unserer Zeit, gilt als Pionier einer Bewegung äußerst realistischer Perlenporträts. ^{[ 81 ]} Sein Repertoire reicht von indigenen Anführern des 19. Jahrhunderts bis hin zu Pop-Ikonen wie Janet Jackson und Brooke Shields.

Roger Amerman, Marcus’ Bruder, und Martha Berry , eine Cherokee , haben die Perlenstickerei des Südostens, einen Stil, der durch die Zwangsumsiedlung von Stämmen in das Indianerterritorium verloren gegangen war, erfolgreich wiederbelebt. Ihre Perlenstickereien zeichnen sich häufig durch weiße Perlenumrisse aus, eine Anspielung auf die Muschelperlen oder Perlen, die die Stämme des Südostens vor dem Kontakt mit Europäern verwendeten. ^{[ 82 ]}

Jamie Okuma ( Luiseño - Shoshone - Bannock ) gewann mit ihren Perlenpuppen, die ganze Familien oder Pferde mit Reitern in aufwendig bestickter Tracht darstellen, höchste Auszeichnungen. Die von ihr verwendeten antiken venezianischen Perlen sind bis zu einer Größe von 22° fein, etwa so groß wie ein Salzkorn. ^{[ 83 ]} Auch Juanita Growing Thunder Fogarty , Rhonda Holy Bear und Charlene Holy Bear zählen zu den bekanntesten Perlenpuppenmacherinnen.

Die weite Verbreitung von Glasperlen bedeutet nicht, dass die traditionelle Perlenherstellung der Aborigines ausgestorben ist. Die wohl bekannteste Perle der Ureinwohner ist Wampum , eine zylindrische Röhre aus Venusmuschel- oder Wellhornschneckengehäuse. Beide Muschelarten liefern weiße Perlen, aber nur Teile der Venusmuschel ergeben violette Perlen. Diese Perlen sind für verschiedene Stämme der nordöstlichen Waldlandgebiete von zeremonieller und politischer Bedeutung . ^{[ 84 ]} Elizabeth James-Perry ( Aquinnah Wampanoag – Eastern Band Cherokee ) fertigt heute Wampum-Schmuck, darunter auch Wampum-Gürtel. ^{[ 85 ]}

In Amerika wird seit 8000 Jahren Keramik hergestellt, wie Funde in der Caverna da Pedra Pintada im Herzen des brasilianischen Amazonas belegen. ^{[ 86 ]} Die brasilianische Insel Marajó ist bis heute ein bedeutendes Zentrum der Keramikkunst. ^{[ 87 ]} In Mexiko führt die Mata-Ortiz-Keramik die alte Tradition der polychromen Keramik der Casas Grandes fort. Juan Quezada zählt zu den führenden Töpfern von Mata Ortiz. ^{[ 88 ]}

Im Südosten der USA ist der Stamm der Catawba für seine braun-schwarz gefleckte Keramik bekannt. Die Keramik der Eastern Band Cherokees weist Einflüsse der Catawba auf. ^{[ 89 ]} In Oklahoma gingen die Töpfertraditionen der Cherokee verloren, bis sie von Anna Belle Sixkiller Mitchell wiederbelebt wurden. Die jahrhundertealte Töpfertradition des Caddo- Stammes war Anfang des 20. Jahrhunderts ausgestorben, wurde aber von Jereldine Redcorn erfolgreich wiederbelebt .

Die Pueblo-Völker sind besonders für ihre Keramiktradition bekannt. Nampeyo (ca. 1860–1942), eine Hopi- Töpferin, arbeitete mit Anthropologen zusammen, um traditionelle Töpferformen und -muster wiederzubeleben. Viele ihrer Nachkommen sind heute erfolgreiche Töpfer. Maria und Julian Martinez vom San Ildefonso Pueblo belebten Anfang des 20. Jahrhunderts die Schwarzkeramiktradition ihres Stammes neu. Julian entwickelte einen glänzend-matten Schwarzkeramikstil, für den sein Stamm noch heute bekannt ist. Lucy Lewis (1898–1992) vom Acoma Pueblo erlangte Mitte des 20. Jahrhunderts Anerkennung für ihre schwarz-weißen Keramiken. Das Cochiti Pueblo war um die Jahrhundertwende zum 20. Jahrhundert für seine grotesken Figuren bekannt, die von Virgil Ortiz wiederentdeckt wurden. Die Cochiti-Töpferin Helen Cordero (1915–1994) erfand Erzählerfiguren , die eine große, einzelne Figur eines sitzenden Älteren zeigen , der Gruppen kleinerer Figuren Geschichten erzählt. ^{[ 90 ]}

Obwohl die Töpfer des Nordens nicht so bekannt sind wie ihre Kollegen im Süden, reicht die Keramikkunst bis in die Arktis. Die Inuk-Töpferin Makituk Pingwartok aus Cape Dorset verwendet eine Töpferscheibe, um ihre preisgekrönten Keramiken herzustellen. ^{[ 91 ]}

Zeitgenössische indigene Töpferinnen und Töpfer fertigen heute ein breites Spektrum an Keramik an, von Gebrauchsgegenständen bis hin zu monumentalen Keramikskulpturen. Roxanne Swentzell vom Santa Clara Pueblo zählt zu den führenden Keramikkünstlerinnen Amerikas. Sie kreiert in Wulsttechnik gefertigte, emotional aufgeladene Figuren, die die heutige Gesellschaft kommentieren. Nora Naranjo-Morse , ebenfalls vom Santa Clara Pueblo, ist weltweit bekannt für ihre individuellen Figuren sowie für ihre konzeptuellen Keramikinstallationen. ^{[ 92 ]} Diego Romero vom Cochiti Pueblo ist berühmt für seine Keramikschalen, die mit satirischen Szenen bemalt sind und Motive der Pueblo-Kultur, der griechischen Antike und der Popkultur vereinen. Hunderte weitere indigene zeitgenössische Keramikkünstlerinnen und -künstler entwickeln die Töpferei in neue Richtungen.

• 
  Haarkamm aus Neusilber , von Bruce Caesar ( Pawnee / Sac & Fox ), Oklahoma, 1984, Oklahoma Historical Society
• 
  Bolo-Krawatte mit silbernem Overlay von Tommy Singer ( Navajo ), New Mexico, ca. 1980er Jahre
• 
  Silberne Gürtelschnalle mit Navajo -Stempel, Sammlung Woolaroc
• 
  Muschelhalsband, geschnitzt von Benny Pokemire ( Cherokee der östlichen Bande )

Performancekunst ist eine relativ neue Kunstform, die in den 1960er-Jahren entstand und daher nicht mit den kulturellen Prägungen vieler anderer Kunstgattungen behaftet ist. Sie kann auf Erzähltraditionen sowie Musik und Tanz zurückgreifen und beinhaltet oft Elemente von Installationen, Video, Film und Textildesign. Rebecca Belmore , eine kanadische Ojibway -Performancekünstlerin, hat ihr Land auf der renommierten Biennale von Venedig vertreten . James Luna , ein Luiseño -mexikanischer Performancekünstler, nahm 2005 ebenfalls an der Biennale von Venedig teil ^{[ 93 ]} und repräsentierte dort das National Museum of the American Indian .

Performances ermöglichen es Künstlern, ihr Publikum direkt anzusprechen, tief verwurzelte Stereotype infrage zu stellen und aktuelle Probleme anzusprechen, oft auf emotional aufgeladene Weise. „Die Leute brüllen auf ihren Sitzen, es wird geschimpft, gebuht oder gepfiffen, es gibt laute Tumulte im Publikum“, sagt Rebecca Belmore über die Reaktionen auf ihre Arbeit. ^{[ 94 ]} Sie hat Performances geschaffen, um auf die Gewalt gegen indigene Frauen und die vielen unaufgeklärten Morde an ihnen aufmerksam zu machen. Sowohl Belmore als auch Luna entwerfen aufwendige, oft extravagante Kostüme und Requisiten für ihre Performances und schlüpfen in verschiedene Rollen. Eine wiederkehrende Figur von Luna ist beispielsweise Onkel Jimmy, ^{[ 95 ]} ein behinderter Veteran, der Gier und Apathie in seinem Reservat anprangert.

Marcus Amerman , ein Choctaw -Performancekünstler, verkörpert hingegen durchgehend die Rolle des Büffelmanns, dessen Ironie und Gesellschaftskritik aus den skurrilen Situationen entstehen, in denen er sich wiederfindet, beispielsweise in einem James-Bond-Film oder verirrt in einem Wüstenlabyrinth. ^{[ 96 ]} Jeff Marley, Cherokee , greift auf die Tradition des „ Popeltanzes “ zurück, um subversive, aber humorvolle Interventionen zu schaffen, die Geschichte und Ort berücksichtigen. ^{[ 97 ]}

Erica Lord , Inupiaq - Athabaskanerin , erforscht in ihrer Performancekunst ihre gemischtrassige Identität und die damit verbundenen Konflikte um das Konzept von Heimat. Sie sagt: „Um ein authentisches Selbst zu bewahren, erschaffe ich eine Welt, in der ich in verschiedene Rollen schlüpfe und eine oder alle meiner vielfältigen Selbstbilder verkörpere.“ ^{[ 98 ]} Sie hat sich Sätze in die Haut gebräunter Haut gemalt, interkulturelle und geschlechtsübergreifende Verkleidungen angelegt und Lieder – von Inupiaq-Kehlgesang bis hin zu rassistischen Kinderreimen – in ihre Arbeit integriert.

Die bolivianische anarchafeministische Kooperative Mujeres Creando („Schaffende Frauen“) vereint zahlreiche indigene Künstlerinnen. Sie inszenieren öffentliche Performances und Straßentheater, um auf die Rechte von Frauen, Indigenen und Lesben sowie auf Armutsbekämpfung aufmerksam zu machen. Julieta Paredes, María Galindo und Mónica Mendoza gehören zu den Gründungsmitgliedern.

Die Performancekunst hat indigenen Amerikanern den Zugang zur internationalen Kunstwelt ermöglicht, und Rebecca Belmore erwähnt, dass ihr Publikum nicht indigen ist; ^{[ 94 ]} allerdings findet dieses Genre auch bei indigenen Zuschauern Anklang. „Bringing It All Back Home“, ein 1997 entstandener Film in Zusammenarbeit von James Luna und Chris Eyre , dokumentiert Lunas erste Performance in seiner Heimat, dem La Jolla Indianerreservat. Luna beschreibt die Erfahrung als „wahrscheinlich den beängstigendsten Moment meines Lebens als Künstler … vor den Mitgliedern meines Reservats in der Stammeshalle aufzutreten.“ ^{[ 99 ]}

Die Fotografie erfreute sich im 19. Jahrhundert großer Beliebtheit bei den indigenen Völkern Nordamerikas. Einige besaßen sogar eigene Fotostudios, darunter Benjamin Haldane (1874–1941), ein Tsimshian aus dem Dorf Metlakatla auf Annette Island, Alaska , ^{[ 100 ]} Jennie Ross Cobb ( Cherokee Nation , 1881–1959) aus Park Hill, Oklahoma , und Richard Throssel ( Cree , 1882–1933) aus Montana . Ihre frühen Fotografien stehen in starkem Kontrast zu den romantisierten Darstellungen von Edward Curtis und anderen Zeitgenossen. Mique'l Askren (Tsimshian/Tlingit) analysierte in seiner Forschung zu den Fotografien von B.A. Haldane die Funktion, die Haldanes Fotografien für seine Gemeinschaft erfüllten: Sie dienten als Statussymbole durch formelle Porträts im angloamerikanischen Stil und als Zeugnisse der Kontinuität von Potlatch-Zeremonien und traditionellen Bräuchen durch Aufnahmen in zeremonieller Kleidung. Diese zweite Kategorie ist besonders bedeutsam, da die Verwendung der zeremoniellen Insignien in Kanada zwischen 1885 und 1951 gegen das Gesetz verstieß. ^{[ 101 ]}

Martín Chambi ( Quechua , 1891–1973), ein Fotograf aus Peru, war einer der Pioniere der indigenen Fotografie in Südamerika. Peter Pitseolak ( Inuk , 1902–1973) aus Cape Dorset, Nunavut , dokumentierte das Leben der Inuit Mitte des 20. Jahrhunderts und die Herausforderungen des rauen Klimas und der extremen Lichtverhältnisse der kanadischen Arktis. Er entwickelte seine Filme selbst in seinem Iglu, und einige seiner Fotos entstanden im Schein von Öllampen. In der Tradition der frühen Kiowa-Amateurfotografen Parker McKenzie (1897–1999) und Nettie Odlety McKenzie (1897–1978) fotografierte Horace Poolaw ( Kiowa , 1906–1984) ab den 1920er Jahren über 2000 seiner Nachbarn und Verwandten im Westen Oklahomas. Jean Fredericks ( Hopi , 1906–1990) berücksichtigte sorgsam die kulturellen Ansichten der Hopi zur Fotografie und bot seine Porträts von Hopi-Leuten nicht öffentlich zum Verkauf an. ^{[ 102 ]}

Heute gibt es unzählige indigene Fotografen, die professionell als Kunstfotografen arbeiten; die Anerkennung dieses Genres ist jedoch mit Herausforderungen verbunden. Hulleah Tsinhnahjinnie ( Navajo / Muscogee / Seminole ) hat sich nicht nur mit ihren eigenen Werken eine erfolgreiche Karriere aufgebaut, sondern setzt sich auch für die gesamte indigene Fotografie ein. Sie kuratierte Ausstellungen und organisierte Konferenzen im CN Gorman Museum der UC Davis , in denen indigene Fotografen präsentiert wurden. Tsinhnahjinnie schrieb das Buch „ Our People, Our Land, Our Images: International Indigenous Photographers“. Indigene Fotografen haben ihre Fähigkeiten auch in den Bereichen Kunstvideografie, Fotocollage, digitale Fotografie und digitale Kunst weiterentwickelt.

Obwohl allgemein angenommen wird, dass die alten Adena -Steintafeln für Druckgrafiken verwendet wurden, ist über die Druckgrafik der indigenen Bevölkerung Nordamerikas nur wenig bekannt . Künstler der indigenen Bevölkerung Nordamerikas haben im 20. Jahrhundert Techniken aus Japan und Europa übernommen, darunter Holzschnitt , Linolschnitt , Siebdruck , Monotypie und andere Verfahren.

Die Druckgrafik erfreute sich insbesondere in den Inuit- Gemeinden großer Beliebtheit. Der europäisch-kanadische Künstler James Houston gründete 1957 in Cape Dorset, Nunavut, ein Grafikprogramm. ^{[ 103 ]} Houston lehrte einheimische Inuit-Steinmetze, wie man Drucke mit Steinblöcken und Schablonen anfertigt. Er bat lokale Künstler, Zeichnungen anzufertigen, und die Werkstatt produzierte limitierte Auflagen, angelehnt an das japanische Ukiyo-e- Werkstattsystem. Auch in benachbarten Gemeinden wie Baker Lake , Puvirnituq , Holman und Pangnirtung entstanden Kooperativen . Diese Werkstätten experimentierten mit Radierung , Gravur , Lithografie und Siebdruck. Sie veröffentlichten jährlich Kataloge, in denen sie ihre Kollektionen präsentierten. Lokale Vögel und Tiere, Geisterwesen und Jagdszenen sind die beliebtesten Motive, ^{[ 103 ]} die jedoch allegorischen Charakter haben. ^{[ 104 ]} Die Hintergründe sind meist minimalistisch, und die Perspektive variiert. ^{[ 105 ]} Einer der bekanntesten Künstler aus Cape Dorset ist Kenojuak Ashevak (geb. 1927), der viele öffentliche Aufträge und zwei Ehrendoktorwürden erhalten hat. ^{[ 105 ]} Weitere prominente Inuit-Drucker und Grafiker sind Parr , Osuitok Ipeelee , Germaine Arnaktauyok , Pitseolak Ashoona , Tivi Etok , Helen Kalvak , Jessie Oonark , Kananginak Pootoogook , Pudlo Pudlat , Irene Avaalaaqiaq Tiktaalaaq und Simon Tookoome . Der Inuk-Grafiker Andrew Qappik entwarf das Wappen von Nunavut .

Viele indigene Maler wandelten ihre Gemälde in Kunstdrucke um. Der Potawatomi- Künstler Woody Crumbo schuf Mitte des 20. Jahrhunderts ausdrucksstarke Siebdrucke und Radierungen, die den traditionellen, flächigen Bacone-Stil mit Einflüssen des Art déco verbanden . Der Kiowa - Caddo - Choctaw- Maler T.C. Cannon reiste nach Japan, um bei Meistern des Holzschnitts die Kunst des Holzschnitts zu erlernen.

In Chile war der Mapuche- Grafiker Santos Chávez (1934–2001) einer der gefeiertsten Künstler seines Landes – mit über 85 Einzelausstellungen zu Lebzeiten. ^{[ 106 ]}

Melanie Yazzie ( Navajo ), Linda Lomahaftewa ( Hopi - Choctaw ), Fritz Scholder und Debora Iyall ( Cowlitz ) haben sich mit ihren Druckgrafiken eine erfolgreiche Karriere aufgebaut und unterrichten nun die nächste Generation von Druckern. Der Walla-Walla- Künstler James Lavadour gründete 1992 das Crow’s Shadow Institute of the Arts im Umatilla-Reservat in Oregon. Crow’s Shadow verfügt über ein hochmodernes Druckatelier und bietet Workshops, Ausstellungsräume und Künstlerresidenzen für indigene Künstler an, in denen Gastkünstler mit erfahrenen Druckern zusammenarbeiten. ^{[ 107 ]}

Die indigenen Völker Nordamerikas fertigen seit Jahrtausenden Skulpturen an, sowohl monumentale als auch kleinere. Steinskulpturen sind in ganz Amerika weit verbreitet, beispielsweise in Form von Stelen , Inuksuit und Statuen. Die Bearbeitung von Alabastersteinen ist bei den westlichen Stämmen beliebt, während die Bearbeitung von Catlinit in den nördlichen Plains Tradition hat und die Fetischbearbeitung im Südwesten, insbesondere bei den Zuni , üblich ist . Die Taíno von Puerto Rico und der Dominikanischen Republik sind für ihre Zemis bekannt – heilige, dreispitzige Steinskulpturen.

Inuit-Künstler fertigen Skulpturen aus Walrosselfenbein, Karibugeweihen, Knochen, Speckstein, Serpentinit und Argillit. Ihre Werke stellen häufig die einheimische Fauna und Menschen bei der Jagd oder zeremoniellen Aktivitäten dar.

Edmonia Lewis ebnete den Weg für indigene Künstler Nordamerikas, die in etablierten Traditionen Bildhauerei mit nicht-indigenen Materialien betrieben. Allan Houser ( Warms Springs Chiricahua Apache ) wurde zu einem der bedeutendsten indigenen Bildhauer des 20. Jahrhunderts. Obwohl er mit Holz und Stein arbeitete, ist Houser vor allem für seine monumentalen Bronzeskulpturen bekannt, die sowohl gegenständliche als auch abstrakte Motive darstellen. Houser prägte eine ganze Generation indigener Bildhauer durch seine Lehrtätigkeit am Institute of American Indian Arts . Seine beiden Söhne, Phillip und Bob Haozous, sind heute ebenfalls Bildhauer. Roxanne Swentzell ( Santa Clara Pueblo ) ist bekannt für ihre ausdrucksstarken, figurativen Keramikskulpturen, hat sich aber auch dem Bronzeguss zugewandt. Ihre Werke sind dauerhaft im National Museum of the American Indian ausgestellt .

Die Stämme der Nordwestküste sind für ihre Holzschnitzkunst bekannt – am berühmtesten sind ihre monumentalen Totempfähle mit den Wappen ihrer Clans. Im 19. und frühen 20. Jahrhundert war diese Kunstform bedroht, konnte aber erfolgreich wiederbelebt werden. Kwakwaka'wakw -Totempfahlschnitzer wie Charlie James, Mungo Martin , Ellen Neel und Willie Seaweed hielten die Kunst am Leben und fertigten darüber hinaus Masken, Möbel, Bugholzkästchen und Schmuck an. Zu den Haida-Schnitzern zählen Charles Edenshaw , Bill Reid und Robert Davidson . Neben Holz arbeiten die Haida auch mit Argillit . Traditionelle Formlinienmuster lassen sich gut in Glasskulpturen umsetzen, die dank zeitgenössischer Glaskünstler wie Preston Singletary ( Tlingit ), Susan Point ( Küsten-Salish ) und Marvin Oliver ( Quinault / Isleta Pueblo ) immer beliebter werden. ^{[ 108 ]}

Im Südosten dominiert die Holzschnitzerei die Bildhauerei. Willard Stone , Cherokee-stämmig, stellte Mitte des 20. Jahrhunderts international aus. Amanda Crowe ( Eastern Band Cherokee ) studierte Bildhauerei am Art Institute of Chicago und kehrte in ihr Reservat zurück, um dort über 40 Jahre lang mehr als 2000 Schüler in der Holzschnitzerei zu unterrichten und so sicherzustellen, dass die Bildhauerei als Kunstform im Qualla-Reservat floriert. ^{[ 109 ]}

• 
  Für das Leben in alle Richtungen , Roxanne Swentzell ( Santa Clara Pueblo ), Bronze, NMAI
• 
  Traditionelle Holzschnitzerei von Pai Tavytera , Departement Amambay , Paraguay , 2008
• 
  Each/Other von Marie Watt und Cannupa Hanska Luger, 2021

In der Guitarrero-Höhle in Peru wurden 10.000 Jahre alte Textilarbeiten entdeckt . ^{[ 110 ]} Baumwolle und Wolle von Alpakas, Lamas und Vikunjas werden in den Anden seit Jahrtausenden zu kunstvollen Textilien verarbeitet und sind auch heute noch wichtige Bestandteile der Quechua- und Aymara -Kultur. Coroma in der bolivianischen Provinz Antonio Quijarro ist ein bedeutendes Zentrum für die Herstellung zeremonieller Textilien. ^{[ 111 ]} Ein Aymara-Ältester aus Coroma sagte: „Unsere heiligen Webereien sind Ausdruck unserer Philosophie und die Grundlage unserer sozialen Organisation … Die heiligen Webereien sind auch wichtig, um eine Gemeinschaft oder ethnische Gruppe von einer benachbarten Gruppe zu unterscheiden …“ ^{[ 112 ]}

Die Guna -Stämme in Panama und Kolumbien sind berühmt für ihre Molas , Baumwollstoffe mit aufwendigen geometrischen Mustern, die in einer speziellen Applikationstechnik gefertigt werden . Die Muster haben ihren Ursprung in traditionellen Hautbemalungen, zeigen heute aber vielfältige Einflüsse, darunter auch aus der Popkultur . Zwei Mola-Stoffe bilden eine Bluse. Wenn eine Guna-Frau ihre Bluse nicht mehr tragen möchte, kann sie diese auseinandernehmen und die Mola-Stoffe an Kunstsammler verkaufen. ^{[ 113 ]}

Maya-Frauen weben seit Jahrhunderten Baumwolle an Webstühlen mit Rückengurt und fertigen so Kleidungsstücke wie Huipils oder traditionelle Blusen. Aufwendig gestaltete Maya-Textilien zeigen Darstellungen von Tieren, Pflanzen und Figuren aus der mündlichen Überlieferung. ^{[ 114 ]} Die Organisation in Webkollektiven hat Maya-Frauen geholfen, ein besseres Einkommen zu erzielen und die Verbreitung von Maya-Textilien weltweit deutlich zu vergrößern.

Nachdem Seminolen -Näherinnen im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert Zugang zu Nähmaschinen erhielten, entwickelten sie eine aufwendige Applikations-Patchwork-Tradition. Das Seminolen-Patchwork, für das der Stamm heute bekannt ist, erlebte in den 1920er Jahren seine Blütezeit. ^{[ 115 ]}

Die Stämme der Großen Seen und der Prärie sind für ihre Bänderstickereien bekannt , die Kleidung und Decken zieren. Seidenbänder werden zugeschnitten und in Lagen appliziert, wodurch durch den Negativraum definierte Muster entstehen. Farben und Muster können den Clan oder das Geschlecht des Trägers widerspiegeln. Powwow- und andere Tanztrachten dieser Stämme weisen oft Bänderstickereien auf. Sie sind außerdem für ihre fingergewebten Schärpen bekannt.

Die Männer der Pueblo weben Baumwolle an aufrechten Webstühlen. Ihre Mantas und Schärpen werden typischerweise für zeremonielle Zwecke innerhalb der Gemeinschaft hergestellt, nicht für Sammler von außerhalb.

Navajo-Teppiche werden heute von Navajo-Frauen aus Navajo-Churro-Schafwolle oder handelsüblicher Wolle gewebt . Die Muster können bildhaft oder abstrakt sein und basieren auf traditionellen Navajo-, spanischen, orientalischen oder persischen Designs. Zu den Navajo-Weberinnen des 20. Jahrhunderts zählen Clara Sherman und Hosteen Klah , die gemeinsam das Wheelwright Museum of the American Indian gründeten .

1973 wollte die Abteilung für Navajo-Studien des Diné College in Many Farms, Arizona , herausfinden, wie lange ein Navajo-Weber für die Herstellung eines Teppichs oder einer Decke vom Scheren der Schafe bis zum Verkauf benötigte. Die Studie ergab eine Gesamtzeit von 345 Stunden. Von diesen 345 Stunden benötigte der erfahrene Navajo-Weber: 45 Stunden für das Scheren der Schafe und die Verarbeitung der Wolle; 24 Stunden für das Spinnen der Wolle ; 60 Stunden für die Vorbereitung und das Färben der Wolle; 215 Stunden für das Weben des Teppichs oder der Decke; und nur eine Stunde für den Verkauf im Laden. ^{[ 116 ]}

Traditionelle Textilien der Völker der Nordwestküste, die mit nicht-westlichen Materialien und Techniken hergestellt werden, erleben eine bemerkenswerte Renaissance. Die Chilkat- und Ravenstail-Weberei zählen zu den schwierigsten Webtechniken der Welt. Allein für eine einzige Chilkat-Decke kann die Herstellung ein ganzes Jahr in Anspruch nehmen. Bei beiden Techniken werden Hunde-, Bergziegen- oder Schafwolle und zerkleinerte Zedernrinde kombiniert, um Textilien mit geschwungenen, linienförmigen Mustern zu schaffen . Die Tlingit- Weberin Jennie Thlunaut (1982–1986) spielte eine entscheidende Rolle bei dieser Wiederbelebung.

Zu den experimentellen Textilkünstlerinnen des 21. Jahrhunderts zählen Lorena Lemunguier Quezada , eine Mapuche- Weberin aus Chile, und Martha Gradolf ( Winnebago ), deren Werk einen dezidiert politischen Charakter hat. ^{[ 117 ]} Valencia, Joseph und Ramona Sakiestewa ( Hopi ) ^{[ 118 ]} sowie Melissa Cody ( Navajo ) erforschen die nicht-gegenständliche Abstraktion und verwenden experimentelle Materialien in ihren Webereien.

Wie in den meisten Kulturen fertigen auch indigene Völker Werke an, die ausschließlich für heilige, private Zeremonien bestimmt sind. Viele heilige Objekte oder Gegenstände mit medizinischer Wirkung dürfen nur von bestimmten Personen mit speziellem Wissen gesehen oder berührt werden. Viele Katsina- Figuren ( Tihü bei Hopi und Kokko bei Zuni ) und Katsinam-Insignien der Pueblo und Hopi sind nicht für Personen bestimmt, die keine Einweisung in die jeweilige Katsina erhalten haben. Viele Institutionen stellen diese aus Respekt vor den Tabus ihrer Stämme nicht öffentlich aus. ^{[ 119 ]}

Die Birkenrindenrollen der Midewiwin gelten als zu kulturell sensibel für die öffentliche Ausstellung, ^{[ 120 ]} ebenso wie Medizinbündel , bestimmte heilige Pfeifen und Pfeifenbeutel sowie andere Werkzeuge der Medizinmänner . ^{[ 121 ]}

Die Sandmalerei der Navajo ist Bestandteil von Heilungszeremonien. Sie kann jedoch auch zu dauerhafter Kunst verarbeitet und an Nicht-Indigene verkauft werden, solange keine heiligen Personen abgebildet sind. ^{[ 122 ]} Verschiedene Stämme verbieten das Fotografieren vieler heiliger Zeremonien, wie es früher in vielen westlichen Kulturen üblich war. Da einige frühe Fotografen gegen lokale Gesetze verstießen, sind Fotografien sensibler Zeremonien im Umlauf, deren Veröffentlichung die Stämme jedoch ablehnen. Gleiches gilt für Fotografien oder Skizzen des Inhalts von Medizinbündeln.

Zwei Mohawk- Anführer verklagten ein Museum, um eine Maske der False Face Society ( Ga:goh:sah) aus einer Ausstellung entfernen zu lassen, da es sich um ein Heilmittel handele, das nur für Mitglieder der Gemeinschaft bestimmt sei und dessen öffentliche Zurschaustellung den Mohawk irreparablen Schaden zufügen würde. ^{[ 123 ]} Der Große Rat der Haudenosaunee entschied, dass solche Masken weder verkauft noch öffentlich ausgestellt werden dürfen. ^{[ 14 ]} Dies gilt auch für Masken der Corn Husk Society. ^{[ 15 ]}

Stämme und einzelne Mitglieder innerhalb dieser Stämme sind sich nicht immer einig darüber, was öffentlich ausgestellt werden darf und was nicht. Viele Institutionen zeigen keine Insignien des Geistertanzes . Auf Wunsch von Stammesführern gehört das Brooklyn Museum zu denjenigen, die keine Schilde von Kriegern der Plains oder „Artefakte, die mit der Kraft eines Kriegers in Verbindung stehen“, ausstellen. ^{[ 124 ]} Viele Stämme möchten nicht, dass Grabbeigaben oder Gegenstände im Zusammenhang mit Bestattungen, wie beispielsweise Urnen, in Museen ausgestellt werden, und viele wünschen sich, dass diese wieder beigesetzt werden. In den Vereinigten Staaten wird dieser Prozess häufig durch den Native American Graves Protection and Repatriation Act (NAGPRA) erleichtert. ^{[ 125 ]} In Kanada wird die Rückführung zwischen den Stämmen und Museen ausgehandelt oder durch Landansprüche geregelt. ^{[ 126 ]} Im internationalen Kontext sind Institutionen nicht immer rechtlich verpflichtet, indigene Kulturgüter an ihren Ursprungsort zurückzuführen. Einige Museen tun dies freiwillig, wie beispielsweise die Yale University , die 5.000 Artefakte und menschliche Überreste nach Cusco in Peru zurückgab . ^{[ 127 ]}

Betrug stellt indigene Künstler Amerikas seit Jahrzehnten vor eine Herausforderung. 1935 verabschiedeten die Vereinigten Staaten den Indian Arts and Crafts Act, der das Indian Arts and Crafts Board einrichtete und das „wissentliche Anbieten von Waren, mit oder ohne staatliches Warenzeichen, als indianische Produkte oder Produkte eines bestimmten Indianerstammes oder einer bestimmten Indianergruppe mit Wohnsitz in den Vereinigten Staaten oder dem Territorium Alaska“ unter Strafe stellte, wenn die betreffende Person wusste, dass es sich bei diesen Waren nicht um indianische Produkte oder Produkte des jeweiligen Indianerstammes oder der jeweiligen Indianergruppe handelte. ^{[ 128 ]} Als Reaktion auf weit verbreiteten Identitätsbetrug im Zusammenhang mit indigenen Produkten verabschiedete New Mexico 1959 den Indian Arts and Crafts Sales Act (Gesetz zum Verkauf von indigenem Kunsthandwerk), der seither mehrfach geändert wurde, unter anderem 1978 und 2023. ^{[ 129 ]} Oklahoma verabschiedete 1974 seinen American Indian Arts and Crafts Sales Act (Gesetz zum Verkauf von indigenem Kunsthandwerk). ^{[ 130 ]} Aktivisten der indigenen Bevölkerung setzten sich für einen verstärkten Schutz vor Betrug ein, was 1990 zum Indian Arts and Crafts Act (IACA) führte. Dieser verbietet es, Kunsthandwerksprodukte so anzubieten, auszustellen oder zu verkaufen, dass fälschlicherweise der Eindruck entsteht, sie seien von Indigenen hergestellt, ein Produkt der indigenen Bevölkerung oder das Produkt eines bestimmten indigenen Stammes oder einer indigenen Kunsthandwerksorganisation mit Sitz in den Vereinigten Staaten. ^{[ 131 ] [ 132 ]} Verstöße gegen den IACA können mit Geldstrafen von bis zu 250.000 US-Dollar und/oder Freiheitsstrafen von bis zu fünf Jahren geahndet werden. ^{[ 131 ]}

Manche Stämme sind so stark von Betrug betroffen, dass sie eigene Gesetze erlassen mussten, um das Problem anzugehen. Die Cherokee Nation verabschiedete 2008 ihr eigenes Gesetz zur Transparenz in der Werbung für indigene Kunst. ^{[ 133 ]} Dieses Gesetz besagt, dass nur Angehörige der drei bundesstaatlich anerkannten Cherokee-Stämme ihre Kunstwerke, Bücher oder andere kreative Werke als „Cherokee“ verkaufen dürfen. ^{[ 133 ]}

Indigene Künstlerinnen und Künstler Mexikos und Guatemalas haben sich für den Schutz ihrer Designs durch Gesetze zum geistigen Eigentum eingesetzt. Maya- Textilkünstlerinnen und -künstler haben sich dafür starkgemacht, dass Guatemala seine Urheberrechtsgesetze ändert, um ihr kollektives geistiges Eigentum zu schützen. ^{[ 134 ]} Nicht-indigene Modedesignerinnen und -designer haben sich indigene Designs und Kunstwerke widerrechtlich angeeignet . ^{[ 134 ]}

Die Kunst der indigenen Bevölkerung Amerikas hat seit Beginn des 20. Jahrhunderts eine lange und komplexe Beziehung zur Repräsentation in Museen. 1931 war die „Exposition of Indian Tribal Arts“ die erste große Ausstellung, die indigene Kunst präsentierte. Ihre Darstellung in Museen nahm im Laufe des 20. Jahrhunderts als Reaktion auf die Bürgerrechtsbewegung zu. Mit dem wachsenden Trend zu mehr Repräsentation im politischen Klima erhielten Minderheiten auch in Museen mehr Gehör. ^{[ 135 ]}

Obwohl indigene Kunst ausgestellt wurde, waren die kuratorischen Entscheidungen hinsichtlich ihrer Präsentation nicht immer von besten Absichten geprägt. So wurden beispielsweise Kunstwerke und Artefakte der amerikanischen Ureinwohner oft neben Dinosaurierknochen gezeigt, was implizierte, dass sie ein Volk der Vergangenheit seien und in der heutigen Welt nicht existierten oder irrelevant seien. ^{[ 136 ]} Überreste der amerikanischen Ureinwohner wurden bis in die 1960er Jahre in Museen ausgestellt. ^{[ 137 ]}

Obwohl die Kunst der indigenen Bevölkerung Nordamerikas 1992 noch nicht als Teil des Mainstreams galt, hat sich seither sowohl die Menge als auch die Qualität indigener Kunst und Künstler sowie die Anzahl der Ausstellungen, Ausstellungsorte und Kuratoren deutlich erhöht. Persönlichkeiten wie der Direktor des National Museum of the American Indian bestehen darauf, dass die Repräsentation der indigenen Bevölkerung aus deren eigener Perspektive erfolgt. ^{[ 138 ]} Die Gründung von Museen wie dem Heard Museum und dem National Museum of the American Indian , die beide die Kunst der indigenen Bevölkerung Nordamerikas in den Fokus rücken, ermöglichte es zahlreichen indigenen Künstlern, ihre Werke auszustellen und weiterzuentwickeln. ^{[ 139 ]} Fünf Monate lang, beginnend im Oktober 2017, wurden drei ausgewählte Kunstwerke indigener Künstler aus der Charles and Valerie Diker Collection im American Wing des Metropolitan Museum of Art ausgestellt . ^{[ 140 ]}

Die Repräsentation indigener Künstler in Museen erfordert von Kuratoren und Museumsinstitutionen eine hohe Verantwortung. Der Indian Arts and Crafts Act von 1990 verbietet es nicht-indigenen Künstlern, als indigene Künstler auszustellen. Institutionen und Kuratoren diskutieren daher, wen sie repräsentieren wollen, warum diese Auswahl getroffen wird, wie indigene Kunst aussieht und welchen Zweck sie verfolgt. Museen als Bildungseinrichtungen rücken Kulturen und Erzählungen ins Licht, die sonst im Verborgenen blieben; sie schaffen ein notwendiges Rampenlicht, und die Wahl der vertretenen Künstler ist entscheidend für die Geschichte der repräsentierten Kultur.

• Crawford, Suzanne J. und Dennis F. Kelley (Hrsg.). Religiöse Traditionen der amerikanischen Ureinwohner: Eine Enzyklopädie, Band 1. Santa Barbara, CA: ABC-CLIO, 2005. ISBN 978-1-57607-517-3Die
• Levenson, Jay A. (Hrsg.). (1991) Um 1492: Kunst im Zeitalter der Entdeckungen. New Haven, CT: Yale University Press. ISBN 0-300-05167-0Die
• Mann, Charles C. (2005). 1491: Neue Erkenntnisse über Amerika vor Kolumbus. New York: Alfred A. Knopf. ISBN 1-4000-4006-XDie
• Nottage, James H. Vielfalt und Dialog: Das Eiteljorg-Stipendium für indigene Kunst Nordamerikas, 2007. Indianapolis: Eiteljorg Museum für amerikanische Indianer- und Westernkunst, 2008. ISBN 978-0-295-98781-1Die
• Phillips, Ruth B. „Ein angemessener Platz für Kunst oder die angemessenen Künste des Ortes? Objekte der indigenen Bevölkerung Nordamerikas und die Hierarchien von Kunst, Handwerk und Souvenir.“ In: Lynda Jessup und Shannon Bagg (Hrsg.), On Aboriginal Representation in the Gallery. Seattle: University of Washington Press, 2002. ISBN 978-0-660-18749-5Die

• Berlo, Janet C .; Ruth B. Phillips (1998). Native North American Art . Oxford History of Art. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-284218-3Die
• Dalrymple, Larry (2000). Korbmacher der indigenen Bevölkerung Kaliforniens und des Großen Beckens: Lebendige Kunst und feine Tradition. Santa Fe: Museum of New Mexico Press. ISBN 0-89013-337-9
• Dubin, Lois Sherr (1999). Schmuck und Zierde der nordamerikanischen Indianer: Von der Vorgeschichte bis zur Gegenwart. New York: Harry N. Abrams. ISBN 0-8109-3689-5
• Dunn, Dorothy. Indianische Malerei des Südwestens und der Plains-Gebiete . Albuquerque: University of New Mexico Press, 1968. ASIN B000X7A1T0.
• Hessel, Ingo (2006). Arctic Spirit: Inuit Art from the Albrecht Collection at the Heard Museum. Phoenix, AZ: Heard Museum. ISBN 978-1-55365-189-5Die
• Hill, Sarah H. (1997). Weaving New Worlds: Southeastern Cherokee Women and Their Basketry. Chapel Hill: University of North Carolina Press. ISBN 0-8078-4650-3Die
• Hutchinson, Elizabeth (Dez. 2001). „Moderne Kunst der amerikanischen Ureinwohner: Angel DeCoras transkulturelle Ästhetik.“ Art Bulletin. Bd. 83, 4: 740–756.
• Masayesva, Victor und Erin Younger (1983). Hopi-Fotografen: Hopi-Bilder. Sonnenspuren, Tucson, Arizona. ISBN 978-0-8165-0804-4Die
• Shearar, Cheryl (2000). Die Kunst der Nordwestküste verstehen: Ein Leitfaden zu Wappen, Wesen und Symbolen . Vancouver: Douglas and McIntyre. ISBN 978-1-55054-782-5Die
• Porter, Frank W. (1988). Native American Basketry: An Annotated Bibliography. Westport, CT: Greenwood Press. ISBN 0-313-25363-3Die
• Ryan, Allan J. (1999). Der Trickster-Wandel: Humor und Ironie in der zeitgenössischen Kunst der indigenen Bevölkerung. Vancouver: UBC Press. ISBN 0-7748-0704-0Die
• Sturtevant, William C. (2007). „Frühe realistische Malerei der Irokesen und Identitätsmarkierung“. Drei Jahrhunderte Kunst der Waldlandindianer. Wien: ZKF Verlag: 129–143. ISBN 978-3-9811620-0-4Die
• Wolfe, Rinna Evelyn (1998). Edmonia Lewis: Wildfire in Marble. Parsippany, NJ: Dillon Press. ISBN 0-382-39714-2Die

• Mason, J. Alden (1929). „Zapotekische Bestattungsurnen aus Mexiko“. The Museum Journal . 20. Philadelphia: University of Pennsylvania Museum: 176–201 .
• Covarrubias, Miguel (1957). Indische Kunst aus Mexiko und Mittelamerika . New York: Alfred A. Knopf.

• Ades, Dawn (2006). Kunst in Lateinamerika: Die Moderne 1820–1980 . New Haven: Yale University Press. ISBN 978-0-300-04561-1Die
• Siegal, William (1991). Aymara-Bolivianische Textilien. Krefeld: Deutsches Textilmuseum. ISBN 978-1-135-96629-4Die
• Stone-Miller (2002). Die Kunst der Anden: von Chavín bis zu den Inka. London: Thames and Hudson. ISBN 978-0-500-20363-7Die

• Berlo, Janet C.; et al. (1998).Ureinwohnerpfade: Kunst der amerikanischen Ureinwohner aus der Sammlung von Charles und Valerie DikerNew York: The Metropolitan Museum of Art. ISBN 9780870998560Die
• Mark Jarzombek , Architektur der ersten Gesellschaften: Eine globale Perspektive, (New York: Wiley & Sons, August 2013)
• Rushing III, W. Jackson (Hrsg.) (1999). Native American Art in the Twentieth Century. New York und London: Routledge. ISBN 0-415-13747-0Die
• Bernal, I.; Coe, M.; et al. (1973). Die Ikonographie der mittelamerikanischen Skulptur . New York: The Metropolitan Museum of Art.(siehe Inhaltsverzeichnis)
• Gardiner, Susannah (25. April 2022). „Wer definiert die Kunst der amerikanischen Ureinwohner?“ . Smithsonian Magazine .

• Nationales Museum für Anthropologie , Mexiko-Stadt, Mexiko, islc.net
• Die Heilbrunn-Zeitleiste der Kunstgeschichte des Metropolitan Museum of Art , Metropolitan Museum of Art
  • Nordamerikanische Kunst, beginnend um 8000 v. Chr. , Metropolitan Museum of Art
  • Mittelamerikanische Kunst, beginnend um 8000 v. Chr. , Metropolitan Museum of Art
  • Südamerikanische Kunst, beginnend um 8000 v. Chr. , Metropolitan Museum of Art
• Online-Datenbank , archiviert am 20. Oktober 2008 im Internetarchiv (Wayback Machine) des Plains Indian Museum auf der Website des Buffalo Bill Historical Center.
• Elizabeth Willis DeHuff Sammlung amerikanischer Indianerkunst aus der Sammlung der Beinecke Rare Book and Manuscript Library an der Yale University
• Amerikanische Indianerkunst, archiviert am 7. Dezember 2011 in der Wayback Machine , Oklahoma Historical Society
• Native Arts Collective , Porträts vieler zeitgenössischer indigener Künstler Nordamerikas
• Vistas: Visuelle Kultur im spanischen Amerika, 1520–1820 .
• Vereinigung für Kunststudien der amerikanischen Ureinwohner