Jiddische Literatur

Die jiddische Literatur umfasst alle in Jiddisch verfassten literarischen Werke . Jiddisch ist die Sprache der aschkenasischen Juden und verwandt mit dem Mittelhochdeutschen . Die Geschichte des Jiddischen, dessen Wurzeln in Mitteleuropa liegen und das jahrhundertelang in Osteuropa beheimatet war , spiegelt sich deutlich in seiner Literatur wider.

Man unterscheidet im Allgemeinen drei historische Phasen der jiddischen Literatur: die altjiddische Literatur, die Literatur der Haskala und des Chassidismus sowie die moderne jiddische Literatur. Obwohl sich genaue Daten für diese Perioden schwer festlegen lassen, kann man sagen, dass die altjiddische Literatur etwa von 1300 bis 1780, die Literatur der Haskala und des Chassidismus von 1780 bis etwa 1890 und die moderne jiddische Literatur von 1864 bis heute existierte.

Eine wichtige Bibliographie der jiddischen Literatur ist das Leksikon Fun Der Nayer Yidisher Literatur (Lexikon der modernen jiddischen Literatur), das vom Kongress für Jüdische Kultur in 8 Bänden zwischen 1956 und 1981 herausgegeben wurde und eine kurze Vorstellung von rund 7.000 Schriftstellern enthält. ^{[ 1 ]}

Die jiddische Literatur begann mit Übersetzungen und Kommentaren religiöser Texte . ( Eine ausführliche Beschreibung dieser Texte findet sich im Artikel über die jiddische Sprache .) Der bedeutendste Autor der altjiddischen Literatur war Elijah Levita (bekannt als Elye Bokher), der den Ritterroman „ Bevis of Hampton“ anhand seiner italienischen Fassung „Buovo d’Antona“ übersetzte und bearbeitete. Levitas Version, ebenfalls „Bovo d’Antona“ genannt und später unter dem Titel „Bovo-bukh“ bekannt , zirkulierte ab 1507 als Manuskript und wurde 1541 in Isny ​​(Deutschland) veröffentlicht. Dieses Werk verdeutlicht den Einfluss europäischer Literaturformen auf die entstehende jiddische Literatur, nicht nur im Inhalt, sondern auch in der Strophenform und dem Reimschema , einer Adaption der italienischen Ottava Rima. Dennoch veränderte Levita viele Aspekte der Geschichte, um jüdische Elemente einfließen zu lassen, die jedoch mit dem im Wesentlichen christlichen Charakter der Ritterlichkeit nicht vereinbar sind. (Eine Diskussion über die Spannungen zwischen christlichen und jüdischen Elementen im Bovo-bukh findet sich in Kapitel zwei von Michael Wex ’ „ Born to Kvetch “.)

Im 14. und 15. Jahrhundert entstanden zahlreiche jiddische Epen. Die bedeutendsten Werke dieser Gattung sind das Schmuel-Buch und das Mlochim-Buch  – ritterliche Romanzen über König David und andere biblische Helden. Die Strophenform dieser Epen ähnelt der des Nibelungenliedes . Dem Beispiel anderer europäischer Epen folgend, wurde das Schmuel-Buch nicht nur rezitiert, sondern auch gesungen oder rezitiert; seine Melodie war in jüdischen Gemeinden weit verbreitet.

Diese alten jiddischen Epen waren keineswegs gereimte Bearbeitungen der Bibel, sondern verbanden biblisches und midraschisches Material mit europäischer höfischer Dichtung und schufen so ein aschkenasisches Nationalepos, vergleichbar mit dem Nibelungenlied und dem Rolandslied . ^{[ 2 ]}

Ein weiteres einflussreiches Werk der altjiddischen Literatur ist das Mayse-bukh („Erzählungsbuch“). Es versammelt ethische Erzählungen, die auf hebräischen und rabbinischen Quellen basieren, sowie Volkserzählungen und Legenden. Aufgrund der Aufnahme einiger nichtjüdischer Geschichten schließen Gelehrte, dass der Verfasser im letzten Drittel des 16. Jahrhunderts in der Region des heutigen Westdeutschlands lebte. Es wurde erstmals 1602 veröffentlicht. Diese lehrreichen Erzählungen werden noch heute in streng religiösen Gemeinschaften, insbesondere unter den Chassidim, gelesen .

Ein Kommentar für Frauen zum wöchentlichen Parashot von Rabbi Jacob ben Isaac Ashkenazi aus dem Jahr 1616, der Tseno Ureno (צאנה וראינה), ist bis heute ein allgegenwärtiges Buch in jiddischen Haushalten.

Frauen verfassten selten altjiddische Literatur, doch einige Sammlungen von Tkhines (persönliche Gebete außerhalb der Liturgie) stammen von Frauen wie Sara Bas-Tovim und Sarah Rebekah Rachel Leah Horowitz, beide aus dem 18. Jahrhundert. Der umfangreichste Text einer Frau aus dieser Zeit ist die Familienchronik der Familie Glikl von Hameln aus dem 17./18. Jahrhundert , ein Dokument, das erst 1896 veröffentlicht wurde.

Der Aufstieg der chassidischen Volksmystik im 18. Jahrhundert brachte eine spezifische literarische Gattung hervor. Neben ihren gelehrten Gedanken entstanden hagiografische Erzählungen, die ihre Anführer verehrten . Dies verlieh dem Geschichtenerzählen im rabbinischen Judentum als Form der Verehrung eine neue zentrale Bedeutung und trug zur Verbreitung der Bewegung bei. Diese anekdotischen oder wundersamen Geschichten verkörperten neue chassidische Lehren vom heiligen Mittler , der göttlichen Allgegenwart und dem verborgenen Wert des einfachen Volkes. So berichtete ein Meister von seinem Besuch bei Dov Ber von Mezeritch : „Ich ging hin, um zu sehen, wie der Maggid seine Schnürsenkel band.“ ^{[ 3 ]} Eine Geschichte über den Baal Schem Tov , den Gründer des Chassidismus, veranschaulicht dies:

Die innigen Gebete des Baal Schem Tov und seines engsten Kreises konnten ein hartes himmlisches Urteil, das sie an Neujahr verspürten, nicht aufheben . Auch nachdem sie die Gebete über die Zeit hinaus verlängert hatten, blieb die Gefahr bestehen. Da kam ein ungebildeter Hirtenjunge herein und beneidete jene, die die Gebete des heiligen Tages sprechen konnten, zutiefst. Er sagte zu Gott: „Ich weiß nicht, wie man betet, aber ich kann die Geräusche der Tiere auf dem Feld nachahmen.“ Voller Inbrunst rief er: „Kikeriki, Gott sei mir gnädig!“ Sofort ergriff den Baal Schem Tov Freude, und er beeilte sich, die Gebete zu beenden. Anschließend erklärte er, dass die innigen Worte des Hirtenjungen die Himmelstore geöffnet und das Urteil aufgehoben hatten.

Da Hebräisch dem Tora-Studium und dem Gebet vorbehalten war, wurden die volkssprachlichen jiddischen Erzählungen verschiedener Meister in jiddischer oder hebräischer Schrift verfasst, beginnend mit „Shivchei HaBesht“ – „Zum Lob des Baal Schem Tov“ (jiddische Übersetzung von 1815 aus einer hebräischen Sammlung von 1814). ^{[ 4 ]} Im 20. Jahrhundert machte Martin Buber den Chassidismus durch seine Erzählungen, vermittelt durch seine eigene neo-chassidische Philosophie , der säkularen Welt bekannt . Frühere kabbalistische Themen, die im Chassidismus ohne besondere Betonung akzeptiert wurden, flossen in die osteuropäische jüdische Folklore in Erzählungen über Reinkarnation und Besessenheit ein und wurden später von säkularen jiddischen Autoren häufig adaptiert. Gleichzeitig wurden die Mystik des Chassidismus sowie die Kultur des breiteren traditionellen Judentums in der Haskala-Literatur parodiert.

Innerhalb der chassidischen Philosophie fand sich eine weitere Erzählform: tiefgründige Gleichnisse, die die neuen mystischen Interpretationen veranschaulichten. Der Baal Schem Tov nutzte kurze, gefühlvolle Analogien, spielte auf Lehren an und erzählte ermutigende Anekdoten, um zunächst das einfache Volk zu erreichen und zu erneuern, während Gleichnisse anderer Meister in deren klassische Werke des chassidischen Denkens integriert wurden. Die besonderen Gleichnisse Nachmans von Breslov bilden eine in sich geschlossene literarische Form, die mit ihrem eigenen Kommentar im jiddischen Original und in hebräischer Übersetzung für sich steht. In einem Beispiel eines früheren chassidischen Gleichnisses erklärte der Baal Schem Tov die mystische Bedeutung des Blasens des Widderhorns am Neujahrstag:

Ein König schickte seinen Sohn fort, um neue Fertigkeiten zu erlernen. Leider verlor der Sohn seine königlichen Sitten und vergaß seine Muttersprache. Nach Jahren im Exil erinnerte er sich an seine wahre Berufung und sehnte sich danach, zum Palast zurückzukehren. Als er sich den Toren näherte, erkannten die Wachen den Königssohn nicht mehr und verweigerten ihm den Einlass. In diesem Augenblick erschien der König auf dem Balkon und sah die Aufregung des Sohnes vor den Toren, erkannte ihn aber ebenfalls nicht, da er nun in Bauernkleidung erschien. Verzweifelt, da der Sohn die königliche Sprache nicht mehr sprechen konnte, stieß er einen herzzerreißenden, wortlosen Schrei aus. Sofort erkannte der König seine Stimme und freute sich über das Wiedersehen mit seinem Sohn.

Rabbi Nachmans 13 „Sippurei Ma'asiyot“ -Wundererzählungen von 1816 erheben die mystische Parabel zu einem eigenständigen literarischen Werk. Während die Analogien anderer Meister direkte Botschaften vermitteln, bieten Rabbi Nachmans fantasievolle, vielschichtige Erzählungen, die Geschichten in Geschichten enthalten können, tiefgründige mystische und spirituelle Kommentare oder literarische Interpretationen. Rabbi Nachman deutete einige Bedeutungen an, als er jede Erzählung mündlich auf Jiddisch vortrug. Er sah ihre Wurzeln in der alten aggadischen Mystik und erklärte, dass die Kabbala vor der Erklärung durch Schimon bar Jochai in dieser verborgenen Form mündlich gelehrt wurde , obwohl die Erzählungen in der rabbinischen Literatur einzigartig sind . Er wandte sich dem Geschichtenerzählen als einer Art Erlösung zu, nachdem andere Wege versperrt waren, wie etwa der Tod seines Sohnes, in dem er messianisches Potenzial sah: „Die Zeit ist gekommen, Geschichten zu erzählen“, sagte er. ^{[ 5 ]} Rabbi Nachman sah seine Rolle als innovativ an, und seine Lehren konzentrieren sich auf den erlösenden Plan der Richtigstellung :

„In den Erzählungen der Völker der Welt sind Funken der Heiligkeit verborgen, aber die Erzählungen sind verworren und geistlich durcheinander, sodass die Funken verborgen bleiben.“

Die dreizehnte Erzählung, „Die sieben Bettler“, ist die komplexeste. Die Geschichte des siebten Tages fehlt, und Rabbi Nachman sagte, sie werde erst mit dem Kommen des Messias bekannt werden. Die in Jiddisch dokumentierten und von Nathan von Breslov hebräisch übersetzten Erzählungen haben neben anderen chassidischen Erzählungen den stärksten Einfluss auf die Entwicklung der jiddischen Literatur ausgeübt. ^{[ 6 ]}

In den Jahren, in denen der Chassidismus entstand, trat mit der Haskala auch die einflussreichste säkulare Bewegung der Juden in Erscheinung . Diese von der Aufklärung geprägte Bewegung wandte sich gegen Aberglauben im religiösen Leben und die veraltete Erziehung der meisten Juden. Sie befürwortete eine bessere Integration in die europäische Kultur und Gesellschaft und war ein entschiedener Gegner des Chassidismus. Zu den Schriftstellern, die diese Ansicht in ihren Werken vertraten, gehörten Israel Aksenfeld , Solomon (oder Shloyme) Ettinger und Isaac Mayer Dick . Aksenfeld war zunächst ein Anhänger von Reb Nachman von Bratslav, wandte sich aber später vom Chassidismus ab und wurde zu dessen entschiedenem Gegner. Sein 1861 erschienener Roman „Dos shterntikhl “ („Das Kopftuch“) schildert die chassidische Welt als intolerant und engstirnig. Aufgrund des Widerstands chassidischer Führer wurden nur fünf seiner Werke veröffentlicht. Sein Werk ist realistisch und zeigt Einflüsse der russischen Literatur des 19. Jahrhunderts . Ettinger war Arzt und schrieb Theaterstücke, darunter „Serkele“, das als bedeutendstes Werk der Haskala-Ära gilt. Sein satirischer Stil zeigt Einflüsse des europäischen Dramas; ein Gelehrter vermutet, dass er Molière gelesen hat . Isaac Mayer Dick (1808–1893) verfasste Kurzgeschichten , die sich zehntausendfach in Buchform verkauften. Seine Rolle in der literarischen Entwicklung ist sowohl für die Schaffung eines jiddischen Lesepublikums als auch für den Inhalt seiner Werke, die oft didaktisch sind, von großer Bedeutung. Er schrieb auch auf Hebräisch , darunter die herausragende talmudische Parodie „Masseket Aniyyut“ („Traktat Armut“).

Die moderne jiddische Literatur wird im Allgemeinen auf die Veröffentlichung von Sholem Yankev Abramovitshs Roman „Dos kleyne mentshele “ („Der kleine Mensch“) im Jahr 1864 datiert. Abramovitsh hatte bis zu dieser Veröffentlichung auf Hebräisch geschrieben, der Sprache, in der viele Anhänger der Haskala miteinander kommunizierten. Mit diesem Roman, der ursprünglich in Fortsetzungen in einer jiddischen Zeitung erschien, führte Abramovitsh sein Alter Ego ein , die Figur des Mendele Moykher Sforim („Mendel, der Buchhändler“), der diese und viele nachfolgende Geschichten erzählt. Abramovitsh selbst ist oft unter diesem Namen bekannt, und er erscheint als „Autor“ auf mehreren seiner Bücher, wodurch ein komplexes Beziehungsgeflecht zwischen Autor, Persona und Leserschaft entsteht, das von Dan Miron eingehend untersucht wurde. Abramovitshs Werk ist ironisch und scharfsinnig, bewahrt aber gleichzeitig die Stimme eines volkstümlichen Erzählers. Sein Werk prangert die Korruption innerhalb der jüdischen Gemeinde sowie die ihr von russischen und polnischen Institutionen aufgezwungene Korruption an. Er führt die Tradition der Haskala-Literatur fort, indem er Aberglauben und überholte Traditionen wie die arrangierte Ehe angreift . Seine außergewöhnliche Parodie des Schelmenromans , „ Kitser masoes Binyomen hashlishi“ („Die kurzen Reisen Benjamins des Dritten“), erschienen 1878, war sein letztes großes Werk und enthält eine seiner schärfsten Kritiken am jüdischen Leben im Ansiedlungsrayon .

Abramowitschs Einfluss beruhte auf zwei Faktoren. Erstens schrieb er auf Jiddisch, zu einer Zeit, als die meisten jüdischen Denker Hebräisch oder eine nichtjüdische Sprache wie Deutsch bevorzugten. Zweitens, wie Dan Miron aufzeigt, führte Abramowitsch die jiddische Literatur durch rhetorische Strategien, die es ihm ermöglichten, seine sozialreformerischen Ziele auf höchstem literarischem und künstlerischem Niveau auszudrücken, fest in die Moderne. Die Fülle modernistischer jiddischer Literatur, die auf Abramowitsch folgte, verdeutlicht, wie wichtig diese Entwicklung für die Äußerung jüdischer Bestrebungen – sowohl sozialer als auch literarischer Art – war. Zu den bedeutendsten frühen Schriftstellern nach Abramowitsch zählten Scholem Rabinowitsch (bekannt unter seinem Pseudonym Scholem Alejchem ) und I. L. Peretz . Rabinowitschs bekannteste Werke sind die Geschichten um die Figur Tewje, den Milchmann . Die über viele Jahre entstandenen Erzählungen, die auf die vielfältigen jüdischen Katastrophen des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts reagieren, verkörpern Rabinowitschs Stil, einschließlich seines charakteristischen Ausdrucks von „Lachen durch Tränen“. I. L. Peretz übertrug eine breite Palette modernistischer Techniken, die er beim Lesen europäischer Literatur kennengelernt hatte, auf das Jiddische. Obwohl er selbst, insbesondere in den 1890er Jahren, politisch radikal war, ist sein Werk enorm nuanciert und lässt verschiedene Interpretationen zu. Es ist zugleich schlicht und bissig, psychologischer und individualistischer als das von Abramowitsch oder Rabinowitsch. Aus diesen Gründen gilt er als der erste wahre Modernist der jiddischen Literatur. Er schrieb vorwiegend Erzählungen, von denen „Bontsche Schwaig“ (Bontsche der Schweigsame) eine seiner bekanntesten ist. Wie viele seiner Werke vermittelt auch diese Erzählung zwei scheinbar gegensätzliche Botschaften: Mitgefühl für die Unterdrückten und Kritik an der Passivität als Reaktion auf Unterdrückung.

Abramowitsch, Rabinowitsch und I. L. Peretz werden gemeinhin als die drei „klassischen“ jiddischen Schriftsteller („di klasiker“ auf Jiddisch) bezeichnet. Sie werden auch als „Großvater“, „Vater“ und „Sohn“ der jiddischen Literatur bezeichnet. Diese Bezeichnung blendet jedoch aus, dass sie alle etwa zur gleichen Zeit lebten und am besten als ein einheitliches Phänomen verstanden werden, anstatt als unterschiedliche Generationen innerhalb einer Tradition. Dennoch wurde diese Bezeichnung von den klassischen Schriftstellern selbst geprägt, möglicherweise um ihrer jungen Literaturkultur eine Tradition zu verleihen, die sich mit anderen von ihnen bewunderten Weltliteraturen messen konnte.

Dramen in Jiddisch entwickelten sich zunächst unabhängig voneinander und vermischten sich später mit anderen jiddischen Strömungen. Frühe Dramen, dem Beispiel Ettingers folgend, wurden von Abraham Goldfaden und Jacob Gordin verfasst . Viele der auf der jiddischen Bühne aufgeführten Stücke waren Übersetzungen aus dem europäischen Repertoire, weshalb ein Großteil der frühesten jiddischen Originalliteratur sowohl vom deutschen Theater als auch von den klassischen jiddischen Autoren beeinflusst ist.

Während die drei klassischen Schriftsteller noch auf dem Höhepunkt ihres Schaffens standen, entstand in New York die erste wirkliche Bewegung der modernen jiddischen Literatur. Die sogenannten „Sweatshop Poets“ waren allesamt Einwanderer, die die unmenschlichen Arbeitsbedingungen in den Fabriken ihrer Zeit am eigenen Leib erfahren hatten. Zu den führenden Mitgliedern dieser Gruppe gehörten Morris Rosenfeld , Morris Winchevsky , David Edelstadt und Joseph Bovshover . Ihre Werke thematisieren die Unterdrückung und den Kampf des Proletariats und bedienen sich des Stils viktorianischer Verse, wodurch eine stark stilisierte Rhetorik entsteht. Daher wird sie heute kaum noch gelesen oder verstanden. Zeitgleich entwickelte sich in Warschau eine Gruppe von Schriftstellern um I. L. Peretz zu einer neuen Ebene moderner Experimentierfreude im Jiddischen; zu ihnen gehörten David Pinski , S. Ansky , Sholem Asch und I. M. Weissenberg . Eine spätere Warschauer Gruppe, „ Di Chaliastre “ („Die Bande“), umfasste namhafte Autoren wie Israel Joshua Singer , Peretz Hirshbein , Melech Ravitch und Uri Zvi Grinberg (der später den Großteil seines Werkes auf Hebräisch verfasste). Ähnlich wie ihre New Yorker Pendants, Di Yunge („Die Jungen“), brachen sie mit früheren jiddischen Schriftstellern und versuchten, die jiddische Literatur, insbesondere die Lyrik, von ihrer Fixierung auf Politik und das Schicksal der Juden zu befreien. Zu den prominenten Mitgliedern von Di Yunge gehörten Mani Leib , Moyshe-Leyb Halpern , H. Leivick , Zishe Landau   sowie die Prosaautoren David Ignatoff , Lamed Shapiro und Isaac Raboy . Nur wenige Jahre nach dem Aufstieg von Di Yunge erklärte sich die Gruppe „ In-Zikh “ („Introspektion“) zur wahren Avantgarde, lehnte metrische Verse ab und erklärte, dass nichtjüdische Themen ein legitimes Thema für jiddische Dichtung seien. Das wichtigste Mitglied dieser Gruppe war Jacob Glatstein . Glatstein interessierte sich für exotische Themen, für Gedichte, die den Klang der Worte betonten, und später, als der Holocaust sich abzeichnete und schließlich stattfand, für die Aneignung jüdischer Traditionen. Sein Gedicht „A gute nakht, velt“ („Gute Nacht, Welt“, 1938) scheint die Tragödie, die sich in Osteuropa anbahnte, vorauszusehen. Ebenfalls erwähnenswert in der jiddischen Avantgarde Warschaus der Zwischenkriegszeit ist S. L. Shneiderman , der zwei Gedichtbände veröffentlichte: „ Gilderne Feigl“ (dt.: Goldene Vögel) im Jahr 1927 und „Feyern in Shtot “ (dt.: Unruhe in der Stadt) im Jahr 1932.Vilnius, Litauen (von seinen jüdischen Einwohnern Vilna oder Vilne genannt und eines der historisch bedeutendsten Zentren jiddischer Kultur), war die Künstlergruppe „ Yung Vilne “ („Junges Vilna“), zu der Chaim Grade , Abraham Sutzkever und Shmerke Kaczerginsky gehörten . Grades Kurzgeschichte „Mayn krig mit Hersh Raseyner“ („Mein Streit mit Hersh Raseyner“) zählt zu den klassischen jiddischen Erzählungen der Nachkriegszeit und thematisiert das philosophische Dilemma vieler Überlebender. Sutzkever wurde einer der bedeutendsten Dichter des 20. Jahrhunderts.

In der radikalen Wende der 1930er Jahre formierte sich eine Gruppe von Schriftstellern um die Kommunistische Partei der USA, die unter dem Namen „Di Linke“ („Der linke Flügel“) bekannt wurde. Zu dieser Gruppe gehörten Moishe Nadir , Malka Lee und Ber Grin . In Kanada existierte eine ähnliche Gruppe, die als proletarische Schriftstellerschule bekannt war, deren Vertreter Yudica war . In der Sowjetunion erlebte die jiddische Literatur eine Blütezeit mit Größen wie David Bergelson , Der Nister , Peretz Markish und Moyshe Kulbak . Mehrere dieser Schriftsteller wurden während der stalinistischen Säuberungswelle, der sogenannten „ Nacht der ermordeten Dichter“ (12.–13. August 1952), ermordet, darunter Itzik Fefer und Leib Kvitko . Bergelson gilt vielen als ein unterschätztes Genie, dessen Werk im modernistischen Roman zu den interessantesten Beispielen dieser Gattung zählt. Zu den bedeutenden sowjetischen Schriftstellern, die der Verfolgung entgingen, zählen Moyshe Altman , Ikhil Shraybman , Note Lurie , Eli Schechtman , Shike Driz , Rivke Rubin , Shira Gorshman und andere. Es scheint kein erkennbares Muster zu geben, warum manche Schriftsteller nicht verfolgt wurden, da sie alle ähnliche Themen in ihren Werken behandelten und ähnlichen jüdischen Intellektuellenkreisen angehörten.

Manche männliche Schriftsteller gehörten keiner bestimmten literarischen Gruppe an oder nur kurzzeitig, bevor sie sich anderen künstlerischen Ansätzen zuwandten. Zu ihnen zählte Itzik Manger , dessen geistreiche Neuinterpretationen biblischer und anderer jüdischer Geschichten zugänglich und spielerisch, aber gleichzeitig tiefgründig und intellektuell sind. Weitere Autoren dieser Kategorie sind Joseph Opatoshu , I. B. Singer (der im Jiddischen stets „Bashevis“ genannt wird, um ihn von seinem älteren Bruder zu unterscheiden), I. J. Singer und Aaron Zeitlin .

Viele der oben genannten Schriftsteller, die in und nach den 1940er Jahren schrieben, verarbeiteten den Holocaust in ihren Werken – einige verfassten Gedichte und Erzählungen in Ghettos, Konzentrationslagern und Partisanengruppen, und viele thematisierten den Holocaust und seine Folgen auch in ihren späteren Schriften. Zu den jiddischen Schriftstellern, die vor allem für ihre Werke über den Holocaust bekannt sind, zählen Jitzchak Katzenelson , S. L. Shneiderman , J. Shpigl und Katsetnik .

Ein interessantes Merkmal der jiddischen Literatur in ihrer Blütezeit (1900–1940) ist die Präsenz zahlreicher Schriftstellerinnen, die weniger in bestimmte Strömungen eingebunden oder einer bestimmten künstlerischen Ideologie verpflichtet waren. Autorinnen wie Celia Dropkin , Anna Margolin , Kadia Molodowsky , Esther Kreitman , Katie Brown und Esther Shumiatcher Hirschbein schufen Werke, die sich nicht ohne Weiteres einer bestimmten Kategorie zuordnen lassen und oft experimentell in Form oder Thematik sind. ^{[ 7 ]} Margolins Werk war wegweisend für die Verwendung von Assonanz und Konsonanz in der jiddischen Dichtung. Sie bevorzugte unreine Reime gegenüber reinen Reimen. Dropkin führte ein stark erotisches Vokabular ein und zeigt den Einfluss der russischen Lyrik des 19. Jahrhunderts. Kreitman, die Schwester von IJ und IB Singer , schrieb Romane und Kurzgeschichten, von denen viele die Geschlechterungleichheit im traditionellen jüdischen Leben scharf kritisierten .

In der sich entwickelnden jiddischen Literaturszene Europas und der Vereinigten Staaten in den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts galten Schriftstellerinnen unter Literaturkritikern als seltenes Phänomen. Gleichzeitig waren Herausgeber von Zeitungen und Zeitschriften, insbesondere der sozialistischen und anarchistischen Presse, bestrebt, Werke von Frauen zu veröffentlichen – als Kennzeichen der Moderne und in der Hoffnung, die Auflage zu steigern. Einige führende männliche Schriftsteller und Herausgeber, darunter Avrom Reyzen und Aaron Glanz-Leyeles , vertraten jedoch die Ansicht, dass Schriftstellerinnen einen besonderen Beitrag zur entstehenden amerikanischen jiddischen Literatur leisten könnten. ^{[ 8 ]} Schriftstellerinnen wie Yente Serdatzky und Fradl Shtok erfuhren zwar eine gewisse Anerkennung für ihr Werk, blieben aber letztlich hinter ihren männlichen literarischen Kollegen zurück und gerieten in ihrer schriftstellerischen Laufbahn in eine Sackgasse. Shtok, die zunächst für ihre Lyrik bekannt war, insbesondere als eine der ersten jiddischen Dichterinnen, die Sonette verfasste, erhielt für ihre Kurzgeschichtensammlung ( Gezammelte ertseylungen , 1919) enttäuschende Kritiken. Diese Sammlung war insofern innovativ, als sie die Subjektivität, einschließlich erotischer Wünsche, weiblicher Figuren einbezog. ^{[ 9 ]} Schriftstellerinnen wie Rywka Braun-Nyman zeigen ein Interesse daran, die Manifestationen von Überlebensschuld in der Holocaust-Literatur auf eine unmittelbare Weise poetisch darzustellen . ^{[ 10 ]}

Die Verleihung des Literaturnobelpreises an Isaac Bashevis Singer im Jahr 1978 festigte seinen Ruf als einer der bedeutendsten Schriftsteller der Weltliteratur. Viele Jiddisch-Leser sind jedoch überzeugt, dass es in der jiddischen Literatur viele bessere Autoren gab, darunter auch seinen Bruder. Chaim Grade fühlte sich von der englischsprachigen Welt übersehen. Cynthia Ozicks Kurzgeschichte „Neid oder Jiddisch in Amerika“ deutet auf ein ähnliches Gefühl bei einem jiddischen Dichter hin, das gemeinhin auf Jacob Glatstein basiert. Einige jiddische Kritiker bemängelten den übermäßigen Sex und Aberglauben in Singers Werk, die ihrer Ansicht nach die jiddische Literatur im Allgemeinen in Verruf brachten. Zudem stieß Singers Angewohnheit, sich der amerikanischen Presse als letzter oder einziger jiddischer Schriftsteller zu präsentieren, bei den Dutzenden von Autoren, die zu dieser Zeit noch lebten und arbeiteten, auf Unmut. Trotz dieser Streitigkeiten (die teilweise auch Jahre nach dem Tod der Beteiligten fortbestehen ^{[ 11 ]} ) sind sich die meisten Jiddisch-Forscher heute einig, dass die Verleihung des Nobelpreises an Singer der jiddischen Literatur beispiellose Aufmerksamkeit beschert und das Interesse an diesem Fachgebiet allgemein gesteigert hat. Viele halten die Auszeichnung aufgrund des übersetzten Teils von Singers Werk, der seine bedeutendsten Arbeiten darstellt, für gerechtfertigt.

Zu den letzten in Europa geborenen Schriftstellern der Vorkriegszeit, die im frühen 21. Jahrhundert veröffentlichten oder noch veröffentlichen, gehören die kanadischen Autoren Chava Rosenfarb , Simcha Simchovitch (1921–2017) und Grunia Slutzky-Kohn (1928–2020); israelische Schriftsteller wie Tzvi Ayznman (1920–2015), Aleksander Shpiglblat (1927–2013), Rivka Basman Ben-Hayim , Yitzkhok Luden , Mishe Lev (1917–2013), Yente Mash (1922–2013), Tzvi Kanar (1929–2009), Elisheva Kohen-Tsedek (geb. 1922) und Lev Berinsky (geb. 1939); und der amerikanische Dichter und Liedermacher Beyle Schaechter-Gottesman sowie die Dichter und Prosameister Yonia Fain (1913–2013) und Moshe Shklar (Herausgeber der jiddischen Literaturzeitschrift Khezhbn aus Los Angeles ; 1920–2014) sowie die produktive Feuilletonistin und Dramatikerin Miriam Hoffman . Zu den Schriftstellern der „jüngeren“ Nachkriegsgeneration, die zwischen Ende der 1940er und in den 1960er Jahren geboren wurden (viele davon aus der ehemaligen Sowjetunion), gehören Alexander Belousov (1948–2004), Mikhoel Felsenbaum , Daniel Galay , Moyshe Lemster , Boris Sandler (der von 1998 bis 2016 die jiddische „Forverts“-Ausgabe des Jewish Daily Forward herausgab ), Velvl Chernin , Zisye Veytsman , Heershadovid Menkes (Pseudonym von Dovid Katz ) und Boris Karloff (Pseudonym von Dov-Ber Kerler , Herausgeber des „Yerusholaymer Almanakh“). Eine jüngere Generation von Schriftstellern, die im 21. Jahrhundert in den Vordergrund trat, umfasst die Dichter Gitl Schaechter-Viswanath , Yermiyahu Ahron Taub und Yoel Matveyev in den USA, Yisroel Nekrasov in Sankt Petersburg, Haike Beruriah Wiegand in London, Thomas Soxberger in Wien sowie die Prosaautoren Boris Kotlerman in Israel und Gilles Rozier (Herausgeber von „Gilgulim“) in Paris. Die früheren Werke einiger Autoren dieser jüngeren Generation wurden 1989 in der Anthologie „Vidervuks“ (Wiederaufleben) veröffentlicht. Neuere Werke vieler zeitgenössischer Autoren erschienen 2008 in Paris („ Gilgulim: naye shafungen “) und Jerusalem ( „Yerusholaymer Almanakh “).

Aus den chassidischen und charedischen Bewegungen der zeitgenössischen Orthodoxie ist eine neue Generation jiddischer Schriftsteller hervorgegangen . Die nur unter dem Pseudonym Katle Kanye ^{[ 12 ]} bekannte Autorin verfasst bissige Satiren auf die aktuelle halachische Literatur sowie Gedichte und tiefgründige Kommentare zum chassidischen Leben. Ein weiteres Beispiel für einen charedischen jiddischen Blogautor ist Natirlich ^{[ 13 ]} . Spionagethriller in jiddischer Sprache erfreuen sich in chassidischen Gemeinschaften großer Beliebtheit.

Die europäische Literatur übte einen starken Einfluss auf die jiddische Literatur aus, doch bis zum späten 20. Jahrhundert gab es kaum einen Rückfluss ins Englische, abgesehen von zweisprachigen Autoren wie Anzia Yezierska und Ab Cahan , die sich entschieden, auf Englisch zu schreiben . Die Dichterin Irena Klepfisz , die als Tochter polnischsprachiger jüdischer Eltern im von den Nazis besetzten Polen geboren wurde und nach ihrer Emigration in die Vereinigten Staaten Jiddisch in der Schule lernte, lässt sich in ihrem Werk von der Sprache beeinflussen und übersetzt auch Gedichte aus dem Jiddischen.

Aktuell werden viele junge Autoren mit geringen Jiddischkenntnissen von übersetzter jiddischer Literatur beeinflusst, darunter Nathan Englander und Jonathan Safran Foer . Eine Ausnahme bildet Dara Horn , die sowohl Jiddisch als auch Hebräisch studiert hat und in ihren englischsprachigen Romanen auf beide Traditionen zurückgreift.

Die letzten jiddischsprachigen Schriftsteller in der ehemaligen Sowjetunion waren Aleksandr Bejderman in Odessa und Yoysef Burg in Czernowitz, die beide verstorben sind.

Literarische Werke, die ursprünglich in anderen Sprachen verfasst wurden, werden weiterhin ins Jiddische übersetzt und veröffentlicht. Die Datenbank Index Translationum der UNESCO listet 98 fremdsprachige Bücher auf, die seit etwa 1979 in jiddischer Übersetzung erschienen sind, unter anderem in Israel, den USA, Rumänien, Deutschland und der UdSSR. ^{[ 14 ]}

• Kalifornisches Institut für Jiddische Kultur und Sprache
• Hebräische Literatur
• Jüdische politische Bewegungen
• Liste jiddischer Dichter
• Schtetl
• Jiddisches Buchzentrum
• Jiddische Renaissance
• Jiddisches Theater

• Estraikh, Gennady. Im Dienst: Jiddische Schriftsteller und ihre Romanze mit dem Kommunismus (Syracuse: Syracuse University Press, 2005) ISBN 0-8156-3052-2
• Frieden, Ken. Klassische jiddische Fiktion: Abramowitsch, Scholem Alejchem und Peretz (Albany: State University of New York Press, 1995). ISBN 0-7914-2602-5
• Ma'aseh-Buch; Buch jüdischer Erzählungen und Legenden . Übersetzt von Moses Gaster. Philadelphia: The Jewish Publication Society of America. 1934.
• Glasser, Amelia (Übers.) Proletpen: Amerikas rebellische jiddische Dichter (Madison: University of Wisconsin Press, 2005) ISBN 0-299-20800-1
• „Ma'aseh-Bücher“, „Aksenfed, Israel“, „Ettinger (Oetinger)“, „Dick, Isaac Mayer“. Jüdische Enzyklopädie (1904–1911). 11. August 2006 [1]
• Miron, Dan. Ein verkleideter Reisender: Eine Studie zum Aufstieg der modernen jiddischen Fiktion im 19. Jahrhundert . (New York: Schocken, 1973; Nachdruck Syracuse University Press, 1996). ISBN 0-8156-0330-4
• Norich, Anita. Die Vorstellungskraft der Obdachlosen in den Romanen von Israel Joshua Singer (Bloomington: IUP, 1991) ISBN 0-253-34109-4
• Riemer, Nathanael: Einige Parallelen von Geschichten in Glikls von Hameln „Zikhroynes“. In: PaRDeS. Zeitschrift der Vereinigung für Jüdische Studien eV (2008) Nr. 14, S. 125–148.
• Roskies, David G. Eine Brücke der Sehnsucht: Die verlorene Kunst des jiddischen Geschichtenerzählens (Harvard University Press, 1996) ISBN 0-674-08140-4ISBN​ 978-0-674-08140-6
• Seidman, Naomi. Eine himmlische Ehe: Die Sexualpolitik des Hebräischen und Jiddischen (Los Angeles: University of California Press, 1997) ISBN 0-520-20193-0
• Sokoloff, Naomi, Anne Lapidus Lerner und Anita Norich, Hrsg. Geschlecht und Text in der modernen hebräischen und jiddischen Literatur . New York: JTSA, 1992. ISBN 0-674-34198-8
• Weinreich, Beatrice (1988). Jiddische Volksmärchen . Pantheon Books.
• Wex, Michael. Born to Kvetch: Yiddish Language And Culture in All Its Moods . (New York: St. Martin's Press, 2005). ISBN 0-312-30741-1
• Wisse, Ruth. A Little Love in Big Manhattan: Two Yiddish Poets (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1988) ISBN 0-674-53659-2
• „Jiddische Literatur“. Verfasst von Ken Frieden. Encyclopædia Britannica . 2006. Encyclopædia Britannica Online. 31. Juli 2006
• „Jiddische Literatur“, „ Glikl von Hameln “ und „Nahman von Bratslav“. Leseführer zum Judentum , hrsg. von Michael Terry (Chicago, New York: Fitzroy Dearborn: 2000). ISBN 1-57958-139-0
• Steinhoff, Thorsten. Zeitgenössische jiddische Lyrik Odessaer Autoren (Regensburg): [Lehrstuhl für Neuere Dt. Literaturwiss. I der Univ.], [1996], Als Ms. gedr.