Aschkenasische Juden

Die aschkenasischen Juden ( / ˌ ɑː ʃ k ə ˈ n ɑː z i , ˌ æ ʃ -/ A(H)SH -kə- NAH -zee ; ^{[ 4 ]} auch bekannt als Aschkenasische Juden , Aschkenasim oder Ashkenazim ^{[ a ]} ​​) bilden eine eigenständige ethnische Untergruppe der jüdischen Diaspora . Sie stammen aus den jüdischen Gemeinden, die sich im 10. Jahrhundert im Rheinland (Westdeutschland) und in Nordfrankreich ^{[ 5 ]} zusammenschlossen , nachdem sie aus Zentren wie der italienischen Halbinsel und der südlichen Levante dorthin eingewandert waren . ^{[ 6 ]} Nach zahlreichen Massakern an Juden während der Kreuzzüge (11.–13. Jahrhundert) ^{[ 7 ]} begannen sie aufgrund zunehmender Einschränkungen im Heiligen Römischen Reich und der günstigen Politik Kasimirs III . des Großen und anderer eine allmähliche Migration nach Osten. Diese Migration nahm nach der Verfolgung während des Schwarzen Todes im 14. Jahrhundert deutlich zu , sodass im 16. Jahrhundert der Großteil der aschkenasischen Juden in das Königreich Polen ausgewandert war , das das heutige Polen , Litauen , Belarus , die Ukraine und Teile Russlands umfasste. Dieses Gebiet wurde bis zum Holocaust zum Hauptzentrum des aschkenasischen Judentums . ^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]}

Die Aschkenasim passten ihre Traditionen , Riten und Gebräuche an Europa an. ^{[ 11 ]} Traditionell folgen sie dem deutschen Synagogenritual ^{[ 7 ]} und sprachen bis zum Holocaust hauptsächlich Jiddisch [ ^{12 ] ,} eine Variante des Mittelhochdeutschen , die in einer Variante der hebräischen Schrift geschrieben wird und bedeutende hebräische , aramäische und slawische Einflüsse aufweist. ^{[ 13 ]} Ab dem späten 18. Jahrhundert erlebten die aschkenasischen Gemeinden unter dem Einfluss der Haskala (jüdische Aufklärung) und des Kampfes um die Emanzipation der Juden in europäischen Staaten, die ihre Rechte einschränkten, tiefgreifende religiöse und kulturelle Veränderungen. Unter anderem befürworteten die Maskilim (Anhänger der Haskala ) die Einführung nationaler Sprachen anstelle von Jiddisch sowie ein verstärktes Studium und den Gebrauch der hebräischen Sprache, um die jüdische Religionsausübung und Identität zu modernisieren . Die hebräische Sprache, deren Gebrauch bis dahin vorwiegend liturgisch und klerikal gewesen war, erlebte ab dem 19. Jahrhundert, angetrieben von religiösen und nationalen Erneuerungsbestrebungen, eine zunehmende Wiederbelebung als Verkehrssprache . Jiddisch verlor hingegen zugunsten nationaler Sprachen und Hebräisch an Ansehen und wurde von Assimilationisten und später auch von Zionisten stigmatisiert , obwohl es vor dem Holocaust weltweit von über 11 Millionen Menschen gesprochen wurde. ^{[ 14 ] [ 15 ]} Die jiddische Bewegung , die sich für den Erhalt und die Wiederbelebung der Sprache einsetzte, verlor im Laufe des 20. Jahrhunderts an Bedeutung, erlebt aber im 21. Jahrhundert eine Renaissance, unter anderem durch die Aufnahme von Jiddisch als Sprache in das Duolingo- Angebot.

Ab dem 19. Jahrhundert wanderten Millionen aschkenasischer Juden in die Vereinigten Staaten aus , wo die größte aschkenasische Gemeinde der Welt beheimatet ist. Im Laufe der Jahrhunderte leisteten Aschkenasim bedeutende Beiträge zur westlichen Philosophie , Wissenschaft, Literatur , Kunst , Musik und den Naturwissenschaften . ^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]} Ihr Anteil an der jüdischen Weltbevölkerung wurde im 11. Jahrhundert auf 3 % geschätzt und erreichte 1930 mit 92 % seinen Höhepunkt. ^{[ 20 ]} Der Holocaust, der von Nazi-Deutschland während des Zweiten Weltkriegs verübt wurde und etwa sechs Millionen Juden das Leben kostete, dezimierte die aschkenasische Bevölkerung erheblich. Nahezu jede jüdische Familie in Europa war betroffen. ^{[ 21 ] [ 22 ]} Vor dem Zweiten Weltkrieg wurde die jüdische Weltbevölkerung auf 15,3–16,7 Millionen geschätzt, ^{[ 23 ]} wovon 92 % Aschkenasim waren. ^{[ 20 ]} Der israelische Demograf Sergio D. Pergola veröffentlichte Statistiken, die zeigen, dass die Aschkenasim im Jahr 2000 74 % der weltweiten jüdischen Bevölkerung ausmachten. ^{[ 24 ]} Im Jahr 2023 wurde die Zahl der Aschkenasim auf etwa 10–13 Millionen von insgesamt 15,8 Millionen Juden geschätzt. ^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]}

Der Name Aschkenasim leitet sich von der biblischen Gestalt Aschkenas ab , dem Erstgeborenen Gomers , Sohn Japhets , Sohn Noahs , und einem japhetischen Patriarchen in der Völkertafel . Der Name Gomer wurde oft mit den Kimmeriern in Verbindung gebracht . ^{[ 28 ]}

Das biblische Aschkenas leitet sich üblicherweise vom assyrischen Aškūza ( Keilschrift Aškuzai/Iškuzai ) ab, einem Volk, das die Kimmerier aus dem armenischen Gebiet des oberen Euphrats vertrieb ; ^{[ 29 ]} der Name Aškūza wird mit den Skythen gleichgesetzt . ^{[ 30 ] [ 31 ]}

In Jeremia 51:27 wird Aschkenas als eines von drei Königreichen im hohen Norden dargestellt, die anderen sind Minni und Ararat (entsprechend Urartu ), die von Gott dazu aufgerufen wurden, Babylon zu widerstehen. ^{[ 32 ] [ 33 ]} In Genesis Rabbah erwähnt Rabbi Berekhiah (frühes 4. Jahrhundert) Aschkenas, Riphath und Togarmah als deutsche Stämme oder als deutsche Länder. Aschkenas wird in einer Glosse zur Historia Ecclesiastica des Eusebius aus dem 6. Jahrhundert mit Scandza/Scanzia in Verbindung gebracht , das als Wiege germanischer Stämme gilt . ^{[ 34 ]}

In der armenischen Geschichte Armeniens von Yovhannes Drasxanakertc'i (1.15) aus dem 10. Jahrhundert wurde Aschkenas mit Armenien in Verbindung gebracht ^{[ 29 ]} , wie es gelegentlich auch im jüdischen Sprachgebrauch vorkam, wo sich die Bezeichnung zeitweise auf Adiabene , Chasarien , die Krim und Gebiete im Osten erstreckte. ^{[ 35 ]} Sein Zeitgenosse Saadia Gaon identifizierte Aschkenas mit den Slavim oder Slawen . ^{[ 36 ] [ 35 ]} 1932 identifizierte Samuel Krauss das biblische „Aschkenas“ mit Nordkleinasien und insbesondere mit den Chasaren, eine Ansicht, die von seinem Zeitgenossen Jacob Mann bestritten wurde . ^{[ 37 ]}

Gemäß dem Brauch, jüdische Siedlungsgebiete mit biblischen Namen zu bezeichnen, wurde Spanien Sefarad ( Obadja 20), Frankreich Zarefat ( 1 Könige 17,9 ) und Böhmen das Land Kanaan genannt . ^{[ 38 ]} Zu Beginn des Hochmittelalters erwähnte Chai Gaon Fragen, die ihm aus Aschkenas gestellt worden waren, womit er zweifellos Deutschland meinte. Talmudkommentatoren wie Raschi begannen, Aschkenas/Eretz Aschkenas für Deutschland , das früher Loter hieß , zu verwenden. ^{[ 32 ] [ 34 ]} Dort, insbesondere in den rheinischen Gemeinden Speyer , Worms und Mainz , entstanden die bedeutendsten jüdischen Gemeinden. ^{[ 39 ]} Raschi verwendete „Leschon Aschkenas“ (aschkenasische Sprache) zur Beschreibung deutscher Ausdrücke, und in byzantinischen und syrischen jüdischen Briefen wurden die Kreuzfahrer als Aschkenasim bezeichnet. ^{[ 34 ]} Im 12. Jahrhundert taucht der Begriff recht häufig auf. Im Machsor Vitry wird das Königreich Aschkenas hauptsächlich im Zusammenhang mit dem dortigen Synagogenritual erwähnt, gelegentlich aber auch im Hinblick auf andere Bräuche. ^{[ 40 ]} In der Literatur des 13. Jahrhunderts finden sich oft Hinweise auf das Land und die Sprache Aschkenas. Beispiele hierfür sind die Responsa von Salomo ben Aderet (Bd. 1, Nr. 395); die Responsa von Ascher ben Jehiel (S. 4, 6); seine Halakot (Berakot 1, 12, Ausg. Wilna, S. 10); das Werk seines Sohnes Jakob ben Ascher , Tur Orach Chajim (Kapitel 59); die Responsa von Isaak ben Scheschet (Nr. 193, 268, 270). Aufgrund der engen Verbindungen zwischen den jüdischen Gemeinden Frankreichs und Deutschlands nach der karolingischen Einigung bezeichnete der Begriff Aschkenasim die Juden sowohl des mittelalterlichen Deutschlands als auch Frankreichs. ^{[ 41 ]}

Später wurde der Begriff „Aschkenas“ verwendet, um Süd- und Westdeutschland zu bezeichnen, deren Ritus sich etwas von dem Ostdeutschlands und Polens unterschied. So enthalten beispielsweise das Gebetbuch von Jesaja Horowitz und viele andere die Pijjutim gemäß dem Minhag von Aschkenas und Polen. ^{[ 42 ]}

Es gibt verschiedene Auffassungen darüber, was „aschkenasisch“ bedeutet. Für den Rabbiner Joseph Karo war es ein geografischer Begriff, der einfach Juden in Deutschland bezeichnete. Für die Rabbiner Isaac Luria , Elijah Levita , Moses Isserles und Jacob Castro war es ein genealogischer Begriff, der die Nachkommen mittelalterlicher französischer und deutscher Gemeinden bezeichnete, unabhängig von deren Wohnort. Für osmanische Rabbiner wie David ben Hayyim von Korfu oder Samuel de Medina bezog es sich auf die Zugehörigkeit zu bestimmten aschkenasischen Gemeinden. Für Rabbiner Jacob Heilbronn bezeichnete es diejenigen, die den in Deutschland und Mitteleuropa kodifizierten liturgischen und rechtlichen Gebräuchen folgen. Für Rabbiner Joshua Falk und später den Linguisten Max Weinreich bezeichnete es Sprecher judäo-deutscher Sprachen wie Jiddisch . In jüngerer Zeit wurde es mit bestimmten genetischen Merkmalen in Verbindung gebracht. ^{[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]}

Religiöse Juden verschiedener Strömungen pflegen unterschiedliche Minhagim (Bräuche) und Auslegungen der Halacha (des jüdischen Religionsgesetzes). Orthodoxe Juden sind in bestimmten Fragen verpflichtet, den Bräuchen ihrer Vorfahren zu folgen und legen daher Wert darauf, deren religiöse Zugehörigkeit zu ermitteln, um die zu befolgenden Bräuche zu bestimmen. Dies gilt auch für Ehen zwischen Juden unterschiedlicher ethnischer Herkunft, für die Konversion eines Nichtjuden zum Judentum und die damit verbundene Entscheidung über die zu befolgenden Bräuche sowie für den Übertritt eines nichtreligiösen Juden zum Judentum und die Auseinandersetzung mit den Traditionen seiner Familie. In diesem Sinne bezeichnet „aschkenasisch“ sowohl die familiäre Abstammung als auch die für Juden dieser Abstammung verbindlichen Bräuche. Das Reformjudentum , das diesen Minhagim nicht notwendigerweise folgt , hat seinen Ursprung dennoch im aschkenasischen Judentum. ^{[ 46 ]}

Religiös gesehen ist ein aschkenasischer Jude jeder Jude, dessen Familientradition und Synagogenritual dem aschkenasischen Ritus ( deutscher Ritus ) folgen. Bis sich die aschkenasische Gemeinde im Frühmittelalter zu entwickeln begann , lagen die Zentren jüdischer religiöser Autorität in der islamischen Welt, in Bagdad und im islamischen Spanien . Aschkenas (Deutschland) war geografisch so weit entfernt, dass es einen eigenen Minhag entwickelte . Das aschkenasische Hebräisch wurde auf eine Weise ausgesprochen, die sich von anderen hebräischen Varianten unterschied. ^{[ 47 ]}

In dieser Hinsicht entspricht das sephardische Judentum dem aschkenasischen Judentum , da die meisten nicht-aschkenasischen orthodoxen Juden den sephardischen Rabbinern folgen, unabhängig von ihrer ethnischen Zugehörigkeit. Traditionell erzieht eine sephardische oder mizrachische Frau, die in eine orthodoxe oder chassidische aschkenasische Familie einheiratet, ihre Kinder aschkenasisch-jüdisch. Umgekehrt wird von einer aschkenasischen Frau, die einen sephardischen oder mizrachischen Mann heiratet, erwartet, dass sie sephardische Bräuche annimmt, und die Kinder erben eine sephardische Identität, obwohl in der Praxis viele Familien Kompromisse eingehen. Ein Konvertit folgt im Allgemeinen den Bräuchen des Rabbinatsgerichts , das ihn oder sie konvertiert hat. Durch die Integration von Juden aus aller Welt in Israel, Nordamerika und anderen Ländern verschwimmt die religiöse Definition eines aschkenasischen Juden, insbesondere außerhalb des orthodoxen Judentums. ^{[ 48 ]}

Neue Entwicklungen im Judentum überwinden oft die Unterschiede in der religiösen Praxis zwischen aschkenasischen und sephardischen Juden. In nordamerikanischen Städten bringen soziale Strömungen wie die Chavurah-Bewegung und das Aufkommen eines „postkonfessionellen Judentums“ ^{[ 49 ] [ 50 ]} häufig jüngere Juden unterschiedlicher ethnischer Herkunft zusammen. In den letzten Jahren ist das Interesse an der Kabbala gestiegen , die viele aschkenasische Juden außerhalb der Jeschiwa studieren . Ein weiterer Trend ist die neue Popularität des ekstatischen Gottesdienstes in der jüdischen Erneuerungsbewegung und des Carlebach - Minjan , die beide nominell aschkenasischen Ursprungs sind. ^{[ 51 ]} Außerhalb der charedischen Gemeinden ist die traditionelle aschkenasische Aussprache des Hebräischen zugunsten der sephardisch geprägten Aussprache des modernen Hebräisch stark zurückgegangen .

Kulturell lässt sich ein aschkenasischer Jude anhand des Konzepts der Jiddischkeit identifizieren , was auf Jiddisch „Jüdischsein“ bedeutet . ^{[ 52 ]} Vor der Haskala und der Emanzipation der Juden in Europa bedeutete dies für Männer das Studium von Tora und Talmud sowie für Männer und Frauen ein Familien- und Gemeindeleben, das von der Einhaltung des jüdischen Gesetzes bestimmt war. Vom Rheinland über Riga bis Rumänien beteten die meisten Juden in liturgischem aschkenasischem Hebräisch und sprachen im Alltag Jiddisch. Mit der Modernisierung umfasst Jiddischkeit heute jedoch nicht nur Orthodoxie und Chassidismus , sondern ein breites Spektrum an Bewegungen, Ideologien, Praktiken und Traditionen, an denen aschkenasische Juden teilgenommen und dabei auf die eine oder andere Weise ihr jüdisches Selbstverständnis bewahrt haben. Obwohl heute nur noch eine weitaus kleinere Anzahl von Juden Jiddisch spricht, lässt sich Jiddischkeit in der Ausdrucksweise, im Humor und in sozialen Mustern erkennen.

Mit der Abwanderung aschkenasischer Juden aus Europa, vorwiegend durch Alija nach Israel oder durch Einwanderung nach Nordamerika, Südafrika, Europa (insbesondere Frankreich) und Lateinamerika, wich die geografische Isolation, die die aschkenasische Gemeinschaft einst prägte, einer Vermischung mit anderen Kulturen und mit nicht-aschkenasischen Juden, die ebenfalls nicht mehr in abgegrenzten Gebieten leben. Hebräisch hat Jiddisch als primäre jüdische Sprache für viele aschkenasische Juden abgelöst, obwohl viele chassidische und charedische Gruppen Jiddisch weiterhin im Alltag verwenden.

Die gemischte jüdische Gemeinde Frankreichs ist typisch für die kulturelle Neukombination, die unter Juden weltweit stattfindet. Obwohl Frankreich seine ursprüngliche jüdische Bevölkerung im Mittelalter vertrieben hatte, existierten zur Zeit der Französischen Revolution zwei unterschiedliche jüdische Gemeinschaften. Die eine bestand aus sephardischen Juden, ursprünglich Flüchtlinge der Inquisition , die sich im Südwesten konzentrierten, während die andere aschkenasische Gemeinde im ehemals deutschen Elsass ansässig war und hauptsächlich einen dem Jiddischen ähnlichen deutschen Dialekt sprach. (Die dritte Gemeinde provenzalischer Juden im Comtat Venaissin lag formal außerhalb Frankreichs und wurde später in die sephardischen Juden integriert.) Die beiden Gemeinschaften waren so getrennt und unterschiedlich, dass die Nationalversammlung sie 1790 und 1791 getrennt emanzipierte. ^{[ 53 ]}

Nach der Emanzipation entstand ein Gefühl der Einheit des französischen Judentums, insbesondere als Frankreich in den 1890er Jahren von der Dreyfus-Affäre erschüttert wurde . In den 1920er und 1930er Jahren kamen zahlreiche aschkenasische Juden aus Europa als Flüchtlinge vor Antisemitismus , der Russischen Revolution und den wirtschaftlichen Wirren der Weltwirtschaftskrise nach Frankreich . In den 1930er Jahren erlebte Paris eine lebendige jiddische Kultur, und viele Juden engagierten sich in verschiedenen politischen Bewegungen. Nach der Vichy -Zeit und dem Holocaust wuchs die französische jüdische Bevölkerung erneut, zunächst durch aschkenasische Flüchtlinge aus Mitteleuropa und später durch sephardische Einwanderer und Flüchtlinge aus Nordafrika, von denen viele französischsprachig waren .

Aschkenasische Juden hielten ihre Traditionen und Errungenschaften nicht schriftlich fest; stattdessen wurden diese mündlich von Generation zu Generation weitergegeben. ^{[ 54 ]} Der Wunsch, die vor dem Holocaust bestehenden Traditionen der aschkenasischen Kultur zu bewahren, stieß bei Juden in Osteuropa oft auf Kritik. ^{[ 54 ]} Dies könnte mit der Entwicklung eines neuen Stils jüdischer Kunst und Kultur zusammenhängen, der in den 1930er und 1940er Jahren von den Juden Palästinas geprägt wurde . In Verbindung mit der Dezimierung der europäischen aschkenasischen Juden und ihrer Kultur durch das NS- Regime erleichterte dies die Assimilation an den neuen Ritualstil, anstatt die älteren Traditionen zu bewahren. ^{[ 55 ]} Dieser neue Traditionsstil wurde als mediterraner Stil bezeichnet und zeichnete sich durch seine Schlichtheit und die metaphorische Erneuerung der Juden im Ausland aus. ^{[ 55 ]} Er sollte die Galut- Traditionen ( wörtlich „ Exil “ ) ersetzen, die in der Praxis mit viel Leid verbunden waren. ^{[ 55 ]}

In den 1990er Jahren kam es dann zu einer weiteren Einwanderungswelle aschkenasischer Juden aus Ländern der ehemaligen Sowjetunion und Mitteleuropas nach Frankreich. Daraus entstand eine pluralistische jüdische Gemeinde, die noch immer deutliche Elemente sowohl der aschkenasischen als auch der sephardischen Kultur aufweist. In Frankreich wird es jedoch zunehmend schwieriger, die beiden Strömungen voneinander abzugrenzen, und es hat sich ein dezidiert französisches Judentum herausgebildet. ^{[ 56 ]}

Ethnisch gesehen ist ein aschkenasischer Jude ein Nachkomme der Juden, die sich in der mitteleuropäischen Region „Aschkenas“ ansiedelten. Rund tausend Jahre lang bildeten die Aschkenasim in Europa eine reproduktiv isolierte Bevölkerungsgruppe, obwohl sie in vielen Ländern lebten und es kaum Zu- oder Abwanderung durch Migration, Konversion oder Mischehen mit anderen Gruppen, einschließlich anderer Juden, gab. Genetiker haben genetische Variationen identifiziert, die bei aschkenasischen Juden häufig vorkommen, nicht aber in der europäischen Allgemeinbevölkerung. Dazu gehören patrilineare Marker ( Y-Chromosom -Haplotypen ) und matrilineare Marker ( Mitotypen ). ^{[ 57 ]} Seit Mitte des 20. Jahrhunderts haben viele aschkenasische Juden Mischehen geschlossen, sowohl mit Mitgliedern anderer jüdischer Gemeinden als auch mit Nichtjuden. ^{[ 58 ]}

Für den bedeutenden Rabbiner und Gelehrten Moses Isserles aus dem 16. Jahrhundert , der in Krakau lebte und wirkte, war die aschkenasische Abstammung eine genealogische Frage. Ob in Polen oder in Mähren, diese Juden stammten von mittelalterlichen deutschen Gemeinden ab. ^{[ 59 ]}

Die religiöse Verfolgung der Juden in West- und Mitteleuropa führte zu einer beträchtlichen Migration der aschkenasischen Juden nach Osteuropa . Dies hatte eine tiefgreifende kulturelle Spaltung zwischen den west-/mitteleuropäischen und den osteuropäischen aschkenasischen Gemeinden zur Folge. ^{[ 60 ] [ 61 ]} Dies spiegelte sich insbesondere in der Aufteilung des Jiddischen in westliche und osteuropäische Dialekte sowie in anderen kulturellen Unterschieden wider: Traditionen, Essen, Kleidung usw. Anfänglich genossen die Juden Osteuropas relative Bewegungsfreiheit, da sie von den Königen der polnisch-litauischen Union offiziell eingeladen wurden. Im Laufe der Zeit kehrte sich die Situation um. Im 19. Jahrhundert integrierten sich die Juden im Westen allmählich in die Gesellschaft, während die osteuropäischen Aschkenasim an ihren strengen jüdischen Traditionen festhielten und größtenteils in Ghettos, insbesondere im Ansiedlungsrayon des Russischen Reiches , lebten. Dieser umfasste einen beträchtlichen Teil der Gebiete, in denen die osteuropäischen Aschkenasim ansässig waren: Polen und Litauen (Teil der polnisch-litauischen Union). ^{[ 60 ] [ 61 ]}

Wie andere jüdische Volksgruppen stammen auch die Aschkenasim von den Israeliten ^{[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]} und Hebräern ^{[ 65 ] [ 66 ]} des historischen Israel und Juda ab . Aschkenasische Juden teilen viele gemeinsame Vorfahren mit anderen jüdischen Bevölkerungsgruppen und haben ihre Abstammung größtenteils von Bevölkerungsgruppen in der Levante und Südeuropa. ^{[ 67 ]} Die Frage, wie die Aschkenasim zu einer eigenständigen Gemeinschaft wurden, ist ungeklärt und hat zu verschiedenen Theorien geführt. ^{[ 68 ] [ 69 ]}

Ab dem 4. Jahrhundert v. Chr. entstanden jüdische Kolonien in Südeuropa, darunter auf den Ägäischen Inseln, in Griechenland und Italien. Juden verließen das antike Israel aus verschiedenen Gründen, darunter sowohl Push- als auch Pull-Faktoren . Kriege, Verfolgung, Unruhen und die Suche nach Handelsmöglichkeiten trugen dazu bei, dass immer mehr Juden in diese Gemeinden zogen.

Nach den Eroberungen Alexanders des Großen wanderten Juden, angelockt von wirtschaftlichen Möglichkeiten, in griechische Siedlungen im östlichen Mittelmeerraum aus. Man geht davon aus, dass es auch während der Römerzeit zu einer wirtschaftlichen Migration von Juden nach Südeuropa kam.

Im Jahr 63 v. Chr. eroberte die Römische Republik im Zuge der Belagerung Jerusalems Judäa, und Tausende jüdischer Kriegsgefangener wurden als Sklaven nach Rom verschleppt. Nach ihrer Freilassung ließen sie sich dauerhaft in Rom als Händler nieder. ^{[ 70 ]} Wahrscheinlich gab es nach der Eroberung Jerusalems durch die Truppen Herodes des Großen mit römischer Unterstützung im Jahr 37 v. Chr. einen weiteren Zustrom jüdischer Sklaven, die von römischen Truppen nach Südeuropa verschleppt wurden. Es ist bekannt, dass jüdische Kriegsgefangene nach der Niederschlagung eines kleineren jüdischen Aufstands im Jahr 53 v. Chr. in die Sklaverei verkauft wurden, und einige von ihnen wurden vermutlich nach Südeuropa gebracht. ^{[ 71 ]}

Bezüglich der in der Römerzeit in Südeuropa gegründeten jüdischen Siedlungen schrieb E. Mary Smallwood : „Den zahlreichen Siedlungen, die schließlich im Westen bekannt wurden, lässt sich weder Datum noch Ursprung zuordnen. Einige mögen infolge der Zerstreuung palästinensischer Juden nach den Aufständen von 66–70 n. Chr. und 132–135 n. Chr. entstanden sein. Es ist jedoch anzunehmen, dass viele, wie die im Jahr 4 v. Chr. belegte Siedlung in Puteoli , auf die späte Republik oder die frühe Kaiserzeit zurückgehen und auf freiwillige Auswanderung sowie die Anziehungskraft von Handel und Gewerbe zurückzuführen sind.“ ^{[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]}

Die Juden der Diaspora pflegten weiterhin Verbindungen zum Land Israel, unternahmen Pilgerfahrten ^{[ 75 ]} und leisteten freiwillige Spenden an den Tempel in Form der Halb-Schekel-Steuer . Nach der Zerstörung des Tempels im Jahr 70 n. Chr. wurde diese interne Abgabe durch den Fiscus Judaicus ersetzt , eine zwangsweise erhobene römische Steuer, die für den Bau und die Instandhaltung des Tempels des Jupiter Optimus Maximus in Rom verwendet wurde.

Im ersten und zweiten Jahrhundert n. Chr. kam es zu einer Reihe erfolgloser, großangelegter jüdischer Aufstände gegen Rom . Die römische Niederschlagung dieser Aufstände führte zu weitreichender Zerstörung, sehr hohen Opferzahlen und Versklavung. Der Erste Jüdisch-Römische Krieg (66–73 n. Chr.) endete mit der Zerstörung Jerusalems und des Zweiten Tempels . Zwei Generationen später brach der Bar-Kochba-Aufstand (132–136 n. Chr.) aus. Das Land Judäas wurde verwüstet, und viele Menschen wurden getötet, vertrieben oder in die Sklaverei verkauft. ^{[ 76 ] [ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]} Jerusalem wurde als römische Kolonie unter dem Namen Aelia Capitolina wiederaufgebaut , und die Provinz Judäa wurde in Syria Palaestina umbenannt . ^{[ 80 ] [ 81 ]} Juden wurde der Zutritt zur Stadt unter Androhung der Todesstrafe verboten. Die jüdische Präsenz in der Region ging nach dem Scheitern des Bar-Kochba-Aufstands deutlich zurück. ^{[ 82 ]}

Nachdem ihre nationalen Bestrebungen zunichtegemacht und Judäa von weit verbreiteter Verwüstung heimgesucht worden war, wanderten verzweifelte Juden nach beiden Aufständen aus Judäa aus, und viele ließen sich in Südeuropa nieder. Im Gegensatz zu den früheren assyrischen und babylonischen Gefangenschaften war diese Bewegung keineswegs ein singuläres, zentralisiertes Ereignis; eine jüdische Diaspora hatte bereits zuvor existiert.

Während beider Aufstände wurden viele Juden von den Römern gefangen genommen und versklavt. Laut dem jüdischen Historiker Josephus wurden nach dem ersten Aufstand 97.000 Juden als Sklaven verkauft. ^{[ 83 ]} Vespasian soll einmal 6.000 jüdische Kriegsgefangene aus Galiläa zur Arbeit am Isthmus von Korinth in Griechenland gezwungen haben. ^{[ 84 ]} Es ist auch möglich, dass Juden zum Bau des Kolosseums beitrugen ; eine Inschrift an der Stätte besagt: „Kaiser Titus Caesar Vespasian Augustus ließ das neue Amphitheater aus den Kriegsgewinnen errichten.“ ^{[ 85 ]} Jüdische Sklaven und ihre Kinder erlangten schließlich ihre Freiheit und schlossen sich den freien jüdischen Gemeinden vor Ort an. ^{[ 86 ]}

Im späten Römischen Reich konnten Juden frei kulturelle und religiöse Netzwerke knüpfen und verschiedene lokale Berufe ausüben. Sie entrichteten weiterhin freiwillige Beiträge an die Nesi'im in Israel gemäß römischem Recht. ^{[ 75 ]} (Diese Steuer unterschied sich vom Vergeltungsfiscus Judaicus . ^{[ 87 ]} ) Nachdem das Christentum im Jahr 380 n. Chr. zur Staatsreligion Roms und Konstantinopels geworden war , wurden Juden zunehmend marginalisiert und die Beiträge verboten.

Archäologische Funde aus dieser Zeit belegen die Präsenz der jüdischen Diaspora in der griechisch-römischen Welt. So zählt beispielsweise die Synagoge von Ostia bei Rom zu den ältesten Synagogen außerhalb Israels und stammt aus dem 1. Jahrhundert n. Chr. Die Synagoge auf der Agora von Athen wird auf die Zeit zwischen 267 und 396 n. Chr. datiert. Die Stobi-Synagoge in Makedonien wurde im 4. Jahrhundert auf den Ruinen einer älteren Synagoge errichtet und später, im 5. Jahrhundert, in eine christliche Basilika umgewandelt. ^{[ 88 ]} Das hellenistische Judentum erlebte in Antiochia und Alexandria eine Blütezeit , und viele dieser griechischsprachigen Juden konvertierten zum Christentum. ^{[ 89 ]}

Vereinzelt ^{[ 90 ]} epigraphische Funde aus Grabausgrabungen belegen die Anwesenheit von Juden nach dem 2. und 3. Jahrhundert in Gebieten mit römischen Garnisonen, insbesondere in Brigetio ( Szőny ), Aquincum ( Óbuda ), Intercisa ( Dunaújváros ), Triccinae ( Sárvár ), Savaria ( Szombathely ), Sopianae ( Pécs ) in Ungarn und Mursa ( Osijek ) in Kroatien. ^{[ 91 ]} In Pannonien gab es genügend Juden, um Gemeinden zu gründen und eine Synagoge zu errichten. Jüdische Truppen gehörten zu den dorthin verlegten syrischen Soldaten und wurden durch Verstärkung aus dem Nahen Osten ergänzt. Nach 175 n. Chr. kamen Juden aus Antiochia , Tarsus und Kappadokien . Weitere kamen aus Italien und den hellenisierten Gebieten des Römischen Reiches. Die Ausgrabungen legen nahe, dass sie zunächst in isolierten Enklaven lebten, die römischen Legionslagern angegliedert waren, und sich mit anderen orientalischen Familien innerhalb der Ritterorden der Region vermischten. ^{[ 90 ]} Raphael Patai berichtet, dass spätere römische Autoren bemerkten, dass sie sich weder in ihren Sitten, ihrer Schrift noch in ihren Namen von den Menschen unterschieden, unter denen sie lebten; insbesondere sei es schwierig gewesen, Juden von Syrern zu unterscheiden. ^{[ 92 ] [ 30 ]} Nachdem Pannonien 433 an die Hunnen abgetreten worden war , wurden die Garnisonsbevölkerungen nach Italien zurückgezogen, und nur wenige, rätselhafte Spuren einer möglichen jüdischen Präsenz in der Region einige Jahrhunderte später sind erhalten geblieben. ^{[ 93 ]}

Bislang gibt es keine Belege für eine jüdische Präsenz in der Antike in Deutschland jenseits der römischen Grenzen oder in Osteuropa. In Gallien und Deutschland selbst, mit Ausnahme von Trier und Köln , deuten die archäologischen Funde höchstens auf eine kurzzeitige Anwesenheit weniger Juden hin, vorwiegend von Wanderhändlern oder Handwerkern. ^{[ 94 ]} Im Mittelalter entstand in Nordgallien eine größere jüdische Bevölkerung, ^{[ 95 ]} doch jüdische Gemeinden existierten bereits 465 n. Chr. in der Bretagne , 524 n. Chr. in Valence und 533 n. Chr. in Orléans . ^{[ 96 ]} Während dieser Zeit und bis ins frühe Mittelalter assimilierten sich einige Juden in die vorherrschende griechische und lateinische Kultur, zumeist durch Konversion zum Christentum. ^{[ 97 ]} König Dagobert I. von den Franken vertrieb die Juden 629 aus seinem Merowingerreich . Juden in ehemaligen römischen Gebieten sahen sich neuen Herausforderungen gegenüber, da strengere antijüdische Kirchengesetze in Kraft traten.

Die Schätzung der Anzahl der Juden im Römischen Reich gestaltet sich aufgrund fehlender genauer Dokumente schwierig. Der Autor Bar Hebraeus aus dem 13. Jahrhundert nannte 6.944.000 Juden in der römischen Welt des 1. Jahrhunderts und eine Million darüber hinaus. Salo Wittmayer Baron hielt diese Zahl für überzeugend. ^{[ 98 ]} Heutzutage gehen die meisten Wissenschaftler jedoch davon aus, dass Bar Hebraeus seine Angabe auf einer Volkszählung aller römischen Bürger basierte und somit auch Nichtjuden mit einschloss. Die Zahl von 6.944.000 ist in Eusebius’ Chronicon verzeichnet . ^{[ 99 ] : 90, 94, 104–105 [ 100 ]} Louis Feldman , der diese Zahl zuvor aktiv unterstützt hatte, erklärt heute, dass er und Baron sich geirrt hätten. ^{[ 101 ] : 185} Brian McGing lehnt Barons Zahlen gänzlich ab und argumentiert, dass wir keine genaue Vorstellung von der Größe der jüdischen Bevölkerung in der Antike haben. ^{[ 99 ] : 97–103} Einige Gelehrte, die die hohe Anzahl von Juden in Rom akzeptierten, argumentierten, diese sei auf Missionierungsversuche zurückzuführen . ^{[ 102 ]} Die Vorstellung, dass antike Juden versuchten, Nichtjuden zum Judentum zu bekehren, wird heutzutage von mehreren Gelehrten abgelehnt. ^{[ 103 ]}

Historische Aufzeichnungen belegen jüdische Gemeinden nördlich der Alpen und Pyrenäen bereits im 8. und 9. Jahrhundert. Karls des Großen Expansion des Frankenreichs um 800, die auch Norditalien und Rom umfasste, führte zu einer kurzen Phase der Stabilität und Einheit im Frankenreich . Dies bot jüdischen Händlern die Möglichkeit, sich erneut nördlich der Alpen anzusiedeln. Karl der Große gewährte den Juden ähnliche Freiheiten wie einst im Römischen Reich . Zudem flohen Juden aus Süditalien vor religiöser Verfolgung nach Mitteleuropa. Nach ihrer Rückkehr in die fränkischen Gebiete nahmen viele jüdische Händler Berufe im Finanz- und Handelswesen auf, darunter auch im Geldverleih (damals gemeinhin als Wucher bezeichnet , da das mittelalterliche Kirchenrecht Christen verbot, Zinsen auf Kredite zu erheben). Weitere jüdische Händler trafen unter Ludwig dem Frommen ein , und es entstanden jüdische Gemeinden in Südfrankreich und von dort nordwärts entlang der Rhône. ^{[ 104 ]}

Auch in Deutschland entstanden neue jüdische Gemeinden an Rhein und Donau, ^{[ 104 ]} darunter die SHuM-Städte Speyer, Worms und Mainz. Diese Städtegruppe, zusammen mit Troyes und Sens in Frankreich, beherbergt einige der frühesten jüdischen Siedlungen nördlich der Alpen und spielte eine wichtige Rolle bei der Herausbildung der aschkenasisch-jüdischen Religionstradition. ^{[ 11 ]} Juden kamen aus Südeuropa sowie aus Zentren des Nahen Ostens (wie babylonische Juden ^{[ 105 ]} und persische Juden ^{[ 106 ]} ) und als maghrebinische jüdische Händler aus Nordafrika, die Kontakte zu ihren aschkenasischen Glaubensbrüdern pflegten und sich gegenseitig in ihren jeweiligen Gebieten besuchten. ^{[ 107 ]} Juden wanderten oft aufgrund neuer wirtschaftlicher Möglichkeiten und auf Einladung lokaler christlicher Herrscher in diese Städte aus. So lud Balduin V., Graf von Flandern , Jakob ben Jekutiel und seine jüdischen Glaubensgenossen ein, sich in seinem Land anzusiedeln; Kurz nach der normannischen Eroberung Englands hieß Wilhelm der Eroberer auch kontinentale Juden willkommen, sich dort anzusiedeln. Bischof Rüdiger Huzmann rief die Mainzer Juden auf, nach Speyer umzusiedeln . ^{[ 108 ]} Bei all diesen Entscheidungen spielte offenbar die Vorstellung, dass Juden über das Wissen und die Fähigkeiten verfügten, die Wirtschaft anzukurbeln, die Einnahmen zu steigern und den Handel auszuweiten, eine bedeutende Rolle. ^{[ 109 ]} Typischerweise siedelten sich Juden in der Nähe von Märkten und Kirchen in Stadtzentren an, wo sie zwar der königlichen und kirchlichen Autorität unterstanden, aber administrative Autonomie genossen. ^{[ 109 ]}

Im 11. Jahrhundert etablierte sich die rabbinische Denk- und Lebensweise sowie die ihr zugrunde liegende Kultur des babylonischen Talmuds in Süditalien und breitete sich von dort nach Norden in das spätere Aschkenas aus. ^{[ 110 ]} Die Juden in Aschkenas waren für ihre halachischen und talmudischen Studien bekannt . Viele Traditionen und Bräuche aus dem Jerusalemer Talmud und anderen rabbinischen Quellen des Landes Israel waren jedoch in Aschkenas schon lange vor dem 11. Jahrhundert bekannt und wurden praktiziert – so lange, dass die aschkenasischen Autoren des 11. Jahrhunderts die Ursprünge dieser Praktiken vergessen hatten und sie einfach als „ Minhag “ betrachteten. ^{[ 111 ]}

Im 11. Jahrhundert entstand Jiddisch als Folge des Kontakts jüdisch-lateinischer Sprachen mit verschiedenen hochdeutschen Volkssprachen im Mittelalter. ^{[ 13 ]} Es ist eine germanische Sprache, die in hebräischen Buchstaben geschrieben wird und stark vom Hebräischen und Aramäischen beeinflusst ist , mit einigen Elementen romanischer und später slawischer Sprachen . ^{[ 112 ]}

Vom 9. bis zum 11. Jahrhundert pilgerten Juden aus der europäischen Diaspora zum Laubhüttenfest (Sukkot) nach Jerusalem und nahmen an der jährlichen Hoschana-Rabba-Zeremonie auf dem Ölberg teil . ^{[ 113 ]} Auch aschkenasische Juden lebten im 11. Jahrhundert in Jerusalem , wie der Mystiker Rabbi Elijah von Chelm im 16. Jahrhundert berichtet. Der Legende nach rettete ein deutschsprachiger Jude das Leben eines jungen Deutschen namens Dolberger. Als die Ritter des Ersten Kreuzzugs Jerusalem belagerten, rettete ein Familienmitglied Dolbergers, das sich unter ihnen befand, Juden in Palästina und brachte sie nach Worms zurück , um sich für die Rettung zu revanchieren. ^{[ 114 ]} Weitere Belege für deutsche Gemeinden in der Heiligen Stadt sind halachische Anfragen, die in der zweiten Hälfte des 11. Jahrhunderts aus Deutschland nach Jerusalem gesandt wurden. ^{[ 115 ] [ 116 ]}

Während der Kreuzzüge kam es in ganz Europa zu zahlreichen Massakern an Juden . Inspiriert von den Predigten des Ersten Kreuzzugs verübten Kreuzfahrerhorden in Frankreich und Deutschland 1096 die Rheinlandmassaker und verwüsteten jüdische Gemeinden entlang des Rheins, darunter die jüdischen Städte Speyer, Worms und Mainz. Dennoch blieb das jüdische Leben in Deutschland bestehen, und einige aschkenasische Juden schlossen sich den Sephardim in Spanien an. ^{[ 117 ]}

Die Vertreibungen aus England (1290), Frankreich (1394) und Teilen Deutschlands (15. Jahrhundert) trieben die aschkenasischen Juden allmählich nach Osten, nach Polen (10. Jahrhundert), Litauen (10. Jahrhundert) und Russland (12. Jahrhundert). In diesem Zeitraum von mehreren Jahrhunderten konzentrierte sich die jüdische Wirtschaft, so die Annahme einiger Forscher, aufgrund verschiedener Faktoren auf Handel, Unternehmensführung und Finanzdienstleistungen: Verbote christlicher Europäer, die bestimmte Aktivitäten von Juden einschränkten und bestimmte Finanzgeschäfte (wie z. B. Wucherkredite ) ^{[ 118 ]} zwischen Christen untersagten; hohe Alphabetisierungsraten; nahezu allgemeine Bildung für Männer; und das Vertrauen der Kaufleute in ihre Familienangehörigen in anderen Regionen und Ländern.

In Polen genossen Juden durch das Statut von Kalisz von 1264 besonderen Schutz. Im 15. Jahrhundert bildeten die aschkenasischen jüdischen Gemeinden in Polen die größten jüdischen Gemeinden der Diaspora. ^{[ 119 ]} Dieses Gebiet, das nach den Teilungen Polens schließlich unter die Herrschaft Russlands, Österreichs und Preußens (Deutschlands) geriet und später in der Zwischenkriegszeit größtenteils vom wiedererstandenen Polen zurückerlangt wurde, blieb bis zum Holocaust das wichtigste Zentrum des aschkenasischen Judentums .

Die Antwort auf die Frage, warum die Assimilation von Juden in Mittel- und Osteuropa so lange so gering war, liegt vermutlich zum Teil darin, dass das fremde Umfeld dort, trotz gewisser Assimilationsversuche, nicht förderlich war. Zudem lebten Juden fast ausschließlich in Schtetln , pflegten ein strenges Erziehungssystem für Männer, folgten der rabbinischen Führung und führten einen ganz anderen Lebensstil als ihre Nachbarn; all diese Tendenzen verstärkten sich mit jedem Ausbruch von Antisemitismus . ^{[ 120 ]}

In Teilen Osteuropas lebten vor der Ankunft der aschkenasischen Juden aus Mitteleuropa auch nicht-aschkenasische Juden, die Leshon Knaan sprachen und verschiedene andere nicht-aschkenasische Traditionen und Bräuche pflegten. ^{[ 121 ]} 1966 stellte der Historiker Cecil Roth die Einordnung aller jiddischsprachigen Juden als aschkenasische Abstammung in Frage. Er argumentierte, dass es bei der Ankunft der aschkenasischen Juden aus Mitteleuropa nach Osteuropa – vom Mittelalter bis zum 16. Jahrhundert – bereits eine beträchtliche Anzahl nicht-aschkenasischer Juden gab, die später ihre ursprüngliche osteuropäische jüdische Kultur zugunsten der aschkenasischen aufgaben. ^{[ 122 ]} Neueren Forschungen zufolge fanden jedoch Massenmigrationen jiddischsprachiger aschkenasischer Juden aus Mitteleuropa nach Osteuropa statt. Aufgrund hoher Geburtenraten assimilierten und verdrängten sie weitgehend die zuvor in Osteuropa ansässigen nicht-aschkenasischen jüdischen Gruppen (deren Zahl der Demograf Sergio Della Pergola als gering einschätzt). ^{[ 123 ]} Genetische Beweise deuten zudem darauf hin, dass die jiddischsprachigen osteuropäischen Juden größtenteils von aschkenasischen Juden abstammen, die von Mittel- nach Osteuropa einwanderten und in der Folge hohe Geburtenraten und genetische Isolation erlebten. ^{[ 124 ]}

Gegen Ende des 14. Jahrhunderts war die aschkenasische Bevölkerung in Jerusalem angewachsen, und Isaac Asir HaTikvah gründete eine Jeschiwa für sie . Sie beteten jedoch in derselben Synagoge wie die Sephardim. Im 15. Jahrhundert trafen weitere europäische Juden ein, darunter Elijah aus Ferrara .

Die jüdische Einwanderung aus Südeuropa nach Osteuropa setzte sich bis in die frühe Neuzeit fort. Im 16. Jahrhundert, als sich die Lage der italienischen Juden verschlechterte, wanderten viele Juden aus Venedig und Umgebung nach Polen und Litauen aus. Im 16. und 17. Jahrhundert wanderten auch sephardische und romaniotische Juden aus dem gesamten Osmanischen Reich nach Osteuropa aus, ebenso wie arabischsprachige Mizrahi- und persische Juden . ^{[ 125 ] [ 126 ] [ 127 ] [ 128 ]}

Material zur Geschichte der deutschen Juden ist in den Gemeindebüchern einiger Gemeinden am Rhein, einem Memorbuch und einem Liebesbrief erhalten geblieben ; diese Dokumente sind heute Teil der Sassoon- Sammlung. ^{[ 129 ]} Heinrich Graetz trug mit dem Abstract seines wegweisenden Werkes „Geschichte der Juden “, das er „Volksthümliche Geschichte der Juden “ nannte, ebenfalls zur Geschichte des deutschen Judentums in der Neuzeit bei .

In einem Aufsatz über das sephardische Judentum fasste Daniel Elazar vom Jerusalem Center for Public Affairs ^{[ 130 ]} die demografische Geschichte der aschkenasischen Juden im letzten Jahrtausend zusammen. Er stellte fest, dass Ende des 11. Jahrhunderts 97 % des Weltjudentums sephardisch und 3 % aschkenasisch waren; Mitte des 17. Jahrhunderts waren die Sephardim den Aschkenasim noch immer im Verhältnis drei zu zwei zahlenmäßig überlegen; Ende des 18. Jahrhunderts überwogen die Aschkenasim die Sephardim im Verhältnis drei zu zwei, was auf die verbesserten Lebensbedingungen im christlichen Europa im Vergleich zur osmanischen Welt zurückzuführen war. ^{[ 130 ]} Um 1930 schätzte Arthur Ruppin , dass die aschkenasischen Juden fast 92 % des Weltjudentums ausmachten. ^{[ 20 ]} Diese Zahlen spiegeln die demografischen Gegebenheiten wider und zeigen die Migrationsmuster der Juden von Süd- und Westeuropa nach Mittel- und Osteuropa.

Im Jahr 1740 siedelte sich eine Familie aus Litauen als erste aschkenasische Juden im jüdischen Viertel von Jerusalem an . ^{[ 131 ]}

In den Generationen nach der Emigration aus dem Westen genossen jüdische Gemeinden in Ländern wie Polen, Russland und Belarus ein vergleichsweise stabiles soziopolitisches Umfeld. Ein florierendes Verlagswesen und der Druck hunderter Bibelkommentare begünstigten die Entwicklung der chassidischen Bewegung sowie bedeutender jüdischer akademischer Zentren. ^{[ 132 ]} Nach zwei Jahrhunderten relativer Toleranz in den neuen Nationen kam es im 19. und 20. Jahrhundert als Reaktion auf Pogrome im Osten und die wirtschaftlichen Chancen in anderen Teilen der Welt zu einer massiven Westwanderung . Aschkenasische Juden stellen seit 1750 die Mehrheit der amerikanischen jüdischen Gemeinde. ^{[ 119 ]}

Im Kontext der europäischen Aufklärung begann die Emanzipation der Juden im Frankreich des 18. Jahrhunderts und breitete sich in West- und Mitteleuropa aus. Einschränkungen , die die Rechte der Juden seit dem Mittelalter benachteiligt hatten, wurden abgeschafft, darunter die Pflicht zum Tragen bestimmter Kleidung, die Zahlung besonderer Steuern und das Leben in Ghettos , isoliert von nichtjüdischen Gemeinden, sowie das Verbot bestimmter Berufe. Gesetze wurden erlassen, um die Juden in ihre Gastländer zu integrieren und zwangen aschkenasische Juden zur Annahme von Familiennamen (zuvor hatten sie Patronymika verwendet ). Die neu gewonnene Teilhabe am öffentlichen Leben führte zu einem kulturellen Aufschwung der Haskala , der jüdischen Aufklärung, deren Ziel die Integration moderner europäischer Werte in das jüdische Leben war. ^{[ 133 ]} Als Reaktion auf den zunehmenden Antisemitismus und die Assimilation nach der Emanzipation entwickelte sich der Zionismus in Mitteleuropa. ^{[ 134 ]} Andere Juden, insbesondere jene im Ansiedlungsrayon , wandten sich dem Sozialismus zu . Diese Tendenzen würden im Arbeiterzionismus , der Gründungsideologie des Staates Israel, vereint werden.

Von den schätzungsweise 8,8 Millionen Juden, die zu Beginn des Zweiten Weltkriegs in Europa lebten – die Mehrheit davon Aschkenasim –, wurden etwa 6 Millionen, also mehr als zwei Drittel, im Holocaust systematisch ermordet. Darunter waren 3 Millionen der 3,3 Millionen polnischen Juden (91 %), 900.000 der 1,5 Millionen in der Ukraine (60 %) sowie 50–90 % der Juden anderer slawischer Länder, Deutschlands, Ungarns und der baltischen Staaten und über 25 % der Juden in Frankreich. Sephardische Gemeinden erlitten in einigen Ländern, darunter Griechenland, den Niederlanden und dem ehemaligen Jugoslawien, ein ähnliches Schicksal. ^{[ 135 ]} Da die große Mehrheit der Opfer Aschkenasim waren, sank ihr Anteil am Weltjudentum von geschätzten 92 % im Jahr 1930 ^{[ 20 ]} auf fast 80 % heute. Der Holocaust setzte der dynamischen Entwicklung der jiddischen Sprache in den vorangegangenen Jahrzehnten ein jähes Ende , da die überwiegende Mehrheit der jüdischen Opfer des Holocaust, etwa 5 Millionen, Jiddisch sprachen. ^{[ 136 ]} Viele der überlebenden aschkenasischen Juden wanderten nach dem Krieg in Länder wie Israel, Kanada, Argentinien, Australien , Großbritannien und die Vereinigten Staaten aus. ^{[ 137 ]}

Nach dem Holocaust geben einige Quellen an, dass die Aschkenasim heute etwa 83–85 % der weltweiten jüdischen Bevölkerung ausmachen ^{[ 138 ] [ 139 ] [ 140 ] [ 27 ]} , während Sergio DellaPergola in einer groben Schätzung der sephardischen und mizrachischen Juden auf einen deutlich geringeren Anteil von unter 74 % kommt ^{[ 24 ] . Andere Schätzungen gehen von etwa 75 % der weltweiten jüdischen Bevölkerung aus [ 141 ]} .

Ab den 1880er Jahren wanderten zahlreiche aschkenasische Juden aus Russland, Polen und Deutschland nach Israel ein. 1948 stellten sie 80 % der jüdischen Bevölkerung Israels, kurz bevor die jüdische Auswanderung aus der muslimischen Welt vermehrt sephardische und mizrachische Juden in die israelische Gesellschaft brachte. ^{[ 142 ]}

Heute sind Juden mit gemischter Herkunft immer häufiger anzutreffen, und viele sehen solche historischen Identitätsmerkmale nicht mehr als relevant für ihre Lebenserfahrung an. ^{[ 143 ]} Zwischen den 1950er und den späten 1990er Jahren nahmen Mischehen zu, sodass sich der Anteil jüdischer Israelis mit Eltern unterschiedlicher ethnischer Herkunft von 14 % auf 28 % verdoppelte. ^{[ 144 ] [ 145 ]} Auch die Beziehungen zwischen der aschkenasischen und der nicht-aschkenasischen Bevölkerung waren zeitweise angespannt und von gegenseitigen Rassismusvorwürfen geprägt. [ ^{146 ] [ 147 ] [ 148 ] [ 149 ] [ 150 ] Dies} führte zur Entstehung von Protestbewegungen wie den israelischen Black Panthers unter der Führung der marokkanischen Jüdin Saadia Marciano . ^{[ 144 ] [ 145 ]}

Aschkenasische Juden spielten seit der Gründung Israels eine bedeutende Rolle in Wirtschaft, Medien und Politik ^{[ b ]} . In den ersten Jahrzehnten des Staates Israel kam es zu starken kulturellen Konflikten zwischen sephardischen und aschkenasischen Juden (hauptsächlich osteuropäischen Aschkenasim). Die Wurzeln dieses Konflikts, der in der heutigen israelischen Gesellschaft in deutlich geringerem Maße fortbesteht, liegen vor allem im Konzept des „ Schmelztiegels “ ^{[ 151 ]} . Das heißt, alle jüdischen Einwanderer, die nach Israel kamen, wurden nachdrücklich dazu angehalten, ihre jeweilige Exilidentität ^{[ 152 ]} im allgemeinen gesellschaftlichen „Schmelztiegel“ aufzugeben, um Israelis zu werden. ^{[ 153 ]}

Religiöse aschkenasische Juden in Israel sind verpflichtet, in halachischen Angelegenheiten der Autorität des aschkenasischen Oberrabbiners Folge zu leisten . Insofern ist ein religiös-aschkenasischer Jude ein Israeli, der mit größerer Wahrscheinlichkeit bestimmte religiöse Interessen in Israel unterstützt, darunter auch bestimmte politische Parteien. Diese politischen Parteien resultieren daraus, dass ein Teil der israelischen Wählerschaft jüdisch-religiöse Parteien wählt; obwohl sich die politische Landschaft von Wahl zu Wahl ändert, gibt es im Allgemeinen mehrere kleine Parteien, die mit den Interessen religiöser aschkenasischer Juden verbunden sind. Die Rolle religiöser Parteien, einschließlich kleiner religiöser Parteien, die als Koalitionspartner eine wichtige Rolle spielen, ergibt sich wiederum aus der Struktur Israels als einer komplexen Gesellschaft, in der konkurrierende soziale, wirtschaftliche und religiöse Interessen um die Wahl in die Knesset , ein Einkammerparlament mit 120 Sitzen, konkurrieren. ^{[ 154 ]}

Im Jahr 2020 bezeichneten sich 66 % der amerikanischen Juden als aschkenasisch, 4 % als sephardisch oder mizrachisch und 6 % gaben eine gemischte Herkunft an. Im Vergleich zu amerikanischen Juden anderer ethnischer Gruppen ist ein überproportional hoher Anteil der aschkenasischen Amerikaner religiös. ^{[ 155 ]} Sie leben in großen Gemeinschaften in den Bundesstaaten New York , Kalifornien , Florida und New Jersey . ^{[ 156 ]} Die Mehrheit der aschkenasischen jüdischen Wähler in den USA wählt die Demokratische Partei ; orthodoxe Aschkenasim neigen dazu, die Republikanische Partei zu unterstützen , während konservative, reformierte und konfessionslose Aschkenasim eher die Demokratische Partei wählen. ^{[ 157 ]}

Obwohl der Anteil aschkenasischer Juden an der amerikanischen Bevölkerung nie 3 % überschritten hat, stellten Juden im Jahr 2006 37 % der Gewinner der US-amerikanischen National Medal of Science, 25 % der amerikanischen Nobelpreisträger in Literatur und 40 % der amerikanischen Nobelpreisträger in Naturwissenschaften und Wirtschaftswissenschaften. ^{[ 158 ]}

Die halachischen Praktiken ( orthodoxer ) aschkenasischer Juden können sich von denen sephardischer Juden unterscheiden , insbesondere in Bezug auf Brauchtum. Joseph Karos Schulchan Aruch (1563) kodifizierte das halachische Recht, und im Laufe des Jahrhunderts nach seiner Veröffentlichung wurde dieser Text zusammen mit Moses Isserles ’ Anmerkungen dazu „zum normativen Rechtskodex für aschkenasische Juden“. ^{[ 160 ] [ 59 ]} Bekannte Unterschiede in der Praxis sind unter anderem:

• Einhaltung von Pessach (Passahfest): Aschkenasische Juden verzichten traditionell auf den Verzehr von Hülsenfrüchten , Getreide, Hirse und Reis ( Quinoa ist jedoch in den nordamerikanischen Gemeinden als Nahrungsmittel akzeptiert worden), während sephardische Juden diese Lebensmittel in der Regel nicht verbieten.
• Sowohl orthodoxe Aschkenasim als auch Sephardim verzehren keinen Fisch zusammen mit Fleisch. ^{[ 161 ]} Allerdings verzichten einige sephardische Juden auch auf die Kombination von Fisch und Milchprodukten. ^{[ 162 ]}
• Verheiratete aschkenasische Frauen tragen üblicherweise Perücken ( Scheitels ) als Haarbedeckung, und in vielen chassidischen Gruppen gilt dies als Gebot.
• Ungeachtet der strengeren Anforderungen an die eigentliche Schlachtung erlauben sephardische Juden die Verwertung der Hinterteile eines Tieres nach ordnungsgemäßer halachischer Entfernung des Ischiasnervs , während viele aschkenasische Juden dies nicht tun.
• Aschkenasische Juden benennen Neugeborene oft nach verstorbenen Familienmitgliedern, nicht aber nach lebenden Verwandten. Sephardische Juden hingegen benennen ihre Kinder häufig nach den Großeltern, selbst wenn diese noch leben. Eine bemerkenswerte Ausnahme von dieser im Allgemeinen geltenden Regel bilden die niederländischen Juden , wo Aschkenasim jahrhundertelang Namenskonventionen verwendeten, die sonst ausschließlich Sephardim zugeschrieben werden, wie beispielsweise Chuts .
• Die aschkenasischen Tefillin unterscheiden sich in einigen Punkten von den sephardischen Tefillin. Im traditionellen aschkenasischen Ritus werden die Tefillin zum Körper hin gewickelt, nicht vom Körper weg. Aschkenasim legen die Tefillin traditionell im Stehen an, während andere Juden dies üblicherweise im Sitzen tun.
• Die traditionelle Aussprache des Hebräischen im aschkenasischen Sprachgebrauch unterscheidet sich von der anderer Sprachgruppen. Der auffälligste konsonantische Unterschied zu den sephardischen und mizrachischen hebräischen Dialekten besteht in der Aussprache des hebräischen Buchstabens Taw in bestimmten hebräischen Wörtern (historisch gesehen im postvokalischen, nicht verdoppelten Kontext) als /s/ und nicht als /t/ oder /θ/.
• Der Gebetsschal oder Tallit (hebräisch: Tallis) wird von allen aschkenasischen Männern nach der Heirat getragen, mit Ausnahme der westeuropäischen Aschkenasim, die ihn ab der Bar Mitzwa tragen . Im sephardischen oder mizrachischen Judentum ist das Tragen des Gebetsschals von der frühen Kindheit an üblich. ^{[ 163 ]}

Der Begriff „Aschkenasisch“ bezeichnet auch den Nusach Aschkenas , die liturgische Tradition, die von aschkenasischen Juden in ihrem Siddur (Gebetbuch) verwendet wird. Ein Nusach ist definiert durch die Auswahl der Gebete, die Gebetsordnung, den Gebetstext und die Melodien, die beim Gesang der Gebete verwendet werden. Zwei weitere wichtige Formen des Nusach unter aschkenasischen Juden sind der Nusach Sefard (nicht zu verwechseln mit dem sephardischen Ritus ), der allgemeine polnisch-chassidische Nusach, und der Nusach Ari , der von Anhängern der Chabad-Bewegung verwendet wird . ^{[ 164 ]}

Land	Jüdische Bevölkerung	Ashkenazim	Referenzen
Vereinigte Staaten	6.300.000–7.500.000	5.700.000–6.750.000	[ 3 ] [ 165 ] [ 166 ]
Israel [ c ]	7.300.000–7.455.200	3.200.000–3.750.000 [ d ]	[ 3 ] [ 167 ] [ 168 ]
Kanada	400.000–450.000	350.000	[ 3 ] [ 169 ] [ 170 ] [ 171 ]
Vereinigtes Königreich	312.000–330.000	273.000	[ 172 ] [ 173 ] [ 174 ] [ 175 ] [ 176 ] [ 177 ]
Frankreich	438.500–550.000	180.000–240.000	[ 3 ] [ 178 ]
Argentinien	171.000–240.000	147.000	[ 172 ] [ 173 ] [ 179 ]
Deutschland	118.000–125.000	Quellen geben an, dass die Mehrheit der Juden im Land Aschkenasim sind, nennen aber keine konkrete Zahl.	[ 172 ] [ 173 ] [ 180 ]
Australien	117.200–130.000	93.000–115.000	[ 172 ] [ 173 ] [ 181 ]
Russland	132.000–290.000	82.644–121.000 [ e ]	[ 172 ] [ 173 ] [ 182 ] [ 183 ]
Ungarn	46.500–100.000	Quellen geben an, dass die Mehrheit der Juden im Land Aschkenasim sind, nennen aber keine konkrete Zahl.	[ 184 ] [ 185 ]
Südafrika	51.000–75.000	70.000	[ 172 ] [ 186 ]
Brasilien	91.000–180.000	46.000–75.000	[ 187 ] [ 173 ] [ 188 ] [ 189 ]
Ukraine	40.000–190.000	44.550	[ 190 ] [ 191 ] [ 192 ]
Weißrussland	13.700–60.000		[ 193 ] [ 194 ]
Mexiko	40.000–65.000	34.000	[ 195 ] [ 196 ] [ 197 ]
Niederlande	29.700–63.000	29.200–44.100	[ 198 ] [ 199 ] [ 200 ]
Belgien	28.800–45.000	22.500–25.400 [ f ]	[ 198 ] [ 201 ]
Schweden	15.000–25.000	Quellen geben an, dass die Mehrheit der Juden im Land Aschkenasim sind, nennen aber keine konkrete Zahl.	[ 202 ]
Moldawien	2.310–20.000	Quellen geben an, dass die Mehrheit der Juden im Land Aschkenasim sind, nennen aber keine konkrete Zahl.	[ 203 ] [ 204 ]
Chile	15.800–28.000	14.300	[ 187 ] [ 205 ] [ 197 ]
Uruguay	16.300–28.000	13.500	[ 187 ] [ 206 ] [ 197 ]
Italien	27.000–48.000	10.500 [ g ]	[ 198 ]
Polen	10.000	Quellen geben an, dass die Mehrheit der Juden im Land Aschkenasim sind, nennen aber keine konkrete Zahl.	[ 208 ]
Neuseeland	7.500–12.000	Quellen geben an, dass die Mehrheit der Juden im Land Aschkenasim sind, nennen aber keine konkrete Zahl.	[ 209 ] [ 210 ]
Rumänien	8.700–20.500	8.900	[ 190 ] [ 211 ]
Österreich	10.300–22.000	7.210–8.400	[ 198 ] [ 212 ] [ 213 ]
Lettland	4.500	Quellen geben an, dass die Mehrheit der Juden im Land Aschkenasim sind, nennen aber keine konkrete Zahl.	[ 214 ]
Aserbaidschan	6.900–17.500	4.300	[ 215 ] [ 216 ]
Tschechische Republik	3.500	Quellen geben an, dass die Mehrheit der Juden im Land Aschkenasim sind, nennen aber keine konkrete Zahl.	[ 217 ]
Kolumbien	2.000–4.500	2.000–3.500	[ 187 ] [ 218 ] [ 197 ] [ 219 ]
Irland	2.700	Quellen geben an, dass die Mehrheit der Juden im Land Aschkenasim sind, nennen aber keine konkrete Zahl.	[ 220 ]
Slowakei	2.600	Quellen geben an, dass die Mehrheit der Juden im Land Aschkenasim sind, nennen aber keine konkrete Zahl.	[ 221 ]
Litauen	2.400	Quellen geben an, dass die Mehrheit der Juden im Land Aschkenasim sind, nennen aber keine konkrete Zahl.	[ 222 ]
Estland	1.939	Quellen geben an, dass die Mehrheit der Juden im Land Aschkenasim sind, nennen aber keine konkrete Zahl.	[ 223 ]

Die Bemühungen, die Herkunft der Aschkenasim mithilfe von DNA-Analysen zu bestimmen, begannen in den 1990er Jahren. Wie die meisten DNA-Studien zu menschlichen Migrationsmustern konzentrierten sich auch die ersten Untersuchungen an Aschkenasim auf die väterlichen Y-DNA- und mütterlichen mtDNA-Abschnitte des menschlichen Genoms. Beide Abschnitte sind von Rekombination unbeeinflusst (mit Ausnahme der Enden des Y-Chromosoms – den pseudoautosomalen Regionen PAR1 und PAR2), wodurch sich die direkte mütterliche und väterliche Abstammung zurückverfolgen lässt. In jüngerer Zeit werden auch genomweite Assoziationsstudien zur Bestimmung der autosomalen genetischen Herkunft eingesetzt.

Diese Studien ergaben, dass die aschkenasischen Juden von einer alten (2000–700 v. Chr.) Bevölkerung des Nahen Ostens abstammen, die sich nach Europa ausbreitete. ^{[ 224 ]} Aschkenasische Juden weisen die Homogenität eines genetischen Flaschenhalses auf , was bedeutet, dass sie von einer größeren Bevölkerung abstammen, deren Zahl stark dezimiert wurde, sich aber durch wenige Gründerväter erholte. Obwohl das jüdische Volk im Allgemeinen, wie beschrieben, über ein weites geografisches Gebiet verbreitet war, legen genetische Forschungen von Gil Atzmon vom Longevity Genes Project am Albert Einstein College of Medicine nahe, „dass sich die Aschkenasim um die Zeit der Zerstörung des Ersten Tempels vor 2500 Jahren von anderen Juden abspalteten … während des Römischen Reiches blühten, dann aber einen starken Bevölkerungsrückgang erlitten, als sie sich ausbreiteten. Dadurch reduzierte sich eine Bevölkerung von mehreren Millionen auf nur noch 400 Familien, die um das Jahr 1000 Norditalien verließen und nach Mittel- und schließlich Osteuropa zogen.“ ^{[ 225 ]}

Studien deuten darauf hin, dass die Aschkenasim sowohl levantinische als auch europäische (hauptsächlich süd- und osteuropäische ) Vorfahren haben. Diese Studien kommen zu unterschiedlichen Schlussfolgerungen hinsichtlich des Ausmaßes und der Quellen der europäischen Beimischung . Einige Studien konzentrieren sich auf den europäischen genetischen Ursprung in bestimmten mütterlichen Linien der Aschkenasim, im Gegensatz zum überwiegend nahöstlichen genetischen Ursprung in den väterlichen Linien. ^{[ 226 ] [ 227 ] [ 228 ] [ 5 ] [ 229 ]} Umgekehrt ergab eine statistische Überprüfung aus dem Jahr 2025, dass die meisten aschkenasischen Juden mütterlicherseits von etwa 150 Familien aus dem Nahen Osten abstammen, mit zwar vorhandenen, aber minimalen genetischen Einflüssen von außen. Dies stützt die Annahme eines einheitlichen nahöstlichen Ursprungs sowohl der väterlichen als auch größtenteils der mütterlichen Linien. Hervorgehoben wird, dass „die Ergebnisse die genetischen Belege für eine einheitliche Gründerpopulation untermauern und ein einfaches Modell mit einem nahöstlichen Ursprung sowohl der mütterlichen als auch der väterlichen Gründerlinien stark befürworten … die Hypothese, dass die aschkenasische Gründerpopulation aus levantinischen Männern und europäischen Frauen bestand, erweist sich als unplausibel.“ ^{[ 230 ]}

Forschungen aus dem Jahr 2010 ergaben eine gemeinsame genetische Abstammung aller jüdischen Bevölkerungsgruppen. ^{[ 231 ]} Insgesamt weisen aschkenasische Juden aufgrund ihres genetischen Flaschenhalses eine geringere genetische Vielfalt auf als andere jüdische ethnische Gruppen . ^{[ 232 ]}

Die meisten genetischen Studien an aschkenasischen Juden kommen zu dem Schluss, dass die männlichen Linien aus dem Nahen Osten stammen. ^{[ 233 ] [ 234 ] [ 235 ]}

Eine Studie von Hammer und Koautoren aus dem Jahr 2000 ergab, dass das Y-Chromosom aschkenasischer und sephardischer Juden Mutationen aufweist, die auch bei Völkern des Nahen Ostens häufig vorkommen, bei indigenen Europäern jedoch selten sind. ^{[ 234 ]} Dies deutet darauf hin, dass die männlichen Vorfahren der Aschkenasim größtenteils aus dem Nahen Osten stammen. Über einen Zeitraum von schätzungsweise 80 Generationen wiesen die Aschkenasim weniger als 0,5 % männliche genetische Beimischung pro Generation auf, wobei der Anteil europäischer Y-Chromosomen bei den Aschkenasim „relativ gering“ war. Die geschätzte Gesamtbeimischung entsprach „sehr dem Durchschnittswert von Motulskys Schätzung von 12,5 %“. Dies stützte die Erkenntnis, dass „Juden der Diaspora aus Europa, Nordwestafrika und dem Nahen Osten einander ähnlicher sind als ihren nichtjüdischen Nachbarn“. „Frühere Forschungen ergaben, dass 50–80 % der DNA des aschkenasischen Y-Chromosoms, das zur Verfolgung der männlichen Abstammungslinie verwendet wird, aus dem Nahen Osten stammen“, sagte Richards.

Eine Studie von Nebel et al. aus dem Jahr 2001 zeigte, dass aschkenasische und sephardische Juden insgesamt eine gemeinsame väterliche Abstammung aus dem Nahen Osten aufweisen. Im Vergleich zu Daten anderer relevanter Bevölkerungsgruppen in der Region erwiesen sich Juden als enger mit Gruppen im Norden des Fruchtbaren Halbmonds verwandt. Die Studie fand zudem eine erhöhte Häufigkeit des Chromosomensatzes Eu 19 ( R1a ) bei aschkenasischen Juden (13 %), der bei Mittel- und Osteuropäern sehr häufig vorkommt (54–60 %). Die Autoren vermuteten, dass die Unterschiede zwischen den Aschkenasim auf einen geringen Genfluss aus umliegenden europäischen Bevölkerungsgruppen oder auf Gendrift während der Isolation zurückzuführen sein könnten. ^{[ 236 ]} Eine Studie von Nebel et al. aus dem Jahr 2005 fand einen ähnlichen Anteil von 11,5 % männlicher Aschkenasim, die dem Haplotyp R1a1a (M17+) angehören, der dominanten Y-Chromosom-Haplogruppe bei Mittel- und Osteuropäern. ^{[ 237 ]} Eine Studie aus dem Jahr 2017 an aschkenasischen Leviten , deren Anteil 50 % erreicht, fand jedoch eine „reiche Variation der Haplogruppe R1a außerhalb Europas, die phylogenetisch von den typisch europäischen R1a-Zweigen getrennt ist“. Die Studie kommt zu dem Schluss, dass die spezifische Subklade R1a-Y2619 ein Beleg für einen lokalen Ursprung ist und dass dies den „vorderasiatischen Ursprung der aschkenasischen Levitenlinie“ bestätigt, der zuvor anhand weniger Proben festgestellt worden war. ^{[ 238 ]}

Eine Studie von Behar et al. aus dem Jahr 2006, die 1.000 Einheiten der Haplogruppe K (mtDNA) untersuchte, legte nahe, dass etwa 40 % der heutigen Aschkenasim von nur vier Frauen abstammen, die „wahrscheinlich aus einem hebräisch - levantinischen mtDNA-Pool“ stammten und im 1. und 2. Jahrhundert n. Chr. aus dem Nahen Osten kamen. ^{[ 227 ]} Die restliche aschkenasische mtDNA soll von etwa 150 Frauen stammen, die größtenteils ebenfalls wahrscheinlich aus dem Nahen Osten kamen. ^{[ 227 ]} Obwohl die Haplogruppe K in ganz Westeurasien verbreitet ist, macht ihre globale Verbreitung es sehr unwahrscheinlich, dass „die vier genannten Gründerlinien durch Genfluss aus einer europäischen Bevölkerung in den aschkenasischen mtDNA-Pool gelangten“.

Eine 2013 von Martin B. Richards geleitete Studie, die alle 16.600 mtDNA-Einheiten untersuchte, ergab, dass die vier wichtigsten weiblichen Gründerinnen der aschkenasischen Gemeinschaften von Vorfahren abstammten, die vor 10.000 bis 20.000 Jahren in Europa etabliert waren ^{[ 239 ]} und vorwiegend italienischen und altfranzösischen Ursprungs waren ^{[ 240 ]} . Die Studie schätzte, dass über 80 % der mütterlichen Abstammung der Aschkenasim von Frauen stammen, die hauptsächlich in Westeuropa beheimatet waren, und 8 % aus dem Nahen Osten; der Rest blieb unbestimmt ^{[ 241 ] [ 239 ]} . Die Studie stellt fest, dass die Ergebnisse auf eine bedeutende Rolle der Konversion von Frauen bei der Entstehung der aschkenasischen Gemeinschaften hindeuten. ^{[ 241 ] [ 242 ] [ 243 ] [ 244 ] [ 245 ]} Karl Skorecki argumentierte hingegen, dass die phylogenetische Analyse im Manuskript zwar „die Frage nach den mütterlichen Ursprüngen des aschkenasischen Judentums erneut aufwerfe, sie aber nicht ‚kläre‘.“ ^{[ 246 ]}

Eine Studie von Fernández und Koautoren aus dem Jahr 2014 ergab, dass aschkenasische Juden eine hohe Häufigkeit der Haplogruppe K in ihrer mütterlichen DNA aufweisen, was auf einen altorientalischen, matrilinearen Ursprung hindeutet, ähnlich den Ergebnissen der Behar-Studie aus dem Jahr 2006. Fernández merkte an, dass diese Beobachtung den Ergebnissen der 2013 von Richards geleiteten Studie, die einen europäischen Ursprung für drei ausschließlich aschkenasische K-Linien nahelegte, eindeutig widerspricht. ^{[ 228 ]}

Eine Studie von Joseph Livni und Karl Skorecki aus dem Jahr 2025 untersuchte die mitochondriale DNA (mtDNA) der aschkenasischen jüdischen Bevölkerung und fand heraus, dass die mütterliche Abstammung der meisten Aschkenasim auf eine kleine Gründergruppe von etwa 150 Frauen zurückgeht. ^{[ 230 ]} Die Studie führte eine Methode zur Unterscheidung zwischen Gründer- und absorbierter mtDNA-Linie ein und zeigte, dass weniger als 15 % der heutigen Aschkenasim absorbierte mtDNA von anderen Bevölkerungsgruppen tragen. Absorbierte Linien traten typischerweise einzeln auf, während Gründerlinien mehrfach vorkamen. Diese Ergebnisse widersprechen früheren Theorien, die einen gemischten Ursprung – insbesondere männliche Gründer aus dem Nahen Osten und weibliche aus Europa – vermuteten, und sprechen stattdessen für einen gemeinsamen Ursprung sowohl der mütterlichen als auch der väterlichen Linien im Nahen Osten. Diese Schlussfolgerung steht im Einklang mit früheren Y-Chromosomen-Befunden, die auf einen väterlichen Ursprung im Nahen Osten hindeuten. ^{[ 230 ]}

In der genetischen Epidemiologie untersucht eine genomweite Assoziationsstudie den größten Teil oder das gesamte Genom, um das Ausmaß der genetischen Variation zwischen Individuen zu bestimmen. ^{[ 247 ]} Autosomale DNA-Studien dienen dazu, die genetische Ähnlichkeit abzuschätzen und die Vermischungsgeschichte von Populationen nachzuvollziehen. Es ist jedoch zu beachten, dass die heutige Bevölkerung Südeuropas, die in solchen Studien häufig als europäische Referenzpopulation verwendet wird, selbst einen beträchtlichen Anteil an Vorfahren aus dem alten Nahen Osten aufweist, während die heutigen Bevölkerungen der Levante einen erheblichen Anteil an Vorfahren aus Subsahara-Afrika zeigen. Dies führt zu einer Unterschätzung des levantinischen Anteils im Genom der aschkenasischen Juden. ^{[ 248 ] [ 249 ]}

Eine Studie von Seldin et al. aus dem Jahr 2006 nutzte über 5.000 autosomale SNPs, um die genetische Substruktur Europas aufzuzeigen. Die Ergebnisse belegten eine konsistente und reproduzierbare Unterscheidung zwischen nord- und südeuropäischen Bevölkerungsgruppen. Die meisten Nord-, Mittel- und Osteuropäer (Finnen, Schweden, Engländer, Iren, Deutsche und Ukrainer) gehörten zu über 90 %, während die meisten Südeuropäer (Italiener, Griechen, Portugiesen, Spanier) zu über 85 % der „südlichen“ Gruppe angehörten. Sowohl aschkenasische als auch sephardische Juden gehörten zu über 85 % der „südlichen“ Gruppe an. Die Autoren erklärten, dass die Gruppierung der Juden mit den Südeuropäern mit einem späteren mediterranen Ursprung dieser ethnischen Gruppen vereinbar sei. ^{[ 253 ]}

Eine Studie von Bauchet et al. aus dem Jahr 2007 ergab, dass die Aschkenasim enger mit arabisch-nordafrikanischen Bevölkerungsgruppen verwandt sind als mit der Gesamtbevölkerung. In der Analyse der europäischen Bevölkerungsstruktur weisen sie lediglich Ähnlichkeiten mit Griechen und Süditalienern auf, was ihre Herkunft aus dem ostmediterranen Raum widerspiegelt. ^{[ 254 ] [ 255 ]}

Eine Studie von Atzmon-Ostrer und Koautoren aus dem Jahr 2010 zur jüdischen Abstammung identifizierte mithilfe von Hauptkomponenten-, phylogenetischen und Identitätsanalysen (IBD) zwei Hauptgruppen: Juden aus dem Nahen Osten und europäische/syrische Juden. Die Übereinstimmung der IBD-Abschnitte und die Nähe europäischer Juden untereinander sowie zu südeuropäischen Bevölkerungsgruppen deuten auf ähnliche Ursprünge des europäischen Judentums hin und widerlegen einen bedeutenden genetischen Beitrag mittel- und osteuropäischer sowie slawischer Bevölkerungsgruppen zur Entstehung des aschkenasischen Judentums. Beide Gruppen haben gemeinsame Vorfahren, die vor etwa 2500 Jahren im Nahen Osten lebten. Die Studie untersucht genetische Marker im gesamten Genom und stellt fest, dass die jüdischen Gruppen (aschkenasische und nicht-aschkenasische) große DNA-Abschnitte gemeinsam haben, was auf enge Verwandtschaftsverhältnisse hindeutet. Jede der untersuchten jüdischen Gruppen (iranische, irakische, syrische, italienische, türkische, griechische und aschkenasische) besitzt zwar ihre eigene genetische Signatur, ist aber enger mit den anderen jüdischen Gruppen verwandt als mit ihren nichtjüdischen Landsleuten. ^{[ 256 ]} Atzmons Team fand heraus, dass die SNP-Marker in genetischen Abschnitten von 3 Millionen DNA-Basen oder länger bei Juden zehnmal häufiger identisch sind als bei Nichtjuden. Die Ergebnisse der Analyse stimmen auch mit biblischen Berichten über das Schicksal der Juden überein. Die Studie ergab außerdem, dass die Bevölkerungsgruppe, die unter den nichtjüdischen Europäern am engsten mit den Aschkenasim verwandt ist, die heutigen Italiener sind. Die Studie vermutet, dass diese Ähnlichkeit auf Mischehen und Konversionen während des Römischen Reiches zurückzuführen sein könnte. Es wurde auch festgestellt, dass zwei beliebige aschkenasische Juden etwa so viel DNA gemeinsam haben wie Cousins ​​vierten oder fünften Grades. ^{[ 257 ] [ 258 ]}

Eine Studie von Bray et al. aus dem Jahr 2010, die SNP- Microarray- Techniken und Kopplungsanalysen nutzte , ergab, dass, wenn man drusische und palästinensisch-arabische Bevölkerungsgruppen als Referenz für das Genom des gemeinsamen Vorfahren des Weltjudentums annimmt, 35 % bis 55 % des modernen aschkenasischen Genoms europäischen Ursprungs sein könnten und dass der europäische Anteil „deutlich höher ist als frühere Schätzungen aus Studien, die das Y-Chromosom als Referenzpunkt verwendeten“ ^{[ 259 ]} . Die Autoren interpretierten dieses Ungleichgewicht in der Kopplungsanalyse der aschkenasischen jüdischen Bevölkerung als Anzeichen für „Vermischung“ zwischen Bevölkerungsgruppen des Nahen Ostens und Europas ^{[ 260 ]} . Im Stammbaum von Bray et al. erwiesen sich die aschkenasischen Juden als genetisch stärker divergente Bevölkerungsgruppe als Russen , Orkney-Inseln , Franzosen, Basken , Sarden , Italiener und Toskaner . Die Studie stellte außerdem fest, dass die Aschkenasim eine größere genetische Vielfalt aufweisen als ihre Verwandten im Nahen Osten. Dies erscheint zunächst kontraintuitiv, da die Aschkenasim eigentlich eine Untergruppe und nicht eine Obergruppe ihrer vermuteten geografischen Ursprungspopulation darstellen sollten. Bray und seine Koautoren vermuten daher, dass diese Ergebnisse auf eine Geschichte der Vermischung genetisch unterschiedlicher Populationen in Europa zurückzuführen sind. Es ist jedoch möglich, dass die hohe Heterozygotie der Aschkenasim auf eine Lockerung der Heiratsvorschriften bei ihren Vorfahren zurückzuführen ist, während die geringe Heterozygotie im Nahen Osten durch die Beibehaltung der traditionellen Eheschließung zwischen Verwandten und Angehörigen (FBD-Ehe) dort bedingt ist. Die in der Studie von Bray und seinen Koautoren festgestellte Besonderheit der Aschkenasim könnte daher auf ihrer ethnischen Endogamie (ethnische Inzucht) beruhen, die es ihnen ermöglichte, ihren angestammten Genpool im Kontext relativer reproduktiver Isolation von ihren europäischen Nachbarn zu nutzen, und nicht auf Clan-Endogamie (Clan-Inzucht). Folglich resultiert ihre höhere genetische Vielfalt im Vergleich zu den Menschen im Nahen Osten aus deren Heiratspraktiken und nicht unbedingt aus der Vermischung der Aschkenasim mit Europäern. ^{[ 261 ]}

Eine 2010 von Behar und Koautoren durchgeführte Genomstudie untersuchte die genetischen Verwandtschaftsverhältnisse aller wichtigen jüdischen Gruppen, einschließlich der Aschkenasim, sowie deren genetische Verwandtschaft zu nichtjüdischen Bevölkerungsgruppen. Die Studie ergab, dass die heutigen Juden (mit Ausnahme der indischen und äthiopischen Juden) eng mit Menschen aus der Levante verwandt sind . Die Autoren erklärten: „Die plausibelste Erklärung für diese Beobachtungen ist ein gemeinsamer genetischer Ursprung, der mit der historischen Auffassung übereinstimmt, dass das jüdische Volk von den alten hebräischen und israelitischen Bewohnern der Levante abstammt.“ ^{[ 262 ]}

Eine 2017 von Xue, Shai Carmi und Koautoren durchgeführte autosomale Studie fand eine Vermischung von nahöstlicher und europäischer Abstammung bei aschkenasischen Juden: Der europäische Anteil betrug ca. 50–70 % (geschätzt auf „möglicherweise 60 %) und stammte größtenteils aus Südeuropa, zu einem geringen Teil aus Osteuropa. Der Rest (geschätzt auf ca. 40 %) war nahöstlicher Abstammung und zeigte die stärkste Affinität zu levantinischen Bevölkerungsgruppen wie den Drusen und Libanesen. Die Studie ermittelte eine durchschnittliche Vermischungszeit von ca. 35 Generationen, wobei mehrere Indizien darauf hindeuten, dass dies auf mehr als ein Ereignis zurückzuführen ist. Die frühere, vor dem genetischen Flaschenhals stattfindende Vermischung wurde auf etwa 25–55 Generationen datiert. ^{[ 5 ]}

Eine Studie aus dem Jahr 2018, die sich auf die gängige Theorie der aschkenasischen Juden (AJ) über deren Ursprung in „einer ersten Ansiedlung in Westeuropa (Nordfrankreich und Deutschland), gefolgt von Migration nach Polen und einer Ausbreitung dort sowie im übrigen Osteuropa“, bezog, untersuchte, „ob sich aschkenasische Juden mit jüngerer Herkunft aus Osteuropa genetisch von westeuropäischen Aschkenasim unterscheiden“. Die Studie kam zu dem Schluss, dass „die westeuropäischen AJ aus zwei leicht unterschiedlichen Gruppen bestehen: einer, die von einer Untergruppe der ursprünglichen Gründer [die in Westeuropa blieben] abstammt, und einer anderen, die aus Osteuropa dorthin zurückwanderte, möglicherweise nach Aufnahme eines begrenzten Genflusses“. ^{[ 263 ]}

Eine Studie von Waldman et al. aus dem Jahr 2022, die Genomdaten des mittelalterlichen jüdischen Friedhofs von Erfurt auswertete, identifizierte mindestens zwei verwandte, aber genetisch unterschiedliche jüdische Gruppen: eine, die eng mit Bevölkerungsgruppen des Nahen Ostens verwandt und besonders ähnlich zu modernen aschkenasischen Juden aus Frankreich und Deutschland sowie modernen sephardischen Juden aus der Türkei war; die andere Gruppe wies einen substanziellen Anteil osteuropäischer Bevölkerungsgruppen auf. ^{[ 264 ]} Heutzutage zeigen aschkenasische Juden aus Osteuropa diese genetische Variabilität jedoch nicht mehr; stattdessen ähnelt ihr Genom einer nahezu gleichmäßigen Mischung der beiden Erfurter Gruppen (mit etwa 60 % der ersten und 40 % der zweiten Gruppe). ^{[ 229 ]}

Im späten 19. Jahrhundert wurde die These aufgestellt, dass der Kern der aschkenasischen Juden genetisch von einer hypothetischen chasarischen jüdischen Diaspora abstamme , die aus dem heutigen Russland und der Ukraine nach Westen in das heutige Frankreich und Deutschland eingewandert sei (im Gegensatz zur heute verbreiteten Theorie, dass Juden aus Frankreich und Deutschland nach Osteuropa migrierten). Diese Hypothese wird weder durch historische Quellen gestützt ^{[ 265 ]} noch durch genetische Untersuchungen belegt ^{[ 266 ]} , findet aber dennoch gelegentlich Unterstützung bei Wissenschaftlern, denen es gelungen ist, die Theorie im akademischen Bewusstsein zu verankern. ^{[ 267 ] [ 268 ]}

Die Theorie wurde gelegentlich von jüdischen Autoren wie Arthur Koestler als Argument gegen traditionelle Formen des Antisemitismus (etwa die Behauptung, „die Juden hätten Christus getötet“) herangezogen, ähnlich wie Argumente für die Krim-Karäer vorgebracht wurden . Heute wird die Theorie jedoch häufiger mit Antisemitismus ^{[ 269 ]} oder Antizionismus ^{[ 270 ]} in Verbindung gebracht . Der israelische Historiker und Zionismuskritiker Shlomo Sand nutzte in seinem 2008 erschienenen Buch „ Die Erfindung des jüdischen Volkes “ die Hypothese einer bedeutenden chasarischen Abstammung unter den modernen aschkenasischen Juden, um die seit dem 19. Jahrhundert in der jüdischen Geschichtsschreibung vorherrschenden Konzepte des jüdischen Volkes in Frage zu stellen. ^{[ 271 ]}

Eine 2013 durchgeführte Transgenomstudie, an der 30 Genetiker aus 13 Universitäten und Akademien in neun Ländern beteiligt waren und die den bis dato größten verfügbaren Datensatz zur Untersuchung der genetischen Ursprünge aschkenasischer Juden zusammenstellte, fand keine Hinweise auf chasarische Abstammung bei aschkenasischen Juden, jedoch Hinweise auf eine gemischte europäische und levantinische Herkunft. ^{[ 266 ]} Die Autoren schlussfolgerten:

Die Analyse von Aschkenasischen Juden zusammen mit einer großen Stichprobe aus der Region des Chasaren-Khaganats bestätigt somit die früheren Ergebnisse, dass Aschkenasische Juden ihre Abstammung hauptsächlich von Bevölkerungsgruppen des Nahen Ostens und Europas ableiten, dass sie eine beträchtliche gemeinsame Abstammung mit anderen jüdischen Bevölkerungsgruppen besitzen und dass es keine Hinweise auf einen signifikanten genetischen Beitrag weder aus der Kaukasusregion selbst noch aus dem Norden gibt.

Die Autoren stellten fest, dass die Aschkenasim die größte Verwandtschaft und gemeinsame Abstammung erstens mit anderen jüdischen Gruppen aus Südeuropa, Syrien und Nordafrika aufweisen, zweitens aber sowohl mit Südeuropäern (wie Italienern) als auch mit modernen Levantiner (wie Drusen , Zyprioten, Libanesen und Samaritanern ). Die Studie ergab keine Verwandtschaft der Aschkenasim mit Bevölkerungsgruppen des Nordkaukasus und keine größere Verwandtschaft mit modernen Bevölkerungsgruppen des Südkaukasus und Ostanatoliens (wie Armeniern , Aserbaidschanern , Georgiern und Türken) als bei anderen Juden oder nichtjüdischen Bevölkerungsgruppen des Nahen Ostens (wie Kurden , Iranern, Drusen und Libanesen). ^{[ 266 ]}

Neben den genetischen Beiträgen benachbarter Europäer, Nahostbewohner und Nordafrikaner teilen aschkenasische Juden einige ostasiatische Haplogruppen, wie N9a, A und M33c, mit chinesischen Bevölkerungsgruppen. Man geht davon aus, dass dies auf ihren wirtschaftlichen und kulturellen Austausch entlang der Seidenstraße zurückzuführen ist . ^{[ 272 ]}

In der medizinischen und populationsgenetischen Literatur finden sich zahlreiche Hinweise auf aschkenasische Juden. Tatsächlich rührt das Bewusstsein für „aschkenasische Juden“ als ethnische Gruppe oder Kategorie größtenteils von der Vielzahl genetischer Krankheitsstudien her, die unter Juden durchgeführt wurden und über die viele in den Medien ausführlich berichtet wurden. Jüdische Bevölkerungsgruppen wurden aus verschiedenen Gründen gründlicher untersucht als die meisten anderen menschlichen Bevölkerungsgruppen:

• Jüdische Bevölkerungsgruppen, insbesondere die große aschkenasische jüdische Bevölkerung, eignen sich ideal für solche Forschungsstudien, da sie einen hohen Grad an Endogamie aufweisen und dennoch beträchtlich sind. ^{[ 273 ]}
• Jüdische Gemeinden sind vergleichsweise gut über die Genforschung informiert und unterstützen die Bemühungen der Gemeinde zur Erforschung und Prävention genetischer Erkrankungen. ^{[ 273 ]}

Das Ergebnis ist eine Form der Selektionsverzerrung . Dies hat mitunter den Eindruck erweckt, Juden seien anfälliger für genetische Erkrankungen als andere Bevölkerungsgruppen. ^{[ 273 ]} Angehörige der Gesundheitsberufe werden häufig darin geschult, Menschen aschkenasischer Abstammung als besonders gefährdet für Darmkrebs einzustufen . ^{[ 274 ]} Menschen aschkenasischer Abstammung haben ein deutlich höheres Risiko, Träger der Tay-Sachs-Krankheit zu sein , einer genetischen neurologischen Erkrankung, die häufig im frühen Kindesalter zum Tod führt. ^{[ 275 ]}

Genetische Beratung und Gentests werden häufig von Paaren in Anspruch genommen, bei denen beide Partner aschkenasischer Abstammung sind. Einige Organisationen, insbesondere Dor Yeshorim , bieten Screening-Programme an, um Homozygotie für die Gene , die entsprechende Krankheiten verursachen, zu verhindern. ^{[ 276 ] [ 277 ]}

• Jüdische ethnische Spaltungen
• Aschkenasische Juden in Israel
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• aschkenasisch-jüdischer Geheimdienst