Armenische Apostolische Kirche

Die Armenische Apostolische Kirche ( armenisch : Հայ Առաքելական Եկեղեցի , romanisiert :  Hay Aṙaqelakan Ékełetsi ) ^{[ Anmerkung 1 ]} ist die autokephale Nationalkirche Armeniens . Als Teil der Orientalisch-Orthodoxen Kirche zählt sie zu den ältesten christlichen Kirchen. ^{[ 7 ]} Die Armenische Apostolische Kirche verwendet den Armenischen Ritus . Das Königreich Armenien war der erste Staat in der Geschichte , der das Christentum (nach armenisch-apostolischer Tradition) unter der Herrschaft von König Tiridates III . aus der Dynastie der Arsakiden im frühen 4. Jahrhundert als Staatsreligion annahm . ^{[ 8 ] [ 9 ]}

Der Überlieferung nach entstand die Kirche im 1. Jahrhundert durch die Missionen der Apostel Bartholomäus und Thaddäus (Judas) . Der heilige Gregor der Erleuchter war ihr erster offizieller Primas . Sie wird mitunter auch als Armenisch-Apostolische Orthodoxe Kirche , Armenische Kirche oder Armenisch-Gregorianische Kirche bezeichnet . ^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]}

Die Armenische Apostolische Kirche sollte nicht mit der völlig eigenständigen Armenisch-Katholischen Kirche verwechselt werden , die eine katholische Ostkirche in Gemeinschaft mit dem Heiligen Stuhl ist . ^{[ 13 ]}

Die Armenische Apostolische Kirche bekennt sich zur apostolischen Sukzession durch die Apostel Bartholomäus ^{[ 14 ]} und Thaddäus (Judas) ^{[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]} . Der Überlieferung nach heilte Thaddäus Abgar V. von Edessa mit dem Bildnis von Edessa von Lepra , was im Jahr 330 n. Chr. zu dessen Bekehrung führte. Abgar beauftragte Thaddäus daraufhin, in ganz Armenien zu missionieren. Dort bekehrte er die Tochter König Sanatruks , die später zusammen mit Thaddäus den Märtyrertod erlitt , als Sanatruk vom Glauben abfiel . Anschließend kam Bartholomäus nach Armenien und brachte ein Marienbildnis mit , das er in einem Kloster aufstellte , das er über einem ehemaligen Tempel der Anahit gegründet hatte . Bartholomäus bekehrte daraufhin die Schwester Sanatruks, die wiederum eine weibliche Verwandte und den Apostel, der sie bekehrt hatte, den Märtyrertod erlitt. Beide Apostel weihten vor ihrer Hinrichtung einheimische Bischöfe, und einige andere Armenier waren von Jakobus dem Gerechten außerhalb Armeniens ordiniert worden . ^{[ 16 ] [ 17 ]} Gelehrte wie Bart Ehrman , Han JW Drijvers und Walter Bauer halten die Bekehrung Abgar V. ^{[ 18 ]} für eine Fiktion.

Laut Eusebius und Tertullian wurden armenische Christen von den Königen Axidares , Chosrow I. und Tiridates III. verfolgt , wobei letzterer von Gregor dem Erleuchter zum Christentum bekehrt wurde . ^{[ 15 ]} Das antike Armenien war der erste Staat, der das Christentum als Staatsreligion annahm, was Nina Garsoïan als „wahrscheinlich den entscheidendsten Schritt seiner Geschichte“ bezeichnet hat . ^{[ 19 ]} Diese Bekehrung grenzte es von seinen iranischen und mazedonischen Wurzeln ab und schützte es vor weiterem parthischen Einfluss. ^{[ 15 ] [ 19 ]} Mary Boyce zufolge erfolgte die Annahme des Christentums durch die arsakidisch-armenischen Herrscher teilweise als Akt des Widerstands gegen die Sassaniden . ^{[ 20 ]}

Als König Tiridates III. zwischen 300 und 301 das Christentum zur Staatsreligion Armeniens erhob, war es dort keine völlig neue Religion. Es hatte das Land mindestens seit dem dritten Jahrhundert durchdrungen und war möglicherweise sogar noch früher präsent. ^{[ 21 ]}

Tiridates ernannte Gregor zum ersten Katholikos der Armenischen Apostolischen Kirche und sandte ihn zur Weihe nach Cäsarea . Nach seiner Rückkehr ließ Gregor Götzenbilder zerstören, Kirchen und Klöster errichten und zahlreiche Priester und Bischöfe weihen . Während einer Meditation in der alten Hauptstadt Vagharshapat hatte Gregor eine Vision: Christus stieg zur Erde herab und schlug sie mit einem Hammer. An dieser Stelle erhob sich ein großer christlicher Tempel mit einem gewaltigen Kreuz. Er war überzeugt, dass Gott ihn dazu berufen hatte, dort die armenische Hauptkirche zu errichten. Mit der Hilfe des Königs tat er dies gemäß seiner Vision und benannte die Stadt in Etschmiadsin um , was „Ort der Herabkunft des Einziggeborenen “ bedeutet. ^{[ 22 ]}

Anfänglich war die Armenische Apostolische Kirche in die größere christliche Welt eingebunden und dem Bischof von Caesarea unterstellt. ^{[ 23 ]} Ihr Katholikos war auf dem Ersten Konzil von Nicäa (325) vertreten. Der heilige Vrtanes I. , der dritte Katholikos der Armenischen Apostolischen Kirche (333–341), sandte einen Brief mit konkreten Fragen an Makarios , den orthodoxen Bischof von Jerusalem (312–335/36). Dieser Brief wurde von einer Delegation armenischer Priester anlässlich der Encaenia , der Einweihung der Grabeskirche im September 335, nach Jerusalem gebracht. In seinem Brief an die Armenier aus dem Jahr 335 versucht Makarios , Unregelmäßigkeiten in den Initiationsriten der Taufe und der Eucharistie in der Armenischen Kirche zu korrigieren , indem er die in Jerusalem praktizierten Gebräuche darlegt. Dabei offenbart er die in Armenien praktizierten abweichenden Formen , die starke Anklänge an den alten ostsyrischen Ritus aufweisen . Die Orthopraxie wurde von Vrtanes und seinen armenischen Kollegen im Hinblick auf die liturgische Aufführung in Jerusalem konzipiert. Im Jahr 353 ernannte König Papas (Pap) Katholikos Husik, ohne ihn zuvor zur Beauftragung nach Caesarea zu entsenden. ^{[ 24 ]} Der armenische Katholikos war weiterhin auf dem Ersten Konzil von Konstantinopel (381) vertreten .

Da Gregor vom Bischof von Caesarea geweiht wurde, übernahm er auch den byzantinischen Ritus . Die armenische Kirche pflegte jedoch aufgrund des Einflusses der Kirche in Edessa , der großen Anzahl von Syrern in Armenien sowie der vielen syrischen Priester, die mit Gregor nach Armenien gekommen waren, auch den westsyrischen oder antiochischen Ritus. Da die Armenier zu jener Zeit kein eigenes Alphabet besaßen, lernten ihre Geistlichen Griechisch und Syrisch . Aus dieser Synthese entstand der neue armenische Ritus , der Ähnlichkeiten sowohl mit dem byzantinischen als auch mit dem antiochisch- syrischen Ritus aufwies. ^{[ 25 ]}

Das Christentum erfuhr im 5. Jahrhundert in Armenien eine Stärkung durch die Übersetzung der Bibel ins Armenische durch den einheimischen Theologen , Mönch und Gelehrten Mesrop Maschtots . Vor dem 5. Jahrhundert besaßen die Armenier zwar eine gesprochene Sprache, aber keine Schrift. Daher wurden Bibel und Liturgie in griechischer oder syrischer Schrift verfasst, bis Katholikos Sahak Partew Mesrop mit der Entwicklung des armenischen Alphabets beauftragte , das dieser um 405 n. Chr. vollendete . Anschließend wurden Bibel und Liturgie ins Armenische übersetzt und in der neuen Schrift geschrieben. Die Übersetzung der Bibel sowie von Werken der Geschichte, Literatur und Philosophie führte zu einer Blütezeit der armenischen Literatur und einer umfassenderen kulturellen Renaissance. ^{[ 26 ]}

Obwohl er nicht am Konzil von Ephesus (431) teilnehmen konnte , sandte Katholikos Isaak Parthijew (Sahak Part'ew) eine Botschaft, in der er dessen Beschlüssen zustimmte. ^{[ 27 ]} Nicht-doktrinäre Elemente auf dem Konzil von Chalcedon (451) führten jedoch zu gewissen Problemen.

Der Miaphysitismus verbreitete sich von Syrien nach Armenien und von dort nach Georgien und ins kaukasische Albanien . ^{[ 28 ]}

In den Jahren 609–610 fand unter der Herrschaft von Katholikos Abraham I. von Aghbatank und Fürst Smbat Bagratuni das Dritte Konzil von Dvin statt , an dem Geistliche und Laien teilnahmen. Die georgische Kirche war mit der armenischen Kirche uneins, da sie die Christologie von Chalcedon anerkannte. Ziel des Konzils war die Klärung des Verhältnisses zwischen den beiden Kirchen. Nach dem Konzil verfasste Katholikos Abraham eine Enzyklika an das Volk, in der er Katholikos Kurion der georgischen Kirche und seine Anhänger für das Schisma verantwortlich machte. Das Konzil erließ keine neuen Kanones; es schloss die Georgier lediglich vom Empfang der Kommunion in der armenischen Kirche aus. ^{[ 29 ] [ 30 ]}

Im Jahr 862 hielten die Armenische Apostolische Kirche und die Syrisch-Orthodoxe Kirche von Antiochia das Konzil von Schirakawan mit der Orthodoxen Kirche ab. Ziel des Konzils war die Suche nach christlicher Einheit und die Klärung christologischer Positionen. ^{[ 31 ]} Später im 12. Jahrhundert hielten die Armenier das Konzil von Hromkla ab, um eine angestrebte Wiedervereinigung mit der Orthodoxen Kirche abzuschließen . ^{[ 32 ] [ 33 ]}

Im 15. Jahrhundert nahm die Armenische Kirche am Konzil von Basel-Ferrara-Florenz teil , einem gemeinsamen Bemühen der römisch-katholischen , der orthodoxen und der orientalisch-orthodoxen Kirchen um die Einheit der christlichen Kirchen. ^{[ 34 ]} Keines dieser Konzilien führte jedoch zu einer dauerhaften Wiedervereinigung der verschiedenen christlichen Kirchen.

Im Jahr 1903 unternahm die zaristische Regierung des Russischen Reiches Schritte, um das Eigentum der Armenischen Kirche zu konfiszieren, ^{[ 35 ]} das jedoch bis 1905 zurückgegeben wurde.

Während des Ersten Weltkriegs wurde die armenische Kirche vom Osmanischen Reich verfolgt . Im Zuge des Krieges fand der Völkermord an den Armeniern statt, bei dem Geistliche wie Laien verfolgt und ermordet wurden, um die Region ethnisch zu säubern . ^{[ 36 ]} Während und nach dem Völkermord an den Armeniern breitete sich die armenische Diaspora aus und brachte das armenisch-apostolische Christentum mit sich.

Am 23. April 2015 sprach die Armenische Apostolische Kirche alle Opfer des Völkermords an den Armeniern heilig ; dieser Gottesdienst gilt als der größte Heiligsprechungsgottesdienst der Geschichte. ^{[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]} Die am häufigsten genannte Opferzahl liegt bei etwa 1,5 Millionen, Schätzungen schwanken jedoch zwischen 700.000 und 1.800.000. Es war die erste Heiligsprechung durch die Armenische Apostolische Kirche seit vierhundert Jahren. ^{[ 40 ]}

Wie alle orientalisch-orthodoxen Kirchen wurde auch die Armenische Kirche historisch von römisch-katholischen und orthodoxen Theologen als „miaphysitisch“ bezeichnet, da sie die Beschlüsse des Konzils von Chalcedon ablehnte , welches den Glauben an die eine inkarnierte Natur Christi ( Monophysis ) durch Eutyches verurteilte. Die Armenische Kirche folgt dieser Formel nicht, sondern bekennt sich zum Miaphysitismus, der sich davon unterscheidet. Die Armenische Kirche löste sich 610, während des Dritten Konzils von Dvin, auf dem die chalcedonische dyophysitische Christologie verworfen wurde, offiziell von Rom und Konstantinopel . ^{[ 41 ]}

Wie andere orientalisch-orthodoxe Kirchen argumentiert auch die Armenische Apostolische Kirche ^{[ 42 ]} , dass die Bezeichnung „Monophysitismus“ ihre Position nicht korrekt beschreibt. ^{[ 43 ]} Sie betrachtet die von Eutyches gelehrte und in Chalcedon verurteilte Lehre als Häresie und lehnt die vom Konzil von Chalcedon festgelegte Formel ab. ^{[ 43 ]} Die Armenische Kirche hält stattdessen an der Lehre Kyrills von Alexandrien fest, der auch von den chalcedonischen Kirchen als Heiliger verehrt wird . Kyrill beschrieb Christus als ein Wesen mit einer einzigen inkarnierten Natur, in der die göttliche und die menschliche Natur vereint sind (Miaphysis). Um diese Position vom eutychianischen und anderen Ausprägungen des Monophysitismus zu unterscheiden, wird sie als Miaphysitismus bezeichnet . ^{[ 44 ] [ 45 ]} Während das Präfix "mono-" (< griechisch μονο- < μόνος) "einzeln, allein, nur" bedeutet, ^{[ 46 ] [ 47 ]} und damit die singuläre Natur Christi betont, bedeutet "mia" (μία "eins" FEM ), ^{[ 48 ]} einfach nur "eins" und lässt eine zusammengesetzte Natur zu.

Ökumenisch verabschiedeten die armenische und die römisch-katholische Kirche eine gemeinsame christologische Erklärung. ^{[ 49 ]} Dasselbe taten die koptische, die syrisch-orthodoxe und die malankara-orthodoxe Kirche. ^{[ 50 ] [ 51 ]}

Die Armenische Kirche weiht keine Frauen zum Priesteramt. ^{[ 52 ]} Historisch gesehen wurden jedoch Ordensfrauen innerhalb eines Klosters zu Diakoninnen geweiht. ^{[ 53 ]} Bei der Diakonenweihe „werden Männer und Frauen nach demselben Ritus geweiht, wobei beide die Aufgaben des Evangeliumsgesangs und des Dienstes in der Göttlichen Liturgie übernehmen.“ ^{[ 54 ]} Ordensfrauen wirken in der Regel nicht in traditionellen Pfarrkirchen oder Kathedralen, obwohl die verstorbene Schwester Hripseme in öffentlichen Gottesdiensten, unter anderem in den Vereinigten Staaten, mitwirkte. ^{[ 55 ]} Die letzte Ordensdiakonin der Armenischen Kirche war Schwester Hripsime Sasounian (gestorben 2007), und am 25. September 2017 wurde Ani-Kristi Manvelian, eine 24-jährige Frau, in der St.-Sarkis-Mutterkirche in Teheran als erste Gemeindediakonin seit vielen Jahrhunderten geweiht. ^{[ 56 ]}

Frauen dienen auch als Ministrantinnen und Lektorinnen, insbesondere in kleinen Gemeinden, wo nicht genügend Jungen oder Männer regelmäßig zur Verfügung stehen. ^{[ 57 ] [ 58 ]} Häufig engagieren sich Frauen in der Kirche im Chor und an der Orgel, in Pfarrgemeinderäten, als Freiwillige bei kirchlichen Veranstaltungen, Spendenaktionen und im Sonntagsschulunterricht, als Unterstützerinnen in Frauenvereinen und als Mitarbeiterinnen in der Kirchenverwaltung. Ist der Pfarrer verheiratet , spielt seine Frau in der Regel eine aktive Rolle in der Gemeinde und wird mit dem Titel Yeretzgin angesprochen . ^{[ 59 ] [ 60 ]}

Laut dem 1910 erschienenen Werk „The Armenian Church“ von Erzdiakon Dowling bestand die Armenische Apostolische Kirche aus vier Patriarchalprovinzen mit damals 72, 6 bzw. 2 Diözesen in der Türkei , Russland und dem Iran . ^{[ 61 ]}

Die Armenische Apostolische Kirche hat derzeit zwei Katholikosale . Zum einen den Mutterstuhl von Etschmiadsin , der vom Katholikos aller Armenier geleitet wird und seinen Sitz in Etschmiadsin , Armenien , hat. Zum anderen den Heiligen Stuhl von Kilikien , der vom Katholikos von Kilikien geleitet wird und seit 1930 seinen Sitz in Antelias , Libanon , hat .

Die Armenisch-Katholische Kirche ist von der Armenisch-Apostolischen Kirche völlig unabhängig und wird von einem eigenen Patriarchen-Katholikos geleitet. ^{[ 13 ]} Sie steht außerdem in voller Kirchengemeinschaft mit dem Heiligen Stuhl in Rom und gehört zu den autonomen katholischen Ostkirchen .

Die Armenische Apostolische Kirche hat zwei Patriarchate hoher Autorität, die beide der Jurisdiktion des Katholikos aller Armenier unterstehen :

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  The Armenian Patriarchate of Jerusalem ( Armenian : Առաքելական Աթոռ Սրբոց Յակովբեանց Յերուսաղեմ, literally Apostolic Seat of St. James in Jerusalem ), whose seat is in the Armenian Viertel von Jerusalem . An der Spitze steht seit 2013 der Patriarch von Jerusalem, Erzbischof Nourhan Manougian .
• The Armenian Patriarchate of Constantinople ( Armenian : Պատրիարքութիւն Հայոց Կոստանդնուպոլսոյ ) and All of Turkey, which has jurisdiction in the modern-day Republic of Turkey. Ihr Sitz befindet sich in Istanbul, Türkei, und wird seit 2019 vom armenischen Patriarchen von Konstantinopel, Erzbischof Sahak II. Mashalian , geleitet . ^{[ 62 ]}

Folgende Eparchien sind primär dem Katholikat von ganz Armenien am Mutterstuhl des Heiligen Etschmiadsin zugeordnet: ^{[ 63 ]}

Europa

Folgende Diözesen gehören derzeit zum Katholikat von Kilikien: ^{[ 64 ]}

Quelle: ^{[ 65 ]}

Externe Videos
Militärseelsorgeprogramm in der armenischen Armee (Vorbereitungen für die Parade)

Das Militärseelsorgeprogramm der Armenischen Kirche wurde gegründet, um der christlichen Bevölkerung Armeniens zu dienen. Es besteht aus mehr als 50 Geistlichen, die als Militärseelsorger bei den armenischen Streitkräften tätig sind . Sie organisieren verschiedene religiöse Programme im Militär, darunter Vorträge und Gebete. ^{[ 66 ]}

Der Status der Armenischen Apostolischen Kirche in Armenien ist in der Verfassung des Landes festgelegt . Artikel 8.1 der armenischen Verfassung besagt: „Die Republik Armenien erkennt die ausschließliche historische Mission der Armenischen Apostolischen Heiligen Kirche als Nationalkirche im spirituellen Leben, in der Entwicklung der nationalen Kultur und in der Bewahrung der nationalen Identität des armenischen Volkes an.“ Unter anderem hat der Ethnograf Hranush Kharatyan die Verfassungsmäßigkeit des Begriffs „Nationalkirche“ in Frage gestellt. ^{[ 67 ]}

Im Jahr 2009 wurden weitere Verfassungsänderungen entworfen, die es nicht-traditionellen Religionsgemeinschaften unter Strafe stellen sollten, Anhänger der Armenischen Apostolischen Kirche zu missionieren. Minderheitengruppen sollten zudem verboten werden, Misstrauen gegenüber anderen Glaubensrichtungen zu schüren. ^{[ 68 ]} Hrant Bagratyan , ehemaliger Ministerpräsident Armeniens, verurteilte die enge Verbindung der Armenischen Apostolischen Kirche mit der armenischen Regierung und bezeichnete die Kirche als eine „unantastbare“ Organisation, die ihre Einnahmen und Ausgaben geheim halte. ^{[ 69 ]}

Die Armenische Apostolische Kirche wird von vielen als Hüterin der armenischen nationalen Identität angesehen. ^{[ 70 ]} „Über ihre Rolle als religiöse Institution hinaus gilt die Apostolische Kirche traditionell als Fundament für die Entwicklung der armenischen nationalen Identität als Gottes auserwähltes Volk.“ ^{[ 71 ]} Laut einer Umfrage des Pew Research Center aus dem Jahr 2018 gaben in Armenien 82 % der Befragten an, dass es für sie sehr oder eher wichtig sei, Christ zu sein, um sich als Armenier zu fühlen. ^{[ 72 ]} In einer Umfrage aus dem Jahr 2024 in Armenien bezeichneten sich 79 % der Befragten als Mitglieder der Armenischen Apostolischen Kirche. ^{[ 73 ]}

Einer Umfrage aus dem Jahr 2015 zufolge vertrauen 79 % der Armenier der Kirche, während 12 % weder Vertrauen noch Misstrauen zeigen und 8 % der Kirche misstrauen. ^{[ 74 ]}

Da sowohl Ost- als auch Westarmenien unter persische und osmanische Herrschaft gerieten, war die Armenische Apostolische Kirche das Zentrum vieler armenischer Befreiungsaktivitäten. ^{[ 75 ]}

Nach der bolschewistischen Revolution und der darauffolgenden sowjetischen Besetzung Armeniens wurden alle funktionierenden religiösen Institutionen in der NKAO geschlossen und Geistliche oft entweder verbannt oder erschossen.

Nach einiger Zeit nahm die Armenische Apostolische Kirche ihre Aktivitäten wieder auf. Es fanden Hochzeiten, Taufen und jeden Sonntag der Patarag-Gottesdienst statt, die Teilnahme war freiwillig. Seit 1989 hat die Armenische Apostolische Kirche weltweit über 30 Kirchen restauriert oder neu errichtet. 2009 erließ die Regierung der Republik Arzach ein Gesetz mit dem Titel „Gewissensfreiheit und Religionsfreiheit“. Artikel 8 dieses Gesetzes legte fest, dass nur die Armenische Apostolische Kirche auf dem Gebiet der Republik Arzach predigen darf. Das Gesetz sah jedoch Verfahren vor, die es anderen Religionsgemeinschaften ermöglichten, eine Genehmigung der Regierung zu erhalten, wenn sie innerhalb der Republik Gottesdienste abhalten wollten. ^{[ 76 ]} Seit dem Untergang von Arzach ist die Bevölkerung nach Armenien zurückgekehrt oder in die Diaspora verstreut.

Außerhalb Westasiens gibt es bedeutende armenisch-apostolische Gemeinden in verschiedenen Ländern. Im Jahr 2024 zählte die Kirche 600.000 Mitglieder in Nordamerika und 10.000 Mitglieder in Südamerika; in Europa hatte sie 25.000 Mitglieder. ^{[ 77 ]}

Das armenische Patriarchat von Konstantinopel in der Türkei und die armenische Apostolische Kirche des Iran entwickelten sich zu bedeutenden Gemeinschaften in der Diaspora. Diese Kirchen repräsentierten die größten christlichen ethnischen Minderheiten in überwiegend muslimischen Ländern. ^{[ 78 ] [ 79 ]}

Bemerkenswert ist, dass die armenische Diaspora innerhalb des Vereinigten Königreichs gewachsen ist. Die armenisch-apostolischen Gläubigen hatten im Jahr 2024 drei bedeutende armenische Kirchen: St. Sarkis in Kensington , ^{[ 80 ]} London; St. Yeghiche in South Kensington , London; ^{[ 81 ]} und Holy Trinity in Manchester . ^{[ 82 ]}

In Äthiopien gibt es seit den 1920er Jahren eine armenische Kirche, zu der Gruppen von Armeniern eingeladen wurden. ^{[ 83 ] [ 84 ]}

Mitte des 20. Jahrhunderts verschärfte sich die Spaltung innerhalb der Armenischen Apostolischen Kirche in den Vereinigten Staaten. Vor dem Schisma waren die Armenischen Apostolischen Kirchen weitgehend unter der Jurisdiktion des Mutterstuhls von Etschmiadsin vereint, der 1898 die Armenische Diözese von Amerika gegründet hatte, um die wachsende Einwanderergemeinschaft zu betreuen.

The schism was primarily shaped by ideological clashes, since Armenia’s Sovietization in 1920, the Armenian diaspora got polarized between those who chose to affiliate themselves with the Armenian Soviet Socialist Republic (primarily the leftist Hnchak and liberal Ramgavar parties), and those who rejected the Soviet occupation, the latter group consisting mainly of Armenian nationalists from the Armenian Revolutionary Federation (Dashnak).

For the Armenian diaspora, these political divides spilled into intrasectarian conflicts within the Church. One of the key catalysts was the assassination of the Arcbhishop Leon Tourian on Christmas Eve in 1933. Archbishop Tourian was the Primate of the Eastern Diocese of the Armenian Apostolic Church, headquartered in New York City, and it was under the jurisdiction of the Mother See of Holy Etchmiadzin, which was now located in Soviet Armenia. His assassination was linked to the Dashnak party, which opposed his ties to the Soviet-controlled church. This deepened the divisions within the diaspora, which hardened the sectarian dimensions of the two ecclesiastical headquarters. In the following decades these tensions became institutionalized, and by the late 1950s Armenian Apostolic parishes in the United States had organized into two separate church jurisdictions: the Eastern Diocese, headquartered in New York City, under the jurisdiction of the Mother See of Holy Etchmiadzin, and the Western Diocese, based in Los Angeles, under the jurisdiction of the Holy See of Cilicia. The liturgy of the Churches remains similar, but the division reflects how ideological differences within the diaspora produced sectarian categories within the Church.

Early medieval opponents of the Armenian Church in Armenia included the Paulicians (7th–9th centuries) and the Tondrakians (9th–11th centuries).

The power relationship between Catholic and secular rulers was sometimes a source of conflict. In 1037 king Hovhannes-Smbat of Ani deposed and imprisoned Catholicos Petros, who he suspected of holding pro-Byzantine views, and appointed a replacement catholicos. This persecution was highly criticized by the Armenian clergy, forcing Hovhannes-Smbat to release Petros and reinstall him to his former position. In 1038 a major ecclesiastical council was held in Ani, which denied the king the right to elect or remove a catholicos.^[85]

Gerard Libaridian erklärte, da die Armenier die Kirche als nationale Institution betrachteten, müsse diese „jederzeit respektiert und geschützt werden. Daher wird die kritische Haltung gegenüber armenischen historischen Institutionen selten auf die Armenische Kirche angewendet, da sie als ehrwürdige Institution gilt, die alle Armenier vereint.“ ^{[ 91 ]} Der Religionswissenschaftler Stepan Danielyan sagte 2013: „Nach der Unabhängigkeit Armeniens infolge des Zusammenbruchs der Sowjetunion wurden große Erwartungen an die Kirche gestellt, die jedoch nicht erfüllt wurden. Die Kirche ignoriert weiterhin die Sorgen der meisten Menschen – lebenswichtige soziale, wirtschaftliche und politische Probleme sowie endlose Korruptionsskandale.“ ^{[ 92 ]}

Im unabhängigen Armenien wurde die Armenische Apostolische Kirche trotz der formalen Trennung von Kirche und Staat in Armenien häufig wegen ihrer vermeintlichen Unterstützung der Regierungen von Robert Kotscharjan und Sersch Sargsjan kritisiert. ^{[ 93 ] [ 94 ] [ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]} Laut dem ehemaligen Premierminister Hrant Bagratjan seien Religion und Staatsführung „völlig vermischt“. Er bezeichnete die Kirche als eine „unantastbare“ Organisation, die ihre Einnahmen und Ausgaben geheim halte. ^{[ 98 ]} Auch der großflächige Bau neuer Kirchen während der Unabhängigkeitszeit ^{[ 99 ]} und die Vernachlässigung gefährdeter historischer Kirchen durch die Apostolische Kirche (und die Regierung) wurden kritisiert. ^{[ 100 ]}

In den letzten Jahren gerieten einige hochrangige Kirchenvertreter in Kontroversen. ^{[ 100 ]} 2013 wurden Navasard Ktchoyan, Erzbischof der Diözese Araratian , und Premierminister Tigran Sargsyan beschuldigt, mit einem Geschäftsmann zusammengearbeitet zu haben, der beschuldigt wurde, einen Bankkredit in Höhe von 10,7 Millionen US-Dollar gewaschen und den Großteil davon auf von ihm kontrollierten Konten in Zypern deponiert zu haben. ^{[ 101 ]} 2011 wurde bekannt, dass Ktchoyan einen Bentley (im Wert von 180.000 bis 280.000 US-Dollar) fährt. Angesichts der Armutsquote von 34 % in Armenien nannte der Asbarez- Redakteur Ara Khachatourian dies „nichts anderes als Blasphemie“. Er fügte hinzu: „Erzbischof Ktchoyans rücksichtsloses Verhalten ist aufgrund seiner Position in der Armenischen Kirche umso inakzeptabler.“ ^{[ 102 ]}

Im Oktober 2013 erklärte Pater Asoghik Karapetyan, Direktor des Museums des Mutterstuhls von Etschmiadsin, im Fernsehen, dass ein nicht-apostolischer Armenier kein „wahrer Armenier“ sei. Ein Sprecher der Armenischen Apostolischen Kirche erklärte, dies sei seine persönliche Ansicht. ^{[ 103 ]} Die Aussage stieß auf erhebliche Kritik, ^{[ 104 ]} Asoghik ruderte jedoch nicht zurück. ^{[ 105 ]} In einem Leitartikel der liberalen Tageszeitung Aravot schlug Aram Abrahamyan vor, religiöse Identität nicht mit nationaler (ethnischer) Identität gleichzusetzen, und es sei jedem Einzelnen freigestellt, unabhängig von der Religion zu entscheiden, ob er Armenier sei oder nicht. ^{[ 106 ]}

Im Jahr 2019 veröffentlichte die Kirche eine Erklärung, in der sie sich gegen die Ratifizierung der Istanbul-Konvention zur Verhütung und Bekämpfung von Gewalt gegen Frauen und häuslicher Gewalt aussprach, da die Konvention Rechte für Transgender- Personen anerkenne. ^{[ 107 ]}

• Armenischer Kalender (in der Neuzeit vorwiegend religiös)
• Religion in Armenien
• Armenisch-Katholische Kirche
• Armenische Kirchenarchitektur

• Liste der Katholikoi von Armenien
• Liste der armenischen Katholikoi von Kilikien
• Liste der armenischen Patriarchen von Konstantinopel
• Liste der armenischen Patriarchen von Jerusalem

• Webseite der Armenischen Kirche Mutterstuhl von Etschmiadsin
• Webseite der Armenischen Kirche des Katholikats von Kilikien
• Armenisches Patriarchat von Jerusalem