Katholische Friedenstraditionen

Die katholischen Friedenstraditionen wurzeln in biblischen und klassischen Traditionen und setzen sich bis in die heutige Praxis des 21. Jahrhunderts fort. Aufgrund ihrer langen Geschichte und ihrer geografischen und kulturellen Vielfalt umfasst diese katholische Tradition zahlreiche Strömungen und Einflüsse religiöser und säkularer Friedensbemühungen sowie viele Aspekte des christlichen Pazifismus , des gerechten Krieges und der Gewaltlosigkeit .

Die katholische Tradition als Ganzes unterstützt und fördert Friedensbemühungen. ^{[ 1 ]} Friedensarbeit ist ein integraler Bestandteil der katholischen Soziallehre . ^{[ 2 ]}

Die Geschichte der Friedensarbeit in der katholischen Tradition spiegelt die religiösen Vorstellungen von Frieden wider, die mit positiven Tugenden wie der Liebe und dem persönlichen und sozialen Wirken für Gerechtigkeit verbunden sind. Das griechische Wort für Frieden ist „eirene“ , das römische „ pax“ und in der hebräischen Bibel „ shalom“ .

Für die frühen Römer bedeutete „Pax“, in einem Zustand der Eintracht zu leben, in dem Zwietracht und Krieg nicht existierten. In seinen „ Meditationen “ (oder „ An sich selbst“ ) beschreibt der römische Kaiser Marcus Aurelius Frieden als einen Zustand ungestörter Ruhe. Das deutsche Wort „Peace“ leitet sich letztlich von seiner Wurzel, dem lateinischen „Pax“, ab.

Schalom ( hebräisch : שלום ) ist das Wort für Frieden in der hebräischen Bibel ( Tanach oder hebräisch : תנ"ך ) und hat darüber hinaus weitere Bedeutungen, die sich auf das Wohlbefinden beziehen, einschließlich der Verwendung als Gruß.

Die griechische Bedeutung von Frieden, die im Wort eirene enthalten ist , entwickelte sich im Laufe der griechisch-römischen Zivilisation von landwirtschaftlichen Bedeutungen wie Wohlstand, Fruchtbarkeit und Sicherheit des Heims, wie sie in Hesiods Werken und Tagen enthalten sind , zu innerlicheren Bedeutungen von Frieden, wie sie von den Stoikern, wie beispielsweise Epiktet, formuliert wurden .

Eirene ist das Wort, das im Neuen Testament allgemein für Frieden verwendet wird. Es ist eines der zwanzig Wörter, die in der Septuaginta , der griechischen Übersetzung der Hebräischen Bibel, verwendet werden. Diese Übersetzung war in den überwiegend griechischsprachigen jüdischen Gemeinden der griechisch-römischen Welt verbreitet. Vor allem durch die Verwendung des Griechischen in der Septuaginta wurde das griechische Wort „ eirene“ mit der gesamten religiösen Bildsprache und dem Reichtum des Wortes „Schalom“ aus der Hebräischen Bibel angereichert, die sich im Laufe der Geschichte des jüdischen Volkes entwickelt hatten. Die Verwendung der griechischen Bibel als Grundlage für die Vulgata- Übersetzung des Heiligen Hieronymus ins Lateinische brachte dann all diese neuen Bedeutungen von „eirene“ in das lateinische Wort „pax“ ein und wandelte es von einem Begriff für die durch das Schwert auferlegte Ordnung, die Pax Romana , zum zentralen Bild des Friedens im westlichen Christentum . ^{[ 3 ]}

Die Evangelien schildern die Geburt Jesu als Beginn eines neuen Zeitalters des Friedens. Im Lukasevangelium feiert Zacharias seinen Sohn Johannes :

Und du, Kind, wirst Prophet des Höchsten genannt werden, denn du wirst vor dem Herrn hergehen, um seine Wege zu bereiten, um seinem Volk die Erkenntnis des Heils zu verkünden durch die Vergebung ihrer Sünden, aufgrund der barmherzigen Liebe unseres Gottes, durch die uns das Morgenrot aus der Höhe besuchen wird, um denen zu leuchten, die in Finsternis und Todesschatten sitzen, und um unsere Füße auf den Weg des Friedens zu lenken. ^{[ 4 ]}

Und später erscheinen die Engel den Hirten in Bethlehem: „Und plötzlich war da eine Menge der himmlischen Heerscharen bei dem Engel, die Gott lobten und sprachen: ‚Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden den Menschen seines Wohlgefallens‘“ ^{[ 5 ]} – ein Friede, der sich von der Pax Romana unterscheidet . ^{[ 6 ]}

Die Bergpredigt (Mt 5,1–16) und die Feldpredigt (Lk 6,20–45) fassen zusammen mit dem Aufruf zur Feindesliebe (Mt 5,38–48) Jesu Lehre von der Friedensstiftung zusammen. Laut Gabriel Moran plädiert die Bergpredigt nicht für die Unterwerfung unter Unterdrücker, sondern für eine Strategie, „Feinde zu entfesseln, um sie für sich zu gewinnen“. ^{[ 7 ]}

Die Geschichte von der Heilung des Dieners des Hauptmanns legt John Eppstein nahe, dass Jesus den Militärdienst nicht als Sünde ansah, da er den Soldaten nicht wegen seines Berufs tadelte, sondern ihn für seinen Glauben lobte. Auch verlangte Petrus von Kornelius nach seiner Taufe weder den Rücktritt von seinem Amt noch Desertion. ^{[ 8 ]} Johannes der Täufer riet den Soldaten: „Erpresst niemanden, beschuldigt niemanden fälschlich und seid zufrieden mit eurem Sold.“ ^{[ 9 ]}

Das frühe Christentum war relativ pazifistisch. ^{[ 10 ]} Clemens von Alexandria schrieb: „Wenn du dich als Teil von Gottes Volk anmeldest, ist der Himmel deine Heimat und Gott dein Gesetzgeber. Und was sind seine Gesetze? Du sollst nicht töten. Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst. Wenn dich jemand auf die eine Wange schlägt, halte ihm auch die andere hin.“ (Protrepticus 10) ^{[ 11 ]}

Die frühen Christen erwarteten die baldige Wiederkunft des Herrn in Herrlichkeit, so sehr, dass Paulus einige von ihnen aufforderte, wieder ihrer Arbeit nachzugehen. ^{[ 12 ]} Im Allgemeinen waren sie nicht stark in die größere Gemeinde eingebunden. Als deutlich wurde, dass ein differenzierteres Verständnis erforderlich war, erkannten die Christen, dass sie, um gesellschaftlich zu bestehen, nicht in den Grenzen ihrer eigenen Gemeinde verharren konnten. ^{[ 13 ]}

Paulus schrieb: „Jedermann ordne sich den übergeordneten Autoritäten unter; denn es gibt keine Autorität außer von Gott, und die bestehenden Autoritäten sind von Gott eingesetzt. … Deshalb zahlt ihr auch Steuern, denn die Obrigkeiten sind Gottes Diener, die sich eben diesem Dienst widmen. Entrichtet, was ihnen zusteht: Steuern, wem Steuern gebühren, Zoll, wem Zoll gebühren, Respekt, wem Respekt gebührt, Ehre, wem Ehre gebührt.“ ^{[ 14 ]}

Die frühe christliche Kirche vertrat die Auffassung, dass Christen in keinem Krieg zu den Waffen greifen sollten ^{[ 7 ]} , und rang daher mit dem Versuch, die Pflicht zum guten Bürger mit der Frage in Einklang zu bringen, ob es zulässig sei, zur Verteidigung des eigenen Landes zu den Waffen zu greifen. Es entstand eine Kluft zwischen der Argumentation der Moraltheoretiker und dem Handeln des einzelnen Bürgers.

Bereits im zweiten Jahrhundert begannen Christen in großer Zahl am römischen Militär, der Polizei und der Regierung teilzunehmen. ^{[ 15 ]} Der Militärdienst bot eine Möglichkeit, den Lebensunterhalt zu verdienen, und an den Grenzen des Reiches bestand die Notwendigkeit, sich gegen Barbareneinfälle zu verteidigen. Als die Armee zunehmend Aufgaben im Bereich der Polizeiarbeit übernahm – Verkehrs- und Zollkontrolle, Brandbekämpfung, Festnahme von Kriminellen und Banditen, Aufrechterhaltung der Ordnung, Niederschlagung von Straßenkämpfen sowie die für die römische Armee typischen Ingenieur-, Räumungs- und Bauarbeiten –, wurde diese Entscheidung weniger problematisch. ^{[ 13 ]} Die Zahl der Soldaten, die später zu den Märtyrern zählten, belegt, dass viele Christen trotz ihrer Abneigung gegen den Krieg im Militär dienten. ^{[ 8 ]}

Ab etwa Mitte des zweiten Jahrhunderts wurde von Offizieren der römischen Armee erwartet, dass sie am Kaiserkult teilnahmen und dem Kaiser Opfer darbrachten. Während der Herrschaft Diokletians wurde diese Pflicht auf die unteren Ränge ausgeweitet, um diejenigen zu prüfen, die im Verdacht standen, Christen zu sein. Christen wurde daher geraten, sich nicht zum Militärdienst zu melden, um unnötige Blutschuld und die Gefahr des Götzendienstes zu vermeiden, sollten aber dennoch weiterhin für die weltlichen Obrigkeiten beten. ^{[ 8 ]}

Zu den bekannteren Soldatenheiligen zählen der heilige Marinus , Marcellus von Tanger , Maximilian von Tebessa und Martin von Tours .

Verfolgungen waren sporadisch und im dritten Jahrhundert größtenteils lokal begrenzt. Im Großen und Ganzen schenkte die römische Regierung dem Christentum wenig Beachtung. ^{[ 15 ]}

Christen versuchten, dem Gebot der Feindesliebe zu folgen und gleichzeitig dem Bösen zu widerstehen, selbst wenn dies Verfolgung und Tod bedeutete: Sie waren die Märtyrer . Das Wort „Märtyrer “ stammt aus dem Griechischen und bedeutet „Zeuge“. Die frühen Märtyrer folgten einer langen Tradition; Johannes der Täufer wurde enthauptet, weil er „die Wahrheit aussprach“. Vorbilder waren unter anderem der heilige Stephanus , die Apostel Jakobus , Philippus und Matthäus . ^{[ 15 ]} Laut Josephine Laffin bewies das Martyrium allen, dass Christus den Tod besiegt hatte und dass der Heilige Geist die Kirche in ihrem Kampf gegen Finsternis und Böses stärkte. ^{[ 16 ]}

Die Märtyrer von Córdoba waren 48 christliche Märtyrer, die im 9. Jahrhundert im muslimisch beherrschten Al-Andalus lebten. Ihre Hagiographie beschreibt detailliert ihre Hinrichtungen wegen vorsätzlich herbeigeführter Kapitalverbrechen gegen islamisches Recht in Al-Andalus. Die von Eulogius aufgezeichneten Märtyrertaten ereigneten sich zwischen 851 und 859; bis auf wenige Ausnahmen provozierten die Christen ihre Hinrichtung durch öffentliche Erklärungen, die taktisch so gewählt waren, dass sie den Märtyrertod herbeiführten, indem sie vor den muslimischen Autoritäten erschienen, um den Islam zu verurteilen. Die Märtyrer verursachten Spannungen nicht nur zwischen Muslimen und Christen, sondern auch innerhalb der christlichen Gemeinschaft. Im Dezember 852 beriefen Kirchenführer ein Konzil in Córdoba ein, das die Gefallenen ehrte, aber die Christen aufrief, vom Märtyrertod abzusehen.

Neuere historische Interpretationen der Märtyrerbewegung werfen Fragen nach ihrem Wesen auf. Kenneth Baxter Wolf sieht ihre Ursache in „spiritueller Angst“ und dem Bußaspekt des iberischen Christentums des 9. Jahrhunderts. ^{[ 17 ]} Clayton J. Drees ^{[ 18 ]} sieht ihre Motive in einem „pathologischen Todeswunsch, dem Produkt eines unausgesprochenen Hasses auf die Gesellschaft, der sich nach innen gegen sie selbst gerichtet hatte“, und anderen angeborenen „psychologischen Ungleichgewichten“. Jessica A. Coope vermutet, dass sie einen Protest gegen den Assimilationsprozess darstellte und dass die Märtyrer ihre Entschlossenheit demonstrierten, ihre christliche Identität zu bekräftigen. ^{[ 19 ]}

Mit dem Triumph Konstantins als alleiniger römischer Kaiser im Jahr 313 erlangte die Märtyrerkirche Anerkennung und wurde bald zur Staatsreligion. Konstantin ließ ein Emblem auf die Schilde seiner Soldaten prägen, das unterschiedlich interpretiert wurde, beispielsweise als Darstellung der „Unbesiegbaren Sonne“ oder als Chi-Rho- Symbol . Eileen Egan zitiert Burkhardts Bemerkung, dass es sich um „ein Emblem handelte, das jeder nach Belieben interpretieren konnte, auf das sich aber die Christen selbst bezogen.“ ^{[ 20 ]}

Als Reichsreligion war ihr Überleben eng mit dem Schicksal des Reiches verbunden. Die zunehmenden Barbareneinfälle bedrohten daher beide, und die Verteidigung des Reiches war zum Schutz des Christentums geboten. Die anfängliche Tendenz zum Pazifismus schwächte sich ab. ^{[ 13 ]}

Ambrosius von Mailand , ehemaliger Prätorianerpräfekt Norditaliens und späterer Bischof von Mailand, bewahrte das christliche Gebot, Gewalt nur dann anzuwenden, wenn dies zum Schutz wichtiger gesellschaftlicher Werte erforderlich war. Obwohl er Gewalt zur Selbstverteidigung ablehnte, argumentierte er, dass Nächstenliebe den Schutz des Nächsten gebiete. ^{[ 21 ]} „Wer seinem Mitmenschen nicht den Schaden zufügt, wenn er dazu in der Lage ist, ist genauso schuldig wie derjenige, der ihm Schaden zufügt.“ ^{[ 20 ]}

Als Kaiserin Justina die Übergabe der neuen Basilika in Mailand an die Arianer anstrebte, besetzte Ambrosius sie, unterstützt von den Gläubigen, selbst – ein Vorgehen, das Egan als Beispiel für gewaltlosen Widerstand wertet. ^{[ 20 ]}

In Anlehnung an Ambrosius vertrat Augustinus die Ansicht, dass der Christ, in Nachahmung Jesu, sich nicht mit Gewalt verteidigen solle, jedoch die Pflicht habe, einem angegriffenen Opfer beizustehen. ^{[ 7 ]}

Augustinus von Hippo stimmte weitgehend mit der damaligen Auffassung überein, dass Christen zwar philosophisch Pazifisten sein sollten, aber die Verteidigung als Mittel zur langfristigen Friedenssicherung nutzen müssten. Er argumentierte regelmäßig, dass Pazifismus die Verteidigung Unschuldiger nicht ausschließe. Im Wesentlichen könne das Streben nach Frieden langfristig auch Kämpfe zu dessen Erhalt erfordern. ^{[ 22 ]} Ein solcher Krieg dürfe nicht präventiv, sondern defensiv sein, um den Frieden wiederherzustellen. ^{[ 23 ]}

Augustinus stützte sich auf die römische Tradition, um einen „gerechten Krieg“ als einen Krieg zu verstehen, der unter rechtmäßiger Autorität und aus einem gerechten Grund geführt wird, also zur Abwehr von Aggression oder Verletzung, zur Rückeroberung unrechtmäßig erlangten Eigentums oder zur Bestrafung von Unrecht. Später erweiterten andere Theoretiker diesen Gedanken. Krieg müsse das letzte Mittel sein, eine realistische Erfolgschance haben und mehr Gutes als Schlechtes bewirken. Die Kirche argumentierte zudem, dass Nichtkombattanten geschützt werden müssten. ^{[ 10 ]}

Augustinus unterschied nicht zwischen Angriffs- und Verteidigungskriegen, da die Wiedergutmachung von Schäden unabhängig von der Verteidigung ein legitimer Grund war. ^{[ 21 ]} Angesichts der drohenden Gefahr von Chaos und Zusammenbruch der öffentlichen Ordnung mag ein Mann zwar gerecht Krieg führen, aber dennoch seine unausweichliche Pflicht beklagen. ^{[ 24 ]}

In den letzten Tagen Augustins fielen Vandalen in Nordafrika ein. Die darauffolgenden Völkerwanderungen, die in den folgenden Jahrhunderten Europa heimsuchten, führten zu einem Niedergang von Bildung und Kultur sowie zu einem Bevölkerungsrückgang. ^{[ 21 ]} Eine lange historische Tradition belegt anhand zahlreicher Belege, dass das Römische Reich selbst tiefgreifende soziale, wirtschaftliche und spirituelle Veränderungen durchlief, die durch die Invasionen nur noch beschleunigt wurden. Mit dem Zerfall des Weströmischen Reiches wurde die Kirche zur stabilisierenden Kraft für Ordnung und Frieden.

Die christlichen Friedensstifter dieser Zeit stellten weder die dominierende kulturelle noch die politische Kraft dar, sondern gehörten entweder marginalisierten Minderheiten an – wie im Römischen Reich – oder – wie die Missionare, die die indigenen Völker evangelisierten – kämpften aus einer unterdrückenden und im Niedergang begriffenen Welt heraus für eine neue Gesellschaft in einer anarchischen Zeit. Zu den bedeutendsten Persönlichkeiten des aktiven Friedensengagements und des intellektuellen Lebens, die einer eingehenden Betrachtung wert sind, zählen Martin von Tours , Salvian von Marseille , Niketas von Remesiana , Germanus von Auxerre , Severinus von Noricum , der heilige Patrick , die heilige Genoveva von Paris, Columban und der heilige Bonifatius von Crediton.

Es ist kein Zufall, dass die ersten Mönche nur wenige Jahre nach Konstantins Machtergreifung und dem von ihm geschmiedeten Bündnis zwischen Kirche und Reich auftauchten. Thomas Merton nannte als einen der Gründe für die Suche nach der Wüste, dass die Menschen „sich weigerten, von Menschen beherrscht zu werden, aber selbst kein Verlangen hatten, über andere zu herrschen“ ^{[ 25 ]} . Andere wiederum wollten Jesu Zeit in der Wüste nachahmen.

Das Mönchtum war in gewisser Weise eine Fortsetzung des Martyriums und bekräftigte den Widerspruch zwischen Kirche und Welt, indem es vor der Verderbnis der Zivilisation floh, um einen größeren Schatz zu suchen. ^{[ 26 ]}

Das christliche Mönchtum entstand in Ägypten und breitete sich dann nach Palästina, Syrien, Mesopotamien und schließlich nach Italien und Südgallien aus. Antonius der Einsiedler ( ca. 251–356), der Begründer des Mönchtums, und Pachomius (ca. 290–346) waren die Vorbilder.

Die von irischen Mönchen verfassten Bußbücher waren eine Reihe von Handbüchern für Priester, die Beichten abnahmen und für bestimmte Sündenkategorien Bußübungen vorschrieben. Diese Bußbücher orientierten sich an den frühen Konzilien der Kirche, den Klosterregeln und den Briefen von Päpsten und Bischöfen und übernahmen deren konkrete Bestimmungen. Viele der Regeln entsprachen zunächst jenen, die den besonderen Status des Klerus, einschließlich seines Gewaltverbots, sichern sollten, wurden aber nach und nach auf die Laienbevölkerung ausgeweitet. Die Bußübungen reichten von einwöchigem Fasten mit Brot und Wasser über die Zahlung von Entschädigungen an die Opfer in Form von Geld, Gütern oder Besitz bis hin zu Exil, Pilgerfahrt und Exkommunikation. Die Wiederaufnahme in die christliche Gemeinschaft war erst nach Erfüllung der vorgeschriebenen Buße möglich.

Diese Handbücher erwiesen sich als so prägnante und wirksame Methode zur Konzeptualisierung und Standardisierung von Sünden- und Bußevorstellungen, dass sie sich von Irland bis zum Kontinent in einer Vielzahl von Sammlungen verbreiteten und bis zum 12. Jahrhundert in offizielle Sammlungen des Kirchenrechts aufgenommen wurden. Die Bußbücher sind von großem Wert für das Studium frühmittelalterlicher Vorstellungen von Gewalt, ihrer Schwere und ihrer Folgen in verschiedenen Handlungen, Umständen und Opfergruppen.

Die Texte sehen Bußstrafen für das Töten im Krieg vor, selbst wenn dies auf rechtmäßigem Befehl legitimer Autorität beruht. ^{[ 27 ]} Bußstrafen von vierzig Tagen bis zu einem Jahr für das Töten eines Menschen im Kampf waren keine Seltenheit. Nach Augustinus galt Krieg als an sich sündhaft und bestenfalls als das kleinere Übel. ^{[ 28 ]}

Die Karolingerzeit war geprägt vom Wiederaufleben des Weströmischen Reiches, dem Beginn neuer Völkerwanderungen aus dem Norden und Osten sowie dem Aufstieg des Islam. Den internen Bemühungen um die Regulierung des Lebens in der christlichen Republik stand daher die äußere Verteidigung gegen Invasionen der Wikinger , Magyaren und Sarazenen gegenüber . Die Probleme und Umstände ähnelten in vielerlei Hinsicht denen christlicher Denker im späten Römischen Reich, als der Staat mit der christlichen Gesellschaft gleichgesetzt wurde. Das Karolingerreich führte somit zu einer erneuten Militarisierung der Gesellschaft, die die Christenheit vor äußeren Bedrohungen schützen sollte. Gleichzeitig nutzte es die hierarchischen Strukturen feudaler Eide und Vasallenschaft , um die neue Klasse mobiler Reitertruppen, die Milizen , einer Art zentraler Autorität zu unterstellen. Der Krieg erhielt eine religiöse Dimension, wie liturgische Formeln für den Segen von Heeren und Waffen belegen. ^{[ 29 ]}

Die enge Verbindung des Karolingerreichs mit der Ausdehnung des westlichen Christentums ließ die spätrömischen Assoziationen der Christianitas ( Christentum ) mit dem Orbis Romanus oder Oikoumene (der römischen Welt) wieder aufleben. Auf höchster offizieller Ebene erforderte der christliche Frieden dessen Verteidigung gegen Angriffe äußerer Feinde.

Der christliche Friede umfasste den klösterlichen oder asketischen Frieden eines reinen Herzens und eines dem Gebet gewidmeten Lebens; den bischöflichen Frieden (pax ecclesiae) einer ordnungsgemäß funktionierenden, freien und geeinten Kirche; und den sozialen oder imperialen Frieden der Welt. ^{[ 30 ]} Diese beiden Konzepte überschnitten sich oft.

Die karolingische Theorie etablierte zwei getrennte Autoritätssphären innerhalb der christlichen Gesellschaft: eine kirchliche und eine weltliche, die den Leib und den Geist leitete. Das Klosterleben wurde unterstützt und gefördert, während die spätrömischen Verbote der Teilnahme von Klerikern am Militärdienst immer wieder bekräftigt wurden. Zu den Denkern und Schriftstellern, die sich mit Fragen des Friedens und der Friedensstiftung befassten, gehörten Alkuin von York , Smaragdus von Saint-Mihiel , Paschasius Radbertus und Hinkmar von Reims . Ihrer Zeit entsprechend boten sie verschiedene Interpretationen des Friedens an: als innere Ruhe, als rechtliche Richtlinien für Krieg und die Eindämmung militärischer Gewalt oder als Bild des Friedens als idealen christlichen Staates.

Das Cáin Adomnáin (Gesetz des Adomnán), auch bekannt als Lex Innocentium (Gesetz der Unschuldigen), wurde 697 auf der Synode von Birr im Beisein irischer , Dál-Riata- und piktischer Würdenträger verkündet . Es ist nach seinem Initiator Adomnán von Iona benannt , dem neunten Abt von Iona nach dem Heiligen Columban . Als Nachfolger Columbans von Iona besaß Adomnán genügend Ansehen, um in Birr eine Konferenz von 91 Häuptlingen und Klerikern aus Irland, Dál Riata und dem Piktenland einzuberufen, um das neue Gesetz zu verkünden. ^{[ 31 ]} Birr beherbergte nicht nur ein bedeutendes Kloster, das mit dem Heiligen Brendan von Birr in Verbindung gebracht wird , sondern lag auch nahe der Grenze zwischen dem von den Uí Néill beherrschten Norden Irlands und dem Süden, der Herrschaftsgebiet der Könige von Munster. Es stellte somit einen neutralen Boden dar, auf dem sich die rivalisierenden Könige und Geistlichen Nord- und Südirlands treffen konnten.

Dieses Gesetzeswerk diente unter anderem dem Schutz und der Unversehrtheit verschiedener Gruppen von Nichtkombattanten im Krieg. ^{[ 32 ]} Es sah Sanktionen gegen die Tötung von Kindern, Klerikern, Theologiestudenten und Bauern auf kirchlichem Land vor; gegen Vergewaltigung, gegen die Beleidigung der Keuschheit einer Adligen und verbot Frauen die Teilnahme am Krieg. Verschiedene Faktoren, darunter die Marienverehrung im Irland des 7. und 8. Jahrhunderts, mögen Adomnán zur Einführung dieser Gesetze inspiriert haben. Viele dieser Handlungen waren bereits nach den irischen Brehon-Gesetzen strafbar . Das Gesetz legte sowohl die weltlichen Geldstrafen fest, die Verbrecher zahlen mussten, als auch die rituellen Flüche, denen Gesetzesbrecher unterworfen waren.

Die indigenen Brehon-Gesetze wurden um das 7. Jahrhundert, höchstwahrscheinlich von Klerikern, auf Pergament festgehalten. Die meisten Gelehrten gehen heute davon aus, dass die weltlichen Gesetze nicht unabhängig von Klöstern verfasst wurden. Adomnan hatte Zugang zu den besten Rechtsgelehrten seiner Generation. ^{[ 33 ]} In Adomnans Kain verband er Aspekte der traditionellen Brehon-Gesetze mit einem kirchlichen Ansatz. Nach Ambrosius und Augustinus waren Unbeteiligte, die nichts unternahmen, um ein Verbrechen zu verhindern, genauso schuldig wie der Täter. ^{[ 33 ]} Die sogenannten „Hüter des Gesetzes“ zogen die Geldstrafe ein und zahlten sie dem Opfer oder dessen nächsten Angehörigen aus.

Adomnáns Initiative scheint einer der ersten systematischen Versuche gewesen zu sein, die Grausamkeit der Kriege unter Christen zu mindern. Darin verlieh er einer breiteren christlichen Bewegung zur Eindämmung von Gewalt im Kontext der gälischen Rechtstradition einen lokalen Ausdruck. ^{[ 34 ]} Sie war ein frühes Beispiel für Völkerrecht, da sie in Irland und Nordschottland durchgesetzt werden sollte, denn die Könige dieser Regionen waren anwesend und unterzeichneten als Garanten des Gesetzes.

Als die karolingische Autorität, insbesondere in den Randgebieten der Macht, wie etwa in Südgallien, zu schwinden begann , ergriff das Bistum Maßnahmen, um seine Gemeinden und Besitztümer vor den Übergriffen des lokalen Adels zu schützen. Der Gottesfrieden entstand in den Konzilsversammlungen der späten Karolingerzeit. Er begann in Aquitanien , Burgund und dem Languedoc , Gebieten, in denen die Zentralgewalt am stärksten zerfallen war.

Auf der Synode von Charroux im Jahr 989 wurde eine eingeschränkte Pax Dei beschlossen, die sich im Laufe des nächsten Jahrhunderts in weiten Teilen Westeuropas ausbreitete ^{[ 35 ]} und in irgendeiner Form bis mindestens ins dreizehnte Jahrhundert erhalten blieb.

Eine große Menschenmenge ( populus ) aus dem Poitou , dem Limousin und den umliegenden Regionen versammelte sich. Reliquien von Heiligen wurden ausgestellt und verehrt. Die Teilnahme großer, begeisterter Menschenmengen kennzeichnet diese Bewegung als eine der ersten Volksreligionen des Mittelalters. In ihrer Frühphase prägten die Verbindung von Reliquien, Menschenmassen und Begeisterung die Bewegung mit einem außergewöhnlich volkstümlichen Charakter. ^{[ 36 ]}

Der Gottesfrieden ( Pax Dei) war eine von der örtlichen Geistlichkeit erlassene Proklamation, die Nichtkombattanten, die sich nicht selbst verteidigen konnten, Immunität vor bewaffneter Gewalt gewährte. Den Anfang machten die Bauern ( agricolae ) und der Klerus. Der Schutz umfasste den Klerus und seinen Besitz, die Armen, Frauen, Bauern mit ihren Werkzeugen, Tieren, Mühlen, Weinbergen und ihrer Arbeitskraft sowie später Pilger und Händler: kurzum, die große Mehrheit der mittelalterlichen Bevölkerung, die weder Waffen trug noch dazu berechtigt war. Kinder und Frauen wurden in den frühen Schutzbereich aufgenommen. Händler und ihre Waren wurden 1033 auf einer Synode in den Kreis der Schutzberechtigten aufgenommen.

Der Pax Dei verbot es Adligen, Kirchen zu überfallen, Wehrlose zu schlagen und Häuser niederzubrennen. Wer eine Kirche angriff oder ausraubte, Bauern oder Arme ihrer Nutztiere beraubte oder einen Priester oder Geistlichen, der keine Waffen trug, ausraubte, schlug oder gefangen nahm, wurde exkommuniziert. Durch die Zahlung von Entschädigungen oder Wiedergutmachung konnte der Bann der Kirche aufgehoben werden.

Nach einer Phase der Stagnation in den ersten beiden Jahrzehnten des 11. Jahrhunderts breitete sich die Bewegung mit Unterstützung König Roberts des Kapetingers nach Norden aus. Dort veranstaltete der Hochadel Friedensversammlungen in ganz Flandern, Burgund, der Champagne, der Normandie, Amienois und Berry. ^{[ 36 ]} Bis 1041 hatte sich der Frieden in ganz Frankreich verbreitet und Flandern und Italien erreicht. Ab etwa 1018 wurde er auf Katalonien ausgedehnt und erreichte Barcelona , ​​Girona und Urgel . Bis in die 1060er Jahre wurden in ganz Westeuropa wiederholt Friedensversammlungen abgehalten.

Der Gottesfrieden oder Treuga Dei hat seinen Ursprung in der Normandie, genauer gesagt in der Stadt Caen. ^{[ 37 ]} Er stammt aus dem elften Jahrhundert. ^{[ 38 ]}

Während der Gottesfrieden eine vorübergehende Aussetzung der Kampfhandlungen darstellte, im Gegensatz zum dauerhaften Gottesfrieden, war sein Geltungsbereich umfassender. Der Gottesfrieden verbot Kämpfe an Sonntagen und Wochentagen (Feiertagen, an denen die Menschen nicht arbeiten mussten). Die Heiligung des Sonntags war die Grundlage für den Gottesfrieden, denn es war stets vereinbart gewesen, an diesem Tag nicht zu kämpfen und Streitigkeiten vor Gericht auszusetzen. ^{[ 38 ]}

Es bestätigte dauerhaften Frieden für alle Kirchen und deren Grundstücke, die Mönche, Kleriker und deren Besitz; alle Frauen, Pilger, Kaufleute und deren Bedienstete, Vieh und Pferde; sowie die auf den Feldern arbeitenden Männer. Für alle anderen galt während des gesamten Advents, der Fastenzeit und vom Beginn der Bittage bis acht Tage nach Pfingsten Friedenspflicht. ^{[ 37 ]} Dieses Verbot wurde später auf bestimmte Wochentage ausgedehnt, nämlich Donnerstag, zum Gedenken an Christi Himmelfahrt, Freitag, den Tag der Passion, und Samstag, den Tag der Auferstehung (Konzil 1041). Mitte des 12. Jahrhunderts war die Zahl der verbotenen Tage so weit angewachsen, dass nur noch etwa achtzig Tage zum Kämpfen übrig blieben.

Der Waffenstillstand verbreitete sich bald von Frankreich nach Italien und Deutschland; das Ökumenische Konzil von 1179 dehnte die Institution durch Kanon 21, „De treugis servandis“, auf die gesamte Kirche aus. Dieser Kanon wurde in die Sammlung kanonischen Rechts, das Dekretal Gregors IX., I, tit., „De treuga et pace“, aufgenommen. ^{[ 38 ]} Thomas von Aquin stellte den Waffenstillstand in Frage und vertrat die Ansicht, dass es rechtmäßig sei, an Feiertagen und Festtagen Krieg zum Schutz des Gemeinwohls zu führen. ^{[ 37 ]}

In seiner Summa Theologica erweitert Thomas von Aquin die Argumente Augustins, um die Bedingungen zu definieren, unter denen ein Krieg gerechtfertigt sein könnte: ^{[ 39 ]}

• Kriege müssen einem guten und gerechten Zweck dienen und dürfen nicht dem Streben nach Reichtum oder Macht dienen.
• Ein gerechter Krieg muss von einer ordnungsgemäß eingesetzten Autorität wie dem Staat geführt werden.
• Frieden muss auch inmitten von Gewalt ein zentrales Motiv sein. ^{[ 40 ]}

Religiöse Denker und säkulare Autoren versuchten, die Gebote des Friedens und der Waffenruhe Gottes in die bestehende Kriegerethik zu integrieren, indem sie diese im Zuge der Kreuzzüge und des Ritterkults „christianisierten“ . Ab dem 11. Jahrhundert entwickelte das Rittertum einen religiösen Charakter. Angehende Ritter durchliefen strenge religiöse Rituale, um in den Ritterstand aufgenommen zu werden. Ein Novize musste fasten, seine Sünden beichten, ein symbolisches Bad nehmen, sich die Haare schneiden lassen, um Demut zu symbolisieren, und verbrachte eine Nacht im Gebet, wobei seine Waffen auf einem Altar lagen, was die Weihe ihrer Waffen an Kirche und Gott darstellte. Fortschritte in der Metallurgie ermöglichten es, Inschriften und Abbildungen heiliger Symbole auf Helme, Schwerter, Schilde und andere Ausrüstungsgegenstände zu gravieren. Diese Symbole dienten Rittern und Soldaten als sichtbare Erinnerung daran, dass Gott ihre Bemühungen unterstützte, ihnen Schutz gewährte und ihnen den Sieg über ihre Feinde sicherte. ^{[ 41 ]}

Ludwig IX. von Frankreich ist gleichermaßen bekannt für seine gescheiterten Kreuzzüge wie für die Beilegung von Streitigkeiten und die Wahrung des Friedens in christlichen Ländern. Er erließ die erste erhaltene Verordnung, die Kriegführung in Frankreich auf unbestimmte Zeit verbot. Dieser Text aus dem Januar 1258 untersagte sowohl allgemeine Kriege (guerrae omnes) als auch Brandstiftung und Störungen von Wagen und Landwirten, die mit Wagen oder Pflügen arbeiteten. Wer gegen dieses Verbot verstieß, sollte als Friedensbrecher (fractores pacis) von einem Beamten des Königs und dem designierten Bischof von Le Puy-en-Velay bestraft werden. Ludwig IX. verkündete diesen Text als einfachen königlichen Akt auf Grundlage seiner königlichen Autorität. ^{[ 42 ]}

Die christliche Missionsarbeit wurde als praktikable Alternative zur Gewalt der Kreuzfahrer dargestellt. Der mallorquinische Franziskanermönch Ramon Llull (1232–1315) argumentierte, die Bekehrung der Muslime solle durch Gebet und nicht durch militärische Gewalt erfolgen, und setzte sich für das Studium des Arabischen ein, um angehende Missionare vorzubereiten. Er bereiste Europa, um Päpste, Könige und Fürsten zu treffen und die Gründung spezieller Kollegien zu deren Ausbildung zu erwirken. ^{[ 43 ]}

Desiderius Erasmus von Rotterdam war eine bedeutende Persönlichkeit der nördlichen Renaissance, der den internationalen Frieden innerhalb der Christenheit als moralische Notwendigkeit förderte, sowohl durch seine an die gebildete Elite gerichteten Bücher, wie etwa „ Die Klage über den Frieden“ und „Die Erziehung eines christlichen Fürsten“ , als auch durch sein Netzwerk hochrangiger Korrespondenten .

Er versuchte, die religiösen Gegensätze zwischen Katholiken und Lutheranern zu beschwichtigen. ^{[ 44 ]} Obwohl Erasmus die Bestrafung von Ketzern nicht ablehnte, plädierte er in Einzelfällen generell für Mäßigung und gegen die Todesstrafe. Er schrieb: „Es ist besser, einen Kranken zu heilen, als ihn zu töten.“ ^{[ 45 ]} Erasmus warnte jedoch davor, dass aggressive öffentliche Ketzerei einen Vorwand für Aufruhr und Krieg liefern könnte, und sagte das Blutvergießen voraus, das mit dem neuen Luthertum einhergehen würde. Er schrieb: „Als die lutherische Tragödie ( lateinisch : Lutheranae tragoediae ) ihren Anfang nahm und die ganze Welt Beifall spendete, riet ich meinen Freunden, sich fernzuhalten. Ich dachte, es würde in Blutvergießen enden.“ ^{[ 46 ]}

Francisco de Vitoria war ein spanischer Dominikaner und Philosoph und gilt als einer der Begründer des frühen Völkerrechts. Er wurde am Collège Saint-Jacques in Paris ausgebildet, wo er von den Werken des Desidarius Erasmus beeinflusst wurde. 1524 bekleidete er den Lehrstuhl für Theologie an der Universität Salamanca , wo mehrere Missionare, die aus der Neuen Welt zurückkehrten, ihre Besorgnis über die Behandlung der indigenen Bevölkerung äußerten. In drei Vorlesungen zwischen 1537 und 1539 kam Vitoria zu dem Schluss, dass die Indigenen rechtmäßige Eigentümer ihres Eigentums seien und ihre Häuptlinge rechtmäßig die Gerichtsbarkeit über ihre Stämme ausübten. Als Verfechter der Theorie des gerechten Krieges wies er in „ De iure belli Fransico“ darauf hin, dass die grundlegenden Voraussetzungen für einen „gerechten Krieg“ in Indien „völlig fehlten“. ^{[ 47 ]} Vitoria übernahm von Thomas von Aquin den römischen Rechtsbegriff des ius gentium („Völkerrecht“). Seine Verteidigung der amerikanischen Ureinwohner basierte auf einem scholastischen Verständnis der dem Menschen innewohnenden Würde, einer Würde, die seiner Ansicht nach durch die Politik Spaniens in der Neuen Welt verletzt wurde.

Der Dominikanerbruder Pedro de Córdoba OP (ca. 1460–1525) war ein spanischer Missionar auf der Insel Hispaniola. Er prangerte als Erster das System der Zwangsarbeit an, die sogenannte Encomienda, die den einheimischen Bewohnern auferlegt wurde.

Weitere wichtige Persönlichkeiten sind Bartolomé de Las Casas und Petrus von St. Joseph Betancur

Émeric Crucé war ein französischer Mönch, der die Ansicht vertrat, Kriege seien das Ergebnis internationaler Missverständnisse und der Dominanz der Kriegerkaste über die Gesellschaft. Beides ließe sich durch Handel verringern, da dieser die Menschen zusammenbringe. ^{[ 48 ]} Der Ursprung der Idee eines Treffens von Vertretern verschiedener Nationen zur friedlichen Beilegung von Streitigkeiten lässt sich auf Crucés Werk „ La New Cyneas“ von 1623 zurückführen . In dieser Abhandlung, die sich an den Monarchen und die Fürsten der damaligen Zeit richtete, zeigte er die Möglichkeiten und Mittel zur Schaffung eines allgemeinen Friedens und der Gewissensfreiheit für die ganze Welt auf. Er schlug vor, eine Stadt, vorzugsweise Venedig, auszuwählen, in der alle Mächte, einschließlich aller Völker, Botschafter entsenden sollten. ^{[ 49 ]}

Von 1871 bis 1878 führte Reichskanzler Bismarck, der sowohl das Deutsche Reich als auch das Königreich Preußen kontrollierte, den „ Kulturkampf “ in Preußen, um den Einfluss der katholischen Kirche im öffentlichen Leben zu beschneiden und die polnischen Katholiken zu kontrollieren. Tausende Priester und Bischöfe wurden schikaniert oder inhaftiert, hohe Geldstrafen verhängt und katholische Kirchen und Schulen geschlossen. Deutsch wurde zur einzigen Amtssprache erklärt, doch in der Praxis hielten die Polen lediglich enger an ihren Traditionen fest. ^{[ 50 ]} Die Katholiken waren über Bismarcks systematische Angriffe empört. ^{[ 51 ]} Einig im Widerstand organisierten sie sich, um politisch zurückzuschlagen und ihre Stärke in anderen Staaten wie dem katholischen Bayern zu nutzen . Es kam kaum zu Gewalt, und die neue römisch-katholische Zentrumspartei errang ein Viertel der Sitze im Reichstag . Ihre gemäßigte Position in den meisten Fragen ermöglichte es ihr, eine entscheidende Rolle bei der Bildung von Mehrheiten zu spielen. ^{[ 52 ]} Der Kulturkampf bot Säkularisten und Sozialisten die Gelegenheit, alle Religionen anzugreifen, ein Ergebnis, das die Protestanten, darunter auch Bismarck, beunruhigte. Nach dem Tod von Papst Pius IX. im Jahr 1878 nahm Bismarck Verhandlungen mit Papst Leo XIII. auf , die Anfang der 1880er Jahre zu seiner schrittweisen Aufgabe des Kulturkampfes führten. ^{[ 53 ]}

Die erste Caritas-Organisation wurde am 9. November 1897 von Lorenz Worthmann in Deutschland gegründet. ^{[ 54 ]} Weitere nationale Caritas-Organisationen entstanden bald darauf in der Schweiz (1901) und in den Vereinigten Staaten (Catholic Charities, 1910). Daraus entwickelte sich „Caritas Internationalis“, ein Verbund von 165 römisch-katholischen Hilfs-, Entwicklungs- und Sozialorganisationen, die in über 200 Ländern und Gebieten weltweit tätig sind.

Caritas Australien engagiert sich in Sri Lanka, den Philippinen, Papua-Neuguinea und anderen Ländern in Programmen zur Friedensförderung und Versöhnung. Dazu gehört auch die Movimento de Defesa do Fevelado (MDF), die in São Paulo, Brasilien, Jugendliche zu Friedensstiftern ausbildet. Hintergrund ist die steigende Zahl von Kindern, die in Drogenhandel, organisierte Kriminalität und Mord verwickelt sind. Es besteht die Hoffnung, dass diese Auszubildenden die nächste Generation von Führungskräften in ihren Gemeinden bilden werden. ^{[ 55 ]}

Um viele Vorurteile und Ängste zwischen verschiedenen Nationalitäten, ethnischen und religiösen Gruppen abzubauen, veranstaltet die Salzburger Niederlassung von Caritas Österreich ein Friedenscamp für benachteiligte Kinder verschiedener Konfessionen aus dem gesamten Nahen Osten. Das Camp findet jedes Jahr in einem anderen Land der Region statt. Seit 1999 haben fast 900 Kinder und Jugendliche aus neun verschiedenen Ländern und achtzehn verschiedenen Konfessionen an dem Programm teilgenommen. ^{[ 56 ]}

Bischof Konrad von Preysing gehörte zu den entschiedensten und konsequentesten hochrangigen Katholiken im Widerstand gegen die Nationalsozialisten. Er und Bischof Clemens August Graf von Galen sowie Kardinalstaatssekretär Eugenio Pacelli waren Teil eines Komitees, das 1937 die Enzyklika „ Mit brennender Sorge“ verfasste . Diese warnte die Katholiken davor, dass die aufkeimende nationalsozialistische Ideologie, die eine Rasse über alle anderen erhob, mit dem katholischen Christentum unvereinbar sei. ^{[ 57 ]}

Der österreichische Bischof Gföllner von Linz ließ die Enzyklika in den Predigten seiner Diözese verlesen. Er wies darauf hin, dass die Gefahren für deutsche Katholiken auch die Gefahren für österreichische Katholiken seien: „Was ich in meinem Hirtenbrief vom 21. Januar 1933 schrieb: ‚Es ist unmöglich, zugleich ein guter Katholik und ein guter Nationalsozialist zu sein‘, bestätigt sich heute.“ ^{[ 58 ]} Die Veröffentlichung von „Mit brennender Sorge“ führte zu einer Verschärfung der nationalsozialistischen Verfolgung der katholischen Kirche in Deutschland . ^{[ 59 ]} Nach dem Tod des Dompropst Bernhard Lichtenberg auf dem Weg nach Dachau übernahm Margarete Sommer die Leitung des Wohlfahrtsamtes in Preysing. Sie koordinierte die katholische Hilfe für Opfer rassistischer Verfolgung und leistete ihnen seelsorgerische Unterstützung, Nahrung, Kleidung und Geld. Sie sammelte Informationen über die Deportationen der Juden, die Lebensbedingungen in den Konzentrationslagern sowie über SS-Erschießungskommandos und verfasste ab 1942 mehrere Berichte zu diesen Themen. ^{[ 60 ]}

Der belgische Kardinal Józef-Ernest van Roey war ein entschiedener Gegner Nazi-Deutschlands und sagte einmal: „Mit Deutschland sinken wir viele Stufen hinab und erreichen den tiefsten Abgrund. Wir haben die Gewissenspflicht, diese Gefahren zu bekämpfen und ihre Niederlage anzustreben … Vernunft und gesunder Menschenverstand leiten uns zu Zuversicht, zu Widerstand.“ ^{[ 61 ]} Kardinal van Roey intervenierte bei den Behörden, um Juden vor den Nazis zu retten, und ermutigte verschiedene Institutionen, jüdischen Kindern zu helfen. Eine seiner Rettungsaktionen war die Eröffnung eines Altenheims, in dem Juden untergebracht wurden. Dort wurden koschere jüdische Köche benötigt, die daher spezielle Ausweise erhielten, um sie vor der Deportation zu schützen. ^{[ 62 ]} Der päpstliche Nuntius Angelo Roncalli nutzte diplomatische Kuriere, päpstliche Vertreter und die Schwestern Unserer Lieben Frau von Zion, um ungarische Juden zu transportieren und ihnen Tauf-, Einwanderungs- und Visaurkunden – viele davon gefälscht – auszustellen.

Der Pallottinerpater Franz Reinisch wurde wegen Weigerung, den Treueeid auf Hitler zu leisten, enthauptet. Als sein Angebot, als Sanitäter zu dienen, abgelehnt wurde, wurde der Franziskanerterziare Franz Jägerstätter als Kriegsdienstverweigerer hingerichtet. Beide stießen auf Geistliche, die der Ansicht waren, sie hätten ihre Pflicht gegenüber dem Vaterland vernachlässigt. ^{[ 63 ] [ 64 ]}

Papst Johannes XXIII. (1958–1963) leitete eine Revolution im römisch-katholischen Denken und Leben ein, die sich an früheren Epochen orientierte und die Kirche in ein neues Zeitalter führte. Mit seiner Politik des Aggiornamento öffnete der Papst die Kirche der modernen Welt. Russell Hittinger beschreibt die Enzyklika Pacem in Terris als eine Art Magna Charta der Position der katholischen Kirche zu Menschenrechten und Naturrecht. ^{[ 65 ]} Johannes’ Nachfolger Paul VI. und Johannes Paul II. führten diese Agenda fort und bewahrten gleichzeitig die traditionellen Lehren der Kirche in vielen Bereichen der individuellen und sozialen Moral.

In den 1980er Jahren entstand die polnische Solidarność-Bewegung aus Arbeitsstreiks auf der Werft in Danzig. Sie war die erste nicht von der Kommunistischen Partei kontrollierte Gewerkschaft in einem Warschauer-Pakt-Land und entwickelte sich zu einer breiten sozialen Bewegung, die mit zivilem Widerstand die Rechte der Arbeitnehmer und den sozialen Wandel voranbrachte. ^{[ 66 ]}

Der britische Historiker Timothy Garton Ash bemerkte kurz nach dem Tod von Papst Johannes Paul II.: „Ohne den polnischen Papst hätte es 1980 keine Solidarność-Revolution in Polen gegeben; ohne Solidarność hätte es unter Gorbatschow keine dramatische Kursänderung der sowjetischen Politik gegenüber Osteuropa gegeben; ohne diese Kursänderung hätte es 1989 keine Samtenen Revolutionen gegeben.“ ^{[ 67 ]}

Unter der Führung von Erzbischof Hélder Câmara entwickelte sich die katholische Kirche in Brasilien zu einer entschiedenen Kritikerin der Militärdiktatur von 1964–1985 und zu einer einflussreichen Bewegung für sozialen Wandel. ^{[ 68 ]}

Léonie Duquet und Alice Domon waren französische Ordensschwestern, die im Dezember 1977 von einem argentinischen Todesschwadron entführt wurden, weil sie die Mütter der Plaza de Mayo in ihren Bemühungen unterstützten, das Schicksal der vom damaligen Militärregime Verschwundenen aufzuklären. Später im selben Monat wurden südlich von Buenos Aires mehrere Leichen an Land gespült und anschließend heimlich begraben. Duquet gehörte zu denjenigen, deren Leichen später exhumiert und identifiziert wurden.

In El Salvador prangerte Pater Rutilio Grande die Ungerechtigkeiten einer repressiven Regierung an und widmete sein Lebenswerk der Organisierung der verarmten, marginalisierten Bauern El Salvadors, die die Achtung ihrer Rechte einforderten. Pater Grande und zwei weitere Personen wurden auf dem Weg zur Messe durch Maschinengewehrfeuer getötet. ^{[ 69 ]}

Denis Hurley OMI war der südafrikanische römisch-katholische Erzbischof von Durban. Hurley gehörte zu den ersten Kirchenführern, die die Apartheid anprangerten und die Politik als Angriff auf die Menschenwürde verurteilten. ^{[ 70 ]} Ende der 1970er Jahre hielt Hurley täglich einen stillen Protest ab, indem er jeden Tag eine Zeit lang mit einem Plakat vor dem Hauptpostamt von Durban stand, auf dem er seinen Widerstand gegen die Apartheid und die Vertreibung von Menschen aus ihren Häusern zum Ausdruck brachte. ^{[ 71 ]} Er erhielt zahlreiche Morddrohungen und stand zeitweise unter Hausarrest. Gerald Shaw schrieb im Guardian : „Es war zum Teil seinem anhaltenden moralischen Kampf und dem anderer Kirchenmänner zu verdanken, dass der Übergang zur Demokratie 1994 von der weißen Bevölkerung friedlich und geordnet akzeptiert wurde.“ ^{[ 70 ]} Hurley wird für seinen Beitrag zum Kampf gegen die Apartheid, sein Engagement für die Armen und seinen Einsatz für eine gerechtere und friedlichere Gesellschaft in Erinnerung behalten. ^{[ 72 ]}

Jaime Sin war Kardinalerzbischof von Manila und spielte eine Schlüsselrolle beim Übergang der Philippinen zur Demokratie nach der langen Diktatur von Ferdinand Marcos. ^{[ 73 ]} Die Associated Press bezeichnete Sin als „moralischen Kompass der Philippinen“. ^{[ 74 ]} Über die Auswirkungen auf die Philippinen hinaus gilt der friedliche Sturz von Marcos als Meilenstein in der weltweiten Bewegung hin zu demokratisch gewählten Regierungen. ^{[ 75 ]}

Während des Ersten Weltkriegs verweigerte Ben Salmon aus Gewissensgründen den Kriegsdienst und kritisierte die Lehre vom gerechten Krieg entschieden . Das US-Militär klagte ihn wegen Fahnenflucht und Propagandaverbreitung an und verurteilte ihn zum Tode. Das Urteil wurde später in eine Haftstrafe von 25 Jahren Zwangsarbeit umgewandelt. ^{[ 76 ]}

Während des Zweiten Weltkriegs beantragten von insgesamt 21 Millionen Katholiken lediglich 223 den Status IV-E CO (Militärdienstverweigerung aus Gewissensgründen); 135 wurden schließlich als Wehrdienstverweigerer eingestuft. Die meisten katholischen Wehrdienstverweigerer wählten den Status IAO (Nichtkämpferdienst), in der Regel als unbewaffnete Sanitäter an der Front. Zusätzlich zu diesen 135 katholischen Wehrdienstverweigerern verweigerten 61 Katholiken den Wehrdienst und wurden inhaftiert. ^{[ 77 ]}

Ursprünglich als „War Relief Services“ gegründet, hatte Catholic Relief Services (CRS) zunächst das Ziel , Flüchtlingen im kriegszerstörten Europa zu helfen. Dank der anhaltenden Unterstützung der amerikanischen Katholiken konnte CRS seine Aktivitäten ausweiten, und 1955 wurde der Name offiziell in „Catholic Relief Services“ geändert. Im Laufe der Zeit erkannte die Organisation, dass die Bereitstellung von Nothilfe ohne die Bekämpfung der zugrundeliegenden Probleme den Konflikt verlängern könnte, indem sie den Kriegsparteien neue Ressourcen zur Verfügung stellt. Vor diesem Hintergrund hat CRS seine Aktivitäten neu ausgerichtet. In einigen Ländern engagiert sich CRS für Friedenserziehung von Kindern in Flüchtlingslagern oder für die Verbesserung der Beziehungen zwischen Flüchtlingen und der lokalen Bevölkerung. ^{[ 78 ]} Die Organisation ist in 93 Ländern in Programmen aktiv, die sich mit Hunger, der Versorgung mit sauberem Wasser und Gesundheitsfragen befassen. ^{[ 79 ]}

Nach dem Krieg beschränkte sich die katholische Friedensarbeit auf wenige Institutionen, darunter die Catholic Worker Movement ^{[ 80 ]} , und Einzelpersonen wie Dorothy Day , Ammon Hennacy und Thomas Merton . Nach dem Krieg wurden die Aktivitäten von Persönlichkeiten wie Joseph Fahey und Eileen Egan fortgeführt, die maßgeblich an der Gründung von Pax Christi beteiligt waren .

Die institutionelle Kirche, insbesondere das Papsttum, bemühte sich lange Zeit, ihre Autorität zur Förderung von Frieden und Gerechtigkeit einzusetzen, und erzielte dabei – wie alle menschlichen Institutionen – unterschiedliche Ergebnisse. Die ersten Erfolge zeigten sich vor allem im Bereich der internationalen Diplomatie; die zweiten im Bereich des Kirchenrechts und der Theologie, wo versucht wurde, die Grenzen von Krieg und Gewalt zu definieren; und die dritten bei den Scholastikern , die die Grenzen des individuellen Gewissens erforschten.

Im mittelalterlichen Europa diente das kanonische Recht als Völkerrecht. ^{[ 81 ]} Laut Garret Mattingly

Seit dem elften Jahrhundert beschäftigten sich die Kanonisten mit vielen Problemen, die wir heute dem Völkerrecht zuordnen, mit der Definition von Souveränität, mit der Unantastbarkeit von Verträgen, mit der Wahrung des Friedens, mit den Rechten von Neutralen und Nichtkombattanten sowie mit der Milderung der Schrecken des Krieges. ^{[ 81 ]}

Im 13. Jahrhundert war das Papsttum die erste westliche Macht, die Diplomatie systematisch einsetzte. ^{[ 81 ]} Tatsächlich kann das Papsttum als Begründer vieler grundlegender Elemente der modernen Diplomatie und des Völkerrechts angesehen werden: der Schutz und das sichere Geleit von Botschaftern, die Geheimhaltung diplomatischer Verhandlungen, das Beharren auf der strikten Einhaltung geschlossener Verträge und ihrer Bestimmungen, die Verurteilung von Verstößen, Bestimmungen zur Freilassung von Gefangenen und Geiseln sowie deren humane Behandlung in Haft, der Schutz von Exilanten, Ausländern und ethnischen Minderheiten sowie die Verurteilung ungerechter Kriege – all dies leitet sich von der päpstlichen Stellung sowohl als Oberhaupt der christlichen Gesellschaft als auch als Kraft für die internationale Einheit säkularer Staaten ab.

Die Verknüpfung von Frieden und Gerechtigkeit durch das Papsttum, die dessen aktive Schlichtung in den internationalen Beziehungen motivierte, weckte auch dessen Interesse an einem weiteren, mit Gerechtigkeit verbundenen Bereich: dem des Rechts ( Jus ). Auf internationaler Ebene führte dies dazu, dass das Papsttum die antiken römischen Theorien des Jus gentium übernahm , eines Systems von Gewohnheitsrecht und Übereinkünften zwischen Völkern und Fürsten, das ab dem 10. Jahrhundert mit der Wiederbelebung des römischen Rechts in Italien einherging. Eng mit dem römischen Recht und Gewohnheitsrecht verbunden war die Vorstellung vom gerechten Krieg, die von Augustinus christianisiert und durch Isidor von Sevilla bis ins Mittelalter weitergegeben wurde .

• Papst Nikolaus I. (858–867) verfasste vor dem Hintergrund der karolingischen Eroberungen eine Schrift, die sowohl als „klassische Zusammenfassung des christlichen Glaubens und der christlichen Disziplin“ als auch als scharfe Verurteilung des Krieges gilt. In seiner Antwort auf die Anfrage der Bulgaren aus dem Jahr 866 verurteilt Nikolaus die Zwangsbekehrung und brandmarkt den Krieg als teuflischen Betrug. Er räumt zwar ein, dass Krieg in Fällen unausweichlicher Notwendigkeit zulässig sein kann, doch gilt dies nur als „Verteidigung nicht nur der eigenen Person, sondern auch des Vaterlandes und der Gesetze der Väter“. Er rät, Deserteure (Kap. 22) und Befehlsverweigerer (Kap. 23) milde zu behandeln und nennt Boris zahlreiche Beispiele von Märtyrern, die angesichts der Gewalt flohen. Auf Boris’ Frage, wie sich Christen auf den Krieg vorbereiten sollten, antwortete Nikolaus, man müsse alle christlichen Werke der Barmherzigkeit anwenden, die Frieden stiften, das Leben bejahen und die Motive und Werke des Krieges aufheben. ^{[ 82 ]}
• Während der Amtszeit von Papst Pius IX. arbeiteten Katholiken und Protestanten zusammen, um in Rom eine Schule zu gründen, die sich dem Studium des Völkerrechts und der Ausbildung internationaler Mediatoren für die Konfliktlösung widmete. ^{[ 83 ]}
• Im Jahr 1885 wurde Papst Leo XIII. von Spanien und Deutschland gebeten, in ihrem Territorialstreit im Südpazifik zu vermitteln.
• Papst Benedikt XV. hinterließ ein für das Papsttum und die Kirche von bleibender Bedeutung im Bereich der Lehre und Praxis zu Krieg und Frieden. Indem er den Ersten Weltkrieg als Ganzes verurteilte, ohne Partei zu ergreifen, argumentierte der Papst nicht im Sinne der traditionellen kirchlichen Lehre von gerechten und ungerechten Kriegen. Er erkannte, dass moderne Technologien – insbesondere die neuartigen Luftangriffe – traditionelle moralische Abwägungen und Unterscheidungen zwischen Kombattanten und Nichtkombattanten zunehmend bedeutungslos gemacht hatten. Der Einfluss Papst Benedikts auf seine Nachfolger wird in den Bemühungen Papst Pius’ XII. deutlich, den Zweiten Weltkrieg durch Diplomatie zu verhindern. ^{[ 84 ]}
• Papst Johannes XXIII. stellte 1962 während der Kubakrise den USA und Russland die diplomatischen Ressourcen des Vatikans zur Verfügung . Zwei Tage lang wurden Nachrichten zwischen dem Weißen Haus und dem Kreml ausgetauscht, wobei der Vatikan als Vermittler fungierte. Die „entscheidende Intervention“ des Papstes, wie die Associated Press sie später bezeichnete, trug dazu bei, einen Atomkrieg zu verhindern, indem sie Chruschtschow ermöglichte, sein Gesicht zu wahren und nicht als schwach zu erscheinen, indem er als vernünftiger Anführer den Frieden sicherte, indem er die Raketen von Kuba abzog. ^{[ 85 ] [ 86 ]}
• Papst Johannes Paul II. rief 1986 in Assisi die interreligiösen Gebetstreffen für den Frieden ins Leben. ^{[ 87 ]}
• Am 8. Juni 2014 empfing Papst Franziskus die israelischen und palästinensischen Präsidenten im Vatikan zu einem Abend mit Friedensgebeten, nur wenige Wochen nach dem Scheitern der letzten Runde der von den USA vermittelten Verhandlungen. ^{[ 88 ]}

• Christlicher Pazifismus
• Theorie des gerechten Krieges
• Gewaltlosigkeit
• Friedens- und Konfliktforschung
• Die Rolle des Christentums in der westlichen Gesellschaft

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