Contra Celsum

Die Schrift „Gegen Celsus“ ( Altgriechisch : Κατὰ Κέλσου , Kata Kelsou ; Latein : Contra Celsum ), vollständig in Griechisch erhalten, ist ein bedeutendes apologetisches Werk des Kirchenvaters Origenes von Alexandria , verfasst um 248 n. Chr., als Gegenschrift zu den Schriften desheidnischen Philosophen und Kontroversisten Celsus . Dieser hatte in seiner Abhandlung „Das wahre Wort“ ( Λόγος Ἀληθής , Logos Alēthēs ) einen vernichtenden Angriff auf das Christentum verfasst . Celsus hatte unter anderem viele christliche Lehren als irrational bezeichnet und die Christen selbst als ungebildet, verblendet, unpatriotisch, vernunftfeindlich und zu nachsichtig gegenüber Sündern kritisiert . Er hatte Jesus beschuldigt, seine Wunder mithilfe schwarzer Magie statt tatsächlicher göttlicher Kräftezu vollbringenseine Lehren von Platon plagiiert zu haben. Celsus hatte gewarnt, dass das Christentum selbst die Menschen von der traditionellen Religion abwendeund behauptet, sein Wachstum werde zum Zusammenbruch traditioneller, konservativer Werte führen.

Origenes verfasste „Contra Celsum“ auf Bitten seines Gönners, des wohlhabenden Christen Ambrosius , der darauf bestand, dass ein Christ eine Antwort auf Celsus schreiben müsse. In dieser Abhandlung, die sich an ein Publikum richtete, das sich für das Christentum interessierte, aber noch nicht zum Übertritt entschlossen war, geht Origenes Punkt für Punkt aus der Perspektive eines platonischen Philosophen auf Celsus’ Argumente ein . Nachdem er Celsus’ Glaubwürdigkeit infrage gestellt hat, erörtert Origenes dessen Kritik hinsichtlich der Rolle des Glaubens im Christentum , der Identität Jesu Christi, der allegorischen Auslegung der Bibel und des Verhältnisses zwischen Christentum und traditioneller griechischer Religion.

Moderne Gelehrte stellen fest, dass Origenes und Celsus in vielen Lehrpunkten übereinstimmen. Beide Autoren lehnen die gängigen Vorstellungen von anthropomorphen Gottheiten , Götzendienst und religiösem Literalismus entschieden ab. „Contra Celsum“ gilt als eines der wichtigsten Werke der frühchristlichen Apologetik; der Kirchenhistoriker Eusebius lobte es als angemessene Widerlegung aller Kritikpunkte, denen die Kirche je ausgesetzt sein würde, und es wurde bis in die Spätantike hinein immer wieder zitiert.

Der heidnische Philosoph Celsus verfasste eine Streitschrift mit dem Titel „Das wahre Wort“ ( griechisch : Λόγος Ἀληθής , Logos Alēthēs ), in der er zahlreiche Argumente gegen das Christentum vorbrachte. ^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]} Celsus bezieht sich viermal auf den neupythagoreischen Philosophen Numenius von Apamea , der im späten 2. Jahrhundert n. Chr. lebte. ^{[ 7 ]} Dies deutet darauf hin, dass Celsus frühestens im späten 2. Jahrhundert gelebt haben kann. ^{[ 7 ]} Viele Gelehrte datieren „Das wahre Wort“ speziell in die Regierungszeit des römischen Kaisers Marcus Aurelius (121–180 n. Chr.), ^{[ 7 ]} da Celsus in Buch VIII die Idee der Pflicht gegenüber dem Staat sowohl im Gottesdienst als auch im Krieg vertritt, die Ähnlichkeiten mit den von Marcus Aurelius in seinen „Meditationen“ beschriebenen Ideen aufweist . ^{[ 7 ]} Robert Louis Wilken datiert es auf etwa 170 n. Chr. ^{[ 6 ]}

Alles, was über Celsus persönlich bekannt ist, stammt aus dem erhaltenen Text seines Buches und aus den Angaben Origenes'. ^{[ 6 ]} Obwohl Origenes Celsus zunächst als „ Epikureer “ bezeichnet, ^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]} spiegeln seine Argumente eher Ideen der platonischen Tradition als des Epikureismus wider. ^{[ 7 ] [ 10 ] [ 9 ]} Origenes führt dies auf Celsus' Widersprüchlichkeit zurück, ^{[ 7 ]} moderne Historiker sehen darin jedoch einen Beleg dafür, dass Celsus gar kein Epikureer war. ^{[ 7 ] [ 8 ]} Joseph Wilson Trigg vermutet, dass Origenes den Autor von „De Wahrem Wort“ mit einem anderen Celsus verwechselt hat, der ein epikureischer Philosoph und Freund des syrischen Satirikers Lukian war . ^{[ 8 ]} Dieser epikureische Celsus lebte vermutlich etwa zur selben Zeit wie der Autor von „ Contra Celsum“ und wird von Lukian in seiner Abhandlung „ Über die Magie“ erwähnt . ^{[ 8 ]} Sowohl Celsus, der Freund Lukians, als auch Celsus, der Autor des „Wahren Wortes“, teilten offensichtlich einen leidenschaftlichen Eifer gegen Aberglauben , was es umso leichter verständlich macht, wie Origenes zu dem Schluss kommen konnte, dass sie ein und dieselbe Person waren. ^{[ 8 ]}

Stephen Thomas stellt fest, dass Celsus möglicherweise kein Platoniker im engeren Sinne war ^{[ 7 ]} , aber dass er mit Platon eindeutig vertraut war . ^{[ 7 ]} Celsus’ Philosophie scheint eine Mischung aus Elementen des Platonismus, Aristotelismus , Pythagoreismus und Stoizismus zu sein . ^{[ 7 ]} Auch Wilken kommt zu dem Schluss, dass Celsus ein philosophischer Eklektizist war, dessen Ansichten eine Vielzahl von Ideen verschiedener Schulen widerspiegelten. ^{[ 11 ]} Wilken bezeichnet Celsus als „konservativen Intellektuellen“ und merkt an, dass er „traditionelle Werte vertrat und anerkannte Überzeugungen verteidigte“. ^{[ 11 ]} Der Theologe Robert M. Grant bemerkt, dass Origenes und Celsus in vielen Punkten übereinstimmten: ^{[ 12 ]} „Beide lehnten Anthropomorphismus , Götzendienst und jede grob wörtliche Theologie ab.“ ^{[ 12 ]} Celsus schreibt auch als loyaler Bürger des Römischen Reiches und gläubiger Anhänger des griechisch-römischen Heidentums , der dem Christentum als etwas Neuem und Fremdem misstraut. ^{[ 13 ]}

Thomas bemerkt, dass Celsus „kein philosophisches Genie“ sei. ^{[ 7 ]} Dennoch sind sich die meisten Gelehrten, darunter auch Thomas, einig, dass Origines’ Zitate aus „ De Wahrem Wort“ belegen, dass das Werk gründlich recherchiert war. ^{[ 3 ] [ 14 ] [ 10 ] [ 13 ]} Celsus verfügte über umfassende Kenntnisse sowohl des Alten als auch des Neuen Testaments ^{[ 7 ] [ 10 ] [ 13 ]} sowie der jüdischen und christlichen Geschichte. ^{[ 10 ] [ 13 ]} Er war zudem mit den literarischen Merkmalen antiker Polemiken bestens vertraut. ^{[ 13 ]} Celsus scheint mindestens ein Werk eines christlichen Apologeten des 2. Jahrhunderts gelesen zu haben, möglicherweise Justin den Märtyrer oder Aristides von Athen . ^{[ 15 ] [ 16 ]} Aus dieser Lektüre geht hervor, dass Celsus offenbar wusste, welchen Argumenten Christen am ehesten ausgesetzt sein würden. ^{[ 16 ]} Er erwähnt auch die Ophiten und Simonianer , zwei gnostische Sekten, die zu Origines’ Zeit fast vollständig verschwunden waren. ^{[ 15 ]} Eine der Hauptquellen Celsus’ für die Bücher I–II des „Wahren Wortes“ war eine frühere antichristliche Streitschrift eines unbekannten jüdischen Autors, ^{[ 13 ] [ 7 ]} den Origenes als den „Juden des Celsus“ bezeichnet. ^{[ 7 ]} Diese jüdische Quelle enthält auch eine fundierte Kritik am Christentum ^{[ 13 ]} , und obwohl Celsus dem Judentum ebenfalls feindlich gesinnt war, ^{[ 13 ]} stützt er sich gelegentlich auf die Argumente dieses jüdischen Autors. ^{[ 13 ]}

Contra Celsum entstand vermutlich um 248 n. Chr., als Origenes in Caesarea lebte . ^{[ 17 ] [ 3 ] [ 5 ]} Laut dem Kirchenhistoriker Eusebius ( ca. 260  –ca. 340 n. Chr. ) war Origenes über sechzig Jahre alt, als er mit dem Schreiben begann. ^{[ 3 ]} Sein Freund und Gönner, der wohlhabende Christ Ambrosius, machte ihn erstmals mit Celsus’ „ Wahrem Wort“ bekannt. ^{[ 5 ]} Wie bekannt das Buch damals war, ist unklar; Origenes hatte zuvor noch nie davon gehört, und Ambrosius ist der erste bekannte Christ, der es gelesen hat. ^{[ 5 ]} Joseph Wilson Trigg vermutet, dass Ambrosius durch Begegnungen mit einflussreichen heidnischen Gelehrten erstmals mit dem Buch in Berührung kam, die es möglicherweise zur Erklärung des fortschreitenden Niedergangs des Römischen Reiches heranzogen, als sich der Kalender „ab urbe condita“ dem Ende seines ersten Jahrtausends näherte. ^{[ 5 ]} Ambrosius betrachtete das Buch jedenfalls als unmittelbare Bedrohung für das weitere Wachstum des christlichen Glaubens und war der Ansicht, dass Origenes eine Widerlegung verfassen müsse. ^{[ 5 ]}

Die übliche Taktik der Kirche im Umgang mit feindseligen Schriften bestand darin, sie zu ignorieren; ^{[ 4 ]} die Begründung dafür war, dass die Schriften schließlich verloren gehen und alles in Vergessenheit geraten würde. ^{[ 4 ]} So reagierte die Kirche auch auf Celsus. ^{[ 4 ]} Origenes folgte zunächst dieser traditionellen Vorgehensweise ^{[ 4 ] [ 13 ] [ 5 ]} und argumentierte, dass dies die Vorgehensweise Christi gewesen sei, indem er auf Jesu Weigerung verwies, Kaiphas während seines Prozesses vor dem Sanhedrin zu antworten . ^{[ 4 ] [ 5 ]} Ambrosius hingegen beharrte darauf, dass Origenes eine Antwort verfassen müsse. ^{[ 18 ] [ 5 ]} Schließlich veranlasste eine der Hauptaussagen von Celsus, nämlich dass kein Philosoph der platonischen Tradition mit Selbstachtung jemals so töricht sein würde, Christ zu werden, Origenes zu einer Widerlegung. ^{[ 4 ]}

In seiner Einleitung stellt Origenes ausdrücklich fest, dass „Contra Celsum“ nicht für bekehrte Christen gedacht ist ^{[ 3 ] [ 19 ]} , sondern für Außenstehende, die sich für den Glauben interessierten, aber noch nicht zum Übertritt bereit waren. ^{[ 3 ] [ 19 ]} John Anthony McGuckin vermutet, dass Origenes „Contra Celsum“ verfasste, um die christliche Schule zu fördern, die er in Caesarea gründen wollte. ^{[ 3 ]} Laut McGuckin wollte Origenes möglicherweise sicherstellen, dass gebildete Heiden, die die Schule zur Allgemeinbildung besuchten, aber auch Interesse am Christentum entwickelten, eine fundierte Verteidigung der Religion finden konnten. ^{[ 3 ]} Daher könnte er „Contra Celsum“ teilweise verfasst haben, um Bedenken dieser Schüler gegenüber dem Christentum auszuräumen. ^{[ 3 ]}

In seinem Buch widerlegt Origenes systematisch jedes Argument des Celsus Punkt für Punkt ^{[ 20 ] [ 2 ]} und argumentiert, dass der christliche Glaube eine rationale Grundlage hat. ^{[ 21 ] [ 22 ] [ 12 ]} Origenes stützt sich stark auf die Lehren Platons ^{[ 23 ]} und argumentiert, dass Christentum und griechische Philosophie nicht unvereinbar sind. ^{[ 23 ]} Origenes behauptet, dass die Philosophie viel Wahres und Bewundernswertes enthält, ^{[ 23 ]} die Bibel aber weit größere Weisheit beinhaltet als alles, was griechische Philosophen je erfassen konnten. ^{[ 23 ]}

Origenes versucht zunächst, Celsus' Glaubwürdigkeit zu untergraben, indem er ihn als Epikureer bezeichnet , da der Epikureismus im dritten Jahrhundert aufgrund seiner materialistischen Lehren, seiner Leugnung der göttlichen Vorsehung und seiner hedonistischen Ethik fast allgemein als diskreditiert und falsch galt. ^{[ 24 ]} Etwa in der Mitte des Textes verzichtet Origenes jedoch darauf, Celsus als Epikureer darzustellen, möglicherweise weil es angesichts von Celsus' offenkundiger Sympathie für Platon zunehmend schwieriger wurde, ihn als solchen zu präsentieren. ^{[ 25 ]} Origenes versucht außerdem, Celsus' Glaubwürdigkeit zu untergraben, indem er auf dessen Unwissenheit in bestimmten Fragen hinweist. ^{[ 25 ]} Origenes weist in zwei Fällen auf Probleme in der wörtlichen Auslegung biblischer Passagen hin, die Celsus selbst übersehen hatte: die widersprüchlichen Stammbäume Jesu in den Evangelien nach Matthäus und Lukas sowie die Unmöglichkeit, dass die Arche Noah , wenn sie nach den angeblichen Maßen im Buch Genesis gebaut worden wäre, alle Tiere hätte fassen können, die sich darin befunden haben sollen. Anhand dieser Beispiele versucht Origenes zu zeigen, dass Celsus’ Kritik auf einer zu wörtlichen Auslegung der Bibel beruht und daher fehlerhaft ist. ^{[ 25 ]} Origenes nutzt zudem seine Kenntnisse in der Textanalyse , um die Glaubwürdigkeit von Celsus’ jüdischer Quelle infrage zu stellen. ^{[ 25 ]} Origenes weist darauf hin, dass sich die vermeintliche „jüdische“ Quelle auf alttestamentliche Prophezeiungen bezieht, die gar nicht existieren, was darauf hindeutet, dass der Autor mit der Hebräischen Bibel nicht vertraut war. ^{[ 25 ]} Er merkt außerdem mit Misstrauen an, dass die „jüdische“ Quelle den griechischen Tragödiendichter Euripides zitiert ^{[ 25 ]} und dass sie die im Neuen Testament beschriebenen Wunder als irrational abtut, obwohl dasselbe Argument gleichermaßen auf die Wunder der Hebräischen Bibel angewendet werden könnte. ^{[ 25 ]}

Origenes verwirft viele der Anschuldigungen Celsus’ gegen das Christentum als falsch oder unzutreffend. ^{[ 26 ] [ 27 ]} In vielen Fällen widerlegt Origenes, indem er scheinbar Celsus’ Behauptung zurückweist, gleichzeitig auch die Ansichten von Mitchristen, die er als falsch informiert betrachtete. ^{[ 26 ]} So konfrontierte er beispielsweise mit der Zurückweisung von Celsus’ Behauptung, Christen glaubten, ihr Gott sei ein zorniger alter Mann, der im Himmel lebe, auch Christen, die dies tatsächlich glaubten. ^{[ 28 ]} Er verteidigt Aussagen in der Bibel, die die Bestrafung der Bösen mit Feuer ankündigen, indem er darauf beharrt, dass „der Logos , der sich dem anpasst, was für die Massen, die die Bibel lesen, angemessen ist, weise drohende Worte mit einer verborgenen Bedeutung ausspricht, um Menschen zu erschrecken, die sich auf keinem anderen Weg von der Flut der Sünden abwenden können“. ^{[ 28 ]} Origenes erwidert auf Celsus’ Vorwurf, Christen würden Vernunft und Bildung zugunsten des Glaubens verachten, indem er argumentiert, dass Christen zwar Dinge auf der Grundlage des Glaubens glauben, dieser Glaube aber rational begründet werden könne; ^{[ 28 ]} da jedoch nur wenige Menschen an der philosophischen Begründung der Religion interessiert seien, werde diese normalerweise nicht gelehrt, außer den Weisen. ^{[ 28 ]}

Origenes wendet ein, dass griechische Philosophen die Lehren ihrer philosophischen Schulen üblicherweise unhinterfragt akzeptierten, weshalb es heuchlerisch von Celsus sei, die meisten Christen für dasselbe zu verurteilen. ^{[ 29 ]} Im Gegensatz zu Celsus’ Behauptung, Christen würden Bildung verachten, argumentiert Origenes, Christen studierten Literatur und Philosophie, um sich auf die Geheimnisse des Glaubens vorzubereiten . ^{[ 30 ]} Auf Celsus’ Vorwurf, Christen hielten ihre Lehren geheim, erwidert Origenes, diese Behauptung sei offenkundig falsch und die meisten Menschen seien mit den christlichen Glaubensinhalten weitaus vertrauter gewesen als mit den Lehren verschiedener griechischer philosophischer Schulen. ^{[ 30 ]} Er argumentiert zwar, das Christentum habe seine wahrhaft mystischen Lehren stets vor der breiten Masse verborgen und sie ausschließlich jenen vorbehalten, die wahre Reinheit und Weltabgewandtheit bewiesen, stellt aber fest, dass griechische philosophische Schulen wie der Pythagoreismus genau dasselbe täten. ^{[ 30 ]}

Origenes argumentiert, dass der christliche Glaube durch eine „Beweise des Geistes und der Kraft“ gerechtfertigt sei, eine Formulierung, die er dem Apostel Paulus in 1 Korinther 2,4 entlehnt hat . ^{[ 31 ]} Origenes führt weiter aus, dass, obwohl die Menschen seiner Zeit die Wunder Jesu und der Apostel nicht selbst beobachten konnten, die Auswirkungen dieser Wunder auf die christliche Gemeinde deutlich sichtbar seien und daher eine Ursache haben müssten. ^{[ 31 ]} Origenes wendet Celsus’ Spott über Jesu niedrige Herkunft gegen ihn selbst, indem er sagt: „Und doch hat er die ganze Welt erschüttert, nicht nur mehr als Themistokles, der Athener, sondern sogar mehr als Pythagoras und Platon und alle anderen Weisen, Kaiser oder Feldherren in irgendeinem Teil der Welt.“ ^{[ 32 ]} Ebenso erwidert Origenes auf Celsus’ Abscheu darüber, dass Jesus einfache Fischer und Bauern zu seinen Jüngern erwählte, dass dies den Erfolg des christlichen Evangeliums nur umso erstaunlicher mache. Denn hätte Jesus rhetorisch begabte Männer als seine Boten gewählt, wäre es nicht verwunderlich, dass sich das Christentum in der gesamten damals bekannten Welt verbreiten konnte. ^{[ 33 ]} Origenes interpretiert den Erfolg des Christentums daher als Beweis dafür, dass Gott zu seiner Verbreitung in der Welt beiträgt. ^{[ 33 ]}

Origines' schwerwiegendster Streitpunkt mit Celsus betrifft die Identität Jesu. ^{[ 34 ]} Celsus argumentiert, die christliche Lehre von der Inkarnation Jesu sei unerträglich und falsch, da sie nicht nur eine Veränderung Gottes, sondern eine Veränderung zum Schlechteren impliziere. Origenes entgegnet, der Logos könne Gott den Menschen nicht wirksam offenbaren, da diese Fleisch geworden seien, ohne zuvor selbst Fleisch zu werden. ^{[ 35 ]} Dies bedeute nicht, dass der Logos von einer Frau abstamme, sondern dass er sich mit einer menschlichen Seele und einem menschlichen Körper vereinigte. ^{[ 35 ]} Während Celsus die Vorstellung, der Logos sei so spät in der Menschheitsgeschichte und an einem so abgelegenen Ort inkarniert, verspottet, erwidert Origenes, der Logos habe die Menschheit stets zur Vernunft geführt, sei aber passenderweise zur Zeit der Pax Romana inkarniert , als es möglich war, die Botschaft Gottes ungehindert durch Kriege und Fraktionskämpfe zu verbreiten. ^{[ 36 ]} Origenes erwidert auf Celsus’ Vorwurf, Jesus habe seine Wunder durch Magie und nicht durch göttliche Kräfte vollbracht, indem er behauptet, Jesus habe – anders als Magier – seine Wunder nicht zur Schau gestellt, sondern um seine Zuhörer zu reformieren. ^{[ 36 ] [ 21 ]} Origenes verteidigt Jesu moralische Lehren gegen Celsus’ Vorwurf, sie seien lediglich von Platon plagiiert, und erklärt, es sei absurd anzunehmen, Jesus, ein galiläischer Jude, hätte so etwas getan. ^{[ 36 ]} Vielmehr seien die Ähnlichkeiten zwischen Jesus und Platon lediglich darauf zurückzuführen, dass der in Jesus verkörperte Logos Platon mitunter inspiriert habe. ^{[ 36 ]}

Celsus argumentiert, die christliche Interpretation bestimmter Bibelstellen als Allegorien sei nichts weiter als ein kläglicher Versuch gewesen, die Grausamkeiten der heiligen Schriften zu verschleiern. ^{[ 37 ]} Origenes widerspricht dem, indem er darauf hinweist, dass Celsus selbst die weit verbreitete Ansicht, die Epen Homers und Hesiods seien Allegorien, unhinterfragt unterstützt ^{[ 38 ]} und wirft Celsus Doppelmoral vor. ^{[ 38 ]} Origenes zitiert mehrere Mythen Platons, vergleicht sie mit den Mythen der Bibel und lobt beide für ihre erhabene spirituelle Bedeutung. ^{[ 38 ]} Anschließend greift er die Mythen Homers und Hesiods an, darunter die Kastration des Uranos und die Erschaffung Pandoras , und bezeichnet sie als „nicht nur sehr dumm , sondern auch sehr gotteslästerlich“. ^{[ 39 ]}

Origenes analysiert biblische Geschichten, etwa die vom Garten Eden und von Lots Töchtern , und verteidigt sie gegen Celsus’ Vorwürfe der Unmoral. ^{[ 40 ]} Schließlich verteidigt Origenes die allegorischen Auslegungen der Bibel und stellt infrage, ob Celsus überhaupt die philosophischen Schriften der Juden Philo und Aristobulus von Alexandria sowie des Neupythagoreers Numenius von Apamea über die Bibel gelesen habe . ^{[ 41 ]} Auf Celsus’ Vorwurf, diese allegorischen Auslegungen seien „absurd“, verweist Origenes auf mehrere Bibelstellen, die er als Rechtfertigung für die allegorische Interpretation deutet. ^{[ 41 ]}

Celsus' Hauptgrund für seine Kritik am Christentum war, dass es keine traditionelle Religion sei und die Menschen dazu verleite, die Kulte ihrer Vorfahren aufzugeben. ^{[ 41 ]} Origenes entgegnet darauf, dass Ahnenkulte nicht immer gut seien. ^{[ 42 ]} Er fragt Celsus, ob er sich wünsche, dass die Skythen ihren alten Brauch des Vatermordes , die Perser ihren alten Brauch des Inzests oder die Taurer und Libyer ihre alten Bräuche der Menschenopfer wieder einführten . ^{[ 42 ]} Während Celsus die Bereitschaft des Christentums, Sünder zu akzeptieren, als abstoßend empfand, erklärte Origenes sie stattdessen für lobenswert und betonte, dass selbst die schlimmsten Sünder die Fähigkeit zur Reue und zum Weg der Heiligkeit besäßen. ^{[ 43 ]} Er führte Beispiele dafür an, wie Sokrates den männlichen Prostituierten Phaidon zu einem weisen Philosophen bekehrte und wie Xenokrates den berüchtigten Unruhestifter Polemon zu seinem Nachfolger als Leiter der Platonischen Akademie machte . ^{[ 43 ]} Celsus verurteilte den christlichen Gottesdienst als schäbig, da die Christen keine Tempel, Bilder, Altäre oder prunkvolle Zeremonien verwendeten. ^{[ 44 ]} Origenes hingegen pries diese Praxis als glorreich und erklärte, das Christentum komme einer wahrhaft spirituellen Anbetung am nächsten. ^{[ 44 ]}

Celsus wirft den Christen Unpatriotismus vor, da sie die Verehrung des Kaisergenius und den Militärdienst im Römischen Reich verweigern . ^{[ 45 ]} Origenes argumentiert, der Kaisergenius dürfe nicht verehrt werden, denn wenn er nicht existiere, sei es töricht, etwas Nichtexistentes anzubeten; existiere er jedoch, sei er ein Dämon, und Dämonen anzubeten sei verwerflich. ^{[ 46 ]} Origenes verteidigt die Wehrdienstverweigerung der Christen mit Verweisen auf biblische Aussagen, die Gewalt und Töten verbieten. ^{[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]} Er behauptet, wenn alle Menschen friedlich und liebevoll wie die Christen wären, gäbe es keine Kriege und das Reich bräuchte kein Militär. ^{[ 46 ]} Er erklärt ferner, dass alle Christen Priester seien und dass sie, genau wie heidnische Priester, Gewalt und Töten unterlassen müssten, da sie dadurch unrein würden. ^{[ 46 ]}

Origenes wendet sich gegen Celsus’ hochtrabende heidnische Philosophie, indem er darauf hinweist, dass selbst die großen Philosophen, die Celsus bewunderte, Götzen verehrt hatten. ^{[ 51 ]} Origenes betont, dass diese Philosophen es besser wussten, als Götzen anzubeten, und zitiert einen Fragment des vorsokratischen Philosophen Heraklit : „Wer leblose Dinge wie Götter verehrt, gleicht einem Mann, der mit Häusern redet.“ ^{[ 51 ]} Dennoch kompromittierten sie ihre Philosophie, indem sie sich den Konventionen der Volksreligion unterwarfen. ^{[ 51 ]} Daher schlussfolgert Origenes, dass das Christentum mit den Lehren des Platonismus vereinbarer sei als das Heidentum selbst ^{[ 52 ]} und dass der Platonismus nur durch eine Christianisierung zu einer praktischen, nicht nur theoretischen Weisheit werden könne. ^{[ 52 ]}

Der vollständige Text von Contra Celsum wurde durch die mittelalterliche Handschriftentradition in einer einzigen Handschrift, dem Vaticanus graecus 386 ( A ), aus dem 13. Jahrhundert überliefert. ^{[ 53 ]} Diese Handschrift wurde von zwei Schreibern kopiert, die Zugang zu einer qualitativ minderwertigen, fehlerhaften Handschrift hatten. Nachdem sie die Kopie fertiggestellt hatten, erhielten sie Zugang zu einer wesentlich besseren Handschrift und korrigierten den bereits kopierten Text. ^{[ 53 ]} Obwohl beide Schreiber an der Handschrift arbeiteten, übernahm einer von ihnen den Großteil der Abschrift. ^{[ 53 ]} Spätere Schreiber fügten dem Vaticanus graecus 386 im 14., frühen und späten 15. Jahrhundert weitere Korrekturen hinzu. ^{[ 53 ]} Obwohl weitere vollständige Handschriften von Contra Celsum erhalten geblieben sind, handelt es sich dabei ausschließlich um Kopien des Vaticanus graecus 386 und somit nicht um eigenständige Textausgaben. ^{[ 54 ]}

Zahlreiche Zitate aus Contra Celsum sind jedoch auch in der Philokalia erhalten , einer Anthologie von Zitaten und Passagen aus Origenes, die im 4. Jahrhundert von Basilius von Caesarea und Gregor von Nazianz zusammengestellt wurde . ^{[ 53 ]} Mindestens fünfzig Handschriften der Philokalia sind erhalten geblieben, die vermutlich alle letztlich von einer einzigen Handschrift aus dem 7. Jahrhundert abgeschrieben wurden ( Φ ). ^{[ 53 ]} Weitere Zitate finden sich im Kairoer Papyrus Nr. 88747, der 1941 in Tura, Ägypten , unweit von Kairo, entdeckt wurde. ^{[ 53 ]} Der Tura-Papyrus stammt aus dem 7. Jahrhundert ^{[ 53 ]} und ist dem Text des Vaticanus graecus 386 oft näher als der archetypischen Handschrift aus dem 7. Jahrhundert, die allen Kopien der Philokalia zugrunde liegt . ^{[ 55 ]} Dennoch sind viele Passagen im Tura-Papyrus abgekürzt oder zusammengefasst. ^{[ 56 ]}

Contra Celsum wurde zum einflussreichsten aller frühchristlichen apologetischen Werke; ^{[ 20 ] [ 2 ] [ 57 ]} vor seiner Abfassung galt das Christentum vielen lediglich als Volksreligion der Analphabeten und Ungebildeten, ^{[ 21 ] [ 2 ]} doch Origenes erhob es zu akademischer Anerkennung. ^{[ 1 ] [ 2 ]} Eusebius bewunderte Contra Celsum so sehr, dass er in seiner Schrift Contra Hieroclem erklärte, Contra Celsum liefere eine angemessene Widerlegung aller Kritikpunkte, denen die Kirche jemals ausgesetzt sein würde. ^{[ 3 ]} Die Kompilatoren der Philokalia im 4. Jahrhundert n. Chr. stützten sich umfassend auf Contra Celsum ^{[ 58 ]} , und fast ein Siebtel des gesamten Textes der Philokalia ist direkt daraus zitiert. ^{[ 58 ]} Bessarion (1403–1472), ein griechischer Flüchtling, der nach dem Fall Konstantinopels 1453 nach Italien floh, fertigte die erste lateinische Übersetzung von Origines' Contra Celsum an , die 1481 gedruckt wurde. ^{[ 59 ]}

Die frühneuzeitlichen wissenschaftlichen Beurteilungen von Origines „ Contra Celsum“ fielen sehr negativ aus. ^{[ 60 ]} Der deutsche Gelehrte Franz Overbeck (1837–1905) verspottete Origines wegen seiner „niederträchtigen Streitmethode“. ^{[ 60 ]} Robert Bader argumentierte, die vermeintliche Fähigkeit moderner Gelehrter, Celsus’ Originaltext zu rekonstruieren, sei eine Illusion. ^{[ 60 ]} Der Theologe Carl Andresen (1909–1985) ging noch weiter und behauptete, Origines habe Celsus selektiv und aus dem Kontext gerissen zitiert, sodass seine Darstellung von Celsus’ Argumenten völlig unzutreffend sei. ^{[ 60 ]} Der deutsche Philologe Heinrich Dörrie (1911–1983) stellte Origines philosophische Kompetenz in Frage. ^{[ 60 ]} Mitte des 20. Jahrhunderts begann die wissenschaftliche Beurteilung von „Contra Celsum“ weniger offen negativ zu werden; ^{[ 60 ]} Horacio E. Lonas „ Die ‚Wahre Lehre‘ des Kelsos“ war Origenes gegenüber weniger abwertend als die Schriften früherer Gelehrter. ^{[ 60 ]} Im späten 20. Jahrhundert bewerteten die Kommentatoren Marcel Borret und Henry Chadwick Origenes Kritik positiv und hoben dessen formal korrekte Logik und philosophische Kompetenz hervor. ^{[ 60 ]}

Moderne Gelehrte bewerten „Contra Celsum“ heute im Allgemeinen positiv. ^{[ 61 ]} Die meisten lehnen Andresens Ansicht ab, Origenes habe Celsus’ Werk verfälscht oder absichtlich falsch dargestellt. ^{[ 62 ]} Sie weisen darauf hin, dass Origenes’ hochkomplexe und philosophische Widerlegungen darauf schließen lassen, dass er Celsus als intellektuell hochkompetent und einer ernsthaften, wissenschaftlichen Auseinandersetzung würdig erachtete. ^{[ 62 ]} Zudem bemerken Gelehrte, dass Origenes fortwährend auf die antiken Regeln der dialektischen Debatte verweist und seine Absicht bekundet, diese Regeln genau zu befolgen. ^{[ 62 ]} Es erscheint außerdem unwahrscheinlich, dass Origenes so viel Zeit und Aufmerksamkeit der Widerlegung von Celsus gewidmet hätte, wenn er nicht tatsächlich dessen Schriften widerlegt hätte. ^{[ 62 ]} Adam Gregerman und John Anthony McGuckin loben beide Origenes für seine intellektuelle Ehrlichkeit, ^{[ 18 ] [ 13 ]} wobei Gregerman anmerkt, dass „Origenes selbst in seinen ablehnendsten Momenten Celsus' Ansichten zitiert und darauf eingeht.“ ^{[ 13 ]}

Gregerman kommentiert auch die Vielfalt der Belege, die Origenes zur Untermauerung seiner Widerlegungen heranzieht, darunter Belege aus „Geschichte, Logik, griechischen Mythen , Philosophie und Schriftauslegungen“ ^{[ 13 ]} . Er bezeichnet Contra Celsum als „ein frühchristliches apologetisches Werk von nahezu unübertroffener Bedeutung“ ^{[ 13 ]} . Henri Crouzel, ein Experte für das frühe Christentum, nennt Contra Celsum „neben Augustinus ’ De civitate Dei (De civitate Dei) die bedeutendste apologetische Schrift der Antike“ ^{[ 63 ]} . Johannes Quasten würdigt es als „die größte Apologie der Urkirche“ ^{[ 63 ]} . Joseph Wilson Trigg bezeichnet Contra Celsum als „die größte je in griechischer Sprache verfasste Apologie“. ^{[ 57 ]} McGuckin beschreibt Contra Celsum als „den ersten Entwurf … einer anhaltenden christlichen Reflexion über die Evangelisierung der hellenischen Kultur, die im vierten Jahrhundert bei den kappadokischen Vätern an Fahrt gewinnen und schließlich zur intellektuellen Charta des christlichen Byzanz werden sollte – ‚die Christianisierung des Hellenismus‘, wie Florovsky es nannte.“ ^{[ 3 ]}

Trotz dieser lobenden Bemerkungen kritisiert Stephen Thomas „Gegen Celsus“ als schlecht strukturiert. ^{[ 64 ]} Laut Thomas plante Origenes ursprünglich, jedes Argument des Celsus Punkt für Punkt zu widerlegen. ^{[ 64 ]} Nachdem er jedoch mit dieser Methode begonnen hatte, änderte er offenbar seine Meinung und entschied sich stattdessen für einen systematischeren Ansatz, bei dem er nur die Hauptpunkte von Celsus’ Argumentation widerlegen wollte. ^{[ 64 ]} Infolgedessen vermischte Origenes die beiden Ansätze, ^{[ 64 ]} was bedeutet, dass seine Widerlegungen im Verlauf des Werkes immer länger werden. ^{[ 64 ]} Thomas kommt zu dem Schluss: „Der bleibende Wert des Werkes liegt vor allem in seiner Funktion als reichhaltiger Thesaurus für die christliche Apologetik, weniger in seiner Fähigkeit, selbst eine begründete Apologie zu verfassen.“ ^{[ 64 ]}

Henry Chadwick fertigte eine englische Übersetzung an, die 1953 von Cambridge University Press veröffentlicht wurde . ^{[ 65 ]}

• Codex Parisinus Graecus 456

• „Original“ Contra Celsum , in Greek, from Origenes Werke (1899), ed. by Paul Koetschau and pub. by JC Hinrichs, with extensive introduction and notes in German.
• Πρὸς τὸν ἐπιγεγραμμένον Κέλσου Ἀληθῆ λόγον Ὠριγένους τόμοι η´ (Originaltext auf Griechisch)
• Kritische und kommentierte englische Übersetzung von Contra Celsum libri VIII , edidit M. Marcovich, Brill , Leiden, 2001.
• Texte zu Celsus und Origenes in den frühchristlichen Schriften
• Frederick Crombies englische Übersetzung von Contra Celsum aus Ante-Nicene Fathers , Band IV, bei New Advent .
• Gegen Celsus (gemeinfreies Hörbuch bei LibriVox)
• Bilder des Kairoer Papyrus Nr. 88747, der Textfragmente und andere Manuskripte aus Tura enthält
• Parisinus suppl. gr. 616 — frühe Abschrift des Vaticanus graecus 386, angefertigt um das Jahr 1339 in der Bibliothèque nationale de France