Harvard-Schule

Die Harvard-Schule (manchmal auch Harvard-Balliol-Schule genannt ) ist eine Denkrichtung in der Erforschung der Aeneis , eines Epos des römischen Dichters Vergil . Sie stellt die Auffassung in Frage, die Aeneis sei ein Heldenepos zur Verherrlichung des Kaisers Augustus ( Regierungszeit 27 v. Chr. – 14 n. Chr. ). Stattdessen legt sie den Schwerpunkt auf das Leid, das Krieg und Imperium verursachen, und präsentiert seinen Helden Aeneas als fehlerhaften Charakter, während sie gleichzeitig Bewunderung und Mitgefühl für seine Widersacher hervorruft. Solche Interpretationen argumentieren oft, dass neben den propagandistischen Elementen des Gedichts „weitere Stimmen“ oder eine „private Stimme“ erkennbar seien, die dessen vordergründige Botschaften problematisieren oder untergraben.

Obwohl die Aeneis bis Mitte des 20. Jahrhunderts überwiegend als augusteisches Propagandawerk gelesen wurde, lassen sich Interpretationen des Gedichts, die anti-augusteische Elemente und Aeneas als unvollkommenen Helden sehen, bis in die Antike zurückverfolgen. Die Werke christlicher Apologeten und antiker Kommentatoren wie Servius belegen Minderheitsinterpretationen, die Aeneas kritisierten und Vergil als Gegner des augusteischen Regimes darstellten. Die augusteische Lesart blieb in der frühen Neuzeit dominant, obwohl einige andere Aeneas und sein Handeln als fehlerhaft ansahen oder das Gedicht als anti-autokratisch neu zu interpretieren versuchten. Aspekte der Vergil-Kritik des 19. Jahrhunderts nahmen die Harvard-Schule vorweg, indem sie die Melancholie und das Mitgefühl für menschliches Leid in der Aeneis betonten , während einige frühe Textkritiker versuchten, Passagen des Gedichts, die sie als unecht ansahen, die mit Vergils vermeintlichen augusteischen Überzeugungen unvereinbar hielten , als unecht zu entfernen.

Die eigentliche Harvard-Schule entwickelte sich Mitte des 20. Jahrhunderts aus der New Criticism- Bewegung. Sie wurde 1976 von W. R. Johnson rückwirkend so benannt, und verschiedene Gelehrte und Perspektiven wurden ihr seither zugeordnet. Die Ansätze der Harvard-Schule zur Aeneis betonen tendenziell die einfühlsame Darstellung der Opfer des Erfolgs von Aeneas und Augustus (wie Dido und Turnus ) sowie die melancholische Sicht des Epos auf dessen Folgen und interpretieren Aeneas als einen fehlerhaften, zögerlichen oder unbefriedigenden Helden. Als frühestes Werk der Harvard-Schule gilt oft R. A. Brooks ' Artikel „ Discolor aura : Reflections on the Golden Bough“ aus dem Jahr 1953. Zu den weiteren Werken, die gemeinhin mit dieser Bewegung in Verbindung gebracht werden, zählen Adam Parrys Artikel „ Die zwei Stimmen in Vergils Aeneis “ (1963), Wendell Clausens Artikel „Eine Interpretation der Aeneis “ (1964) und Michael Putnams Buch „Die Poesie der ‚Aeneis‘“ (1965) . Weitere Gelehrte, die dieser Schule zugeordnet werden, sind Jasper Griffin , Oliver Lyne , Charles Segal und Richard F. Thomas .

Die „pessimistische“ Interpretation der Aeneis durch die Harvard-Schule prägte die englischsprachige Forschung im späten 20. Jahrhundert. Ihr methodischer Ansatz wurde selbst von Wissenschaftlern übernommen, die ihren weitreichenden Schlussfolgerungen widersprachen, und hatte sich bis zum Beginn des 21. Jahrhunderts weitgehend als Standard etabliert. Kritiker der Harvard-Schule bezeichneten sie als anachronistisch, da sie die Aeneis zu stark vereinfachte , einzelne Details aus dem Kontext riss und den Untersuchungsbereich des Epos einschränkte. Gegen Ende des 20. Jahrhunderts galt die Frage, ob die Aeneis als augusteisch oder anti-augusteisch einzustufen sei, allgemein als überholt, und einige Wissenschaftler betrachteten die Ambivalenz der „optimistischen“ und „pessimistischen“ Aspekte des Epos selbst als Teil seiner Kunstfertigkeit .

Die Aeneis ist ein lateinisches Epos des römischen Dichters Vergil , verfasst zwischen 29 v. Chr. und seinem Tod 19 v. Chr. ^{[ 2 ]} . Sie erzählt die Geschichte des trojanischen Helden Aeneas und seiner Reise von Troja nach Italien, wo er zum Stammvater des römischen Volkes wird. Zudem prophezeit sie die Ankunft des Kaisers Augustus ( Regierungszeit 27 v. Chr. – 14 n. Chr. ) als Bringer eines neuen Goldenen Zeitalters . ^{[ 3 ] [ a ]} Aeneas galt als Stammvater der Gens Iulia , der Adelsfamilie, der auch Augustus angehörte, ^{[ 5 ]} und die Aeneis stellt ihn als Vorbild und Parallele zu Augustus dar. ^{[ 6 ]} Bereits eine Generation nach Vergils Tod galt die Aeneis als literarischer Klassiker und als ein Gedicht, das der Ideologie des Augustus entsprach – der Dichter Ovid bezeichnete sie in einem Werk aus dem Jahr 9 n. Chr. als das Kaisergedicht. ^{[ 7 ]} Diese Ansicht blieb während der gesamten Antike vorherrschend. ^{[ 8 ]} Der traditionellen Überlieferung zufolge verfügte Vergil, dass seine Manuskripte der Aeneis nach seinem Tod verbrannt und nicht veröffentlicht werden sollten. Richard Thomas vermutet, dass dies durch den Wunsch motiviert gewesen sein könnte, zu verhindern, dass Augustus das Gedicht zu Propagandazwecken missbrauchte. ^{[ 9 ]}

Thomas vermutet, dass Lesarten der Aeneis, die sich vom augusteischen Projekt abgrenzten, bereits in den frühesten Phasen der Rezeption des Gedichts existierten. ^{[ 10 ]} Eine römische Vergil-Biografie von Sueton ( tätig ca. 69–122 n. Chr. ) überliefert eine Kritik von „Marcus Vipsanius“ ^{[ b ]} , den Thomas als Augustus’ Leutnant Marcus Vipsanius Agrippa (gestorben 12 v. Chr.) ansieht: Vergils Sprache sei „gekünstelt … und von verborgener Natur“. ^{[ 12 ]}

Im vierten oder fünften Jahrhundert n. Chr. hielt Servius in seinem Kommentar zu Vergils Eklogen fest, dass „einige Leser“ eine Zeile über die Suche nach einer anderen Geliebten als verschleierten Hinweis auf Vergils Wunsch interpretierten, einen Nachfolger für Augustus als Kaiser zu finden. ^{[ 13 ]} Thomas argumentiert, dass Servius’ Kommentar zur Aeneis , obwohl er die Vereinbarkeit des Gedichts mit der augusteischen Ideologie konsequent betont, Belege für konkurrierende Lesarten liefert, die neben seiner existiert haben müssen. ^{[ 14 ]} Servius wendet sich häufig gegen Leser, die behaupten, Aeneas entspreche nicht den Ansprüchen eines Helden: Dazu gehört der Kommentar des Lucius Annaeus Cornutus aus der Mitte des ersten Jahrhunderts n. Chr. , der Aeneas dafür kritisiert, dass er eine Taube, einen seiner Mutter Venus heiligen Vogel , als Zielscheibe in einem Bogenschießwettbewerb benutzt. ^{[ 15 ]} Er versucht, die ambivalenten Lesarten der Episode vom Goldenen Zweig in der Aeneis 6 zu neutralisieren, die als „cunctantem “ ( „ zögernd “ ) beschrieben wird, als Aeneas versucht, ihn vom Baum zu pflücken. Dies folgt der Verkündung der Sibylle , dass er einem von den Göttern Begünstigten „frei zufallen“ würde, und könnte daher implizieren, dass Aeneas nicht wirklich begünstigt ist. Thomas argumentiert, dass Servius’ Versuche, diese Interpretation zu unterdrücken, darauf hindeuten, dass sie zur Zeit seines Kommentars bereits verbreitet war. ^{[ 16 ]}

Der christliche Autor Lactantius kritisiert Aeneas in seinem apologetischen Werk „Institutio Divina“ , das im ersten Jahrzehnt des vierten Jahrhunderts entstand. ^{[ 17 ]} In der Aeneis und ihrer augusteischen Rezeption ist Aeneas’ herausragende Tugend seine Pietas (seine Pflicht gegenüber seinem Vater, seinem Vaterland und den Göttern); ^{[ 18 ]} Lactantius wirft Aeneas vor, „abscheulich“ gehandelt zu haben, indem er die ihm Untergebenen tötete und Menschenopfer darbrachte, und fragt rhetorisch, ob irgendein Leser glauben werde, „dass dieser Mann, der vor Wut brannte … und der, den Schatten seines Vaters vergessend … seinen Zorn nicht zügeln konnte, irgendeine Tugend besaß?“ ^{[ 21 ]} Um die Wende zum fünften Jahrhundert hielt der christliche Theologe Augustinus eine Predigt, in der er sich vorstellte, Vergil würde erklären , dass die von seinem Jupiter verkündete Prophezeiung römischer Größe – dass den Römern ein „Imperium sine fine“ , ein „Reich ohne Ende“, verliehen würde – falsch sei, da es unmöglich sei, dass irgendeine irdische Macht ewig sei. ^{[ 22 ]}

Pietro Candido Decembrio , ein italienischer Humanist des 15. Jahrhunderts, verfasste eine unvollendete Fortsetzung der Aeneis (die abrupt mit dem Tod des Turnus , Aeneas’ Widersacher, endet) aus Turnus’ Perspektive. In Decembrios Version wird Turnus als „magnanimus “ (ein Beiname, der wörtlich „ großherzig “ bedeutet und häufiger auf Aeneas angewendet wurde) beschrieben, und sein Volk, die Rutulier, werden positiv dargestellt. Sonja Eckmann und Craig Kallendorf vermuten, dass dies eine gänzlich pessimistische Neuinterpretation des Epos geworden wäre, hätte Decembrio es vollendet. ^{[ 23 ]} Der Humanist Francesco Filelfo kritisierte Aeneas’ Handeln am Ende des Epos, da er der Wut nachgegeben habe, anstatt Pietas zu zeigen ; sein Zeitgenosse Giovanni Pontano lobte Turnus als Vorbild an Tapferkeit und Selbstbeherrschung. ^{[ 24 ]} In einem 1612 von dem spanischen Jesuitengelehrten Juan Luis de la Cerda veröffentlichten Kommentar zu dem Gedicht werden sowohl Aeneas als auch Turnus als edel und nachahmenswert interpretiert: Kallendorf schreibt, dass diese Interpretation „ein Gefühl von Tragik und übermäßigem Verlust vermittelt, das jeden in der Harvard-Schule zufriedenstellen würde“. ^{[ 25 ]}

Eine Minderheit der frühneuzeitlichen Interpretationen der Aeneis widersprach der Ansicht, sie propagiere Augustus und seine Ideologie. ^{[ 26 ]} Kallendorf argumentiert, dass William Shakespeares Drama „ Der Sturm“ ^{[ 27 ]} , entstanden um 1610–1611, ^{[ 28 ]} die Aeneis so neu interpretiert, dass sie dem Gedicht „weitere Stimmen“ entlockt, die den Imperialismus kritisieren. ^{[ 29 ]} Er führt weiter aus, dass Shakespeares Interpretation der Aeneis , entgegen der vermeintlichen augusteischen Botschaft, die Macht von Leidenschaft und Zorn betont, Vernunft und Zivilisation zu überwinden. ^{[ 30 ]} Ähnlich legt er nahe, dass John Milton die Aeneis als antimonarchisches Gedicht las, dessen größte Sympathien Turnus galten. Laut Kallendorf nutzt Miltons Gedicht „Paradise Lost“ von 1667 die Aeneis , um die monarchische Macht zu kritisieren und Verbindungen zwischen den Sünden Adams und denen des Aeneas herzustellen . ^{[ 31 ]}

John Dryden veröffentlichte 1697 eine Übersetzung der Aeneis , die zur wichtigsten englischen Fassung des Gedichts wurde. In seiner Widmung deutete er an, dass Vergil Republikaner und ein widerwilliger Anhänger des Augustus gewesen sei. ^{[ 32 ]} Im England des 18. Jahrhunderts war es üblich, Vergil so darzustellen, als habe er sein „dichterisches Gewissen“ geopfert, um Augustus zu preisen, und zu behaupten, die Darstellung des Augustus im Gedicht als weiser Friedensstifter sei bewusst ungenau, sondern ein Versuch, ihn so darzustellen, wie er hätte sein sollen, anstatt ihn seinem wahren Wesen entsprechend wiederzugeben. ^{[ 33 ]} 1766 fertigte Robert Andrews eine Übersetzung der Aeneis an, die Vergil laut dem Latinisten T. W. Harrison im 20. Jahrhundert „zu einer Art fünfter Kolonne “ macht. Harrison betrachtete dies jedoch als einen missglückten Versuch, das Gedicht mit Andrews’ eigener antiautokratischer Haltung in Einklang zu bringen. ^{[ 34 ]}

Die Leser des 19. Jahrhunderts betrachteten Vergil überwiegend als augusteischen Propagandisten ^{[ 35 ]} , obwohl frühe Textkritiker Teile des Gedichts, die ihrer Ansicht nach mit dieser Interpretation unvereinbar waren, mitunter als unecht einstuften. Die Ausgabe von Petrus Hofman Peerlkamp aus dem Jahr 1843 entfernte die Episode vom Schild des Aeneas aus Buch 8, da Peerlkamp sie als im Widerspruch zu den augusteischen Botschaften stehend und daher entweder als unecht oder als Beispiel für „kritische Inkompetenz“ des Dichters ansah ^{[ 36 ]} . Stephen Harrison vermutet, dass Aspekte der Vergil-Kritik des 19. Jahrhunderts die Harvard-Schule vorwegnahmen und diese möglicherweise beeinflussten. Er zitiert Matthew Arnolds Vortrag „Über das Moderne Element in der Literatur“ von 1857 und merkt an, dass Clausen Arnolds Begriff „melancholisch“ verwendet, um Vergils Dichtung zu beschreiben. ^{[ 37 ]} die Vorlesungen, die John Keble zwischen 1831 und 1841 hielt und in denen er Vergils „Trauer und Mitgefühl für elende und schwache Sterbliche“ hervorhob; und Alfred, Lord Tennysons Gedicht „ An Vergil “ von 1882. ^{[ 38 ]} Tennyson charakterisiert Vergil als einen Dichter, der in seinem Glauben unsicher ist – „Du majestätisch in deiner Traurigkeit / über das ungewisse Schicksal der Menschheit“ – und, in den Worten Richard Jenkyns ’, sowohl den Dichter „von imperialer Macht als auch eine Stimme der Anmut und des Schmerzes“. ^{[ 39 ]}

Before 1945, most scholarly treatments of the Aeneid considered it a celebration of Roman imperialism and Augustus's rule, and it was frequently invoked in turn to legitimise European imperialism and hegemony.^[40] Early works which opposed this interpretation and argued for "bivocalism" – the idea that Virgil's perspective on Rome and Augustus was ambivalent or ambiguous – included E. Adelaide Hahn's 1925 "Vergil and the 'Under-Dog'", which drew attention to the poem's invocation of pity for its antagonists, particularly Dido and Turnus.^[41]Maurice Bowra's 1933 "Aeneas and the Stoic Ideal" similarly emphasized the audience's pity for Aeneas's enemies, and judged that "Aeneas never appeals to us with the same thrill as Dido or Turnus ... by making us feel some qualms about Aeneas, [Virgil] gave us his own innermost feelings about this heroic type".^[42]Nicholas Horsfall calls Bowra a forerunner of the Harvard School, and suggests that this was a consequence of his experience of the First World War, in which he served as an artilleryman.^[43]

Alongside Hahn and Bowra, Nicholas Horsfall names Frank Hewitt Cowles's 1934 article "Vergil's Hatred of War" and W. F. Jackson-Knight's 1944 book Roman Vergil as bivocalist interpretations.^[44] Jackson Knight's study categorized the Aeneid as "suggestive" poetry, as distinct from "intellectual", in that it was based more on symbolism and effects created through the collocation of words and sounds than on the strict meanings of its language. Following the psychological theories of Carl Jung, he interpreted Virgil's poetry as fundamentally the product of his unconscious mind.^[45][c] Cowles's article argues that "Virgil's sympathy for the victims [of war] is unmistakeable", and that Virgil would have supported Augustus only insofar as Augustus's rule meant the coming of world peace.^[47]

1935 veröffentlichte der im Exil lebende italienische Gelehrte Francesco Sforza den Artikel „Das Problem Vergils“, den Thomas als „nach allen Maßstäben … die extremste und polemischste Darstellung von Vergils Feindseligkeit gegenüber Rom und Augustus, die je verfasst wurde“ bezeichnete. ^{[ 48 ]} Sforza argumentiert, dass „neben der vordergründigen Bedeutung der Aeneis eine zweite, feindselige Bedeutung existiert“; ^{[ 49 ]} Vergil habe sich gegen die Autokratie ausgesprochen, ^{[ 50 ]} die römische Staatsreligion abgelehnt ^{[ 51 ]} und sowohl Aeneas als auch Augustus mit Hass betrachtet. ^{[ 52 ]} W. R. Johnson bezeichnete den Artikel 1976 als eine beinahe Karikatur der später von der Harvard-Schule vertretenen Ansichten. ^{[ 53 ]} Der antifaschistische Intellektuelle Carlo Levi artikulierte in seinen 1945 erschienenen Memoiren „Christus kam nur bis Eboli“ eine ähnliche Sichtweise des Gedichts, in der er Aeneas und die Trojaner als blutrünstige Invasoren und ihre italienischen Feinde als „Bauernbanden, die sich zur Selbstverteidigung erhoben … und zur Niederlage verdammt waren“, sah. ^{[ 54 ]}

Wendell Clausen , der Mitte der 1950er Jahre am Amherst College mit Adam Parry (einem führenden Vertreter der Harvard School) zusammenarbeitete, schrieb, dass sich der Charakter der Harvard School in dieser Zeit herausbildete und das widerspiegelte, was Clausen als den „gemäßigten Pessimismus“ jener Ära bezeichnete. ^{[ 55 ]} Johnson brachte dies später mit den Ängsten in Verbindung, die durch die Atombombenabwürfe auf Japan 1945 , den Beginn des Kalten Krieges (insbesondere den Koreakrieg ) und den Aufstieg des McCarthyismus ausgelöst wurden . ^{[ 56 ]} James Zetzel vermutet, dass die frühen Werke der Harvard School von Reuben A. Brower beeinflusst wurden , der nacheinander in Amherst und in Harvard lehrte: Brower war ein persönlicher Freund der Harvard-School-Gelehrten Clausen und Michael Putnam und kannte Parry und R. A. Brooks , eine weitere prominente Figur der Bewegung. ^{[ 57 ]}

Die Harvard-Schule wird mitunter als Folge des Widerstands gegen die amerikanische Beteiligung am Vietnamkrieg betrachtet . Horsfall merkt jedoch an, dass ihre Ursprünge früher liegen und Brooks in der Anfangsphase des Krieges als stellvertretender Heeresminister tätig war. Er vermutet aber auch, dass der Widerstand gegen den Krieg zur Popularität der Texte der Harvard-Schule an amerikanischen Universitäten beigetragen hat. ^{[ 58 ]} Stephen Harrison schrieb 1990 ähnlich, dass die Harvard-Schule schwer vom breiteren Zeitgeist der 1960er Jahre zu trennen sei , der von der Angst vor dem amerikanischen Imperialismus geprägt war. Er wies jedoch 2017 darauf hin, dass ihre Ursprünge vor dem Vietnamkrieg lagen und dass Clausen und Putnam erklärt hatten, ihre Interpretation der Aeneis stehe in keinem Zusammenhang mit ihren Ansichten zur damaligen Außenpolitik. ^{[ 59 ]}

Die Harvard School entwickelte sich aus der New Criticism- Bewegung in der Literaturtheorie, einer Bewegung, die in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts entstand und die Kritik auf den Text selbst und nicht auf den Autor oder dessen Intention lenkte. ^{[ 60 ]} J. P. Elder , der mit Putnam und Brooks an der Harvard University zusammenarbeitete und zu einem frühen Vertreter der Anwendung New Criticism-Methoden auf die klassische Literatur wurde, beeinflusste die Harvard School. ^{[ 57 ]} Harrison sieht sie als Weiterentwicklung des kritischen Ansatzes von Viktor Pöschl in dessen 1950 erschienenem Buch „ Die Dichtkunst Vergils “, da Pöschl sich auf Bildsprache und Symbolik konzentrierte, obwohl er das Gedicht als augusteisch geprägt betrachtete. ^{[ 61 ]} Karl Galinsky bezeichnete die Harvard School 2017 als „überfällige Reaktion“ gegen den akademischen Konsens, die Aeneis als augusteisches Propagandawerk zu lesen. Als Schlüsselwerke dieser Tradition nannte er Ronald Symes Buch „Die römische Revolution “ von 1939 und Robert Graves ’ Artikel „Der Virgil-Kult“ von 1962. ^{[ 62 ]}

Die Harvard-Schule war nie eine formell konstituierte Gruppe, und die ihr zugeordneten Gelehrten vertraten unterschiedliche Interpretationen des Gedichts und änderten ihre Ansichten mitunter im Laufe der Zeit. ^{[ 64 ]} Der Begriff „Harvard-Schule“ wurde erstmals 1976 von W. R. Johnson in seinem Werk „ Darkness Visible : A Study of Vergil's "Aeneid"“ verwendet . ^{[ 65 ]} Johnson identifizierte Parry, Clausen, Brooks und Putnam als Mitglieder der Harvard-Schule; alle hatten zeitweise an der Harvard University gearbeitet. ^{[ 66 ]} 2013 schlug James O'Hara die Aufnahme von Johnson, Charles Segal , David Ross , Richard F. Thomas und Christine Perkell sowie der britischen Altphilologen Anthony Boyle , Jasper Griffin und Oliver Lyne vor, wobei die beiden Letztgenannten Fellows des Balliol College in Oxford waren . ^{[ 67 ]} In Anlehnung an Don Fowler , der sie als „angloamerikanischen zweistimmigen Harvard- und Balliol-Pessimismus“ bezeichnete, wird sie manchmal auch als „Harvard-Balliol-Schule“ bezeichnet. ^{[ 68 ]}

Clausen und Stephen Harrison nennen Brooks’ Artikel „ Discolor aura : Reflections on the Golden Bough“ von 1953 ^{[ 69 ]} , der oft als erste Arbeit der Bewegung gilt ^{[ 70 ]} , Parrys Artikel „ The Two Voices of Virgil’s Aeneid “ von 1963 und Putnams Buch „ The Poetry of the "Aeneid"“ von 1965 ^{[ 69 ]} . Harrison ergänzt Clausens Artikel „An Interpretation of the Aeneid “ von 1964 ^{[ 71 ]} , während James Zetzel Kenneth Reckfords Artikel „Latent Tragedy in Aeneid VII, 1–285“ von 1971 ebenfalls der Tradition der Schule zuordnet ^{[ 72 ]} . Steele Commanger veröffentlichte 1966 in seinem Sammelband „Virgil: A Collection of Critical Essays “ viele der frühen Artikel der Harvard School . ^{[ 73 ]} 1981 veranstaltete Putnam an der SUNY Buffalo eine Konferenz über Vergil , die später von Hans-Peter Stahl als „Harvard School-angeschlossen“ bezeichnet wurde: Die Tagungsbeiträge wurden unter Putnams Herausgeberschaft in der Zeitschrift Arethusa veröffentlicht . ^{[ 74 ]}

James O’Hara nannte die Bezeichnung „Harvard School“ zwar praktisch, aber potenziell irreführend. ^{[ 67 ]} Joseph Farrell hinterfragte die enge Verbindung zwischen der Harvard University und der Harvard School und wies darauf hin, dass Brooks bereits Anfang der 1970er Jahre am Smithsonian Museum arbeitete und andere Harvard-Klassiker wie J. P. Elder und Zeph Stewart die pessimistische Interpretation nicht teilten. ^{[ 75 ]} Auch Horsfall hält die Bezeichnung „Harvard School“ für unzutreffend und bevorzugt stattdessen die Begriffe „Zwei-Stimmen-Schule“ oder „Bivokalismus“. ^{[ 58 ]} Zetzel vermutet, dass Johnson die Idee der Harvard School als kohärente ideologische Gruppierung als Vereinfachung erfunden hat, um sich selbst als Vermittler zwischen dieser und einer ähnlich vereinfachten Interpretation des augusteischen Gedichts zu positionieren. ^{[ 76 ]} Jenkyns urteilt, dass die Werke der Harvard-Schule im Laufe der Zeit pessimistischer wurden, und stellt in Frage, ob die frühen Mitglieder der Schule die Methoden und Haltungen teilten, die für ihre späteren Werke charakteristisch wurden. ^{[ 77 ]}

Die Harvard-Schule stellte die damals gängige Auffassung in Frage, Vergils Aeneis sei Propaganda für Kaiser Augustus. ^{[ 78 ]} Charakteristisch für die Harvard-Schule sind die Überzeugung, dass die vordergründigen propagandistischen Botschaften des Epos von subtileren pessimistischen Untertönen untergraben werden, die Betonung der Darstellung der Opfer und Kosten des Erfolgs von Aeneas und Augustus in der Aeneis sowie die Interpretation von Aeneas als fehlerhaftem, zögerlichem oder unbefriedigendem Helden. [ ^{79 ] Daher} werden die Interpretationen der Harvard-Schule oft als „pessimistisch“ bezeichnet, im Gegensatz zu jenen, die hinsichtlich der Zukunft von Augustus und Rom „optimistisch“ sind. ^{[ 68 ]} Clausen beschrieb die Aeneis als die Geschichte eines „langen Pyrrhussieges des menschlichen Geistes“. ^{[ 80 ]}

In „ Discolor aura “ argumentierte Brooks, dass frühere Kommentatoren die symbolischen und suggestiven Aspekte des Goldenen Zweigs , einer Episode aus dem sechsten Buch der Aeneis , vernachlässigt hätten . ^{[ 81 ]} Er sieht in dieser Episode einen Beleg für Aeneas’ Unkenntnis der vollen Tragweite seines Schicksals, die verzerrte und mehrdeutige Natur von Vergils Sprache sowie Aeneas’ Unfähigkeit, einen endgültigen Zustand des Erfolgs zu erreichen. ^{[ 82 ]} Allgemeiner charakterisiert er die Aeneis als ein „Werk im Schwebezustand“, das von „prächtiger Verzweiflung“ geprägt ist. ^{[ 83 ]} Putnams Buch kartierte die Wiederholungen von Wörtern und Strukturen in vier Büchern der Aeneis [ ^{d ] und argumentierte ,} dass Vergil diese verwendet, um Verbindungen zwischen scheinbar unzusammenhängenden Figuren und Episoden herzustellen, wie etwa zwischen der Flucht des Cacus vor Herkules , die in Buch 8 beschrieben wird, und der des Turnus vor Aeneas in Buch 12, die beide mit dem Ausdruck ocior Euro („schneller als der Ostwind “) beschrieben werden. ^{[ 85 ]}

Parry argumentiert in „Two Voices“, dass das Gedicht neben seiner „öffentlichen Stimme des Triumphs“ auch eine, wie er es nennt, „private Stimme des Bedauerns“ enthält. ^{[ 86 ]} Er geht davon aus, dass Vergil diese private Stimme nutzt, um die Kosten und Mängel der Herrschaft des Augustus und des römischen Imperialismus hervorzuheben. ^{[ 87 ]} Lynes 1987 erschienenes Werk „Further Voices in Virgil’s „Aeneid““ entwickelte Parrys Zwei-Stimmen-Argument zu einem Paradigma „weiterer Stimmen“ weiter, die die vordergründig propagandistische Botschaft des Gedichts hinterfragen und mitunter untergraben: ^{[ 88 ]} Lyne argumentiert, dass diese Stimmen durch Vergils Einbeziehung provokanten Materials, seine Gegenüberstellung von Material innerhalb des Gedichts sowie seinen Einsatz von Bildsprache, Mehrdeutigkeit und intertextuellen Anspielungen wirken. ^{[ 89 ]}

In den ersten vier Büchern der Aeneis begegnet Aeneas der karthagischen Königin Dido. Beeinflusst von den Göttinnen Juno und Venus , verliebt sich Dido in Aeneas. Die beiden suchen Schutz vor einem Sturm in einer Höhle, woraufhin göttliche Vorzeichen eintreten, die Dido als Zeichen ihrer Heirat mit ihm deutet. Am Ende des vierten Buches überbringt der Götterbote Merkur Jupiters Befehl, dass Aeneas Karthago verlassen und nach Italien reisen soll. Er folgt diesem Befehl und versucht, seine Abreise vor Dido zu verbergen. Als sie dies entdeckt, tötet sie sich mit Aeneas’ Schwert und schwört damit ewige Feindschaft zwischen ihren und seinen Nachkommen. ^{[ 90 ]}

Steven Farron schreibt, dass Vergils Sympathien – ebenso wie die des Publikums – eher Dido als Aeneas gelten ^{[ 91 ]} und dass er Aeneas’ Mission als „brutal und zerstörerisch“ darstellt ^[ 92]. Er bezeichnet die Episode als „Angriff auf Aeneas’ Mission und Rom“ ^{[ 93 ] . Wendell Clausen und Michael Putnam argumentieren ,} dass Vergil Dido als tragische Heldin porträtiert , indem er sie durch literarische Anspielungen mit mythologischen Frauen wie Ariadne und Medea in Verbindung bringt, die von männlichen Helden zu Unrecht verlassen wurden . Dadurch erweckt er Mitleid beim Publikum für Dido und gibt gleichzeitig Aeneas die Schuld ^{[ 94 ]} . Richard Gaskin wirft Aeneas ebenfalls vor, Dido in dem Glauben gelassen zu haben, ihre Beziehung sei eine Ehe. ^{[ 95 ]} Oliver Lyne argumentiert, dass Vergil Dido als Opfer des Aeneas und der Götter darstellt, während er Aeneas in einem unsympathischen Licht als Zerstörer sowohl Didos als auch ihrer Stadt schildert. Er spürt eine „weitere Stimme“ in den Briefen zwischen Dido und der lateinischen Königin Amata auf , die später von der Dira (Vollstreckerin der göttlichen Strafe) Allecto in den Wahnsinn getrieben wird . Diese Briefe regen den Leser dazu an, Parallelen zwischen Allecto und Venus – der angeblichen Vorfahrin des Augustus – zu ziehen, die Venus „in einem etwas beunruhigenden Licht“ erscheinen lassen. ^{[ 96 ]}

2008 schrieb Alessandro Schiesaro , Kritiker hätten Dido „überwiegend als archetypische ‚andere Stimme ‘ “ der teleologischen , augusteischen Handlung des Gedichts dargestellt. ^{[ 97 ]} Charles Segal interpretiert sie ähnlich als „einen kleinen, entbehrlichen Teil“ des „vorherbestimmten Geschichtsplans“, wie er von den Göttern formuliert und vollzogen wird. ^{[ 98 ]} Sowohl Gaskin als auch Philip Hardie legen nahe, dass Anspielungen in der Aeneis auf die Argonautika des griechischen Dichters Apollonios von Rhodos eine geschwisterliche Beziehung zwischen Aeneas und Dido implizieren und ihrer Affäre somit den Anschein von Inzest verleihen . ^{[ 99 ]} Hardie legt nahe, dass dies die Leser dazu anregt, die Gründung Roms mit der Ödipus -Geschichte zu vergleichen , die ebenfalls von einer inzestuösen Ehe und dem Selbstmord der Frau geprägt ist, und untergräbt den augusteischen Versuch, die römische Identität und Ideologie von derjenigen ostgriechischer Monarchien, wie etwa dem ptolemäischen Ägypten , abzugrenzen, in dem inzestuöse Ehen unter den Königen üblich waren. ^{[ 100 ]} Giusti argumentiert darüber hinaus, dass eine Lesart unter Einbeziehung weiterer Stimmen eine antiimperialistische Botschaft aus den von Vergil hergestellten Verbindungen zwischen dem Tod Didos und der Zerstörung Karthagos am Ende der Punischen Kriege zwischen Karthago und Rom ableiten würde. ^{[ 101 ]}

Im sechsten Buch der Aeneis reist Aeneas in die Unterwelt , wo er von seinem Vater Anchises Prophezeiungen über die Zukunft seiner römischen Nachkommen empfängt. ^{[ 102 ]} Zunächst wird ihm aufgetragen, den Goldenen Zweig als Opfergabe für Proserpina , die Königin der Unterwelt, zu holen. ^{[ 103 ]} Segal erörtert den Widerspruch zwischen den Anweisungen der Sibylle an Aeneas – dass der Zweig „von selbst leicht kommen“ werde, wenn Aeneas’ Reise vom Schicksal vorherbestimmt sei – und dem, was geschieht, als er den Zweig erreicht; dieser widersetzt sich ihm kurzzeitig. ^{[ 104 ]} Er vermutet, dass die beiläufige Bedeutung dieser Episode für die Handlung sowie der zeitliche Zusammenhang zwischen den Anweisungen und dem Widerstand des Zweiges darauf hindeuten, dass Vergil diesen Widerspruch beabsichtigt hat und dass er für das Epos von Bedeutung ist. ^{[ 105 ]} Er sieht in Aeneas’ Entnahme des Zweiges „eine symbolische Vorwegnahme des brutalen Verlusts der Unschuld“, der das Land Italien erwartet, und allgemeiner als Hinweis auf „eine gespaltene Haltung gegenüber dem Schicksal Roms und den Kosten des Imperiums“. ^{[ 106 ]}

Das Herzstück des sechsten Buches ist der „Heldenzug“, in dem Anchises Aeneas eine Vision von Roms zukünftigen Helden und Triumphen zeigt. Der Zug selbst ist zwar überwiegend triumphalistisch ^{[ 107 ]} , enthält aber auch Elemente, die als ambivalent oder pessimistisch gedeutet werden können. Denis Feeney erwähnt die positive Darstellung des Lucius Junius Brutus , des Namensvetters des Mörders von Augustus’ Adoptivvater Julius Caesar [ ^{108 ], sowie} dessen Liste lateinischer Städte, die von Aeneas’ Nachkommen gegründet werden sollten. Die meisten dieser Städte, wie Nomentum , Gabii und Fidenae , waren zu Vergils Zeiten verlassen oder unbedeutend, was das Publikum vielleicht dazu veranlasste, ihren Niedergang zugunsten Roms zu bedauern oder über eine Zukunft nachzudenken, in der Rom, das ebenfalls von Aeneas’ Nachkommen gegründet werden sollte, ein ähnliches Schicksal erleiden würde. ^{[ 109 ]} Nicholas Horsfall vermutet, dass Anchises’ vermeintlich feierliche Bezugnahme auf die militärischen Triumphe des römischen Königs Tullus Hostilius von Lesern der Harvard School am ehesten als Ausdruck des Bedauerns interpretiert würde, da Tullus den von seinem Vorgänger Numa geschaffenen Friedenszustand bricht . ^{[ 110 ]} Anchises erwähnt mehrere andere Könige und Helden, oft mit Verbindungen zu unrühmlichen Gestalten der republikanischen Geschichte, und etabliert ein durchgängiges Muster, demzufolge schlechte Söhne auf gute Väter folgen, was möglicherweise Zweifel an Augustus’ Fähigkeit aufkommen lässt, die prophezeite glorreiche Zukunft zu verwirklichen. ^{[ 111 ]}

Am Ende seines Aufenthalts in der Unterwelt weist Anchises Aeneas an, durch ein Elfenbeintor zu gehen , das er kurz zuvor als den Weg erklärt hatte, auf dem falsche Träume in die Welt der Sterblichen gelangen. Nicholas Reed beschrieb 1973 eine „pessimistische“ Lesart, der zufolge dies darauf hindeutet, dass Aeneas’ Vision von Roms glorreicher Zukunft selbst ein falscher Traum war und Vergil daher nicht an die darin scheinbar verkörperte augusteische Ideologie glaubte. ^{[ 112 ]}

Am Ende der Aeneis stellt sich Aeneas seinem Feind Turnus im Zweikampf: Er verwundet ihn mit seinem Speer in den Oberschenkel und lässt Turnus wehrlos zurück. Turnus fordert ihn auf, ihn zu seinem Vater zurückzubringen, lebend oder tot; Aeneas tötet Turnus in Wut. ^{[ 113 ]} Damit verweigert er Turnus jegliche Gnade – lateinisch: clementia  . ^{[ 114 ]} Während der Herrschaft des Kaisers Augustus wurde die Clementia zu einem wesentlichen Bestandteil seiner Persönlichkeit, die er durch sein öffentliches Wirken und seine postum veröffentlichte Autobiografie, die Res Gestae, pflegte . ^{[ 115 ]}

Horsfall bezeichnet Turnus’ Tod als „ein schwieriges, komplexes, vieldeutiges und herausforderndes Ende“ des Gedichts, das Auswirkungen auf dessen Sichtweise vieler zentraler Themen hat. ^{[ 116 ]} Richard Tarrant nennt Aeneas’ Weigerung, Turnus gegenüber Gnade zu zeigen, „ ambivalent“ und deutet an, dass Aeneas damit eher so handelte wie Augustus in der Praxis, als so, wie er es propagandistisch darstellen wollte. ^{[ 117 ]} Johnson schreibt, dass mit dem Ende des Gedichts „allgemeine Unzufriedenheit oder Unbehagen“ herrsche und dass Versuche, es durch die Darstellung von Turnus’ Tod als verdiente Strafe zu rationalisieren, unzureichend seien. ^{[ 118 ]}

Die Tötung des Turnus durch Aeneas gilt in der Vergil-Forschung als einer der umstrittensten Punkte, und Barbara Weiden Boyd bezeichnet sie als die kontroverseste Szene der lateinischen Literatur. ^{[ 119 ]} Oliver Lyne argumentiert, dass Aeneas mit der Tötung des Turnus das Scheitern des ihm von Anchises übertragenen „ stoischen und imperialen“ Auftrags darstellt, „Frieden durch Gewohnheit zu sichern und die Besiegten zu schonen“. ^{[ 120 ]} Putnam ist der Ansicht, dass der Tod des Turnus den größten Sieg der Aeneis Juno, der Personifikation von Zorn und Grimm, beschert, nicht Aeneas oder dem augusteischen Rom. ^{[ 121 ]} Er argumentiert zudem, dass Vergil die Sympathie des Publikums für Turnus weckt, unter anderem durch intertextuelle und intratextuelle Bezüge, die ihn mit Dido und dem homerischen Helden Hektor in Verbindung bringen . ^{[ 122 ]}

Parry kommentiert Turnus’ Rolle in der Aeneis als Ganzes und sieht ihn als bemitleidenswertes Opfer und Symbol für die Kosten des römischen Schicksals: „die Verkörperung eines schlichten Mutes und einer Liebe zur Ehre, die den komplexen Kräften der Zivilisation nicht standhalten können.“ ^{[ 123 ]} Er schlussfolgert, dass „die Aeneis das feine Paradoxon verdeutlicht, dass all die Wunder der mächtigsten Institution, die die Welt je gekannt hat, nicht unbedingt von größerer Bedeutung sind als die Leere menschlichen Leidens.“ ^{[ 124 ]} Clausen schreibt, dass das Ende des Gedichts „keinen Triumph“ vermittelt und die Aeneis weder als Propagandawerk noch als „sentimentales“ Gedicht ausweist, das seine Konflikte am Ende auflöst. ^{[ 125 ]}

Die mit der Harvard-Schule verbundene, weitgehend pessimistische Sichtweise wurde in der englischsprachigen Wissenschaft, insbesondere in den Vereinigten Staaten, schnell zur Norm, obwohl optimistische Interpretationen des Augustanischen Werkes in Kontinentaleuropa bis ins 21. Jahrhundert hinein weiterhin vorherrschend waren. ^{[ 126 ]} „Die zwei Stimmen der Vergils Aeneis “ wird häufig als bedeutender Einfluss auf die Vergilforschung genannt. 1989 bezeichnete Richard F. Moorton es als „einen der einflussreichsten Essays zur Aeneis , die je geschrieben wurden“. ^{[ 127 ]} Im Jahr 2000 nannte Stephanie Quinn es einen der einflussreichsten der vorangegangenen 35 Jahre. ^{[ 128 ]} 2018 schrieb Susanna Braund : „Wenn es eine einzige wissenschaftliche Intervention gab, die unsere Sicht auf die Aeneis verändert hat , dann war es sicherlich Adam Parrys Essay.“ ^{[ 129 ]} Im Jahr 2017 bezeichnete Ward W. Briggs das vorherrschende Paradigma der Virgil-Studien in den Generationen nach 1963 als „eine Art Parryitis “. ^{[ 130 ]}

Die Harvard-Schule war unter Vergil-Forschern umstritten und wurde bis ins 21. Jahrhundert hinein vielfach kritisiert. ^{[ 131 ]} Sie wird oft als anachronistisch oder als Versuch von Wissenschaftlern charakterisiert, Vergil ihren eigenen modernen, liberalen politischen Überzeugungen anzupassen. ^{[ 132 ] [ e ]} Galinsky kritisierte die Harvard-Schule für ihre Vereinfachung der Aeneis , etwa indem sie verschiedene Ausdrucksformen des Furors (der extreme Emotionen von mörderischer Wut bis hin zu erotischer Lust umfassen kann) als austauschbar behandelte und die Debatten um das Gedicht auf die Frage reduzierte, ob es als pro- oder anti-augusteisch zu betrachten sei. ^{[ 134 ]} Hans-Peter Stahl kritisierte sie dafür, einzelne Passagen aus dem Kontext zu reißen und zuzulassen, dass eine genaue Lektüre kleiner Details größere Aussagen über das Werk als Ganzes verschleierte. ^{[ 135 ]} Anton Powell verglich sie mit einem „ kurzsichtigen Bergmann “ und schrieb ihr eine „ungeprüfte, wunschdenkende und selbstgefällige“ theoretische Grundlage zu. ^{[ 136 ]}

Clark schrieb, die Harvard School habe alle Vergil-Forscher gezwungen, Stellung zur Lesart der Aeneis zu beziehen , insbesondere durch die Problematisierung der Behauptung, der Gebrauch von Anspielungen und Intertexten im Gedicht befürworte einheitlich Augustus und seine Herrschaft. ^{[ 137 ]} Giusti charakterisiert die Vergil-Forschung zwischen den 1950er und 1990er Jahren als von der Frage nach dem Verhältnis des Dichters zur augusteischen Ideologie „monopolisiert“. ^{[ 138 ]} Harrison merkt an, die Harvard School habe Einfluss auf britische Kritiker der Jahrhundertmitte gehabt, etwa auf Kenneth Quinn und R. D. Williams ; Williams übernahm Parrys Unterscheidung zwischen „privater“ und „öffentlicher“ Stimme des Gedichts, teilte aber nicht die Schlussfolgerung der Harvard School, das Gedicht sei insgesamt pessimistisch. ^{[ 139 ]} Thomas ist der Ansicht, dass der in „Die zwei Stimmen“ verfolgte Gesamtansatz, obwohl er bei seiner Veröffentlichung umstritten war, bis 2014 zur gängigen Praxis geworden und allgemein anerkannt war. ^{[ 140 ]}

Ab dem Ende des 20. Jahrhunderts betrachteten Gelehrte die zentrale Frage der Harvard-Schule – ob die Aeneis als augusteisches oder anti-augusteisches Gedicht zu verstehen sei – im Allgemeinen als überholt oder unangemessen. ^{[ 141 ]} Shadi Bartsch argumentierte beispielsweise 1998, dass weder eine „optimistische“ augusteische noch eine „pessimistische“ Lesart der Harvard-Schule die gesamte Bedeutungsvielfalt der zahlreichen Ekphrasen (Kunstdarstellungen) des Gedichts erfassen könne. ^{[ 142 ]} Duncan Kennedys Essay „ ‚Augustan‘ and ‚Anti-Augustan‘: Reflections on Terms of Reference“ aus dem Jahr 1992 trug maßgeblich dazu bei, die Debatte von solchen statischen Lesarten wegzuführen. Er argumentierte, dass solche Versuche die Intention des Autors überbetonten und die vielfältigen Bedeutungen eines Textes, die von seinem Publikum bestimmt werden, außer Acht ließen. ^{[ 143 ]} Moderne Bearbeitungen des Gedichts vermeiden es tendenziell, darin feste ideologische Botschaften zu identifizieren, und konzentrieren sich stattdessen auf die verschiedenen Interpretationsmöglichkeiten für die Leser sowie auf die Aspekte des Textes, die diese fördern oder unterdrücken. ^{[ 144 ]} Viele Kritiker sind der Ansicht, dass die Ambivalenz der „optimistischen“ und „pessimistischen“ Aspekte des Gedichts selbst Teil der Kunstfertigkeit der Aeneis ist . ^{[ 138 ]}

• Politischer Kommentar zur Aeneis