Das Kathāsaritsāgara („Ozean der Ströme der Geschichten“) ( Devanagari : कथासरित्सागर) ist eine berühmte Sammlung indischer Legenden und Volksmärchen aus dem 11. Jahrhundert, die von der Shaivite Somadeva aus Kaschmir auf Sanskrit nacherzählt wurden .
Die Kathāsaritsāgara enthält mehrere verschachtelte Erzählebenen und soll auf Guṇāḍhyas Bṛhatkathā („die Große Erzählung“) zurückgehen, die in der schwer verständlichen Sprache Paiśāchī verfasst war . Die Bṛhatkathā ist nicht mehr erhalten, doch existieren mehrere spätere Bearbeitungen – die Kathāsaritsāgara , die Bṛhatkathamanjari und die Bṛhatkathāślokasaṃgraha . Allerdings stammt keine dieser Fassungen zwangsläufig direkt von Guṇāḍhya, und jede kann Zwischenversionen aufweisen. Gelehrte vergleichen Guṇāḍhya mit Vyasa und Valmiki, obwohl er die heute verschollene Bṛhatkathā nicht in Sanskrit verfasste. Derzeit sind zwei Sanskrit- Rezensionen verfügbar : die Bṛhatkathamanjari von Kṣemendra und die Kathāsaritsāgara von Somadeva.
Autor und Struktur

Der Autor des Kathasaritsagara , genauer gesagt dessen Kompilator, war Somadeva , der Sohn Rāmas, eines Śaiva-Brahmanen aus Kaschmir. Er berichtet, dass sein Hauptwerk (irgendwann zwischen 1063 und 1081 n. Chr.) zur Unterhaltung Sūryavatīs, der Gemahlin König Anantas von Kaschmir , entstand , an dessen Hof Somadeva als Dichter wirkte. Die tragische Geschichte Kaschmirs jener Zeit – Anantas zwei Söhne, Kalaśa und Harṣa, das verkommene Leben des ersteren, das brillante, aber rücksichtslose Leben des letzteren, Anantas Selbstmord, Sūryavatīs Selbstverbrennung auf seinem Scheiterhaufen und das daraus resultierende Chaos – bildet den düsteren Hintergrund für Somadevas Erzählungen. Die Rahmenerzählung handelt von den Abenteuern Naravahanadattas, des Sohnes des legendären Königs Udayana, seinen Liebesgeschichten mit wunderschönen Jungfrauen und seinen Kriegen gegen Feinde. Um diese zentrale Geschichte ranken sich 350 Erzählungen, was sie zur umfangreichsten Sammlung indischer Märchen macht.
Somadeva erklärt, sein Werk sei eine getreue, wenn auch gekürzte Übersetzung einer viel umfangreicheren Geschichtensammlung, bekannt als Bṛhatkathā oder Große Erzählung, verfasst im verlorenen Paisaci- Dialekt von Guṇāḍhya . Die von Somadeva adaptierte kaschmirische (oder „nordwestliche“) Bṛhatkathā unterscheidet sich jedoch möglicherweise deutlich vom Paisaci -Urtext , da mindestens fünf offensichtliche Nachfolger von Guṇāḍhyas Werk existieren – alle in Form und Inhalt sehr unterschiedlich. Die bekannteste (nach dem Kathāsaritsāgara selbst) ist vermutlich die Bṛhatkathāślokasaṃgraha von Budhasvamin aus Nepal . Wie das Panchatantra verbreiteten sich auch Erzählungen aus dem Kathāsaritsāgara (oder seinen verwandten Versionen) in viele Teile der Welt.
Das Kathāsaritsāgara besteht aus 18 Lambhakas („Büchern“) mit 124 Taramgas (Kapiteln, die als „Wellen“ bezeichnet werden) und etwa 22.000 Ślokas (Distichen) sowie Prosaabschnitten. [ 1 ] Ein Śloka besteht aus zwei Halbversen mit je 16 Silben. Somit entspricht das Kathāsaritsāgara silbenmäßig etwa 66.000 Zeilen jambischen Pentameters; zum Vergleich: John Miltons Paradise Lost umfasst 10.565 Zeilen. All dies verblasst jedoch im Vergleich zu den (vermutlich legendären) 700.000 Ślokas der verlorenen ursprünglichen Brihatkatha .
Somadevas Erzählung besticht durch ihren schlichten und klaren, aber dennoch eleganten Stil und ihre Diktion sowie durch sein Geschick, mit wenigen Strichen Bilder von Typen und Figuren aus dem realen Alltag zu zeichnen. So bleibt das Interesse des Lesers selbst bei den wundersamen und fantastischen Begebenheiten, die den Großteil der Hauptgeschichte und vieler Nebengeschichten ausmachen, ungebrochen erhalten. Seine lebendige und angenehme Erzählkunst – die zwar hin und wieder von Übertreibungen oder an den Haaren herbeigezogenem, falschem Witz beeinträchtigt wird – wird zudem durch seinen natürlichen Humor und die eleganten und treffenden Sätze, die er hier und da geschmackvoll einstreut, bereichert. [ 2 ]
Zusammenfassung
Der Kathāsaritsāgara ist ein umfangreiches Werk. Jedes Buch enthält eine Reihe von Geschichten, die lose miteinander verbunden sind, indem sie entweder zur Unterhaltung oder Information derselben Personen erzählt werden oder aus deren Abenteuern entstehen. Diese sind Udayana , König von Kosambi , und sein Sohn Naravahanadatta. Die Heirat des Letzteren mit verschiedenen Jungfrauen irdischer oder himmlischer Herkunft und seine Erhebung zum König der Vidyadharas , einer Klasse himmlischer Geister, sind die Hauptthemen der meisten Bücher; sie bilden jedoch nur das Gerüst der Komposition. Der eigentliche Inhalt besteht aus Geschichten, die aus diesen Umständen erwachsen oder sich mit einer Raffinesse und Verschlungenheit entwickeln, die einen der großen Reize aller solcher Sammlungen ausmacht. [ 3 ]
| Buch | Lambhaka | Taramga | Zählung der Slokas |
|---|---|---|---|
| 1 | Kathapitha (Stiftung) | 1-8 | 818 |
| 2 | Kathamukha (Einleitung) | 9-14 | 871 |
| 3 | Lavanaka | 15-20 | 1198 |
| 4 | Naravahanadattajanana (Geburt von Naravahanadatta) | 21-23 | 501 |
| 5 | Caturdarika (Die vier Frauen) | 24-26 | 818 |
| 6 | Madanamancuka | 27-34 | 1544 |
| 7 | Ratnaprabha | 35-43 | 1421 |
| 8 | Suryaprabha | 44-50 | 115 |
| 9 | Alamkaravati | 51-56 | 4929 |
| 10 | Saktiyasas | 57-66 | 1120 |
| 11 | Vela | 67 | 220 |
| 12 | Sasankavati | 68-103 | 993 |
| 13 | Madravati | 104 | 624 |
| 14 | Panca (Die Fünf) | 105-108 | 1628 |
| 15 | Mahabhiseka (Die kaiserliche Krönung) | 109-110 | 1739 |
| 16 | Suratamanjari | 111-113 | 2128 |
| 17 | Padmavati | 114-119 | 301 |
| 18 | Visamasila | 120-124 | 420 |
Buch 1
Das erste Buch ( Kathapitha ) ist einleitend und führt den Ursprung der in der Sammlung enthaltenen Erzählungen auf Shiva zurück , der sie, so heißt es, seiner Gemahlin Parvati im privaten Gespräch zu ihrer Unterhaltung erzählte. Einer der Diener der Gottheit, Pushpadanta, nahm sich die Freiheit, zuzuhören, und gab sie, unter strengster Geheimhaltung, an seine Gemahlin Jaya weiter, eine Art Zofe der Göttin. Jaya nutzte die Gelegenheit, ihrer Herrin zu verraten, dass sie die von Shiva erzählten Geschichten kenne, was Parvati sehr beschämte, da sie sich eingebildet hatte, sie seien nur ihr anvertraut worden. Daraufhin beschwerte sie sich bei Shiva, er habe sie getäuscht, und er rehabilitierte sich, indem er die Wahrheit aufdeckte. Parvati sprach daraufhin einen Fluch über Pushpadanta aus und verurteilte ihn dazu, als Mensch auf der Erde wiedergeboren zu werden. Und sie verurteilt seinen Freund Malyavan, der es gewagt hatte, für ihn Fürsprache einzulegen, zu einem ähnlichen Schicksal. Parvati erklärt den Schuldigen, dass sie ihren himmlischen Zustand wiedererlangen werden, sobald Pushpadanta, einem Yaksha – einem Anhänger Kuberas , des Gottes des Reichtums, der dazu verdammt ist, für eine gewisse Zeit als Pishacha oder Kobold auf Erden zu wandeln – begegnet, sich an seinen früheren Zustand erinnert und dem Pishacha die Geschichten erzählt, die er von Shiva gehört hat; und sobald Malyavan sich dem Pishacha anschließt, wird er von ihm erneut die Geschichten hören, die sein Freund Pushpadanta erzählt hatte. Das Erzählen der Geschichten markiert zugleich die Grenze für den Aufenthalt des Pishacha unter den Sterblichen.
Die beiden Halbgötter Pushpadanta und Malyavan werden als zwei Brahmanen namens Vararuchi und Gunadhya geboren , und ihre Abenteuer als Sterbliche bilden den Gegenstand mehrerer Erzählungen. Einige davon sind von großem lokalem Interesse: Sie enthalten literarische Anekdoten über berühmte Werke und Autoren, wie etwa den Grammatiker Panini ; Berichte über historische Personen und Ereignisse, wie die Thronbesteigung Chandragupta Mauryas ; und Überlieferungen über den Ursprung berühmter Orte, wie den von Pataliputra . Eine der bekanntesten Geschichten des gesamten Werkes findet sich hier. Upakosha, die Frau Vararuchis, wird während der Abwesenheit ihres Mannes zum Objekt der Begierde des königlichen Familienpriesters, des Kommandanten der Wachen, des Erziehers des Prinzen und des Bankiers ihres Mannes. Sie trifft sich mit allen: Jedem, sobald er eintrifft, folgt sogleich sein Nachfolger, und die Treffen werden geheim gehalten, nur um schließlich entlarvt und bestraft zu werden.
Malyavan, oder Gunadhya, verzichtete aufgrund eines Streits mit einem rivalisierenden Brahmanen auf die Verwendung der Volkssprachen Sanskrit, Prakrit und Deshya. Er erlernte daraufhin die Sprache der Kobolde (Paisachi), die es ihm ermöglichte, die Erzählungen zu empfangen, die ihm der verwandelte Yaksha oder Pishacha überbrachte. Nachdem Gunadhya die Geschichten, die siebenhunderttausend Strophen umfassten, gehört hatte, schrieb er sie mit seinem Blut nieder, da es im Wald keine Tinte gab. Er bot das Werk Satavahana , dem König von Pratishthana , an, der es jedoch mit Abscheu zurückwies. Daraufhin entzündete der Autor im Wald ein Feuer und las es laut vor, zur großen Erbauung von Geistern, Kobolden, Vögeln und Tieren. Blatt für Blatt verbrannte er es, nachdem er es gelesen hatte. Die Nachricht von diesem Vorgang erreichte schließlich den König, und er bereute seine Tat. Er begab sich zu Gunadhya, um ihn um das Werk zu bitten. Der Weise willigte ein, dem König die hunderttausend Verse zu überreichen, die noch nicht verbrannt worden waren. Satavahana brachte sie in seine Hauptstadt und übersetzte sie, nachdem er von zwei Schülern Gunadhyas eine Erklärung erhalten hatte, aus der Sprache der Pishachas.
Bücher 2 bis 5
Das zweite Buch ( Kathamukha ) setzt den Teil der ursprünglichen Erzählung fort, der angeblich nicht überliefert wurde, und schildert die Abenteuer von Udayana , König von Kosambi, einem in Sanskrit-Dramen und -Gedichten berühmten Prinzen, sowie seine Heirat mit Vasavadatta, Prinzessin von Ujjain . Zu den wichtigsten Nebengeschichten gehören die Erzählungen von Sridatta, Devasmita und Lohajangha.
Das dritte Buch ( Lavanaka ) beschreibt seine Heirat mit seiner zweiten Frau, Padmavati, der Prinzessin von Magadha , und seine darauffolgenden Eroberungen. Dieses Buch ist besonders reich an mythologischen Nebengeschichten wie Durvasa und Kunti , Urvashi und Pururavas , Indra und Ahalya , Sunda und Upasunda usw.
Das vierte Buch ( Naravahanadattajanana ) erzählt von der Geburt von Udayanas Sohn Naravahanadatta und Vasavadatta; gleichzeitig werden auch Söhne von Udayanas wichtigsten Ministern geboren, die zu Gefährten und Beratern des jungen Prinzen werden. Das Buch enthält die berühmte Geschichte von Jimutavahana .
Das fünfte Buch ( Caturdarika ) erzählt die Abenteuer von Saktivega, der König der himmlischen Wesen, der Vidyadharas, wurde – einer Geisterklasse, die auf den höchsten Gipfeln des Himalaya lebt. Als Sterblicher besaß er übermenschliche Langlebigkeit und Fähigkeiten wie Hellsehen und außersinnliche Wahrnehmung . Naravahanadatta soll laut Prophezeiung ebenfalls ein König der Vidyadharas sein.
Buch 6

Im Mittelpunkt des sechsten Buches ( Madanamanchuka ) steht die Hochzeit des jungen Prinzen Naravahanadatta mit Madanamanchuka, der Tochter Kalingasenas, einer Prinzessin, deren Mutter eine himmlische Nymphe ist. Kalingasena war in Udayana verliebt und wünschte, ihn zu heiraten. Auch Udayana wollte sie heiraten; da er jedoch bereits zwei Frauen hatte, sprach sich sein Premierminister dagegen aus. Eine Freundin der Prinzessin, eine Luftnymphe, war ebenfalls gegen die Verbindung, und es wurden verschiedene Geschichten erzählt, die die Argumente für und gegen die Ehe untermauerten. Schließlich nahm ein Luftgeist, der in die Prinzessin verliebt war, die Gestalt Udayanas an und heiratete sie in dieser Gestalt. Sie versöhnte sich ohne Heilung und bekam eine Tochter, Madanamanchuka, die die Braut von Udayanas Sohn wurde. Das Buch enthält auch die berühmte Geschichte von Usha und Aniruddha .
Buch 7
Im nächsten Buch ( Ratnaprabha ) heiratet Naravahanadatta Ratnaprabhā, eine Vidyadhari, die ihm prophezeit wurde; die Hochzeit findet im Palast ihres Vaters Hemaprabha auf einem der schneebedeckten Gipfel des Himalaya statt. Nach ihrer Rückkehr nach Kosambi überredet die junge Braut ihren Mann, die Türen der inneren Gemächer zu öffnen und seinen Freunden und Gefährten freien Zutritt zu gewähren. „Die Ehre der Frauen“, bekräftigt sie, „wird allein durch ihre eigenen Prinzipien geschützt; und wo diese korrupt sind, sind alle Vorsichtsmaßnahmen vergebens.“ Diese Regelung befreit die Frauen nicht nur von eifersüchtiger Zurückhaltung, sondern gibt auch den Anstoß für eine Reihe weiterer Erzählungen, die von den Gefährten des Prinzen vorgetragen werden. Die darauf folgenden Geschichten (z. B. Somasvamin, Sringabhuja und Rupasikha) handeln vom Verhalten der Frauen; einige sind Rachegeschichten.
Bücher 8 und 9
Das achte Buch ( Suryaprabha ) ist den Abenteuern eines Prinzen namens Suryaprabha gewidmet, der König der Vidyadharas wurde. Der Schauplatz der Handlung liegt größtenteils in den Lokas jenseits der Erde, und die handelnden Personen sind die Nagas oder Schlangengötter von Patala und die Vidyadharas. Dies ist ein weiteres Beispiel dafür, wie Naravahanadatta die Prophezeiung erfüllen könnte.
Im neunten Buch ( Alamkaravati ) ist Naravahanadatta verzweifelt über das Verschwinden seiner Lieblingsbraut Madanamanchuka, nachdem er die Türen der inneren Gemächer geöffnet hatte. Trost findet er in zahlreichen Geschichten über die vorübergehende Trennung und die endgültige Wiedervereinigung treuer Paare. Diese Geschichten beinhalten eine ausführliche Schilderung der Abenteuer von Nala und Damayanti . Die Erzählungen setzen sich bis zum dreizehnten Buch fort.
Buch 10
Das nächste Buch ( Saktiyasas ), das zehnte, ist in der Literaturgeschichte von Bedeutung , da es das gesamte Panchatantra enthält . In diesem Buch findet sich möglicherweise auch eine Inspiration für eine andere bekannte Geschichte, die von König Shahryar und seinem Bruder aus Tausendundeiner Nacht . Zwei junge Brahmanen auf Reisen werden in einem Wald überrascht und schlagen ihr Lager in einem Baum nahe eines Sees auf. Früh in der Nacht kommen einige Leute vom Wasser und ziehen sich, nachdem sie Vorbereitungen für ein Fest getroffen haben, zurück. Ein Yaksha, ein Dschinn, steigt daraufhin mit seinen beiden Gemahlinnen aus dem See und verbringt die Nacht dort. Als er und eine seiner Gemahlinnen schlafen, sieht die andere die jungen Männer und lädt sie ein, sich ihr zu nähern. Um sie zu ermutigen, zeigt sie ihnen hundert Ringe, die sie von früheren Verehrern erhalten hat, ungeachtet der Vorsichtsmaßnahmen ihres Mannes, der sie in einer Truhe auf dem Grund des Sees gefangen hält. Die jungen Männer weisen ihre Annäherungsversuche zurück. Sie weckt den Dschinn, der sie daraufhin töten will, doch die Ringe werden als Beweismittel gegen die untreue Ehefrau vorgelegt, und sie wird verbannt und verliert dabei ihre Nase.
Bücher 11 bis 13
Das elfte Buch ( Vela ) ist eine einzige große Geschichte, die von Vela handelt, einem Mädchen, das mit dem Sohn eines Kaufmanns verheiratet ist, und sich auf ihren Schiffbruch, ihre Trennung und ihre Wiedervereinigung konzentriert.
Das zwölfte Buch ( Sasankavati ) erzählt die gewaltige Geschichte von Mrigankadatta, dem Prinzen von Ayodhya. Die Erzählung ähnelt Daṇḍins Dashakumaracharita , der Geschichte der zehn Prinzen, in der ein Prinz und seine neun Gefährten für eine Zeit getrennt sind und sich bei ihrem Wiedersehen erzählen, was ihnen widerfahren ist. Die genauen Geschichten unterscheiden sich jedoch. Dieses Buch enthält auch eine frühere Fassung einer beliebten Geschichtensammlung namens Vetala Panchavimshati : fünfundzwanzig Geschichten über einen Vetala , der mit Trivikramasena, dem König von Pratishthan am Godavari, verwandt ist .
Das dreizehnte Buch ( Madiravati ) ist kurz und erzählt die Abenteuer zweier junger Brahmanen, die heimlich eine Prinzessin und ihre Freundin heiraten. Die Ereignisse sind kurios und unterhaltsam und ähneln den Machenschaften, mit denen Madhava und Makaranda in Bhavabhutis Drama „ Malatimadhava “ ihre Geliebten erlangen .
Buch 14 und 15
In den beiden folgenden Büchern, dem vierzehnten ( Panca ) und dem fünfzehnten ( Mahabhisheka ), spielt die Handlung im sagenumwobenen Reich der Vidyadharas. Im ersten Buch erkennt Prinz Naravahanadatta, dass seine Königin Madanamanchuka von Manasavega , dem Vidyadhara, entführt wurde. Er heiratet daraufhin fünf weitere Frauen aus dem Geschlecht der Vidyadharas ( Vidhyadharas ) und tötet schließlich Manasavega, um seine Königin zurückzuerlangen.
In Mahabhisheka wird Naravahanadatta zum Kaiser des Vidyadhara-Volkes gekrönt.
Buch 16
Im sechzehnten Buch ( Suratamanjari ) dankt Udayana zugunsten Gopalakas, des Bruders seiner Frau Vasavadatta, ab und begibt sich in Begleitung seiner Frauen und Minister zum Berg Kalanjana. Ein himmlischer Wagen steigt herab und geleitet sie alle in den Himmel. Gopalaka, untröstlich über den Verlust seines Schwagers, übergibt bald darauf seinen königlichen Staat Kosambi an seinen jüngeren Bruder Palaka, zieht sich auf den Weißen Berg zurück und verbringt den Rest seiner Tage in der Einsiedelei Kashyapa . Anschließend wird berichtet, wie sich Palakas Sohn in ein junges Mädchen niedriger Kaste, eine Chandali , verliebt , und es folgen verschiedene Geschichten über ungewöhnliche Paare. Palakas Minister argumentieren, dass die Tatsache, dass der Prinz von der Chandali begeistert ist, beweise, dass sie eine Prinzessin oder Göttin in Verkleidung sein müsse. Andernfalls wäre es unmöglich gewesen, dass sie die Zuneigung eines Adligen gewonnen hätte. Daher raten sie dem König, ihren Vater Matanga um ihre Hand zu bitten. Matanga willigt unter der Bedingung ein, dass die Brahmanen von Ujjain in seinem Haus speisen. Palaka befiehlt, dass achtzehntausend Brahmanen mit den Chandalas speisen sollen. Die Brahmanen sind in großer Sorge, da dies eine Erniedrigung und ein Verlust ihres Standes bedeutet, und sie beten zu Mahakala , der in Ujjain besonders verehrten Form Shivas, um Rat. Er befiehlt ihnen im Traum, dem Befehl Folge zu leisten, da Matanga in Wahrheit ein Vidyadhara ist. Er hatte sich gegen das Leben Naravahanadattas verschworen, um zu verhindern, dass dieser Kaiser der Vidyadharas wurde, und war deshalb von Shiva dazu verdammt worden, mit seiner Familie als Chandalas in Ujjain zu leben. Der Fluch sollte enden, sobald achtzehntausend Brahmanen in seinem Haus gegessen hätten. Nachdem dies geschehen war, wurde Matanga in seinen Rang zurückversetzt, und seine Tochter wurde als geeignete Braut für den Sohn des Königs befunden.
Bücher 17 und 18
Die beiden letzten Bücher bestehen aus Erzählungen Naravahanadattas, die er während eines Besuchs bei seinem Onkel Gopalaka in der Einsiedelei Kashyapas aufnahm. Er wiederholt jene Geschichten, die ihm während seiner Trennung von Madanamanchuka überliefert wurden, um ihn in seinem Trennungsschmerz zu trösten. ( Padmavati ) ist die Liebesgeschichte von Muktaphalaketu, einem Prinzen der Vidyadharas, und Padmavati, der Tochter des Königs der Gandharvas. Ersterer wird von einem Heiligen dazu verurteilt, ein Mann zu werden, und ist daher für eine Zeit von ihr getrennt. Nach kurzer Zeit wird er in seinen Stand und zu seiner Frau zurückgeführt.
Das letzte Buch ( Visamasila ) hat Vikramaditya oder Vikramasila, den Sohn des Mahendraditya, König von Ujjain, zum Helden und beschreibt seine Siege über feindliche Prinzen sowie die Heirat mit verschiedenen Prinzessinnen. Diese Erzählungen wechseln sich mit Liebesabenteuern ab, von denen einige die Verleumdungen gegen Frauen wiederholen, und mit Geschichten über die Intrigen vermeintlicher Betrüger.
Geschichtsschreibung: Versionen und Übersetzungen
Sanskrit-Vorläufer: Bṛhatkathāmañjarī und Bṛhatkathāślokasaṃgraha
Bṛhatkathāmañjarī
| Buch | Lambhaka | Zählung der Slokas |
|---|---|---|
| 1 | Kathapitha (Stiftung) | 392 |
| 2 | Kathamukha (Einleitung) | 421 |
| 3 | Lavanaka | 414 |
| 4 | Naravahanadattajanana (Geburt von Naravahanadatta) | 142 |
| 5 | Caturdarika (Die vier Frauen) | 263 |
| 6 | Suryaprabha | 245 |
| 7 | Madanamancuka | 612 |
| 8 | Vela | 75 |
| 9 | Sasankavati | 2435 |
| 10 | Visamasila | 288 |
| 11 | Madravati | 83 |
| 12 | Padmavati | 115 |
| 13 | Panca (Die Fünf) | 236 |
| 14 | Ratnaprabha | 83 |
| 15 | Alamkaravati | 375 |
| 16 | Saktiyasas | 646 |
| 17 | Mahabhiseka (Die kaiserliche Krönung) | 55 |
| 18 | Suratamanjari | 215 |
Somadeva berichtet, dass das Kathāsaritsāgara nicht sein eigenes Werk ist, sondern aus einer wesentlich umfangreicheren Sammlung Guṇāḍhyas, der Bṛhatkathā, stammt . Kṣemendra, der Sanskrit-Ästhet aus Kaschmir, hatte bereits zwanzig oder dreißig Jahre zuvor seine Bṛhatkathāmañjarī , eine Zusammenfassung der Bṛhatkathā , verfasst. Das Kathāsaritsāgara und die Bṛhatkathāmañjarī stimmen in der Anzahl und den Titeln der verschiedenen Lambhakas überein, weichen jedoch nach Lambhaka 5 in deren Reihenfolge voneinander ab. Alle gleichnamigen Bücher beider Versionen sind bis auf zwei Ausnahmen (bis auf wenige Details) identisch. Buch 8 ( Vela ) in Kṣemendras Werk ist eine Kombination aus Buch 11 ( Vela ) und dem Beginn von Buch 14 ( Panca ) aus Kathāsaritsāgara . Da Kṣemendra zwei nahezu getreue Auszüge der berühmten Epen Bharatamanjari und Ramayanamanjari verfasste , ist es wahrscheinlicher, dass er und nicht Somadeva die getreue Wiedergabe des alten Paisaci-Gedichts anfertigte. Kathāsaritsāgara zeichnet sich durch einen größeren Sprachzauber, einen eleganteren Stil, eine meisterhafte Komposition und metrische Feinheit aus. [ 4 ] Kṣemendras Sammlung umfasst zudem nur ein Drittel des Umfangs von Kathāsaritsāgara ; der gedruckte Text besteht aus etwas mehr als 7.561 Slokas.
1871 bewies Professor Bühler ( Indian Antiquary , S. 302 ff.) zwei wichtige Tatsachen: Erstens, dass Somadeva und Kṣemendra denselben Text verwendeten, und zweitens, dass sie völlig unabhängig voneinander arbeiteten. Eine Bṛhatkathā , wie sie die beiden Autoren reproduzierten – ein Prosawerk im Paiśācī-Dialekt –, existierte demnach in Kaschmir. Es handelte sich jedoch nicht mehr um das von Guṇāḍhya verfasste Buch. Es war eine umfangreiche Zusammenstellung, die nicht nur zahlreiche Einzelerzählungen aus verschiedenen Quellen, sondern sogar ganze Werke wie das Pañcatantra , die Vetālapañcaviṃśati und die Geschichte von Nala enthielt . Der Vorwurf der Verkürzung, Verschleierung und Verschiebung der Haupterzählung ist berechtigt, nicht gegenüber Somadeva und Kṣemendra, sondern gegenüber Vorgängern, deren Erweiterungsarbeit, soweit man von einer Vollendung sprechen kann, vielleicht zwei oder drei Jahrhunderte zuvor abgeschlossen war. [ 5 ]
Bṛhatkathāślokasaṃgraha
Abgesehen von den Kaschmir-Redaktionen existiert eine Sanskrit-Version von Guṇāḍhyas Werk mit dem Titel Bṛhatkathāślokasaṃgraha, d. h. „Große Erzählung: Vers-Epitome“. Nur etwa sechs der sechsundzwanzig Lābhas sind derzeit erhalten. Ihr Entdecker und Herausgeber, M. Félix Lacôte, veröffentlichte zusammen mit dem Text ( Essai sur Guṇāḍhya et la Bṛhatkathā , Paris, 1908) eine ausführliche Abhandlung über alle Fragen der historisch-kritischen Forschung zum Kathāsaritsāgara und den anderen Fassungen. Lacôtes Schlussfolgerungen, die er mit großer Scharfsinnigkeit entwickelt hat, lassen sich wie folgt zusammenfassen. [ 6 ] Das Manuskript stammt aus Nepal und ist das Werk eines nepalesischen Schriftstellers namens Budhasvāmin. Es stammt aus dem 8. bis 9. Jahrhundert n. Chr. und basiert auf dem Paiśāci-Original. Es fehlen viele der Nebenerzählungen des Kathāsaritsāgara , weshalb die Haupterzählung, die sich hauptsächlich mit den tatsächlichen Abenteuern von Naravāhanadatta, einem von Guṇāḍhya selbst erfundenen Helden, befasst, besonders hervorsticht.
Persische Adaptionen: Bahr al-asmar und Darya-yi asmar
Kathāsaritsāgara wurde während der Herrschaft von Zayn al-ʿAbidin (Regierungszeit 1418/20–1470) in Kaschmir unter dem Namen Bahr al-asmar („Ozean der Geschichten“) ins Persische übersetzt. Diese Fassung ist heute nicht mehr erhalten; sie ist nur durch andere Quellen belegt. Ein wahrscheinlicher Hinweis darauf findet sich in der Rajatarangini von Śrīvara (tätig 1459–1505). Śrīvara, der Hofdichter, erwähnt die Beauftragung seines Gönners Zayn al-ʿAbidin mit der Übersetzung von Sanskrit-Werken ins Persische und umgekehrt, darunter eine Übersetzung einer „Zusammenfassung der Bṛhatkathā “ ( bṛhatkathāsāra ), bei der es sich möglicherweise um Kathāsaritsāgara handelt . [ 7 ]
Eine weitere persische Version wurde in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts während der Herrschaft Akbars in Auftrag gegeben und von einem gewissen Mustafa Khaliqdad 'Abbasi, der auch als Übersetzer anderer Werke bekannt ist, angefertigt. Dieses Werk entstand vermutlich nach 1590, nach der militärischen Annexion Kaschmirs. [ 8 ] Abbasi nannte es Darya-yi asmar („Fluss der Geschichten“), um es von der kaschmirischen Übersetzung zu unterscheiden. In seinem Vorwort erwähnt ʿAbbasi, dass er beauftragt wurde, eine frühere Version „des Buches Barhatkata […], die der kaschmirische Brahmane Sumdevbat […] gekürzt hatte“ und die „jemand während der Herrschaft von Zayn al-ʿAbidin in Angriff genommen hatte“, da sie mit arabischen Ausdrücken durchsetzt war, in einen lesbareren Stil umzuschreiben. In Übereinstimmung mit dem Sanskrit-Text ist auch die persische Bearbeitung in achtzehn Hauptkapitel, sogenannte Nahr (Flüsse), unterteilt, die jeweils in mehrere Mauj (Wellen) gegliedert sind. [ 9 ] Diese Übersetzung wurde um 1968/69 entdeckt (Nationalmuseum, Neu-Delhi, Nr. 62.1005). Sie wurde von Dr. Tara Chand und Prof. Syed Amir Hasan Abidi herausgegeben. Erwähnenswert ist, dass heute nur noch zwei Handschriften der persischen Fassung erhalten sind; beide sind unvollständig und enthalten jeweils nur 8 der ursprünglich 18 Kapitel der Sanskrit-Fassung, auf denen Chand und Abidi ihre Edition basierten. [ 10 ]
Im Gegensatz zu anderen Beispielen ähnlicher Literatur, wie etwa Abu al-Maʿali Nasrullah Munshis „ Kalila va Dimna“ , wurde der Darya-yi asmar nicht in kunstvoller Prosa ( nasr-i musajja' ) für Kenner, sondern in einfacher Prosa mit Merkmalen, die an eine mündliche Überlieferung erinnern, wiedergegeben. In der persischen Erzählung finden sich verschiedene Bearbeitungstechniken: Einige Abschnitte weisen eine Übertragung auf, die der indischen Version sehr nahe kommt, während die meisten Teile einen eher erzählerischen Ansatz erkennen lassen. Dies bedeutet, dass besonderes Augenmerk auf die Überlieferung der Geschichte und nicht auf die möglichst vollständige Bewahrung textlicher Merkmale gelegt wurde. Eine der im Kathāsaritsāgara angewandten Bearbeitungstechniken ist die Verwendung von Erklärungen und Glossen zu einzelnen Wörtern, die sich auf Personen, Objekte oder Konzepte beziehen. Der Übersetzer und Kompilator ʿAbbāsī bemerkt beispielsweise, dass „diese Geschichte in [anderen] indischen Büchern ausführlicher dargestellt wird“, oder kommentiert bestimmte Passagen mit dem Zusatz: „[…] gemäß den Sprichwörtern des indischen Volkes […]“. Die zweite Strategie besteht darin, poetische Zitate aus persischen Werken wie Gulistan , Divan-i Hafiz , Divan-i Salman-i Savaji , Manzumat-i Sharaf al-Din Yazdi , Nizamis Khusrau-u-Shirin , Makhzan al -Asrar , Haft paykar und verschiedenen anderen einzufügen. [ 11 ]
Gedruckte Ausgaben und moderne Übersetzungen
Professor H. H. Wilson war der erste europäische Gelehrte, der die westliche Welt auf diese Sammlung von Fabeln aufmerksam machte. 1824 veröffentlichte er im „Oriental Quarterly Magazine“ eine Zusammenfassung der ersten fünf Bücher . Die erste Ausgabe des Werkes wurde von Professor Brockhaus herausgegeben. 1839 veröffentlichte er zunächst nur die ersten fünf Kapitel; die restlichen dreizehn erschienen erst 1862. Beide Publikationen waren Bestandteil der „ Abhandlungen der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft“ .
Dieser Text diente C. H. Tawney als Grundlage für seine hervorragende Übersetzung ( Ocean of the River of Streams ), die von der Asiatic Society of Bengal in der Bibliotheca Indica zwischen 1880 und 1884 veröffentlicht wurde (das Register erschien erst 1887). Brockhaus’ Ausgabe basierte hauptsächlich auf sechs Handschriften, wobei ihm im zweiten Teil des Werkes offenbar nicht mehr so viele zur Verfügung standen. Tawney war mit einigen Lesarten von Brockhaus nicht einverstanden und fügte daher zahlreiche neue Fassungen und Vorschläge hinzu, die größtenteils Handschriften des Calcutta College und drei von Dr. Rost geliehenen Handschriften des India Office entstammten.
1889 veröffentlichte Durgāprasād die Bombay-Ausgabe, gedruckt in der Nirṇayasāgara-Druckerei. Sie basierte auf der Ausgabe von Brockhaus und zwei Bombay-Manuskripten. Dies ist der aktuellste verfügbare Text.
1919 wandte sich N. M. Penzer erstmals an Tawney mit dem Vorschlag, dessen Werk „ Ocean of the River of Streams“ neu aufzulegen . Er überarbeitete jedoch Tawneys zweibändiges Werk und veröffentlichte es 1924 in zehn Bänden. Der erste Band enthielt eine Einführung in die hinduistische Literatur und stellte weitere berühmte Geschichtensammlungen wie das Panchatantra und das Hitopadesha vor. Die Bände 2 bis 10 enthielten die Originalübersetzung mit ausführlichen Kommentaren. Penzer lud verschiedene Gelehrte ein, Vorworte für die einzelnen Bände zu verfassen, woraus neun hervorragende Essays entstanden, die alle Aspekte dieser bedeutenden Sammlung behandelten.
Ein Projekt zur Übersetzung des gesamten Werkes in modernes Englisch, übersetzt von Sir James Mallinson, wurde 2007 von der Clay Sanskrit Library, herausgegeben von New York University Press, ins Leben gerufen. Die Übersetzung basiert auf der 1915 erschienenen Ausgabe des Sanskrit-Textes der Nirnaya Press, die von Sanskritisten bis heute bevorzugt wird. Aktuell sind zwei der geplanten sieben Bände erhältlich.
Gedruckte Ausgaben
- Pandit Durgāprasāda; Kāśīnātha Pāṇḍuraṅga Paraba, Hrsg. (1889), The Kathâsaritsâgara of Somadevabhatta , The Nirnaya-Sâgara Press
- Pandit Durgāprasāda; Kāśīnātha Pāṇḍuraṅga Paraba; Wasudev Laxman Shastri Pansikar, Hrsg. (1915), The Kathâsaritsâgara of Somadevabhatta (3. Aufl.), The Nirnaya-Sâgara Press
Übersetzungen
- C. H. Tawney (1880–84), The Kathá sarit ságara; or, Ocean of the streams of story , 2 Bände, Band I , Band II im Internet Archive . Die einzige vollständige englische Übersetzung.
- N. M. Penzer (1924–28), Der Ozean der Geschichten, die Übersetzung von C. H. Tawneys Katha sarit sagara (oder Ozean der Ströme von Geschichten) von Somadeva , 10 Bände (Band I , II , III , IV , V , VI , VII , VIII , IX , X) im Internet Archive . Basierend auf Tawneys Übersetzung, jedoch stark erweitert, mit zusätzlichen Anmerkungen und Bemerkungen zum Vergleich von Geschichten aus verschiedenen Kulturen.
- AR Krishnashastry (1952), Kathaamrita (Kannada: ಕಥಾಮೃತ), Geetha Book House, KR Circle, Mysore 570 001, Indien.
- Sir James Mallinson (2007–2009), The Ocean of the Rivers of Story , Clay Sanskrit Library . New York: New York University Press. Band 1 ( archiviert am 3. November 2011 im Internet Archive) , Band 2 ( archiviert am 9. November 2011 im Internet Archive ). Geplant war eine vollständige Übersetzung in neun Bänden; vor der Einstellung des Verlagsbetriebs wurden jedoch nur zwei Bände bis einschließlich Gesang 6.8 veröffentlicht.
- PC Devassia (1978) Sri Somadevabattante Kathasaritsagaram (samboornagadyavivarthanam. Prosaübersetzung von Somadevas Sanskrit-Gedicht) (Malayalam). Herausgeber: Sahitya Pravarthaka Cooperative Society Ltd., Kottayam, Bundesstaat Kerala, Indien. Verkauft von National Book Stall. Nachdruck 1990.
- Arshia Sattar (1997), Geschichten aus der Kathasaritsagara . Penguin. Enthält eine Auswahl wichtiger Erzählungen aus der Kathasaritsagara .
- Radhavallabh Tripathi , Katha Sarit Sagar (Hindi). National Book Trust. ISBN 9788123714318Die
Beeinflussen
- Die Geschichten und ihre Reihenfolge in der Tantrakhyayika innerhalb des 10. Buches stimmen eher mit den Erzählungen und der Anordnung des Kalila wa Demna überein als sogar mit dem Panchatantra , und es scheint daher, dass wir im Kathasaritsagara einen früheren Vertreter der ursprünglichen Sammlung haben als sogar das Panchatantra, zumindest in der Form, wie es heute vorliegt.
- Laut Jodi Reneé Lang, Ph.D., war das Buch ein Lieblingsbuch des Buddhismusforschers Herbert V. Guenther. [ 12 ]
- Die Idee eines Meeres von Geschichten diente Salman Rushdie als Inspiration für seinen Roman „Harun und das Meer der Geschichten“ . [ 13 ]
Siehe auch
Referenzen
- ^ Penzer 1924 Vol I, S. xxxi.
- ^ J. S. Speyer , Studien über die Kathasaritsagara (Wiesbaden: M. Sandig, 1968)
- ^ "Ratnaprabhā [Buch VII]" . 12. März 2014.
- ^ „Einleitung“ . 6. August 2013.
- ^ J. S. Speyer, Studien über die Kathasaritsagara (Wiesbaden: M. Sandig, 1968)
- ^ Lacôte, Félix, Essai sûr Guṇāḍhya et la Bṛhatkathā (Paris: Ernest Leroux, 1908)
- ^ Walter Slaje, „Kaschmir im Mittelalter und die Quellen der Geschichtswissenschaft“, Indo-Iranian Journal 48, 1 (2005): 23.
- ^ Heike Franke, „Akbars Kathāsaritsāgara: Der Übersetzer und die Illustrationen einer kaiserlichen Handschrift“, Muqarnas 27 (2010): 313–356, 321-322.
- ^ Khaliqdad 'Abbasi, Mustafa, Darya-yi asmar tarjuma-yi katasaritsagar , hrsg. Tara Chand, Sayyid Amir Hasan 'Abidi (Neu-Delhi: Aligarh Muslim University und Markaz-i tahqiqat-i farsi, Rayzan-i farhangi-yi sifarat-i jumhuri-yi islami-yi Iran, 1997).
- Die Manuskripte werden in der Staatszentralbibliothek von Hyderabad und in der Sammlung des India Office in London aufbewahrt. Siehe Khaliqdad 'Abbasi, Darya -yi asmar tarjuma-yi katasaritsagar , Einleitung, 8.
- ^ Anna Martin, „‚Die Unsichtbarkeit des Übersetzers‘: Strategien der Adaption in persischen Versionen indischer Erzählungen aus der Mogulzeit“, Iran Namag , Band 2, Nummer 2 (Sommer 2017), XXIV-XXXVII.
- ^ „Jodi Reneé Lang, Ph.D.: Herbert Guenther, The Man“ .
- ^ Der Ozean der Flüsse der Geschichte Band Eins , übersetzt von James Mallinson, Clay Sanskrit Library (New York: New York University Press, 2007), S. 23.
Externe Links
- Online-HTML-E-Book von The Ocean of Story (kathasaritsagara), Band 1-9 , Korrektur gelesen, inklusive tausender Anmerkungen und zusätzlicher Anhänge.
- Ocean of Story in der Encyclopedia of Fantasy
- Werke von Somadeva Bhatta im Projekt Gutenberg
- Werke von oder über Somadeva Bhatta im Internet Archive
- Werke von Kathasaritsagara bei LibriVox (gemeinfreie Hörbücher)
