Die charismatische Bewegung im Christentum ist eine Strömung innerhalb etablierter oder traditioneller Konfessionen, die sich den Glaubensvorstellungen und Praktiken des charismatischen Christentums annähert , mit einem Schwerpunkt auf der Taufe mit dem Heiligen Geist und dem Gebrauch geistlicher Gaben ( Charismen ). Sie hat die meisten Konfessionen in den Vereinigten Staaten beeinflusst und sich weltweit verbreitet.

Die Bewegung soll 1960 im Anglikanismus (durch die Episkopalkirche der USA ) ihren Anfang genommen haben und sich bis 1962 auf andere große protestantische Konfessionen ausgebreitet haben, darunter auch auf andere amerikanische Protestanten durch Lutheraner und Presbyterianer , und bis 1967 auf den Katholizismus . Methodisten beteiligten sich in den 1970er Jahren an der charismatischen Bewegung.

Die Bewegung hatte anfangs keinen großen Einfluss in evangelikalen Kirchen . Obwohl sich dies in den 1980er Jahren mit der sogenannten Dritten Welle änderte , äußerte sich die Bewegung häufig in der Gründung eigenständiger evangelikaler Gemeinden wie der Calvary Chapel und der Vineyard-Bewegung – neocharismatischer Organisationen, die der Entstehung pfingstkirchlicher Gemeinden ähnelten. Viele traditionelle evangelikale Kirchen lehnen die Bewegung weiterhin ab und vertreten eine cessationistische Theologie.

Geschichte

Die klassische Pfingstbewegung wird üblicherweise auf das frühe 20. Jahrhundert zurückgeführt, auf den Dienst von Charles F. Parham [ 1 ] und den darauffolgenden Dienst von William Joseph Seymour sowie die Azusa-Street-Erweckung [ 2 ] . Ihre einzigartige Lehre beinhaltete eine dramatische Begegnung mit Gott , die als Taufe mit dem Heiligen Geist bezeichnet wurde . Manche glaubten, dass das Zungenreden ein Beweis für diese Erfahrung sei [ 3 ] .

Vor 1955 wurden pfingstkirchliche Lehren von der christlichen Hauptströmung nicht akzeptiert. Wenn ein Kirchenmitglied oder Geistlicher solche Ansichten offen äußerte, trennte er sich (freiwillig oder unfreiwillig) von seiner jeweiligen Konfession. In den 1960er Jahren gewannen jedoch viele der charakteristischen Lehren unter Christen innerhalb der etablierten protestantischen Kirchen an Akzeptanz. [ 1 ]

Die Bewegung stellte eine Umkehrung des bisherigen Musters dar, da diejenigen, die von der Pfingstspiritualität beeinflusst waren, in ihren ursprünglichen Konfessionen blieben. [ 4 ] Die Popularisierung und breitere Akzeptanz charismatischer Lehren und Ideen stehen in Zusammenhang mit der Heilungserweckung von 1946 bis 1958. Die Erweckungsprediger jener Zeit, darunter William Branham , Oral Roberts und A. A. Allen , veranstalteten große überkonfessionelle Treffen, die die Gaben des Heiligen Geistes betonten. Diese weltweite Erweckung führte zu einem größeren Bewusstsein und einer breiteren Akzeptanz der pfingstlerischen Lehren und Praktiken. [ 5 ]

Der hochkirchliche Flügel der amerikanischen Episkopalkirche war die erste traditionelle Kirchenorganisation, die intern von der neuen Bewegung betroffen war. Der Beginn dieser charismatischen Bewegung wird üblicherweise auf Sonntag, den 3. April 1960, datiert, als Dennis J. Bennett , Rektor der St. Mark’s Episcopal Church in Van Nuys, Kalifornien , seiner Gemeinde von seinem Pfingsterlebnis berichtete. Er wiederholte dies an den beiden folgenden Sonntagen, einschließlich Ostern (17. April), an denen viele seiner Gemeindemitglieder ebenfalls eine spirituelle Erfahrung machten. Er wurde zum Rücktritt gezwungen. [ 6 ] [ 7 ]

Die daraus resultierende Kontroverse und die Berichterstattung in der Presse trugen dazu bei, das Bewusstsein für die aufkommende charismatische Bewegung zu schärfen. Die Bewegung dehnte sich aus und erfasste auch andere etablierte Kirchen, in denen Geistliche begannen, ihre pfingstlichen Erfahrungen zu empfangen und öffentlich zu verkünden. Diese Geistlichen hielten Treffen für Suchende und Heilungsgottesdienste ab , bei denen für Kranke gebetet und sie gesalbt wurden . Die Bewegung erreichte 1962 auch Lutheraner und Presbyterianer. [ 8 ]

Die katholische charismatische Erneuerung begann 1967 an der Duquesne University in Pittsburgh, Pennsylvania . [ 9 ] [ 10 ] Methodisten beteiligten sich in den 1970er Jahren. [ 11 ]

Die Bewegung führte zur Gründung zahlreicher christlicher Gemeinschaften, wie beispielsweise „Schwert des Geistes“ und „Wort Gottes“ . Sie sind eine treibende Kraft der Ökumene , da ihre Mitglieder verschiedenen großen christlichen Konfessionen angehören, darunter Katholiken, Lutheraner, Anglikaner, Reformierte und Methodisten, die gemeinsam leben und beten. [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]

Obwohl Pfingstler tendenziell mehr Gemeinsamkeiten mit Evangelikalen als mit Katholiken oder nicht-evangelikalen Strömungen der Kirche aufweisen [ 15 ] , war die charismatische Bewegung anfangs in evangelikalen Kirchen nicht einflussreich. C. Peter Wagner datiert die Ausbreitung der charismatischen Bewegung innerhalb des Evangelikalismus auf etwa 1985. Er bezeichnete diese Bewegung als die Dritte Welle des Heiligen Geistes [ 16 ] . Die Dritte Welle manifestierte sich in der Gründung von Gemeinden und konfessionsähnlichen Organisationen. Diese Gruppen werden als „neocharismatisch“ bezeichnet und unterscheiden sich von der charismatischen Bewegung der historischen christlichen Kirchen [ 17 ] . Die Vineyard-Bewegung und die britische New Church Movement sind Beispiele für Organisationen der Dritten Welle oder neocharismatische Organisationen.

Glaubensvorstellungen

Charismatische Christen glauben an die Erfahrung der Taufe mit dem Heiligen Geist und daran, dass die im Neuen Testament beschriebenen Geistesgaben (griechisch charismata χαρίσματα , von charis χάρις , „ Gnade “) des Heiligen Geistes den heutigen Christen durch die Erfüllung mit dem Heiligen Geist oder die Taufe mit diesem Geist, mit oder ohne Handauflegung, zur Verfügung stehen . [ 18 ] [ 19 ]

Die charismatische Bewegung lehrt, dass die Taufe im Heiligen Geist „das souveräne Wirken Gottes ist, das in der Regel dann geschieht, wenn jemand, der sich Gott hingibt und fügsam ist, um eine erneute Ausgießung des Heiligen Geistes in seinem Leben betet.“ [ 18 ] [ 20 ] Weiterhin heißt es: „Die Taufe im Heiligen Geist entfesselt den Heiligen Geist, der bereits in uns gegenwärtig ist, indem sie die Gnaden, die wir im Sakrament der Taufe empfangen haben, erneuert.“ [ 20 ] Die Taufe mit dem Heiligen Geist „rüstet den Einzelnen für den Dienst, die Mission, die Nachfolge und das Leben aus und inspiriert ihn dazu.“ [ 18 ] [ 21 ] Pfarrer Brenton Cordeiro lehrt, dass diejenigen, die die Taufe mit dem Heiligen Geist empfangen haben, „bezeugen, dass die Erfahrung ihnen ein neues Bewusstsein für die Realität und Gegenwart Jesu Christi in ihrem Leben geschenkt hat, [sowie] eine neue Sehnsucht nach dem Wort Gottes und den Sakramenten in ihnen geweckt und sie mit einem erneuerten Verlangen nach Heiligkeit erfüllt hat.“ [ 20 ]

Obwohl die Bibel viele Gaben Gottes durch seinen Heiligen Geist auflistet , werden in 1 Korinther 12,8–10 neun spezifische Gaben genannt, die übernatürlicher Natur sind und den Schwerpunkt und das charakteristische Merkmal der Bewegung bilden: Wort der Weisheit, Wort der Erkenntnis, Glaube, Gaben der Heilung, Wundertaten, Prophetie, Unterscheidung der Geister, Zungenrede und Auslegung der Zungenrede.

Obwohl Pfingstler und Charismatiker diese Glaubensvorstellungen teilen, bestehen Unterschiede. Viele innerhalb der Bewegung distanzierten sich aus kulturellen und theologischen Gründen bewusst vom Pfingsttum. Der wichtigste theologische Grund ist die Tendenz vieler Pfingstler, darauf zu bestehen, dass das Zungenreden stets das erste physische Zeichen der Geistestaufe ist. Obwohl die spezifischen Lehren je nach Konfession variieren, glauben Charismatiker im Allgemeinen, dass der Heilige Geist bereits seit der Wiedergeburt in einem Menschen gegenwärtig ist und bezeichnen spätere Begegnungen mit dem Heiligen Geist lieber mit anderen Begriffen, wie beispielsweise „Erfüllung“. [ 19 ] [ 21 ] Im Gegensatz zu Pfingstlern neigen Charismatiker dazu, eine Reihe übernatürlicher Erfahrungen (wie Prophetie, Wunder, Heilung oder „physische Manifestationen eines veränderten Bewusstseinszustands “) als Beweis für die Taufe oder die Erfüllung mit dem Heiligen Geist anzuerkennen. [ 22 ]

Pfingstler unterscheiden sich von der charismatischen Bewegung auch stilistisch. [ 23 ] Zudem legen Pfingstler traditionell großen Wert auf Evangelisierung und Missionsarbeit . Charismatiker hingegen verstehen ihre Bewegung eher als Kraft zur Erneuerung und Wiederbelebung innerhalb ihrer eigenen kirchlichen Traditionen. [ 24 ]

Die Vertreter der Cessationisten argumentieren, dass diese Zeichen- und Offenbarungsgaben im Neuen Testament einem bestimmten Zweck dienten und nach dessen Erfüllung nicht mehr wirksam waren. [ 25 ] Sie untermauern diese These mit dem Hinweis auf einen raschen Rückgang der Berichte über solche Gaben seit der Zeit der Kirchenväter . [ 26 ] Die Gegner der Cessationisten hingegen argumentieren, dass Zeugnisse von Gottes Zeichen, Wundern und Heilungen insbesondere in den ersten drei Jahrhunderten der Kirche zu finden sind. [ 27 ] Sakramentale Charismatiker weisen zudem darauf hin, dass die Verbreitung charismatischer Gaben in der frühen Kirche nicht auf die Handauflegung der kanonischen Apostel beschränkt war, sondern an die Empfänglichkeit des Gebets im Zusammenhang mit dem Sakrament der Taufe geknüpft war. [ 28 ] Die charismatische Bewegung basiert auf dem Glauben, dass diese Gaben auch heute noch verfügbar sind.

Konfessionelle Ausdrücke

Anglikanismus

In den Vereinigten Staaten wird der anglikanische Priester Dennis Bennett mitunter als einer der prägenden Köpfe der Bewegung genannt. [ 29 ] Bennett war Rektor der St. Mark’s Episcopal Church in Van Nuys, Kalifornien, als er 1960 der Gemeinde verkündete, die Ausgießung des Heiligen Geistes empfangen zu haben. [ 30 ] Kurz darauf wirkte er in Seattle, wo er zahlreiche Workshops und Seminare über das Wirken des Heiligen Geistes leitete. [ 31 ]

Im Vereinigten Königreich gehörten Colin Urquhart , Michael Harper , David Watson , Trevor Dearing und andere zu den Vorreitern ähnlicher Entwicklungen.

An der Konferenz der Massey University in Neuseeland im Jahr 1964 nahmen mehrere Anglikaner teil, darunter Pfarrer Ray Muller. Er lud Bennett 1966 nach Neuseeland ein und spielte eine führende Rolle bei der Entwicklung und Förderung der Seminare „Leben im Geist“ . Zu den weiteren führenden Persönlichkeiten der charismatischen Bewegung in Neuseeland zählte Bill Subritzky .

Seit Beginn des 21. Jahrhunderts wird in der Church of England gemeinhin ein charismatisch-evangelikaler Flügel bzw. eine charismatisch-evangelikale Denkrichtung identifiziert , die dem konservativen Evangelikalismus , dem anglo-katholischen Glauben und anderen Strömungen gegenübergestellt wird. Eine einflussreiche Ortsgemeinde dieser Bewegung war die Holy Trinity Brompton Church in London . Justin Welby , der ehemalige Erzbischof von Canterbury (2013–2025), hat einen Hintergrund im charismatisch-evangelikalen Christentum. [ 32 ]

Luthertum

Larry Christenson, ein lutherischer Theologe aus San Pedro, Kalifornien , leistete in den 1960er und 1970er Jahren einen wichtigen Beitrag zur Auslegung der Bewegung für Lutheraner. In diesen Jahren fand in Minneapolis eine sehr große jährliche Konferenz statt. [ 33 ] Einige lutherische Charismatiker in den USA gründeten die Allianz der Erneuerungskirchen.

Richard A. Jensens Werk „ Vom Heiligen Geist berührt “ (1974) trug maßgeblich zum lutherischen Verständnis der charismatischen Bewegung bei. Weitere charismatische Führer der lutherischen Kirche waren Harald Bredesen und Morris Vaagenes . In Finnland hat das Aufkommen charismatischer Gemeinden stellenweise den Rückgang der Gottesdienstbesucherzahlen in lutherischen Gemeinden umgekehrt. [ 34 ]

Reformiert

In den kongregationalistischen und presbyterianischen Kirchen, die sich zu einer traditionell calvinistischen oder reformierten Theologie bekennen , gibt es unterschiedliche Ansichten hinsichtlich des Fortbestehens oder Erlöschens der Geistesgaben ( Charismen ) in der heutigen Zeit. [ 25 ] [ 35 ] Im Allgemeinen distanzieren sich reformierte Charismatiker jedoch von Erneuerungsbewegungen mit Tendenzen, die als übermäßig emotional wahrgenommen werden könnten, wie beispielsweise die Wort-des-Glaubens-Bewegung , die Toronto-Segensbewegung , die Brownsville-Erweckung und die Lakeland-Erweckung .

Zu den prominenten reformierten charismatischen Denominationen zählen die Sovereign Grace Churches und die Every Nation Churches in den Vereinigten Staaten. In Großbritannien gehören die von Terry Virgo gegründeten Newfrontiers -Kirchen und -Bewegung ebenfalls zu den reformierten charismatischen Kirchen. [ 36 ]

Katholizismus

Lobpreis und Anbetung während eines katholischen charismatischen Heilungsgottesdienstes.

In den Vereinigten Staaten wurde die katholische charismatische Erneuerung von Persönlichkeiten wie Kevin Ranaghan und anderen an der University of Notre Dame in Notre Dame, Indiana, angeführt . Die Duquesne University in Pittsburgh, die von der Kongregation vom Heiligen Geist , einer katholischen Ordensgemeinschaft, gegründet wurde, begann 1977 mit der Ausrichtung charismatischer Erweckungsveranstaltungen.

In einem Vorwort zu einem 1983 erschienenen Buch von Léon Joseph Kardinal Suenens , dem damaligen päpstlichen Delegaten für die katholische charismatische Erneuerung, kommentiert der damalige Präfekt der Glaubenskongregation , Kardinal Joseph Ratzinger (später Papst Benedikt XVI .), die Zeit nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil mit folgenden Worten:

Mitten in einer von rationalistischer Skepsis geprägten Welt brach plötzlich eine neue Erfahrung des Heiligen Geistes hervor. Und seither hat diese Erfahrung die Dimension einer weltweiten Erneuerungsbewegung angenommen. Was das Neue Testament über die Charismen – die als sichtbare Zeichen des Kommens des Geistes galten – berichtet, ist nicht einfach nur abgeschlossene Geschichte, sondern gewinnt wieder an Aktualität.

Und

Den Verantwortlichen im kirchlichen Dienst – von den Pfarrern bis zu den Bischöfen – sei geboten, die Erneuerung nicht an sich vorbeiziehen zu lassen, sondern sie voll und ganz willkommen zu heißen; und andererseits sollen die Mitglieder der Erneuerung ihre Verbindung zur gesamten Kirche und zu den Charismen ihrer Hirten pflegen und bewahren. [ 37 ]

In der katholischen Kirche erfreute sich die Bewegung besonderer Beliebtheit in den philippinischen , brasilianischen und hispanischen Gemeinschaften der Vereinigten Staaten, auf den Philippinen und in Lateinamerika , vor allem in Brasilien. Reisende Priester und Laien, die der Bewegung angehören, besuchen häufig Pfarreien und singen sogenannte charismatische Messen. Sie gilt neben dem traditionellen Katholizismus als die zweitgrößte eigenständige Unterströmung (etwa 120 Millionen Mitglieder) innerhalb des weltweiten Katholizismus . [ 38 ]

Eine Schwierigkeit besteht darin, dass viele charismatische Katholiken dazu neigen, Formulierungen zu übernehmen, die andere in ihrer Kirche als sakramental betrachten würden, und die Notwendigkeit der Taufe im Heiligen Geist als universalen Akt zu betonen. Es gibt kaum einen Unterschied zwischen dieser Taufe und dem Sakrament der Firmung . [ 39 ] In diesem Zusammenhang thematisierte ein gemeinsam vom Päpstlichen Rat zur Förderung der Einheit der Christen und der Brasilianischen Bischofskonferenz in São Paulo organisiertes Studienseminar diese Problematik. Rein formal betrachtet ist die Taufe im Heiligen Geist unter Katholiken weder die höchste noch die umfassendste Manifestation des Heiligen Geistes.

Die Geistestaufe ist somit eine von vielen Erfahrungen im Christentum (ebenso wie die außergewöhnlichen Offenbarungen des Geistes im Leben der Heiligen, insbesondere des heiligen Franz von Assisi und der heiligen Teresa von Ávila , die levitierte). Aus diesem Grund betrachten katholische Charismatiker diese Erfahrung nicht so dogmatisch wie Pfingstler. [ 40 ]

Möglicherweise liefert Pater Pio (heute der heilige Pio) ein modernes katholisches Beispiel für diese Erfahrung. Als er seine Firmung im Alter von zwölf Jahren beschrieb, sagte er, er habe „vor Trost geweint“, wann immer er an diesen Tag dachte, denn: „Ich erinnere mich, was der Heilige Geist mich an diesem Tag fühlen ließ, einem einzigartigen und unvergesslichen Tag in meinem Leben! Welch süße Verzückung schenkte mir der Tröster an diesem Tag! Beim Gedanken an diesen Tag fühle ich mich von Kopf bis Fuß von einer strahlenden Flamme entflammt, die brennt und verzehrt, aber keinen Schmerz verursacht.“ In dieser Erfahrung, so Pater Pio, habe er Gottes „Fülle und Vollkommenheit“ gespürt. Daher lässt sich argumentieren, dass er an seinem Firmungstag im Jahr 1899 „vom Heiligen Geist getauft“ wurde. Es war eine von vielen spirituellen Erfahrungen, die er machen sollte. [ 41 ]

Im Kompendium zum Katechismus der Katholischen Kirche heißt es:

160. Was sind Charismen? 799–801. Charismen sind besondere Gaben des Heiligen Geistes, die Einzelnen zum Wohl anderer, zu den Bedürfnissen der Welt und insbesondere zum Aufbau der Kirche verliehen werden. Die Unterscheidung der Charismen obliegt dem Lehramt .

Die Päpste der jüngeren Vergangenheit (Johannes XXIII., Paul VI., Johannes Paul II. und Franziskus) haben allesamt die Bedeutung einer tieferen Beziehung zum Heiligen Geist für alle Katholiken betont und sich wiederholt ermutigend an die katholische charismatische Erneuerungsbewegung gewandt. Am 8. Juni 2019 rief Papst Franziskus alle Mitglieder der Charismatischen Erneuerung dazu auf, „die Taufe im Heiligen Geist mit allen in der Kirche zu teilen“. [ 42 ] Am 6. Juni 2019 wurde der Dienst CHARIS (Catholic Charismatic Renewal International Service) von Papst Franziskus offiziell ins Leben gerufen. CHARIS besitzt eine „öffentliche Rechtspersönlichkeit“ innerhalb der katholischen Kirche und entstand als direkte Initiative des höchsten kirchlichen Oberhaupts, Papst Franziskus. [ 43 ] Die Hauptziele von CHARIS sind, „die Gnade der Taufe im Heiligen Geist in der ganzen Kirche zu vertiefen und zu fördern sowie die Ausübung der Charismen nicht nur in der katholischen charismatischen Erneuerung, sondern in der gesamten Kirche zu unterstützen“. [ 44 ]

Methodismus

In der methodistischen Tradition (einschließlich der Heiligungsbewegung ) bezeichnet die Taufe mit dem Heiligen Geist traditionell das zweite Gnadenwirken nach der Wiedergeburt und wird als vollständige Heiligung bezeichnet , in der die Erbsünde getilgt und der Mensch in der Liebe vollkommen gemacht wird ( christliche Vollkommenheit ). [ 45 ] [ 46 ]

Die vollständige Heiligung, die augenblicklich oder allmählich erfolgen kann, „reinigt das Herz des Empfängers von aller Sünde (1. Johannes 1,7.9; Apostelgeschichte 15,8.9), sondert ihn ab und stattet ihn mit Kraft aus, alles zu vollbringen, wozu er berufen ist (Lukas 24,49; Apostelgeschichte 1,8).“ [ 47 ] [ 48 ]

Als die methodistische Bewegung entstand, berichteten viele Menschen in London, Oxford und Bristol von übernatürlichen Heilungen, Visionen, Träumen, spirituellen Eindrücken, besonderer Kraft beim Evangelisieren und außergewöhnlichen Weisheitsgaben. [ 49 ] John Wesley , der Gründer des Methodismus, vertrat die feste Überzeugung, dass die Geistesgaben eine natürliche Folge wahrer Heiligkeit und der Gegenwart des Heiligen Geistes im Menschen seien. [ 49 ] Daher vertreten methodistische Kirchen die theologische Position des Kontinuationismus . [ 49 ] Aufgrund ihrer Tradition, Heiligkeit und erfahrungsbasierten Glauben zu fördern, praktizieren viele methodistische Gemeinden seit dem Einzug der charismatischen Bewegung in den Methodismus charismatische Gottesdienste, während andere methodistische Gruppierungen und ihre Gemeinden diese ablehnen. [ 50 ] [ 51 ]

Im letzteren Fall wird die pfingstlerische Lehre von einem dritten Gnadenwerk, das mit Glossolalie einhergeht , von einigen Gruppierungen innerhalb der methodistischen Tradition, wie der Pilgrim Holiness Church , verurteilt, die lehrt, dass der Zustand christlicher Vollkommenheit (in dem ein Mensch vollkommen in der Liebe ist) das Ziel für den Menschen ist: [ 48 ]

Wer lehrt, dass bestimmte Phänomene wie das Zungenreden ein Zeugnis für die Taufe mit dem Heiligen Geist darstellen, setzt sich und seine Zuhörer der Gefahr eines gefährlichen Fanatismus aus. Vielleicht wurde in dieser Angelegenheit kein weiserer Rat gegeben als der von John Wesley, der lange vor dem Aufkommen der modernen Zungenredebewegung schrieb: „Der Grund für tausend Irrtümer liegt darin, dass man nicht tiefgründig bedenkt, dass die Liebe die höchste Gabe Gottes ist – demütige, sanfte, geduldige Liebe –, dass alle Visionen, Offenbarungen und Manifestationen im Vergleich zur Liebe unbedeutend sind. Es wäre gut, wenn ihr euch dessen vollkommen bewusst wärt. Der Himmel aller Himmel ist die Liebe. Es gibt nichts Höheres in der Religion; es gibt im Grunde nichts anderes. Wenn ihr nach etwas anderem als mehr Liebe sucht, blickt ihr weit am Ziel vorbei, ihr verlasst den königlichen Weg. Und wenn ihr andere fragt: ‚Habt ihr diesen oder jenen Segen empfangen?‘, und ihr damit etwas anderes als mehr Liebe meint, meint ihr das Falsche; ihr führt sie vom Weg ab und legt sie auf eine falsche Fährte. Prägt euch also ein, dass ihr von dem Moment an, in dem Gott euch von aller Sünde erlöst hat, nach nichts anderem streben sollt als nach mehr von jener Liebe, die im dreizehnten Kapitel des ersten Korintherbriefs beschrieben wird. Ihr könnt nicht höher gehen, bis ihr in die Höhe getragen werdet.“ „Abrahams Schoß.“ – Lehre der Pilgrim Holiness Church [ 48 ]

Charismatische Methodisten in den Vereinigten Staaten, die dem Good News Caucus angehören, und jene in Großbritannien werden von der Laienzeugenbewegung unterstützt [ 52 ] , die mit Methodist Evangelicals Together zusammenarbeitet [ 50 ] . In der United Methodist Church wurde das charismatische Apostolat Aldersgate Renewal Ministries gegründet, „um gemeinsam für die Erneuerung der Kirche durch die Kraft des Heiligen Geistes zu beten und zu arbeiten“ [ 53 ]. Es veranstaltet Events in lokalen United Methodist, Free Methodist und Global Methodist Kirchen sowie an der Methodist School for Supernatural Ministry [ 53 ] .

Baptist

Im Jahr 2008 berichtete die Associated Baptist Press, dass schätzungsweise 500 Southern Baptist-Gemeinden in den Vereinigten Staaten charismatisch seien (siehe: Charismatische Südliche Baptisten) . Während nur ein kleiner Prozentsatz der Baptisten in den USA mit der charismatischen Bewegung in Verbindung gebracht wird, ist der Anteil charismatischer Baptisten in einigen Ländern, darunter Neuseeland, deutlich höher. Dort bekannten sich 1989 69 % der Gemeinden, die dem Baptistenverband Neuseelands angehörten, positiv zur charismatischen Bewegung (siehe auch: Baptistenbewegung – Wikipedia) . Die charismatische Bewegung innerhalb der Baptistenkreise wird mitunter als „Baptikostal“ bezeichnet.

Mährischer Stil

Einige Mitglieder der Herrnhuter Brüdergemeine übernahmen bestimmte Elemente der Bewegung, als diese sich ausbreitete. [ 54 ]

Adventismus

Eine Minderheit der Siebenten-Tags-Adventisten ist heute charismatisch. Sie stehen in engem Zusammenhang mit jenen, die eher „progressive“ adventistische Glaubensvorstellungen vertreten . In den ersten Jahrzehnten der Kirche waren charismatische oder ekstatische Phänomene weit verbreitet. [ 55 ] [ 56 ]

Orthodoxie

Die Bewegung hat in der orthodoxen Kirche nicht denselben Einfluss ausgeübt wie in anderen großen christlichen Konfessionen. Obwohl einige orthodoxe Priester charismatische Praktiken in ihren Gemeinden gefördert haben, wird die Bewegung von Autoren innerhalb der Kirche als unvereinbar mit der Orthodoxie angesehen. So heißt es beispielsweise in einem Artikel der Zeitschrift „Orthodox Tradition“ :

„Die charismatische Bewegung hat nichts Orthodoxes an sich. Sie ist mit der Orthodoxie unvereinbar, da sie sich nur dadurch rechtfertigt, dass sie die Botschaft der Kirchenväter verdreht, behauptet, die Kirche Christi bedürfe einer Erneuerung, und sich der theologischen Bildsprache des Pfingstkults bedient.“ [ 57 ]

Einige Priester fördern die charismatische christliche Erneuerung in der antiochisch-orthodoxen Erzdiözese , der Bruderschaft des Heiligen Symeon und anderen orthodoxen Kirchen. [ 58 ]

In Russland gab es unter den orthodoxen Christen eine charismatische Bewegung mit laestadianischen lutherischen Einflüssen (die Ushkovayzet ), deren Anhänger als Hekhuliten oder Hikhkhuliten bekannt waren. [ 59 ] Der laestadianische Charismatismus wird auf Einflüsse der schamanistischen, ekstatischen religiösen Praktiken der Samen zurückgeführt , von denen viele heute noch Laestadier sind.

Konfessionslos

Ein evangelikal-charismatischer Gottesdienst in der Lakewood Church in Houston , Texas, im Jahr 2013

Die Bewegung führte zur Gründung unabhängiger evangelikaler charismatischer Kirchen, die stärker auf die Erweckung durch den Heiligen Geist ausgerichtet waren. Diese Kirchen sind oft überkonfessionell . Die Calvary Chapel in Costa Mesa, Kalifornien , war eine der ersten evangelikalen charismatischen Kirchen und wurde 1965 gegründet. [ 60 ] Victory Outreach International wurde 1967 in East Los Angeles gegründet. In Großbritannien ist die 1969 gegründete Jesus Army ein Beispiel für den Einfluss der Bewegung außerhalb der Vereinigten Staaten. [ 61 ] Viele weitere Gemeinden entstanden im Rest der Welt. [ 62 ]

Theologen und Gelehrte

Siehe auch

Referenzen

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Bibliographie

Weiterführende Literatur

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