Miko

Eine Miko (巫女) , eine Schreinmaid [ ^{1 ] [ 2 ] ,} ist eine junge Priesterin ^{[ 3 ] ,} die in einem Shinto-Schrein arbeitet . Miko wurden früher wahrscheinlich als Schamaninnen angesehen [ ^{4 ]} , verstehen sich in der modernen japanischen Kultur jedoch als institutionalisierte Rolle ^{[ 5 ]} im Alltag. Sie sind ausgebildet, Aufgaben von der heiligen Reinigung ^{[ 4 ]} bis hin zur Aufführung des heiligen Kagura- Tanzes ^{[ 6 ]} zu erfüllen .

Die traditionelle Kleidung einer Miko besteht aus einem roten Hakama (緋袴) (einer geteilten, gefalteten Hose), einem weißen Kosode (einem Vorläufer des Kimonos ) und weißen oder roten Haarbändern. Im Shintoismus symbolisiert die Farbe Weiß Reinheit. Das Gewand, das während der Kagura- Tänze über dem Kosode getragen wird , heißt Chihaya (千早) .

Zu den traditionellen Miko- Werkzeugen gehören der Azusa Yumi (梓弓, „Catalpa-Bogen“) , ^{[ 7 ]} der Tamagushi (玉串) (Opferstock- Sakaki -Baumzweige), ^{[ 8 ]} und der Gehōbako (外法箱, eine „übernatürliche Kiste, die Puppen, Tier- und Menschenschädel ... [und] Shinto-Gebetsperlen enthält“) . ^{[ 9 ]}

Miko verwenden bei Zeremonien auch Glocken, Trommeln, Kerzen, Gohei und Reisschalen.

Die japanischen Wörter miko und fujo („weibliche Schamanin“ bzw. „Schreinmädchen“) ^{[ 10 ]} werden üblicherweise als巫女^{[ 10 ] geschrieben, zusammengesetzt aus den Kanji}巫(„Schamane“) und女(„Frau“). ^{[ 10 ]} Miko wurde archaisch als神子(„ kami “ + „Kind“) ^{[ 10 ]} und巫子(„Schamanenkind“) geschrieben . ^{[ 10 ]}

Der Begriff darf nicht mit miko verwechselt werden, was „Prinz“, „Prinzessin“ oder „Herzog“ bedeutet und ansonsten unterschiedlich geschrieben wird:御子(„erhabenes Kind“),皇子(„kaiserliches Kind“),皇女(„kaiserliche Tochter“, auch himemiko ausgesprochen ),親王(„Prinz“) oder王(„König“, „Prinz“ oder „Herzog“). Diese Schreibweisen von Miko wurden häufig in den Titeln alter japanischer Adliger verwendet, wie zum Beispiel Prinz Kusakabe (草壁皇子, Kusakabe no Miko oder Kusakabe no Ōji ).

Einst führten Miko im Rahmen ihrer Tätigkeit in Schreinen Geisterbesessenheit und Takusen durch (wobei die besessene Person als Medium ( Yorimashi ) dient, um den göttlichen Willen oder die Botschaft des Kami oder Geistes zu übermitteln; zu den Takusen zählt auch die Traumoffenbarung ( Mukoku ), bei der ein Kami im Traum erscheint, um seinen Willen mitzuteilen) ^{[ 11 ]} . Mit der Zeit verließen sie die Schreine und begannen, selbstständig in der säkularen Gesellschaft zu arbeiten. Neben einem Medium oder einer Miko (oder einem Geki , einem männlichen Schamanen) kann bei einem Takusen gelegentlich auch ein Sayaniwa ^{[ 12 ]} anwesend sein , der die Worte der besessenen Person übersetzt, um sie für die Anwesenden verständlich zu machen. Kamigakari und Takusen ^{[ 11 ]} können passiv sein, wenn eine Person spricht, nachdem sie plötzlich unfreiwillig besessen ist oder eine Traumoffenbarung hat; Sie können auch aktiv sein, wenn eine Geisterbesessenheit bei einer bestimmten Person herbeigeführt wird, um den göttlichen Willen zu ergründen oder eine göttliche Offenbarung zu erlangen. ^{[ 11 ]}

Miko sind unter vielen Namen bekannt; Fairchild listet 26 Bezeichnungen für „schreingebundene Miko “ ^{[ 13 ]} und 43 für „nicht schreingebundene Miko “ ^{[ 14 ]} auf .Weitere Namen sind Ichiko (巫子, „Schamanenkind“) oder „Markt-/Stadtkind“ (巫子) (beides wahrscheinlich Ateji, was „weibliches Medium; Wahrsagerin“ bedeutet) ^{[ 10 ]} und Reibai (霊媒, was „Geistervermittlerin, Medium“ bedeutet) ^{[ 10 ]} .

Im Englischen wird das Wort oft mit „Schreinmädchen“ übersetzt, freiere Formulierungen verwenden jedoch häufig einfach den Ausdruck „weibliche Schamanin“ ( shamanka ) oder, wie Lafcadio Hearn es übersetzte, „Göttin“. ^{[ 15 ]} Einige Wissenschaftler bevorzugen die Transliteration miko und stellen den japanischen Mikoismus anderen asiatischen Begriffen für Schamaninnen gegenüber. Wie Fairchild erklärt:

Frauen spielten eine wichtige Rolle in einer Region, die sich von der Mandschurei über China, Korea und Japan bis zu den Ryūkyū-Inseln erstreckte. In Japan waren diese Frauen Priesterinnen, Wahrsagerinnen, Magierinnen, Prophetinnen und Schamaninnen in der Volksreligion und die Hauptakteurinnen im organisierten Shintoismus. Diese Frauen wurden Miko genannt, und der Autor bezeichnet den Begriff „Mikoismus“ mangels eines passenden englischen Wortes. ^{[ 16 ]}

Die Miko- Traditionen reichen bis in die prähistorische Jōmon-Zeit ^{[ 1 ]} Japans zurück, als Schamaninnen in Trance fielen und die Worte der Götter (der Kami ) übermittelten, ein Akt, der mit der Pythia oder Sibylle im antiken Griechenland vergleichbar ist. ^{[ 17 ]}

Die früheste Erwähnung eines Begriffs, der dem Begriff „miko“ ähnelt , findet sich im chinesischen Bezug auf Himiko , Japans frühester belegter historischer (nicht legendärer) Beleg; es ist jedoch völlig unbekannt, ob Himiko eine Miko war oder ob es Miko zu jener Zeit überhaupt gab.

Die frühen Miko waren wichtige gesellschaftliche Persönlichkeiten, die „mit der herrschenden Klasse in Verbindung standen“. „Neben ihren rituellen Darbietungen ekstatischer Trance“, schreibt Kuly, „ erfüllten sie eine Vielzahl religiöser und politischer Funktionen.“ ^{[ 18 ]} Eine traditionelle Schule der Miko , fügt Kuly hinzu, „behauptete , von der Göttin Uzume abzustammen .“ ^{[ 19 ]}

Während der Nara-Zeit (710–794) und der Heian-Zeit (794–1185) versuchten Regierungsbeamte, die Miko- Praktiken zu kontrollieren. Wie Fairchild anmerkt:

Im Jahr 780 n. Chr. und 807 n. Chr. wurden offizielle Bullen gegen die Ausübung von Ekstase außerhalb der Autorität der Heiligtümer veröffentlicht. Diese Bullen richteten sich nicht nur gegen die Ekstase selbst, sondern auch gegen Magier, Priester, Zauberer usw. Es war ein Versuch, die vollständige Kontrolle zu erlangen und gleichzeitig bestehende Missbräuche auszumerzen. ^{[ 20 ]}

Während der feudalen Kamakura-Zeit (1185–1333), als Japan von rivalisierenden Shōgun- Staaten beherrscht wurde :

Die Miko wurde in die Bettelkultur gezwungen, als die Schreine und Tempel, die ihren Lebensunterhalt sicherten, bankrott gingen. Losgelöst von einem religiösen Kontext entfernte sich ihre Darbietung immer weiter von einem religiösen Milieu und näherte sich einem nicht-kirchlichen an. Die reisende Miko , bekannt als Aruki-Miko , wurde mit Prostitution in Verbindung gebracht. … Der Status der Miko als den Kami nahestehende Frau schwand mit dem Aufstieg einer patriarchalischen, militaristischen Gesellschaft. ^{[ 18 ]}

Während der Edo- Zeit (1603–1868), so Groemer, „erfuhren die Organisationsstrukturen und Praktiken der Schamaninnen im östlichen Japan bedeutende Veränderungen“. ^{[ 21 ]} In der Meiji-Zeit (1868–1912) wurden jedoch viele schamanistische Praktiken verboten:

Nach 1867 führte das Bestreben der Meiji-Regierung, eine Form des Staats-Shinto unter der Führung des Kaisers – des obersten Schamanen der Nation – zu schaffen, dazu, dass der Shintoismus sowohl vom Buddhismus als auch von volksreligiösen Vorstellungen getrennt werden musste. Infolgedessen wurden in offiziellen Diskursen zunehmend negative Ansichten über die Miko und ihre Institutionen wiederholt. ^{[ 22 ]}

Es gab ein Edikt namens Miko Kindanrei (巫女禁断令) , das von den den kaiserlichen Streitkräften treuen Sicherheitskräften durchgesetzt wurde und alle spirituellen Praktiken durch Miko verbot . Es wurde 1873 vom Amt für religiöse Angelegenheiten (教部) erlassen . ^{[ 23 ]}

Die Shinto- Kagura -Tanzzeremonie, die ihren Ursprung in einem „rituellen Tanz zur Übermittlung göttlicher Orakel“ hat, wurde im 20. Jahrhundert zu einem populären zeremoniellen Tanz namens Miko-mai (巫女舞) oder Miko-kagura (巫女神楽) umgewandelt .

Die Stellung des Schamanen wurde von Generation zu Generation weitergegeben, doch manchmal begab sich auch jemand, der nicht direkt von einem Schamanen abstammte, freiwillig in die Ausbildung oder wurde von den Dorfvorstehern ernannt. Um dies zu erreichen, musste eine solche Person ein gewisses Potenzial mitbringen.

Um Schamanin zu werden, musste das Mädchen (noch jung, meist nach Einsetzen der Menstruation) ein sehr intensives, dem Kuchiyose-Miko-System entsprechendes Training absolvieren . ^{[ 24 ]} Ein anerkannter älterer Schamane, beispielsweise ein Familienmitglied (wie eine Tante) oder ein Stammesmitglied, lehrte das Mädchen die Techniken, die nötig waren, um ihren Trancezustand zu kontrollieren. Dies geschah durch Riten wie Waschungen mit kaltem Wasser, regelmäßige Reinigungsriten, Enthaltsamkeit und die Einhaltung der gängigen Tabus wie Tod, Krankheit und Blut. Sie lernte auch, als Medium mit Kami und den Geistern Verstorbener zu kommunizieren, indem sie sich von diesen Geistern besessen fühlte. Dies geschah durch Gesang und Tanz; so wurden dem Mädchen Melodien und Intonationen beigebracht, die in Liedern, Gebeten und Zauberformeln verwendet wurden, begleitet von Trommeln und Rasseln.

Weitere Utensilien für die Riten waren Spiegel (um die Kami anzulocken ) und Schwerter ( Katana ). Sie benötigte außerdem die Kenntnis der verschiedenen Namen der für ihr Dorf wichtigen Kami sowie deren Funktion. Schließlich erlernte sie eine Geheimsprache, die nur Eingeweihten (anderen Schamanen des Stammes) bekannt war, und entdeckte so die Geheimnisse der Wahrsagerei und magischen Formeln.

Nach der Ausbildung, die drei bis sieben Jahre dauern konnte, wurde das Mädchen in den Schamanenstand eingeführt. Diese mystische Zeremonie wurde von ihrem Mentor, anderen Ältesten und Schamanenkollegen bezeugt. Das Mädchen trug ein weißes Leichentuch als Symbol für das Ende ihres vorherigen Lebens. Die Ältesten begannen zu singen, und nach einer Weile begann das Mädchen zu zittern. Anschließend fragte ihr Mentor sie, welcher Kami sie besessen hatte und welchem ​​sie daher dienen sollte. Sobald sie geantwortet hatte, warf ihr der Mentor einen Reiskuchen ins Gesicht, woraufhin das Mädchen ohnmächtig wurde. ^{[ 25 ]} Die Ältesten brachten das Mädchen in ein warmes Bett und wärmten sie, bis sie wieder erwachte. Nachdem die ganze Prozedur vorüber war und das Mädchen aufgewacht war, durfte sie ein farbiges Hochzeitskleid anziehen und den dazugehörigen Hochzeitstoast aussprechen.

Die Ähnlichkeit des Initiationsritus mit einer Hochzeitszeremonie deutet darauf hin, dass die noch jungfräuliche Auszubildende zur Braut des Kami wurde , dem sie diente (genannt Tamayori Hime (玉依姫) ). Während ihrer Trance hatte der Kami das Mädchen zu seinem Schrein gebeten. In manchen Gegenden Japans musste sie einen Topf mit Reis ( Meshibitsu ) und eine Pfanne mitbringen. Ein alter, längst vergessener Brauch sah vor, dass die Miko Geschlechtsverkehr mit einem Kannushi hatte, der den Kami repräsentierte . Jedes daraus hervorgegangene Kind galt als Kind des Kami (御子神, Mikogami ) .

In manchen Fällen wurden Mädchen oder Frauen nachts von einem wandernden Geist (稀人, marebito ) heimgesucht . Nach diesem Besuch verkündete die Frau öffentlich ihren neuen Status als von einem Kami besessene Person , indem sie einen weißgefiederten Pfeil auf dem Dach ihres Hauses anbrachte.

Zeitgenössische Miko sind häufig in Shinto-Schreinen anzutreffen, wo sie bei Schreinzeremonien helfen, zeremonielle Tänze aufführen, Omikuji - Wahrsagerei anbieten, Souvenirs verkaufen und einem Kannushi bei Shinto-Riten assistieren. Kuly beschreibt die zeitgenössische Miko wie folgt: „Als weit entfernte Verwandte ihrer vormodernen schamanischen Schwester ist sie höchstwahrscheinlich eine Studentin, die sich mit dieser Teilzeitbeschäftigung ein bescheidenes Einkommen verdient.“ ^{[ 26 ]}

Der Ethnologe Kunio Yanagita (1875–1962), der als erster japanische Schamaninnen untersuchte, unterschied sie in Jinja Miko (神社巫女, „Schreinschamanen“) , die mit Glocken tanzen und an Yudate-Riten (湯立て, „kochendes Wasser“) , Kuchiyose Miko , teilnehmen (ロ寄せ巫女, „Schamanen des spirituellen Mediums“) , die im Namen der Toten sprechen, und kami uba (神姥, „Gottfrauen“) , die sich an Kultverehrung und Beschwörungen beteiligen (z. B. der Tenrikyo- Gründer Nakayama Miki ). ^{[ 27 ]}

Forscher haben die zeitgenössischen Miko anhand ihrer vielfältigen Traditionen und Praktiken weiter kategorisiert. Zu diesen Kategorisierungen gehören blinde Itako (vorwiegend in Nord- und Ostjapan), meist blinde Okamin (Nord- und Ostjapan), blinde Waka oder Owaka (Nordosten Japans), Moriko (nördlich und östlich von Tokio), Nono (Zentraljapan), blinde Zatokaka (Nordwestjapan), Sasa Hataki , die sich Sasa („Bambusgras“) ins Gesicht klopfen (Nordosten Tokios), sowie Familien- und Dorforganisationen. ^{[ 28 ]} Andere Forscher unterteilen Miko oder Fujo nach Blindheit in blinde Ogamiya (尾上屋, „Beschwörungsspezialisten“) oder Ogamisama , die Kuchiyose und Geisterbeschwörungen durchführen , und sehende Miko oder Kamisama , die Wahrsagerei und Beschwörungen praktizieren. ^{[ 29 ]}

In der eklektischen Shugendō- Religion heirateten Priester, die Ekstase praktizierten, häufig Miko . ^{[ 30 ]} Viele Gelehrte identifizieren schamanische Miko- Merkmale in Shinshūkyō („Neue Religionen“) wie Sukyo Mahikari , Ōmoto und Shinmeiaishinkai . ^{[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]}

• Aconitum carmichaelii , Blume benannt nach dem Torikabuto- Hut von Miko
• Babaylan , weibliche Schamaninnen im philippinischen Animismus
• Bhikkhunī
• Bobohizan , Schamaninnen unter den Kadazan-Dusun
• Kanminchu
  • Kaminchu inOnarigami
  • Kaminchu inder Ryukyu-Religion
• Kannushi
• Liste der fiktiven Miko
• Mu (Schamane) , Schamanen (meist weiblich) im koreanischen Schamanismus
• Noro (Priesterin)
• Nonne

• Aston, William George (1905). Shinto: Weg der Götter . Longmans, Green, and Co.
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• "Miko" , Eintrag in der Enzyklopädie des Shintoismus