Nataraja ( Sanskrit : नटराज , IAST : Naṭarāja ; Tamil : நடராஜர் , Naṭarājar ), auch bekannt als Adalvallan ( ஆடல்வல்லான் , Ādalvallāṉ , ist eine Darstellung von Shiva , einer der Hauptgottheiten im Hinduismus , als der
Nataraja ( Sanskrit : नटराज , IAST : Naṭarāja ; Tamil : நடராஜர் , Naṭarājar ), auch bekannt als Adalvallan ( ஆடல்வல்லான் , Ādalvallāṉ , [ 2 ] ist eine Darstellung von Shiva , einer der Hauptgottheiten im Hinduismus , als der göttliche kosmische Tänzer. Sein Tanz heißt Tandava . [ 3 ] [ 4 ] Die Pose und das Kunstwerk werden in vielen hinduistischen Texten beschrieben, beispielsweise im Tevaram und Thiruvasagam auf Tamilisch und im Amshumadagama und Uttarakamika Agama auf Sanskrit sowie in den Grantha-Texten. Der Tanz Murti ist in allen großen Hindu-Tempeln des Shaivismus zu sehen [ 5 ] und ein bekanntes skulpturales Symbol in Indien und wird im Volksmund als Symbol der indischen Kultur verwendet [6] [7 ] als eine der schönsten Illustrationen hinduistischer Kunst . [ 8 ] [ 9 ] Diese Form wird auch als Kuththan ( கூத்தன் , Kūththaṉ ), Sabesan ( சபேசன் , Sabēsaṉ ) und Ambalavanan ( அம்பலவாணன் , Ambalavāṇaṉ ) in verschiedenen tamilischen Texten. [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]
Die Skulptur symbolisiert Shiva als Herrn des Tanzes und der darstellenden Künste [ 13 ]. Ihr Stil und ihre Proportionen orientieren sich an hinduistischen Kunsttexten. Tamilische Andachtstexte wie das Tirumurai (Die zwölf Bücher des südlichen Shivaismus) besagen, dass Nataraja die Form Shivas ist, in der er seine Funktionen der Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung ausübt und ihm auch Maya sowie der Segen für seine Anhänger zugeschrieben werden. Daher gilt Nataraja in Tamil Nadu als eine der höchsten Formen Shivas, und die Skulptur oder Bronzestatue von Nataraja wird in fast allen Shiva-Tempeln Tamil Nadus verehrt [ 14 ] . Sie zeigt typischerweise Shiva in einer der Natya-Shastra -Posen tanzend, verschiedene Symbole haltend [ 14 ] , die je nach historischer Epoche und Region variieren [ 3 ] [ 15 ], während er einen als Zwerg ( Apasmara oder Muyalaka [ 4 ] ) dargestellten Dämon zertritt, der spirituelle Unwissenheit symbolisiert. [ 14 ] [ 16 ] Mahendravarman I. schuf im 6. Jahrhundert n. Chr. eine Nataraja-Skulptur, die vom Archaeological Survey of India und dem Archaeological Survey of Tamil Nadu als älteste bekannte Nataraja-Skulptur Indiens anerkannt ist. Auch die Steinreliefs der Höhlen von Ellora und Badami aus dem 6. Jahrhundert zählen zu den ältesten Nataraja-Skulpturen Indiens. [ 17 ] [ 18 ] Alte tamilische Lieder der Bhakti-Bewegung, verfasst von den vier shivaitischen Heiligen Sambandar , Appar , Manikkavacakar und Sundarar , bekannt als „Nalvar“ (Die Vier), preisen Nataraja und beschreiben den Nataraja-Tempel in Chidambaram als dessen Hauptverehrung . Dies belegt, dass die Verehrung Natarajas weit vor dem 7. Jahrhundert n. Chr. begann. Etwa vom 8. bis zum 10. Jahrhundert entstanden in Tamil Nadu Statuen in ihrer reifsten und bekanntesten Form in den Chola-Bronzen . Diese Statuen wiesen unterschiedliche Höhen auf, typischerweise unter 1,20 Metern [ 14 ] , einige jedoch darüber. [ 19 ] Nataraja-Reliefs wurden in vielen Teilen Südostasiens gefunden, beispielsweise in Angkor Wat und auf Bali ( Kambodscha).und Zentralasien. [ 13 ] [ 20 ] [ 21 ]
Der Name Nataraja stammt aus dem Sanskrit und setzt sich aus नट Nata („Akt, Drama, Tanz“) und राज Raja („König, Herr“) zusammen; er lässt sich grob mit „ Herr des Tanzes“ oder „König des Tanzes“ übersetzen . [ 22 ] [ 23 ] Laut Ananda Coomaraswamy steht der Name in Verbindung mit Shivas Ruf als „Herr der Tänzer“ oder „König der Schauspieler“. [ 24 ]
Diese Form ist als Nataraja und als Narteśvara (auch Nateshwar geschrieben) oder Nṛityeśvara bekannt , wobei alle drei Begriffe „Herr des Tanzes“ bedeuten. Nataraja und Nateshwar repräsentieren jedoch unterschiedliche Formen Shivas. [ 25 ] Narteśvara leitet sich von Nṛtta ab, das auch Nata bedeutet und „Akt, Drama, Tanz“ heißt, sowie von Ishvara, was „Herr“ bedeutet. [ 26 ] Natesa (IAST: Naṭeśa ) ist eine weitere alternative Bezeichnung für Nataraja, die in Skulpturen und archäologischen Stätten des 1. Jahrtausends auf dem gesamten indischen Subkontinent zu finden ist. [ 27 ]
Auf Tamil ist er auch als „ Sabesan “ ( Tamil : சபேசன் ) bekannt, was sich in „ Sabayil adum eesan “ ( Tamil : சபையில் ஆடும் ஈசன் ) abspaltet, was „Der Herr“ bedeutet wer tanzt auf dem Podium “. Diese Form kommt in den meisten Shiva-Tempeln vor und ist die Hauptgottheit im Nataraja-Tempel in Chidambaram (Tillai). [ 28 ] Der Tanz Shivas in Chidambaram bildet das Motiv für alle Darstellungen Shivas als Nataraja. Koothan (ta: கூத்தன் , romanisiert: Kūththaṉ ), Sabesan (ta: சபேசன் , romanisiert: Sabēsaṉ ), Ambalavanan (ta: அம்பலவாணன் , romanisiert: Ambalavāṇaṉ ) sind weitere gebräuchliche Namen von Nataraja in tamilischen Texten. [ 29 ] [ 30 ]
Darstellung
(Shiva) Nataraja (Herr des Tanzes)
Die Skulptur symbolisiert Shiva als Herrn des Tanzes und der darstellenden Künste [ 13 ]. Stil und Proportionen orientieren sich an hinduistischen Kunsttexten [ 14 ] . Die zwei bekanntesten Tanzformen Shivas sind der Lasya (der sanfte Tanz), der mit der Schöpfung der Welt in Verbindung gebracht wird, und der Ananda Tandava (der Tanz der Glückseligkeit, der kraftvolle Tanz), der mit der Zerstörung müder Weltanschauungen – müder Perspektiven und Lebensweisen – assoziiert wird. Im Wesentlichen sind Lasya und Tandava nur zwei Aspekte von Shivas Wesen; denn er zerstört, um zu erschaffen, er reißt ein, um neu zu bauen [ 31 ].
Laut Alice Boner sind die historischen Nataraja-Kunstwerke, die in verschiedenen Teilen Indiens gefunden wurden, in geometrischen Mustern und entlang symmetrischer Linien angeordnet, insbesondere im Satkona- Mandala ( Hexagramm ), das in der indischen Tradition die gegenseitige Abhängigkeit und Verschmelzung männlicher und weiblicher Prinzipien symbolisiert. [ 32 ]
Typischerweise zeigt es Shiva in einer der Natya-Shastra -Posen tanzend, wobei er Agni (Feuer) in seiner linken hinteren Hand hält, die vordere Hand in der Gajahasta- (Elefantenhand) oder Dandahasta- (Stockhand) Mudra , die rechte vordere Hand mit einer umwickelten Schlange in der Abhaya- Mudra (Fürchte nicht) Mudra, während sie auf einen Sutra- Text deutet, und die hintere Hand ein Musikinstrument, meist eine Udukai ( Tamil : உடுக்கை ), hält. [ 14 ] Sein Körper, seine Finger, Knöchel, sein Hals, sein Gesicht, sein Kopf, seine Ohrläppchen und seine Kleidung sind mit symbolischen Gegenständen geschmückt, die je nach historischer Epoche und Region variieren. [ 3 ] [ 15 ] Er ist von einem Flammenring umgeben, steht auf einem Lotussockel, hebt sein linkes (oder in seltenen Fällen das rechte) Bein und balanciert/tritt auf einem Dämon, der als Zwerg ( Apasmara oder Muyalaka [ 4 ] ) dargestellt ist und spirituelle Unwissenheit symbolisiert. [ 14 ] [ 16 ] Die Dynamik des energischen Tanzes wird durch das wirbelnde Haar dargestellt, das sich in dünnen Strähnen wie ein Fächer hinter seinem Kopf ausbreitet. [ 33 ] [ 34 ] Die Details der Nataraja-Darstellung wurden seit dem 12. Jahrhundert von indischen Gelehrten hinsichtlich ihrer symbolischen Bedeutung und theologischen Essenz unterschiedlich interpretiert. [ 19 ] [ 24 ] Nataraja ist ein bekanntes Bildhauersymbol in Indien und wird häufig als Symbol der indischen Kultur verwendet, [ 6 ] [ 7 ] insbesondere als eine der schönsten Illustrationen hinduistischer Kunst . [ 8 ] [ 9 ]
Symbolismus
Ein Gemälde aus dem Jahr 1820, das Nataraja in einem Tempelwagen zeigt.
Der Tanz von Nataraja wird in einer Geschichte offenbart, die im Koyil Puranam erwähnt wird . [ 28 ] Die Symbolik wurde in klassischen indischen Shaiva Siddhanta- Texten wie Unmai Vilakkam , Mummani Kovai , Tirukuttu Darshana und Tiruvatavurar Puranam aus dem 12. Jahrhundert n. Chr. ( Chola-Reich ) und später interpretiert und umfasst: [ 14 ] [ 24 ] [ 35 ]
Er tanzt in einem kreisförmigen Flammenbogen ( Prabha Mandala ), der symbolisch das kosmische Feuer darstellt, das in der hinduistischen Kosmologie alles erschafft und alles verzehrt – im Kreislauf des Lebens. Das Feuer symbolisiert auch das Böse, die Gefahren, die Hitze, die Wärme, das Licht und die Freuden des Alltags. Der Feuerbogen entspringt an seinen Enden jeweils einem Makara (mythischen Wasserwesen).
Er wirkt ruhig, selbst inmitten der unaufhörlichen Kette von Schöpfung und Zerstörung, die das Universum erhält; dies zeugt von der höchsten Ruhe des Atman . [ 36 ]
Seine Beine sind angewinkelt, was auf einen energiegeladenen Tanz hindeutet. Seine langen, verfilzten Haare fallen während des Tanzes locker in dünnen Strähnen umher und breiten sich fächerförmig hinter seinem Kopf aus, Ausdruck der Wildheit und Ekstase des Tanzes.
Auf seiner rechten Seite, verwoben mit einer der fliegenden Haarsträhnen nahe seiner Stirn, ist typischerweise der Fluss Ganges personifiziert als Göttin dargestellt, aus der hinduistischen Mythologie, wo die Gefahr eines mächtigen Flusses kreativ mit einem ruhigen Fluss für die Erneuerung des Lebens verbunden wird.
Sein Kopfschmuck zeigt oft einen menschlichen Schädel (Symbol der Sterblichkeit), eine Mondsichel und eine Blume, die als die der entheogenen Pflanze Datura metel identifiziert wurde .
Am häufigsten sind vierarmige Figuren anzutreffen, aber auch zehnarmige Formen finden sich an verschiedenen Orten und aus verschiedenen Epochen, zum Beispiel in den Höhlen von Badami und in Angkor Wat .
Detail einer Chola-BronzeDie rechte obere Hand hält eine kleine, sanduhrförmige Trommel, die im Sanskrit ḍamaru genannt wird . [ 37 ] [ 38 ] Zum Halten der Trommel wird eine spezielle Handgeste ( Mudra ) namens ḍamaru-hasta (Sanskrit für „ ḍamaru -Hand“) verwendet. [ 39 ] Sie symbolisiert den Rhythmus der Schöpfung und der Zeit.
Die obere linke Hand enthält Agni oder Feuer, was Zerstörung symbolisiert.
Eine Kobra windet sich aus seinem rechten Unterarm, während seine Hand die Abhaya-Mudra -Geste als Zeichen der Furchtlosigkeit formt.
Die linke untere Hand ist am Handgelenk nach unten gebeugt, die Handfläche zeigt nach innen. Wir bemerken außerdem, dass dieser Arm Naṭarājas Brust kreuzt und sein Herz verdeckt. Dies symbolisiert Tirodhāna, was „Verbergen, Verbergen“ bedeutet.
Das Gesicht zeigt zwei Augen sowie ein leicht geöffnetes drittes auf der Stirn, die die Trinität im Shivaismus symbolisieren . Die Augen repräsentieren Sonne und Mond, und das dritte wird als inneres Auge oder Symbol des Wissens ( Jnana ) interpretiert, das den Betrachter dazu anregt, nach innerer Weisheit und Selbsterkenntnis zu streben. Die drei Augen symbolisieren alternativ das Gleichgewicht der drei Gunas : Sattva, Rajas und Tamas.
Der Zwerg unter seinem Fuß ist der Dämon Apasmara Purusha oder Muyalaka, der die Unwissenheit symbolisiert, die Nataraja vernichtet.
Das leicht lächelnde Gesicht Shivas symbolisiert seine Ruhe trotz der gegensätzlichen Kräfte des Universums und seines energiegeladenen Tanzes. [ 19 ]
Die älteste bekannte tamilische Bronzestatue eines Nataraja, 800 n. Chr., Britisches Museum [ 40 ]
Padma Kaimal stellt einige dieser Interpretationen in Frage, indem sie auf einen Text aus dem 10. Jahrhundert und Nataraja-Ikonen verweist. Sie vermutet, dass die Nataraja-Statue für verschiedene Menschen oder in verschiedenen Kontexten unterschiedliche Bedeutungen gehabt haben könnte, beispielsweise Shiva als Gott der Feuerbestattung oder als Emblem der Chola-Dynastie. [ 41 ] Sharada Srinivasan hingegen bezweifelt die Verbindung zu den Chola und präsentiert archäologische Belege, die darauf hindeuten, dass die Nataraja-Bronzen und die Darstellungen des tanzenden Shiva in Südindien eine Innovation der Pallava- Dynastie aus dem 7. bis 9. Jahrhundert sind und ihre Symbolik um einige Jahrhunderte zurückdatiert werden sollte. [ 42 ]
Interpretation
Coomaraswamy fasst die Bedeutung von Shivas gesamtem Tanz als Abbild seines rhythmischen oder musikalischen Spiels zusammen, das die Quelle aller Bewegung im Universum darstellt und durch den Shiva umgebenden Bogen symbolisiert wird. Zweitens dient sein Tanz dazu, die Seelen aller Menschen von Illusionen zu befreien. Und drittens befindet sich der Ort des Tanzes, Chidambaram , der als Zentrum des Universums dargestellt wird, tatsächlich im Herzen. [ 28 ]
James Lochtefeld erklärt, dass Nataraja die Verbindung zwischen Religion und Kunst symbolisiert und Shiva als Herrn des Tanzes darstellt, der Schöpfung, Zerstörung und alles dazwischen umfasst. [ 43 ] Die Ikonographie Natarajas vereint gegensätzliche Elemente: [ 6 ] Sie zeigt die furchtlose Feier der Freude am Tanz inmitten von Feuer, unberührt von Unwissenheit und Bösem, und versinnbildlicht so eine Spiritualität, die alle Dualität transzendiert . [ 44 ] Carole und Pasquale weisen zudem darauf hin, dass die Gottheit den ewigen Kreislauf des Lebens ( Jiva ) von Tod und Wiedergeburt veranschaulicht und aufzeigt, wie der Mensch spirituelle Unwissenheit überwinden und Selbsterkenntnis erlangen kann . [ 36 ]
In der Hymne von Manikkavacakars Thiruvasagam bezeugt er, dass der Nataraja-Tempel in Chidambaram bereits in der vor- Chola -Zeit eine abstrakte oder „kosmische“ Symbolik besaß, die mit den fünf Elementen (Pancha Bhoota) verbunden war . Nataraja ist eine bedeutende visuelle Interpretation von Brahman und eine Tanzpose Shivas. Die Details der Nataraja-Darstellung haben zahlreiche Kommentare und Sekundärliteratur, darunter Gedichte, angeregt, die ihre theologische Bedeutung erläutern. [ 19 ] [ 24 ] Sie zählt zu den meiststudierten und herausragendsten Beispielen hinduistischer Kunst des Mittelalters. [ 45 ] [ 46 ]
Srinivasan merkt an, dass Nataraja im Shaiva-Siddhanta- Text Kunchitangrim Bhaje als Satcitananda oder „Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit“ beschrieben wird , was der Advaita-Lehre oder dem „abstrakten Monismus“ Adi Shankaras ähnelt , der das individuelle Selbst ( Jīvātman ) und das höchste Selbst ( Paramātmā ) als eins betrachtet. Gleichzeitig identifiziert ein früherer Hymnus an Nataraja von Manikkavachakar ihn mit dem einheitlichen höchsten Bewusstsein, indem er das tamilische Wort „ Or Unarve “ anstelle des Sanskrit-Wortes „ chit “ verwendet. Dies könnte auf eine Verschmelzung von Ideen im mittelalterlichen Indien hindeuten. [ 47 ]
Asanpata Nataraja mit Naga-König Satrubhanja (261 n. Chr.) Inschrift im Distrikt Keonjhar, Odisha, 3. Jahrhundert n. Chr.
Steinreliefs, die die klassische Form des Nataraja darstellen, finden sich in zahlreichen Höhlentempeln Indiens, beispielsweise in den Ellora-Höhlen (Maharashtra), den Elephanta-Höhlen und den Badami-Höhlen (Karnataka), und stammen aus dem 6. Jahrhundert. [ 17 ] [ 18 ] Eines der frühesten bekannten Nataraja-Kunstwerke wurde in der archäologischen Stätte des Dorfes Asanapat in Odisha entdeckt . Es enthält eine Inschrift und wird auf das 6. Jahrhundert n. Chr. datiert. [ 49 ] Die Asanapat-Inschrift erwähnt zudem einen Shiva-Tempel im Königreich der Saivacaryas.
Literarische Belege zeigen, dass die Bronzedarstellung von Shivas Ananda- Tandava erstmals in der Pallava- Zeit zwischen dem 7. und der Mitte des 9. Jahrhunderts n. Chr. auftauchte. [ 50 ] Nataraja wurde während der Pallava-Zeit in Chidambaram verehrt, wobei philosophische Konzepte kosmischer Zyklen von Schöpfung und Zerstörung zugrunde lagen, die sich auch im Thiruvasagam des tamilischen Heiligen Manikkavacakar finden . [ 51 ]
Archäologische Funde brachten eine rote Nataraja-Sandsteinstatue aus dem 9. bis 10. Jahrhundert aus Ujjain , Madhya Pradesh , zutage, die sich heute im Archäologischen Museum von Gwalior befindet. [ 52 ] [ 53 ] Ähnliche Darstellungen des Nataraja wurden an archäologischen Stätten im Himalaya-Gebiet, beispielsweise in Kaschmir , gefunden , allerdings mit leicht abweichenden Tanzposen und Ikonographie, etwa mit nur zwei oder acht Armen. [ 54 ] Um das 10. Jahrhundert erreichte der Nataraja in Tamil Nadu seine reifste und bekannteste Ausprägung in den Chola-Bronzen , die typischerweise weniger als 1,20 Meter hoch sind. [ 14 ] [ 19 ] Nataraja-Reliefs finden sich in historischen Stätten in vielen Teilen Südostasiens, wie beispielsweise in Angkor Wat , sowie auf Bali , in Kambodscha und in Zentralasien. [ 13 ] [ 20 ] [ 21 ] Die ältesten freistehenden Steinskulpturen von Nataraja wurden von der Chola- Königin Sembiyan Mahadevi geschaffen . [ 50 ] Nataraja erlangte besondere Bedeutung und wurde zum Symbol des Königtums in Tamil Nadu . Der tanzende Shiva wurde Bestandteil der Prozessionen und religiösen Feste der Chola-Ära, ein Brauch, der auch danach fortgeführt wurde. [ 55 ]
Die Darstellung enthielt kosmische oder metaphysische Konnotationen, was auch anhand der Zeugnisse der Hymnen tamilischer Heiliger argumentiert wird. [ 56 ]
In mittelalterlichen Kunstwerken und Texten über den tanzenden Shiva, die in Nepal, Assam und Bengalen gefunden wurden , wird er manchmal tanzend auf seinem Reittier Nandi , dem Stier, dargestellt; zudem ist er regional als Narteshvara bekannt . [ 57 ] Nataraja-Darstellungen wurden auch in Gujarat , Kerala und Andhra Pradesh entdeckt . [ 58 ] In der heutigen hinduistischen Kultur Balis in Indonesien gilt Siwa (Shiva) Nataraja als der Gott, der den Tanz erschaffen hat. [ 59 ] Siwa und sein Tanz als Nataraja wurden auch in der Kunst Javas, Indonesien, gefeiert, als der Hinduismus dort blühte, während er in Kambodscha als Nrittesvara bezeichnet wurde . [ 60 ]
Im Jahr 2004 wurde am CERN , dem Europäischen Zentrum für Teilchenphysikforschung in Genf , eine zwei Meter hohe Statue des tanzenden Shiva enthüllt . Die Statue, die Shivas kosmischen Tanz der Schöpfung und Zerstörung symbolisiert, wurde dem CERN von der indischen Regierung geschenkt, um die langjährige Verbindung des Forschungszentrums mit Indien zu würdigen. [ 61 ] Eine spezielle Gedenktafel neben der Shiva-Statue erläutert die Metapher von Shivas kosmischem Tanz anhand von Zitaten des Physikers Fritjof Capra .
Vor Jahrhunderten schufen indische Künstler in einer wunderschönen Reihe von Bronzeskulpturen Darstellungen tanzender Shivas. In unserer Zeit haben Physiker modernste Technologien eingesetzt, um die Muster dieses kosmischen Tanzes zu visualisieren. Die Metapher des kosmischen Tanzes vereint somit antike Mythologie, religiöse Kunst und moderne Physik. [ 62 ]
Obwohl sie in der westlichen Literatur als „Nataraja-Bronzen“ bezeichnet werden, bestehen die Chola-Nataraja-Kunstwerke größtenteils aus Kupfer und einige wenige aus Messing, typischerweise gegossen im Wachsausschmelzverfahren ( Cire-Perdue ). [ 33 ]
^ „Eine Reise in die Vergangenheit mit dem tanzenden Shiva“ . The Daily Star . 27. September 2019. Abgerufen am 8. November 2020. In einem Tempel in Alt-Dhaka ... eine Steinstatue von Nateshwar, eine Darstellung des tanzenden Shiva auf dem Rücken seines Stierträgers Nandi.
^ a b DeVito, Carole; DeVito, Pasquale (1994). Indien – Mahabharata. Fulbright-Hays-Sommerseminar im Ausland 1994 (Indien) . United States Educational Foundation in India. S. 5.
^ Bhavanani, Ananda Balayogi; Bhavanani, Devasena (2001). „BHARATANATYAM UND YOGA“ . Archiviert vom Original am 23. Oktober 2006 . Abgerufen am 26. Januar 2019 . Er weist auch darauf hin, dass diese [Bharatanatyam-Tanz]-Haltungen den Yoga-Asanas sehr ähnlich sind und in den Gopuram-Wänden in Chidambaram mindestens zwanzig verschiedene klassische Yoga-Asanas von den Tänzern dargestellt werden, darunter Dhanurasana, Chakrasana, Vrikshasana, Natarajasana, Trivikramasana, Ananda Tandavasana, Padmasana, Siddhasana, Kaka Asana, Vrishchikasana und andere.