Religionsphilosophie

Religionsphilosophie ist die philosophische Untersuchung der zentralen Themen und Konzepte religiöser Traditionen. ^{[ 1 ]} Philosophische Diskussionen zu solchen Themen reichen bis in die Antike zurück und finden sich in den ältesten bekannten philosophischen Texten . Das Gebiet umfasst viele andere Zweige der Philosophie, darunter Metaphysik , Erkenntnistheorie , Logik , Ethik , Ästhetik , Sprachphilosophie und Wissenschaftsphilosophie . ^{[ 2 ]}

Die Religionsphilosophie unterscheidet sich von der Religionsphilosophie dadurch, dass sie Fragen nach dem Wesen der Religion als Ganzes erörtert, anstatt die Probleme einzelner Glaubenssysteme zu untersuchen . Sie unterscheidet sich von der Theologie dadurch, dass sie religiöse Konzepte aus einer objektiven philosophischen Perspektive betrachtet, anstatt aus der Perspektive einer spezifischen religiösen Tradition. Die Religionsphilosophie unterscheidet sich auch von den Religionswissenschaften dadurch, dass sie die Wahrheit religiöser Weltanschauungen bewertet. Sie kann unvoreingenommen von Gläubigen wie von Nichtgläubigen betrieben werden. ^{[ 3 ]}

Der Philosoph William L. Rowe charakterisierte die Religionsphilosophie als „die kritische Auseinandersetzung mit grundlegenden religiösen Überzeugungen und Konzepten“ ^{[ 4 ]} . Die Religionsphilosophie umfasst alternative Vorstellungen von Gott, Göttern, Dämonen, Geistern ^{[ 5 ]} oder allen zusammen, die Vielfalt religiöser Erfahrung , das Zusammenspiel von Wissenschaft und Religion, das Wesen und den Umfang von Gut und Böse sowie religiöse Betrachtungen von Geburt, Geschichte und Tod ^{[ 1 ]} . Sie beinhaltet außerdem die ethischen Implikationen religiöser Verpflichtungen, das Verhältnis von Glaube, Vernunft, Erfahrung und Tradition, Konzepte des Wunderbaren, der heiligen Offenbarung , Mystik , Macht und Erlösung ^{[ 6 ]} .

Der Begriff Religionsphilosophie setzte sich im Westen erst im 19. Jahrhundert allgemein durch ^{[ 7 ]} , und die meisten vormodernen und frühneuzeitlichen philosophischen Werke enthielten eine Mischung aus religiösen Themen und nicht-religiösen philosophischen Fragen. In Asien finden sich Beispiele hierfür in Texten wie den hinduistischen Upanishaden , den Werken des Daoismus und Konfuzianismus sowie buddhistischen Texten ^{[ 8 ]} . Griechische Philosophien wie der Pythagoreismus und der Stoizismus umfassten religiöse Elemente und Theorien über Gottheiten, und die mittelalterliche Philosophie war stark von den drei großen monotheistischen abrahamitischen Religionen beeinflusst . In der westlichen Welt diskutierten frühneuzeitliche Philosophen wie Thomas Hobbes , John Locke und George Berkeley neben säkularen philosophischen Fragen auch religiöse Themen ^{[ 2 ] .}

Die Religionsphilosophie wurde von der Theologie dadurch unterschieden, dass die kritischen Reflexionen der Theologie auf religiösen Überzeugungen beruhen. ^{[ 9 ]} Außerdem ist die Theologie einer Autorität verantwortlich, die ihr Denken, Sprechen und Bezeugen initiiert, während die Philosophie ihre Argumente auf zeitlosen Beweisen gründet. ^{[ 10 ]}

Einige Aspekte der Religionsphilosophie wurden klassischerweise als Teil der Metaphysik betrachtet . In Aristoteles ’ Metaphysik war die notwendige Ursache ewiger Bewegung ein unbewegter Beweger , der – ähnlich dem Objekt des Begehrens oder des Denkens – Bewegung auslöst, ohne selbst bewegt zu werden. ^{[ 11 ]} Heute verwenden Philosophen jedoch den Begriff „Religionsphilosophie“ für dieses Gebiet, und es wird üblicherweise als eigenständiges Fachgebiet betrachtet, obwohl es von einigen, insbesondere katholischen Philosophen , weiterhin als Teil der Metaphysik behandelt wird.

Verschiedene Religionen haben unterschiedliche Vorstellungen von der letztendlichen Wirklichkeit , ihrem Ursprung oder ihrer Grundlage (oder deren Fehlen) und auch davon, was die „höchste Größe“ ausmacht. ^{[ 12 ] [ 13 ]} Paul Tillichs Konzept der „letzten Sorge“ und Rudolf Ottos „ Idee des Heiligen “ verweisen auf die Auseinandersetzung mit der letztendlichen oder höchsten Wahrheit, mit der sich die meisten Religionsphilosophien in irgendeiner Form befassen. Ein wesentlicher Unterschied zwischen den Religionen besteht darin, ob die letztendliche Wirklichkeit ein persönlicher Gott oder eine unpersönliche Wirklichkeit ist. ^{[ 14 ] [ 15 ]}

In den westlichen Religionen sind verschiedene Formen des Theismus die verbreitetsten Vorstellungen, während es in den östlichen Religionen sowohl theistische als auch verschiedene nicht-theistische Vorstellungen vom Letzten gibt. Die Unterscheidung zwischen theistisch und nicht-theistisch ist eine gängige Methode, die verschiedenen Religionstypen zu kategorisieren. ^{[ 16 ]}

Es gibt auch verschiedene philosophische Positionen hinsichtlich der Existenz Gottes , die man einnehmen kann, darunter verschiedene Formen des Theismus (wie Monotheismus und Polytheismus ), Agnostizismus und verschiedene Formen des Atheismus .

Keith Yandell outlines roughly three kinds of historical monotheisms: Greek, Semitic and Hindu. Greek monotheism holds that the world has always existed and does not believe in creationism or divine providence, while Semitic monotheism believes the world was created by a God at a particular point in time and that this God acts in the world.^[17] Indian monotheism teaches that the world is beginningless, but that there is God's act of creation which sustains the world.^[18]

The attempt to provide proofs or arguments for the existence of God is one aspect of what is known as natural theology or the natural theistic project. This strand of natural theology attempts to justify belief in God by independent grounds. Perhaps most of the philosophy of religion is predicated on natural theology's assumption that the existence of God can be justified or warranted on rational grounds. There has been considerable philosophical and theological debate about the kinds of proofs, justifications and arguments that are appropriate for this discourse.^{[note 1]}

Eastern religions have included both theistic and other alternative positions about the ultimate nature of reality. One such view is Jainism, which holds a dualistic view that all that exists is matter and a multiplicity of souls (jiva), without depending on a supreme deity for their existence. There are also different Buddhist views, such as the TheravadaAbhidharma view, which holds that the only ultimately existing things are transitory phenomenal events (dharmas) and their interdependent relations.^[20]Madhyamaka Buddhists such as Nagarjuna hold that ultimate reality is emptiness (shunyata) while the Yogacara holds that it is vijñapti (mental phenomena). In Indian philosophical discourses, monotheism was defended by Hindu philosophers (particularly the Nyaya school), while Buddhist thinkers argued against their conception of a creator god (Sanskrit: Ishvara).^[21]

The Hindu view of Advaita Vedanta, as defended by Adi Shankara, is a total non-dualism. Although Advaitins do believe in the usual Hindu gods, their view of ultimate reality is a radically monistic oneness (Brahman without qualities) and anything which appears (like persons and gods) is illusory (maya).^[22]

The various philosophical positions of Taoism can also be viewed as non-theistic about the ultimate reality (Tao). Taoist philosophers have conceived of different ways of describing the ultimate nature of things. For example, while the Taoist Xuanxue thinker Wang Bi argued that everything is "rooted" inWu (non-being, nothingness), Guo Xiang rejected Wu as the ultimate source of things, instead arguing that the ultimate nature of the Tao is "spontaneous self-production" (zi sheng) and "spontaneous self-transformation" (zi hua).^[23]

Traditionally, Jains and Buddhists did not rule out the existence of limited deities or divine beings, they only rejected the idea of a single all-powerful creator God or First cause posited by monotheists.

All religious traditions make knowledge claims which they argue are central to religious practice and to the ultimate solution to the main problem of human life.^[24] These include epistemic, metaphysical and ethical claims.

Der Evidentialismus ist die Position, die sich wie folgt charakterisieren lässt: „Eine Überzeugung ist nur dann rational gerechtfertigt, wenn es ausreichende Beweise dafür gibt.“ ^{[ 25 ]} Viele Theisten und Nicht-Theisten vertreten den Evidentialismus; so stimmen beispielsweise Thomas von Aquin und Bertrand Russell darin überein, dass der Glaube an Gott nur dann rational ist, wenn es ausreichende Beweise dafür gibt, sind sich aber uneins darüber, ob solche Beweise überhaupt existieren. ^{[ 25 ]} Diese Argumente legen oft nahe, dass subjektive religiöse Erfahrungen keine vernünftigen Beweise darstellen und religiöse Wahrheiten daher auf der Grundlage nicht-religiöser Beweise begründet werden müssen. Eine der entschiedensten Positionen des Evidentialismus stammt von William Kingdon Clifford, der schrieb: „Es ist immer, überall und für jeden falsch, etwas aufgrund unzureichender Beweise zu glauben.“ ^{[ 26 ] [ 27 ]} Seine Auffassung des Evidentialismus wird üblicherweise im Zusammenhang mit William James’ Artikel „A Will to Believe “ (1896) gelesen, der Cliffords Prinzip widerspricht. Zu den neueren Vertretern des Evidentialismus zählen Antony Flew („Die Vermutung des Atheismus“, 1972) und Michael Scriven („Primary Philosophy“, 1966). Beide stützen sich auf die ockhamistische Auffassung, dass der Glaube an X ohne Beweise für X nicht gerechtfertigt ist. Viele moderne Thomisten vertreten ebenfalls Evidentialismus, da sie der Ansicht sind, Beweise für den Glauben an Gott erbringen zu können. Ein anderer Ansatz besteht darin, mithilfe der Bayes’schen Argumentation die Wahrscheinlichkeit einer religiösen Wahrheit wie Gott zu begründen, anstatt einen absolut schlüssigen Beweis zu erbringen. ^{[ 26 ]}

Manche Philosophen argumentieren jedoch, dass religiöser Glaube auch ohne Beweise gerechtfertigt sei und werden daher mitunter als Nicht-Evidentialisten bezeichnet . Zu ihnen gehören Fideisten und reformierte Erkenntnistheoretiker . Alvin Plantinga und andere reformierte Erkenntnistheoretiker sind Beispiele für Philosophen, die argumentieren, dass religiöse Überzeugungen „eigentlich grundlegende Überzeugungen“ seien und es nicht irrational sei, sie zu vertreten, selbst wenn sie nicht durch Beweise gestützt würden. ^{[ 28 ] [ 29 ]} Die Begründung hierfür ist, dass manche unserer Überzeugungen fundamental sein und nicht auf weiteren rationalen Überzeugungen beruhen müssen. Andernfalls riskieren wir einen unendlichen Regress . Dies wird durch die Voraussetzung eingeschränkt, dass sie gegen Einwände verteidigt werden können (dies unterscheidet diese Ansicht vom Fideismus). Eine eigentlich grundlegende Überzeugung ist eine Überzeugung, die man vernünftigerweise ohne Beweise vertreten kann, wie etwa eine Erinnerung, eine grundlegende Empfindung oder eine Wahrnehmung. Plantingas Argument lautet, dass der Glaube an Gott zu dieser Art gehört, da in jedem menschlichen Geist ein natürliches Bewusstsein des Göttlichen vorhanden ist. ^{[ 30 ]}

William James plädiert in seinem Essay „ Der Wille zum Glauben “ für ein pragmatisches Verständnis von religiösem Glauben. Für James ist religiöser Glaube gerechtfertigt, wenn man vor einer rational unentscheidbaren Frage steht und einem echte, für den Einzelnen relevante Handlungsoptionen präsentiert werden. ^{[ 31 ]} James zufolge ist religiöser Glaube aufgrund des pragmatischen Nutzens, den er dem Leben bringen kann, vertretbar, selbst wenn es keine rationalen Beweise dafür gibt.

Einige neuere Arbeiten zur Religionserkenntnistheorie gehen über Debatten um Evidentialismus, Fideismus und reformierte Erkenntnistheorie hinaus und befassen sich mit aktuellen Fragen, die sich aus neuen Vorstellungen über Wissenserwerb und praktische Fertigkeiten ergeben; wie praktische Faktoren beeinflussen können, ob man die Wahrheit eines Theismus erkennen kann; aus der Anwendung der Wahrscheinlichkeitstheorie in der formalen Erkenntnistheorie; oder aus der Sozialerkenntnistheorie (insbesondere der Erkenntnistheorie des Zeugnisses oder der Erkenntnistheorie der Meinungsverschiedenheit). ^{[ 32 ]}

Ein wichtiges Thema der Religionserkenntnistheorie ist beispielsweise die religiöse Meinungsverschiedenheit und die Frage, was es bedeutet, wenn intelligente Individuen mit vergleichbarem Wissensstand in religiösen Fragen unterschiedlicher Meinung sind. Religiöse Meinungsverschiedenheiten können Probleme erster oder höherer Ordnung für den religiösen Glauben aufwerfen. Ein Problem erster Ordnung bezieht sich darauf, ob die vorliegenden Beweise direkt die Wahrheit einer religiösen Aussage belegen, während ein Problem höherer Ordnung die Frage betrifft, ob die Beweise erster Ordnung rational bewertet wurden . ^{[ 33 ]} Ein Beispiel für ein Problem erster Ordnung ist das Argument des Nichtglaubens . Diskussionen höherer Ordnung konzentrieren sich darauf, ob religiöse Meinungsverschiedenheiten mit Gleichaltrigen (Personen mit vergleichbarem Wissensstand) eine skeptische oder agnostische Haltung erfordern oder ob wir unsere religiösen Überzeugungen reduzieren oder ändern sollten. ^{[ 34 ]}

Während Religionen rationale Argumente bemühen, um ihre Ansichten zu untermauern, behaupten sie auch, dass religiöser Glaube zumindest teilweise durch Vertrauen in den eigenen Glauben zu akzeptieren sei . [ ^{35 ] Es} gibt verschiedene Glaubenskonzeptionen oder -modelle, darunter: ^{[ 36 ]}

• Das affektive Glaubensmodell betrachtet Glauben als ein Gefühl des Vertrauens, einen psychologischen Zustand
• Das spezielle Erkenntnismodell des Glaubens als Offenbarung spezifischer religiöser Wahrheiten (verteidigt von der reformierten Erkenntnistheorie )
• Das Glaubensmodell als die theoretische Überzeugung, dass eine bestimmte religiöse Aussage wahr ist.
• Glaube als Vertrauen, als eine treuhänderische Verpflichtung, wie zum Beispiel das Vertrauen in Gott.
• Das praktische doxastische Venture-Modell, in dem Glaube als Verpflichtung verstanden wird, an die Vertrauenswürdigkeit einer religiösen Wahrheit oder an Gott zu glauben. Anders ausgedrückt: Vertrauen in Gott setzt Glauben voraus; daher muss Glaube Elemente von Glauben und Vertrauen beinhalten.
• Das nicht-doxastische Venture-Modell des Glaubens als praktische Verpflichtung ohne tatsächlichen Glauben (vertreten von Persönlichkeiten wie Robert Audi , J. L. Schellenberg und Don Cupitt ). Nach dieser Auffassung muss man nicht an wörtliche religiöse Aussagen über die Realität glauben, um religiösen Glauben zu haben.
• Das Hoffnungsmodell, Glaube als Hoffnung

Es gibt auch unterschiedliche Auffassungen darüber, wie Glaube und Vernunft zusammenwirken. Ein Beispiel ist die Überzeugung, dass Glaube und Vernunft vereinbar sind und zusammenwirken. Dies ist die Ansicht von Thomas von Aquin und die orthodoxe Auffassung der katholischen natürlichen Theologie . Nach dieser Auffassung begründet die Vernunft bestimmte religiöse Wahrheiten, und der Glaube (geleitet von der Vernunft) ermöglicht uns den Zugang zu Wahrheiten über das Göttliche, die, so Aquin, „alle Fähigkeiten der menschlichen Vernunft übersteigen“. ^{[ 37 ]}

Eine weitere Position ist der Fideismus , die Auffassung, dass Glaube „in gewissem Sinne unabhängig von der Vernunft ist, wenn nicht gar ihr diametral entgegensteht“ ^{[ 38 ]} . Moderne Philosophen wie Kierkegaard , William James und Wittgenstein werden mit dieser Richtung in Verbindung gebracht. Insbesondere Kierkegaard argumentierte für die Notwendigkeit eines nicht-rationalen Glaubenssprungs , um die Kluft zwischen Mensch und Gott zu überbrücken. Der Wittgensteinsche Fideismus hingegen betrachtet religiöse Sprachspiele als unvereinbar mit wissenschaftlichen und metaphysischen Sprachspielen und geht davon aus, dass sie autonom sind und daher nur nach ihren eigenen Maßstäben beurteilt werden können. Der naheliegende Kritikpunkt daran ist, dass viele Religionen eindeutig metaphysische Behauptungen aufstellen ^{[ 26 ] .}

Mehrere zeitgenössische Autoren des Neuen Atheismus , die der Religion feindlich gesinnt sind, vertreten eine verwandte Ansicht, die besagt, dass religiöse und wissenschaftliche Behauptungen einander widersprechen und dass Religionen daher falsch sind. ^{[ 39 ]}

Der protestantische Theologe Karl Barth (1886–1968) argumentierte, dass Gläubige ihre Glaubensvorstellungen nicht durch Vernunft beweisen müssten und lehnte daher das Projekt der natürlichen Theologie ab . Laut Barth ist die menschliche Vernunft fehlerhaft und Gott völlig verschieden von seinen Geschöpfen; daher können wir uns für religiöse Erkenntnis nur auf Gottes eigene Offenbarung stützen. Barths Ansicht wird als Neo-Orthodoxie bezeichnet . ^{[ 40 ]} Ähnlich argumentiert D. Z. Phillips , dass Gott weder durch Vernunft noch durch Beweise erfassbar sei, da Gott kein empirisches Objekt oder ein „Sein unter den Wesen“ sei. ^{[ 41 ]}

Wie Brian Davies hervorhebt, besteht das Problem mit Positionen wie der von Barth darin, dass sie uns nicht dabei helfen, zwischen widersprüchlichen und konkurrierenden Offenbarungen der verschiedenen Religionen zu entscheiden. ^{[ 42 ]}

Die Frage, ob und inwiefern religiöse Überzeugungen mit der Wissenschaft vereinbar sind , ist ein weiteres wichtiges Thema sowohl in der Religionsphilosophie als auch in der Theologie . Dieses Feld stützt sich auf die historische Untersuchung ihrer Wechselwirkungen und Konflikte, wie beispielsweise die Debatten in den Vereinigten Staaten über die Lehre von Evolution und Kreationismus . ^{[ 43 ]} In der philosophischen Literatur wurden verschiedene Modelle dieser Wechselwirkungen diskutiert, darunter: ^{[ 43 ]}

• Die Konfliktthese sieht sie in einem ständigen Konflikt stehend, wie etwa bei der Rezeption der Evolutionstheorie und der aktuellen Debatte über den Kreationismus .
• Unabhängigkeitsmodell, beide haben separate Domänen oder sich nicht überschneidende Magisterien
• Dialogmodell, einige Überschneidungen zwischen den Bereichen, sie bleiben getrennt, teilen aber einige Konzepte und Voraussetzungen.
• Das Integrations- oder Vereinheitlichungsmodell umfasst Projekte wie die natürliche Theologie und die Prozesstheologie.

Das Feld zieht auch die wissenschaftliche Religionsforschung an, insbesondere durch Psychologen, Soziologen und Kognitionswissenschaftler. Aus diesen verschiedenen Disziplinen sind diverse Religionstheorien hervorgegangen. Ein Beispiel sind die verschiedenen evolutionären Religionstheorien , die das Phänomen entweder als adaptiv oder als Nebenprodukt betrachten. Ein weiteres Beispiel sind die verschiedenen Theorien der kognitiven Religionswissenschaft . ^{[ 44 ]} Einige argumentieren, dass evolutionäre oder kognitive Theorien den religiösen Glauben untergraben. ^{[ 45 ]}

Eng mit Wissen und Glauben verbunden ist die Frage, wie religiöse Erfahrungen zu interpretieren sind und welches Potenzial in ihnen steckt, Erkenntnisse zu vermitteln. ^{[ 46 ]} Religiöse Erfahrungen wurden in allen Kulturen dokumentiert und sind äußerst vielfältig. Diese persönlichen Erfahrungen sind für die Betroffenen in der Regel von großer Bedeutung. ^{[ 47 ]} Diskussionen über religiöse Erfahrungen lassen sich unter anderem durch die Frage leiten: „Welche Informationen über die Welt können religiöse Erfahrungen liefern, und wie lassen sie sich erkennen?“ ^{[ 46 ]}

Man könnte diese Erfahrungen entweder wahrheitsgemäß, neutral oder als Wahnvorstellungen interpretieren. Sowohl monotheistische als auch nicht-monotheistische religiöse Denker und Mystiker haben sich auf religiöse Erfahrungen als Beleg für ihre Aussagen über die letztendliche Realität berufen. Philosophen wie Richard Swinburne und William Alston verglichen religiöse Erfahrungen mit alltäglichen Wahrnehmungen; beide seien noetisch und hätten ein Wahrnehmungsobjekt, weshalb religiöse Erfahrungen logischerweise wahrheitsgemäß sein könnten, sofern kein triftiger Grund bestehe, sie anzuzweifeln. ^{[ 48 ]} Andere Philosophen wie Eleonore Stump und Matthew Benton plädieren für eine interpersonelle Erkenntnistheorie, nach der man Gott in einem relationalen oder persönlichen Sinne erfahren und erkennen kann. ^{[ 49 ]}

Laut Brian Davies zählen zu den häufigsten Einwänden gegen die Glaubwürdigkeit religiöser Erfahrungen die Tatsache, dass Erfahrungen oft trügerisch sind und dass Menschen, die behaupten, eine Gotteserfahrung gemacht zu haben, möglicherweise „ein Objekt ihrer Erfahrung irrtümlich identifizieren“ oder geisteskrank sind oder Halluzinationen haben. ^{[ 50 ]} Er argumentiert jedoch, dass wir aus der Tatsache, dass unsere Erfahrungen manchmal fehlerhaft, Halluzinationen oder verzerrt sind, nicht schließen können, dass alle religiösen Erfahrungen fehlerhaft usw. sind. Schließlich könnte eine betrunkene oder halluzinierende Person die Dinge immer noch richtig wahrnehmen, weshalb diese Einwände nicht zwangsläufig alle religiösen Erfahrungen widerlegen. ^{[ 50 ]}

Laut C. B. Martin gibt es „keine allgemein anerkannten Tests, um echte Gotteserfahrungen festzustellen und sie eindeutig von unechten zu unterscheiden“, und daher können religiöse Erfahrungen lediglich die Realität dieser psychologischen Zustände belegen. ^{[ 51 ]}

Naturalistische Erklärungen für religiöse Erfahrungen werden oft als deren erkenntnistheoretischer Wert untergrabend angesehen. ^{[ 52 ]} Erklärungen wie Todesangst , Suggestion , infantile Regression , sexuelle Frustration , neurologische Anomalien („Es ist alles nur Einbildung“) sowie die soziopolitische Macht, die solche Erfahrungen einem Mystiker verleihen könnten, wurden vorgebracht. ^{[ 53 ]} In jüngerer Zeit argumentierten einige, dass religiöse Erfahrungen durch kognitive Fehlattributionen ähnlich Halluzinationen verursacht würden, ^{[ 54 ]} was jedoch von anderen bestritten wurde. ^{[ 55 ]} Bertrand Russell vertrat eine gegenteilige Position, indem er den Wahrheitsgehalt religiöser Erfahrungen mit den Halluzinationen eines Betrunkenen verglich: „Aus wissenschaftlicher Sicht können wir keinen Unterschied machen zwischen dem Mann, der wenig isst und den Himmel sieht, und dem Mann, der viel trinkt und Schlangen sieht. Beide befinden sich in einem abnormalen körperlichen Zustand und haben daher abnormale Wahrnehmungen.“ ^{[ 56 ]} Wie William L. Rowe jedoch anmerkt:

Die implizite Annahme in Russells Argumentation ist, dass körperliche und geistige Zustände, die zuverlässige Wahrnehmungen der physischen Welt beeinträchtigen, auch zuverlässige Wahrnehmungen einer jenseits der physischen Welt gefährden, sofern eine solche wahrnehmbare spirituelle Welt existiert. Diese Annahme mag plausibel sein, ist aber sicherlich nicht offensichtlich wahr. ^{[ 57 ]}

Mit anderen Worten, wie C. D. Broad argumentiert, müsse man „möglicherweise ein wenig ‚verrückt ‘ sein “ oder zumindest geistig und körperlich abnormal erscheinen, um die übernatürliche spirituelle Welt wahrnehmen zu können. ^{[ 57 ]}

William James hingegen vertritt einen Mittelweg zwischen der Akzeptanz mystischer Erfahrungen als wahrheitsgemäß und deren Abwertung als Wahnvorstellung. Er argumentiert, dass sie für den Betroffenen maßgebend sind und die Autorität des rationalen Denkens untergraben. Darüber hinaus sei der Mystiker laut James in dieser Hinsicht gerechtfertigt. Der Nicht-Mystiker, der Außenstehende, habe hingegen keinen Grund, sie als wahrheitsgemäß oder wahnhaft zu betrachten. ^{[ 58 ]}

Die Erforschung religiöser Erfahrungen aus phänomenologischer Perspektive ist ebenfalls ein Bestandteil der Religionsphilosophie. Zu den wichtigsten Denkern auf diesem Gebiet zählen William Brede Kristensen und Gerard van der Leeuw .

So wie es verschiedene Religionen gibt, gibt es auch verschiedene Formen religiöser Erfahrung. Man kann Erfahrungen machen, die auf „Subjekt/Inhalt“ basieren (wie etwa einen euphorischen meditativen Zustand) oder auf „Subjekt/Bewusstsein/Objekt“ beruhen (wie etwa die Wahrnehmung, einen Gott gesehen zu haben, d. h. Theophanie ). ^{[ 59 ]} Theophanie -Erlebnisse werden in antiken mediterranen religiösen Werken und Mythen beschrieben, darunter die Geschichte von Semele , die starb, weil sie Zeus sah , und die biblische Geschichte vom brennenden Dornbusch . Auch indische Texte wie die Bhagavad Gita enthalten theophanische Ereignisse. Die Vielfalt (manchmal bis hin zu Widersprüchen) religiöser Erfahrungen wurde auch als Argument gegen ihren wahrheitsgetreuen Charakter und als Beweis dafür angeführt, dass sie ein rein subjektives psychologisches Phänomen sind. ^{[ 60 ]}

Im westlichen Denken wurde religiöse Erfahrung (vorwiegend theistische) unter anderem von Friedrich Schleiermacher , Rudolf Otto und William James beschrieben . Laut Schleiermacher ist das kennzeichnende Merkmal einer religiösen Erfahrung, dass man „von einem Gefühl absoluter Abhängigkeit überwältigt wird“ ^{[ 61 ]} . Otto argumentierte hingegen, dass dies zwar ein wichtiges Element sei, das grundlegendste Merkmal religiöser Erfahrungen jedoch ihr numinoser Charakter. Er beschrieb sie als „nicht-rationale, nicht-sinnliche Erfahrung oder Empfindung, deren primäres und unmittelbares Objekt außerhalb des Selbst liegt“, die zudem die Eigenschaften eines Mysteriums, eines Furchterregenden und eines Faszinierenden besitzt ^{[ 62 ] .}

Rowe definierte ein religiöses Erlebnis als „ein Erlebnis, in dem man die unmittelbare Gegenwart des Göttlichen spürt.“ ^{[ 63 ]} Nach Rowe lassen sich religiöse Erlebnisse folgendermaßen unterteilen: ^{[ 64 ]}

• Religiöse Erfahrungen, in denen man die Gegenwart des Göttlichen als von sich selbst unterschieden wahrnimmt.
• Mystische Erfahrungen, in denen man die eigene Vereinigung mit einer göttlichen Präsenz spürt.
  • Der extrovertierte Weg richtet seinen Blick nach außen durch die Sinne in die Welt um uns herum und findet dort die göttliche Wirklichkeit.
  • Der introvertierte Weg wendet sich nach innen und findet die göttliche Wirklichkeit im tiefsten Inneren des Selbst.

Auch nicht-monotheistische Religionen berichten von unterschiedlichen Erfahrungen mit der Theophanie, wie etwa nicht-dualen Erfahrungen der Einheit und tiefen, konzentrierten meditativen Zuständen ( in der indischen Religion Samadhi genannt ) sowie Erfahrungen der Erleuchtung im Buddhismus, der Befreiung im Hinduismus und des Kevala im Jainismus .

Eine weitere Typologie, die von Chad Meister angeboten wird, unterscheidet zwischen drei Haupterfahrungen: ^{[ 65 ]}

• Regenerative Erfahrungen, bei denen sich ein Mensch wiedergeboren, verwandelt oder radikal verändert fühlt, was in der Regel zu einer religiösen Bekehrung führt.
• Charismatische Erlebnisse, bei denen sich besondere Gaben, Fähigkeiten oder Segnungen manifestieren (wie Heilungen, Visionen usw.).
• Mystische Erfahrungen , die sich mit den Begriffen von William James wie folgt beschreiben lassen: unaussprechlich , noetisch , flüchtig und passiv.

Eine weitere Debatte zu diesem Thema dreht sich darum, ob alle religiösen Kulturen gemeinsame mystische Kernerfahrungen teilen ( Perennialismus ) oder ob diese Erfahrungen in irgendeiner Weise sozial und kulturell konstruiert sind ( Konstruktivismus oder Kontextualismus ). Laut Walter Stace teilen alle Kulturen mystische Erfahrungen der Einheit mit der Außenwelt sowie introvertierte „reine Bewusstseinsereignisse“, die frei von allen Konzepten, Gedanken, Eigenschaften usw. außer dem reinen Bewusstsein sind. ^{[ 53 ]} Ähnlich argumentierte Ninian Smart , dass monistische Erfahrungen universell seien. Perennialisten neigen dazu, zwischen der Erfahrung selbst und ihrer nachträglichen Interpretation zu unterscheiden, um die unterschiedlichen Ansichten in den Weltreligionen zu verstehen. ^{[ 53 ]}

Einige Konstruktivisten wie Steven T. Katz haben sich hingegen gegen die These eines gemeinsamen Kerns ausgesprochen und vertreten entweder die Ansicht, dass jede mystische Erfahrung zumindest einige Konzepte enthält (weicher Konstruktivismus), oder dass sie stark von den religiösen Vorstellungen und der Kultur des Einzelnen geprägt und bestimmt wird (harter Konstruktivismus). ^{[ 53 ]} Nach dieser Auffassung prägt das begriffliche Schema eines jeden Mystikers dessen Erfahrungen maßgeblich, und da Mystiker verschiedener Religionen sehr unterschiedliche Schemata aufweisen, kann es keine universellen mystischen Erfahrungen geben. ^{[ 53 ]}

Alle Religionen vertreten bestimmte Werte und Vorstellungen des moralisch Guten. Nicht-monotheistische indische Traditionen wie Buddhismus und Advaita Vedanta sehen das höchste Gut im Nirvana oder Moksha , das zur Befreiung vom Leiden führt. Der Kreislauf der Wiedergeburten und die Moral dienen dabei als Mittel zum Zweck. In monotheistischen Traditionen hingegen ist Gott die Quelle aller Moral, und der Himmel ist das höchste menschliche Gut. Die Weltreligionen bieten zudem unterschiedliche Auffassungen über die Ursache des Bösen und des Leidens in der Welt, also darüber, was im menschlichen Leben falsch läuft und wie wir diese Dilemmata lösen und uns davon befreien können. ^{[ 66 ]} Im Christentum ist beispielsweise die Sünde die Ursache menschlicher Probleme, im Buddhismus hingegen Begierde und Unwissenheit .

Eine allgemeine Frage der Religionsphilosophie ist, ob und in welchem ​​Verhältnis Moral und Religion zueinander stehen. Brian Davies skizziert vier mögliche Thesen: ^{[ 67 ]}

• Moral setzt in gewisser Weise Religion voraus. Ein Beispiel für diese Ansicht ist Kants Idee, dass Moral uns dazu führen sollte, an ein moralisches Gesetz zu glauben und somit an einen Bewahrer dieses Gesetzes, also Gott.
• Moral ist in gewisser Weise in der Religion enthalten: „Die Grundidee hierbei ist, dass moralisch zu sein ein Teil dessen ist, was es bedeutet, religiös zu sein.“ ^{[ 68 ]}
• Moral ist ohne Religion sinnlos, denn ohne sie gäbe es keinen Grund, moralisch zu sein.
• Moral und Religion stehen im Gegensatz zueinander. Nach dieser Auffassung würde der Glaube an einen Gott bedeuten, dass man alles tut, was dieser Gott gebietet, selbst wenn es gegen die Moral verstößt. Die Ansicht, dass Religion und Moral oft im Widerspruch zueinander stehen, wurde sowohl von Atheisten wie Lukrez und Bertrand Russell als auch von Theologen wie Kierkegaard vertreten , der für eine „ teleologische Aussetzung des Ethischen “ argumentierte. ^{[ 69 ]}

Monotheistische Religionen, die versuchen, Moral und ihre Beziehung zu Gott zu erklären, müssen sich mit dem sogenannten Euthyphron-Dilemma auseinandersetzen , das im platonischen Dialog „ Euthyphron “ wie folgt formuliert ist: „Wird das Fromme (τὸ ὅσιον, d. h. das moralisch Gute) von den Göttern geliebt , weil es fromm ist, oder ist es fromm, weil es von den Göttern geliebt wird?“ Diejenigen, die der Ansicht sind, dass das, was moralisch ist, es ist, weil es das ist, was Gott gebietet, verteidigen eine Version der Theorie des göttlichen Gebots .

Another important topic which is widely discussed in Abrahamic monotheistic religious philosophy is the problem of human Free will and God's omniscience. God's omniscience could presumably include perfect knowledge of the future, leading to Theological determinism and thus possibly contradicting with human free will.^[70] There are different positions on this including libertarianism (free will is true) and Predestination.

Belief in miracles and supernatural events or occurrences is common among world religions. A miracle is an event which cannot be explained by rational or scientific means. The Resurrection of Jesus and the Miracles of Muhammad are examples of miracles claimed by religions. Some philosophers evaluate miracle claims such as the resurrection of Jesus by using Bayes' theorem to compare the probability of the reported events under the miracle hypothesis versus under purely naturalistic hypotheses.^[71]

Skepticism towards the supernatural can be found in early philosophical traditions like the Indian Carvaka school and Greco-Roman philosophers like Lucretius. David Hume, who defined a miracle as "a violation of the laws of nature", famously argued against miracles in Of Miracles, Section X of An Enquiry concerning Human Understanding (1748). For Hume, the probability that a miracle has not occurred is always greater than the probability that it has because "as a firm and unalterable experience has established these laws [of nature], the proof against a miracle, from the very nature of the fact, is as entire as any argument from experience can possibly be imagined" (Enquiry. X. p. 173).^[72] Hume does not argue that a miracle is impossible, only that it is unreasonable to believe in any testimony of a miracle's occurrence, for evidence for the regularity of natural laws is much stronger than human testimony (which is often in error).^[73]

Laut Rowe weist Humes Argumentation zwei Schwächen auf. Erstens könne es andere Formen indirekter Beweise für das Auftreten eines Wunders geben, die nicht auf der direkten Erfahrung einer Person beruhen. Zweitens argumentiert Rowe, Hume überschätze „das Gewicht, das vergangenen Erfahrungen zur Stützung eines als Naturgesetz geltenden Prinzips beigemessen werden sollte“. Denn es komme häufig vor, dass derzeit anerkannte Vorstellungen von Naturgesetzen aufgrund beobachteter Ausnahmen revidiert würden, doch Humes Argumentation würde den Schluss nahelegen, dass solche Ausnahmen nicht vorkämen. ^{[ 74 ]} Rowe fügt hinzu: „Es bleibt jedoch wahr, dass ein vernünftiger Mensch sehr starke Beweise benötigt, bevor er glaubt, dass ein Naturgesetz verletzt wurde. Es ist leicht, jemandem zu glauben, der behauptet, Wasser bergab fließen gesehen zu haben, aber sehr schwer, jemandem zu glauben, der Wasser bergauf fließen sah.“ ^{[ 75 ]}

Eine andere Definition des Wunders ist jedoch möglich: die sogenannte epistemische Wundertheorie , für die Spinoza und Augustinus argumentierten . Diese Auffassung verwirft die Vorstellung, ein Wunder sei ein Verstoß gegen Naturgesetze, sondern lediglich ein Verstoß gegen unser gegenwärtiges Verständnis von Naturrecht. Im Tractatus Theologico - Politicus schreibt Spinoza : „Wunder sind nur im Hinblick auf menschliche Meinungen verständlich und bezeichnen lediglich Ereignisse, deren natürliche Ursache sich weder durch uns noch – zumindest nicht durch den Verfasser und Erzähler des Wunders – durch einen Verweis auf ein gewöhnliches Ereignis erklären lässt“ ( Tractatus , S. 84). Ähnlich definierte R. F. Holland das Wunder in einer vielzitierten Arbeit naturalistisch. Für Holland muss ein Wunder lediglich ein außergewöhnlicher und segensreicher Zufall sein, der religiös gedeutet wird. ^{[ 76 ]}

Brian Davies merkt an, dass selbst wenn wir nachweisen können, dass ein Wunder geschehen ist, es schwer zu erkennen ist, was dies beweisen soll. Denn es ist möglich, dass sie durch ungewöhnliche und mächtige, aber nicht göttliche Kräfte entstehen. ^{[ 77 ]}

Die Weltreligionen vertreten verschiedene Theorien, die ein Leben nach dem Tod und unterschiedliche Formen postmortaler Existenz bejahen. Dies ist oft mit dem Glauben an eine unsterbliche, individuelle Seele oder ein Selbst ( Sanskrit : Atman ) verbunden, das vom Körper getrennt ist und den Tod überdauert, wie es von Platon , Descartes , monotheistischen Religionen wie dem Christentum und vielen indischen Philosophen vertreten wurde . Diese Sichtweise ist auch eine Position zum Leib-Seele-Problem , insbesondere zum Dualismus . ^{[ 78 ]} Diese Sichtweise muss daher nicht nur die Wahrheit des Dualismus und die Existenz von Seelen beweisen, sondern auch, dass Seelen den Tod überdauern. Wie Kant bekanntlich argumentierte, beweist die bloße Existenz einer Seele nicht ihre Unsterblichkeit, denn man könnte sich vorstellen, dass eine Seele, selbst wenn sie völlig einfach ist, dennoch verblassen oder an Intensität verlieren kann. ^{[ 79 ]} H. H. Price ist ein moderner Philosoph, der ausführlich darüber spekuliert hat, wie es wäre, nach dem Tod eine körperlose Seele zu sein.

Ein Hauptproblem der Seelenlehre besteht darin, dass die Person eng mit dem physischen Körper verbunden ist, weshalb es schwer vorstellbar erscheint, dass ein Mensch unabhängig von seinem Körper existiert. Ein weiteres Problem ist die Kontinuität der persönlichen Identität ; es ist nicht leicht zu begründen, dass die Person, die nach dem Tod des Körpers weiterbesteht, dieselbe Person ist, die zuvor existierte. ^{[ 80 ]}

Bertrand Russell formulierte das allgemeine wissenschaftliche Argument gegen ein Leben nach dem Tod wie folgt:

Der Mensch ist Teil der Alltagswelt, mit der sich die Wissenschaft befasst, und die Bedingungen seiner Existenz sind erforschbar. Wir wissen, dass das Gehirn nicht unsterblich ist und dass die organisierte Energie eines lebenden Körpers mit dem Tod gleichsam demobilisiert wird und somit nicht mehr für kollektives Handeln zur Verfügung steht. Alle Indizien deuten darauf hin, dass unser geistiges Leben eng mit der Gehirnstruktur und der organisierten Körperenergie verbunden ist. Daher ist es rational anzunehmen, dass das geistige Leben mit dem Tod des Körpers endet. Dieses Argument beruht zwar lediglich auf Wahrscheinlichkeiten, ist aber ebenso stichhaltig wie jene, auf denen die meisten wissenschaftlichen Schlussfolgerungen basieren. ^{[ 81 ]}

Im Gegensatz zu Russell argumentiert JME McTaggart , dass es keinen wissenschaftlichen Beweis dafür gebe, dass der Geist in dieser spezifischen Weise vom Körper abhängig sei. Wie Rowe anmerkt, ist die Tatsache, dass der Geist zu Lebzeiten von den Körperfunktionen abhängt, nicht zwangsläufig ein Beweis dafür, dass er nach dem Tod aufhört zu funktionieren. Genauso könnte eine Person, die in einem Raum eingeschlossen ist und durch die Fenster nach draußen sehen kann, auch dann noch sehen, wenn der Raum nicht mehr existiert. ^{[ 82 ]}

Der Buddhismus ist eine Religion, die zwar die Existenz nach dem Tod (durch Wiedergeburt ) bejaht, aber die Existenz individueller Seelen leugnet und stattdessen eine entwertende Sichtweise der persönlichen Identität vertritt, die als Nicht-Selbst ( Anatta ) bezeichnet wird.

Obwohl der Physikalismus im Allgemeinen als ablehnend gegenüber Vorstellungen eines Jenseits angesehen wurde, muss dies nicht so sein. Abrahamitische Religionen wie das Christentum vertreten traditionell die Auffassung, dass das Leben nach dem Tod die leibliche Auferstehung einschließt. ^{[ 83 ]} Ein Einwand gegen diese Ansicht ist, dass die persönliche Kontinuität schwer zu erklären scheint; bestenfalls ist ein auferstandener Körper eine Kopie der auferstandenen Person, nicht dieselbe Person. ^{[ 84 ]} Eine Antwort darauf ist die Konstitutionstheorie der Person, die besagt, dass Personen durch ihren Körper und eine „Ich-Perspektive“ konstituiert werden, die Fähigkeit, sich selbst als sich selbst zu begreifen . Nach dieser Auffassung wird entweder diese Ich-Perspektive oder sowohl der Körper der Person als auch diese Perspektive auferweckt. Ein Einwand gegen diese Ansicht ist, dass es schwierig erscheint, die Ich-Perspektive einer Person von der einer anderen zu unterscheiden, ohne auf zeitliche und räumliche Beziehungen Bezug zu nehmen. ^{[ 84 ]} Peter van Inwagen bietet unterdessen die folgende Theorie an:

Vielleicht entfernt Gott im Augenblick des Todes eines jeden Menschen dessen Leichnam und ersetzt ihn durch ein Abbild, das verbrannt wird oder verwest. Oder vielleicht ist Gott nicht ganz so umfassend: Vielleicht entfernt er zur „Aufbewahrung“ nur den „Kern der Person“ – das Gehirn und das zentrale Nervensystem – oder sogar nur einen bestimmten Teil davon. Dies sind Details. (van Inwagen 1992: 245–46) ^{[ 84 ]}

Diese Ansicht zeigt, wie manche Positionen zur Natur des Jenseits eng mit theistischen Positionen verknüpft sind und mitunter sogar vollständig von ihnen abhängen. Diese enge Verbindung zwischen den beiden Ansichten stellte Kant her , der argumentierte, dass man aus dem Glauben an einen gerechten Gott, der Menschen für ihre Einhaltung des Sittengesetzes belohnt, auf ein Jenseits schließen könne. ^{[ 79 ]}

Andere Diskussionen über die Philosophie des Jenseits befassen sich mit Phänomenen wie Nahtoderfahrungen , Reinkarnationsforschung und anderen parapsychologischen Ereignissen und drehen sich um die Frage, ob naturalistische Erklärungen für diese Phänomene ausreichen oder nicht. Solche Diskussionen werden mit Philosophen wie William James , Henry Sidgwick , C. D. Broad und H. H. Price in Verbindung gebracht . ^{[ 79 ]}

Die Frage, wie man religiöse Vielfalt und die Pluralität religiöser Ansichten und Überzeugungen verstehen soll, ist ein zentrales Anliegen der Religionsphilosophie.

Es gibt verschiedene philosophische Positionen darüber, wie man religiöse Vielfalt verstehen soll, darunter Exklusivismus, Inklusivismus, Pluralismus, Relativismus, Atheismus oder Antireligion und Agnostizismus .

Religiöser Exklusivismus ist die Behauptung, dass nur eine Religion wahr und alle anderen falsch sind. Eine Religion als exklusivistisch zu bezeichnen, kann auch bedeuten, dass Erlösung oder menschliche Freiheit nur den Anhängern der eigenen Religion zugänglich ist. ^{[ 85 ]} Diese Ansicht ist in den meisten monotheistischen Religionen, wie dem Christentum und dem Islam, vorherrschend, auch wenn liberale und modernistische Strömungen innerhalb dieser Religionen abweichen können. Der Philosoph William L. Rowe beschreibt zwei Probleme dieser Ansicht. Erstens: Wenn dies zutrifft, ist leicht einzusehen, dass ein großer Teil der Menschheit von der Erlösung ausgeschlossen ist, und es ist schwer nachzuvollziehen, wie ein liebender Gott dies wünschen sollte. Zweitens: Sobald wir die Heiligen und tugendhaften Menschen anderer Religionen kennenlernen, fällt es uns schwer zu verstehen, wie wir behaupten können, sie seien von der Erlösung ausgeschlossen, nur weil sie nicht unserer Religion angehören. ^{[ 86 ]}

Eine andere Sichtweise ist der Inklusivismus, der besagt, dass „die eigene Tradition allein die ganze Wahrheit besitzt, diese Wahrheit aber dennoch teilweise in anderen Traditionen widergespiegelt wird.“ ^{[ 87 ]} Ein Inklusivist könnte die Privilegierung seiner Religion betonen, aber auch anerkennen, dass andere Religionsanhänger grundlegende Wahrheiten besitzen und sogar Erlösung oder Befreiung erfahren werden. ^{[ 88 ]} Die jainistische Auffassung des Anekantavada („Vielseitigkeit“) wurde von einigen als tolerante Sichtweise interpretiert, die den partiellen Wahrheitsgehalt nicht-jainistischer religiöser Ideen akzeptiert. ^{[ 89 ]} Wie Paul Dundas anmerkt, vertraten die Jains letztlich die These, dass der Jainismus die endgültige Wahrheit sei, während andere Religionen nur Teilwahrheiten enthielten. ^{[ 90 ]} Andere Wissenschaftler wie Kristin Beise Kiblinger argumentierten ebenfalls, dass einige buddhistische Traditionen inklusivistische Ideen und Haltungen beinhalten. ^{[ 91 ]}

In der modernen westlichen Religionswissenschaft hat das Werk von Ninian Smart maßgeblich zu einem differenzierteren Verständnis von Religion und religiösem Pluralismus beigetragen. Smart vertritt die Ansicht, dass es echte Unterschiede zwischen den Religionen gibt. ^{[ 92 ]}

Pluralismus ist die Auffassung, dass alle Religionen gleichermaßen gültige Antworten auf das Göttliche und gültige Wege zur persönlichen Transformation darstellen. ^{[ 93 ]} Diesen Ansatz vertritt John Hick , der eine pluralistische Sichtweise entwickelt hat, welche Elemente verschiedener religiöser Traditionen synthetisiert. Hick propagiert die Idee einer noumenalen, heiligen Wirklichkeit, zu der uns unterschiedliche Religionen Zugang verschaffen. ^{[ 92 ]} Hick definiert seine Ansicht wie folgt: „Die großen Weltreligionen verkörpern unterschiedliche Wahrnehmungen und Konzeptionen des Wirklichen oder des Letzten und dementsprechend unterschiedliche Antworten darauf.“ ^{[ 94 ]} Für Hick sind alle Religionen wahr, weil sie uns alle die Begegnung mit der göttlichen Wirklichkeit ermöglichen, selbst wenn sie unterschiedliche Gottheiten und Vorstellungen davon haben. Rowe merkt an, dass ein ähnlicher Gedanke in Paul Tillichs Konzept des Seins-selbst enthalten ist . ^{[ 95 ]}

Die perennialistische Auffassung besagt, dass es eine einzige, zentrale Wahrheit oder Erfahrung gibt, die allen Religionen gemeinsam ist, auch wenn sie unterschiedliche Begriffe und Formulierungen verwenden. Diese Ansicht wird unter anderem von Aldous Huxley , den Denkern der traditionalistischen Schule sowie des Neo-Vedanta vertreten .

Eine weitere Möglichkeit, auf die widersprüchlichen Wahrheitsansprüche der Religionen zu reagieren, ist der Relativismus . Joseph Runzo , einer seiner prominentesten Vertreter, plädiert für den Henofideismus , der besagt, dass die Wahrheit einer religiösen Weltanschauung relativ zu jeder einzelnen Gemeinschaft von Anhängern ist. ^{[ 96 ]} Obwohl Religionen also unvereinbare Ansichten vertreten, ist jede einzelne für sich gültig, da sie aus individuellen Erfahrungen einer Vielzahl phänomenaler göttlicher Realitäten hervorgeht. ^{[ 97 ]} Laut Runzo reduziert diese Sichtweise die unvereinbaren Ideen und Erfahrungen verschiedener Religionen nicht auf bloße Interpretationen des Realen und wahrt somit deren individuelle Würde. ^{[ 97 ]}

Eine weitere Reaktion auf die Vielfalt religiöser Überzeugungen und Gottheiten in der Menschheitsgeschichte ist Skepsis gegenüber allen Religionen (oder gar Antireligion ), da sie als Illusionen oder menschliche Schöpfungen betrachtet werden, die menschlichen psychologischen Bedürfnissen dienen. ^{[ 98 ]} Sigmund Freud war ein bekannter Vertreter dieser Ansicht, unter anderem in seinen Publikationen „ Die Zukunft einer Illusion“ (1927) und „Das Unbehagen in der Kultur“ (1930). Laut Freud ist „Religion eine Illusion und bezieht ihre Stärke daraus, dass sie unseren Triebwünschen entspricht.“ ^{[ 99 ]}

Man kann zwar den Behauptungen der Religion skeptisch gegenüberstehen, muss ihr aber nicht feindlich gesinnt sein. Don Cupitt ist ein Beispiel für jemanden, der zwar die metaphysischen und kosmologischen Aussagen seiner Religion ablehnt, aber dennoch der Ansicht ist, dass man sie aus einer „nicht-realistischen“ Perspektive praktizieren kann, die religiöse Behauptungen als menschliche Erfindungen und Mythen betrachtet, nach denen man leben kann. ^{[ 100 ]}

Die Frage nach der Bedeutung religiöser Sprache ist seit den Arbeiten des Wiener Kreises , einer von Wittgenstein beeinflussten Gruppe von Philosophen, die den Logischen Positivismus entwickelten, ein zentrales Thema der Religionsphilosophie . Sie vertraten die Ansicht, dass religiöse Sprache, wie etwa jegliche Rede von Gott, empirisch nicht überprüfbar und daher letztlich bedeutungslos sei. ^{[ 101 ]} Diese Position wird auch als theologischer Nonkognitivismus bezeichnet . Eine ähnliche Auffassung findet sich in David Humes „ Eine Untersuchung über den menschlichen Verstand“ , wo er bekanntlich schrieb, dass jede Arbeit, die weder (1) abstraktes Denken über Quantität oder Zahl noch (2) Denken über Tatsachen und Existenz enthalte, „nichts als Sophistik und Illusion“ sei. ^{[ 102 ]}

In ähnlicher Weise stellte Antony Flew die Gültigkeit religiöser Aussagen in Frage, da diese nicht falsifizierbar zu sein schienen , d. h. religiöse Behauptungen ließen keine Gegenbeweise zu und wirkten daher inhaltsleer. ^{[ 103 ]} Obwohl solche Argumente in den 1950er und 60er Jahren populär waren, sind das Verifikationsprinzip und die Falsifizierbarkeit als Kriterium für Bedeutung heute nicht mehr so ​​weit verbreitet. ^{[ 104 ]} Das Hauptproblem des Verifikationismus besteht darin, dass er sich selbst zu widerlegen scheint, da er eine Behauptung darstellt, die durch ihr eigenes Kriterium nicht gestützt wird. ^{[ 92 ]}

Wie Brian Davies bemerkte , greifen religiöse Traditionen bei der Auseinandersetzung mit Gott und religiösen Wahrheiten häufig auf Metaphern , Negationen und Analogien zurück . ^{[ 105 ]} Die Via Negativa wurde von Denkern wie Maimonides verteidigt , der die Nützlichkeit positiver Aussagen über Gott infrage stellte und schrieb: „Man kommt der Erkenntnis und dem Verständnis Gottes durch die negativen Attribute näher.“ ^{[ 106 ]} Ähnliche, auf Negation basierende Ansätze finden sich in der hinduistischen Lehre des Neti Neti und der buddhistischen Philosophie des Madhyamaka .

Wittgensteins Theorie der Sprachspiele zeigt auch, wie man analogische religiöse Sprache verwenden kann, um Gott oder religiöse Wahrheiten zu beschreiben, selbst wenn die verwendeten Wörter in diesem Fall nicht ihre alltägliche Bedeutung haben. Wenn wir also sagen, Gott sei weise, meinen wir nicht, dass er im selben Sinne weise ist wie ein Mensch; dennoch kann es sinnvoll sein, so zu sprechen. ^{[ 107 ]} Wie Patrick Sherry jedoch anmerkt, bedeutet die Tatsache, dass diese Art von Sprache sinnvoll sein mag, nicht, dass man berechtigt ist, diese Begriffe Gott zuzuschreiben, denn es muss eine Verbindung zwischen den relevanten Kriterien bestehen, die wir verwenden, um diese Begriffe konventionellen Objekten oder Subjekten zuzuschreiben, und denen, die wir für Gott verwenden. ^{[ 108 ]} Wie Chad Meister jedoch feststellt, muss das Sprachspiel einer Religion für Wittgenstein kein wörtliches Bild der Realität widerspiegeln (wie es eine Bildtheorie der Bedeutung fordern würde), sondern ist gerade deshalb nützlich, weil es „die Praktiken und Lebensformen der verschiedenen religiösen Anhänger widerspiegelt“. ^{[ 109 ]} In Anlehnung an Wittgenstein argumentierten Religionsphilosophen wie Norman Malcolm , B. R. Tilghman und D. Z. Phillips, dass religiöse Sprache nicht auf eine objektive Realität, sondern auf Lebensformen verweisen sollte . Dieser Ansatz wird allgemein als nicht-realistisch bezeichnet. ^{[ 92 ]}

Demgegenüber entgegnen Realisten, dass der Nichtrealismus den religiösen Glauben und die Verständlichkeit religiöser Praktiken untergräbt. Es sei beispielsweise schwer nachzuvollziehen, wie man zu einem Gott beten könne, ohne an dessen Existenz zu glauben. Realisten argumentieren zudem, dass der Nichtrealismus keine normative Grundlage für die Wahl zwischen konkurrierenden Religionen biete. ^{[ 92 ]}

In seiner analytischen Religionsphilosophie stellte James Franklin Harris fest , dass

Die analytische Philosophie war eine sehr heterogene „Bewegung“ … Einige Formen der analytischen Philosophie erwiesen sich als sehr religionsphilosophisch und boten sogar einen philosophischen Mechanismus, um auf andere, radikalere und feindseligere Formen der analytischen Philosophie zu reagieren. ^{[ 110 ] : 3}

Wie auch in der Ethik vermied die frühe analytische Philosophie tendenziell die Religionsphilosophie und verwarf sie (gemäß der Auffassung der logischen Positivisten) weitgehend als Teil der Metaphysik und daher als bedeutungslos. ^{[ 111 ]} Der Zusammenbruch des logischen Positivismus führte zu neuem Interesse an der Religionsphilosophie und veranlasste Philosophen wie William Alston , John Mackie , Alvin Plantinga , Robert Merrihew Adams , Richard Swinburne und Antony Flew, nicht nur neue Probleme aufzuwerfen, sondern auch klassische Themen wie das Wesen von Wundern , theistische Argumente, das Problem des Bösen, die Rationalität des Glaubens an Gott , Gottesbegriffe und vieles mehr neu zu diskutieren . ^{[ 112 ]}

Plantinga, Mackie und Flew diskutierten die logische Gültigkeit der Willensfreiheit als Argument für das Problem des Bösen. ^{[ 113 ]} Alston, der sich mit den Konsequenzen der analytischen Sprachphilosophie auseinandersetzte, untersuchte das Wesen religiöser Sprache. Adams befasste sich mit dem Verhältnis von Glaube und Moral. ^{[ 114 ]} Die analytische Erkenntnistheorie und Metaphysik bildete die Grundlage für eine Reihe philosophisch anspruchsvoller theistischer Argumente, wie beispielsweise jene reformierter Erkenntnistheologen wie Plantinga.

Analytic philosophy of religion has also been preoccupied with Ludwig Wittgenstein, as well as his interpretation of Søren Kierkegaard's philosophy of religion.^[115] Using first-hand remarks (which would later be published in Philosophical Investigations, Culture and Value, and other works), philosophers such as Peter Winch and Norman Malcolm developed what has come to be known as contemplative philosophy, a Wittgensteinian school of thought rooted in the "Swansea tradition" and which includes Wittgensteinians such as Rush Rhees, Peter Winch and D. Z. Phillips, among others. The name "contemplative philosophy" was first coined by D. Z. Phillips in Philosophy's Cool Place, which rests on an interpretation of a passage from Wittgenstein's "Culture and Value".^[116] This interpretation was first labeled, "Wittgensteinian Fideism", by Kai Nielsen but those who consider themselves Wittgensteinians in the Swansea tradition have relentlessly and repeatedly rejected this construal as a caricature of Wittgenstein's considered position; this is especially true of D. Z. Phillips.^[117] Responding to this interpretation, Kai Nielsen and D.Z. Phillips became two of the most prominent philosophers on Wittgenstein's philosophy of religion.^[118]

• List of philosophers of religion
• Comparative theology
• Conceptions of God
• Definition of religion
• Issues in Science and Religion
• Lectures on the Philosophy of Religion by Hegel
• Nontheistic religion
• Religious naturalism
• Religious studies
• Philosophical theology

• Al-Nawawi, Vierzig Hadithe und Kommentar , herausgegeben vom Arabic Virtual Translation Center; (2010) ISBN 978-1-4563-6735-0(Religionsphilosophie aus islamischer Sicht)
• Dustin Byrd (Hrsg.). Die Kritik der Religion und die Kritik der Religion: Zur dialektischen Religiosität . Leiden: Brill, 2020.
• Der Londoner Studienführer zur Philosophie (archiviert am 23.09.2009 im Internetarchiv) bietet zahlreiche Leseempfehlungen, abhängig vom Vorwissen des Studierenden. ( Archiviert am 03.03.2016 im Internetarchiv)
• William L. Rowe & William J. Wainwright. Philosophie der Religion: Ausgewählte Texte , 3. Aufl. Florida: Harcourt Brace & Company, 1998.
• Religious Studies ist eine internationale Fachzeitschrift für Religionsphilosophie. Sie ist online und in gedruckter Form erhältlich und verfügt über ein vollständig durchsuchbares Online-Archiv, das bis zur ersten Ausgabe im Jahr 1965 zurückreicht. Aktuell erscheinen vier Ausgaben pro Jahr.
• Shults, F. LeRon, 2019, „Computermodellierung in der Religionsphilosophie“, Open Philosophy, (Sonderausgabe zur Computermodellierung in der Philosophie) 2(1): 108–125. doi:10.1515/oppil-2019-0011.
• Shokhin, Vladimir K., „Die Pionierleistungen der Religionsphilosophie in Europa: François Para du Phanjas über das Wesen der Religion“, Open Theology 2015, 1: 97-106.
• Yandell, Keith E. PHILOSOPHIE DER RELIGION Eine zeitgenössische Einführung, Routledge, 2002.
• Saeed, Abu Hayyan, Irrtümer der Atheisten! Wer ist der Architekt dieses Universums? (19. Februar 2024). Verfügbar auf SSRN: Irrtümer der Atheisten! Wer ist der Architekt dieses Universums? von Abu Hayyan Saeed :: SSRN .

• Religionsphilosophie bei PhilPapers
• Religionsphilosophie im Rahmen des Indiana Philosophy Ontology Project
• Fieser, James; Dowden, Bradley (Hrsg.). „Religionsphilosophie“ . Internet Encyclopedia of Philosophy . ISSN  2161-0002 . OCLC  37741658 .
• Zalta, Edward N. (Hrsg.). „Religionsphilosophie“ . Stanford Encyclopedia of Philosophy . ISSN  1095-5054 . OCLC  429049174 .
• Eine Einführung in die Religionsphilosophie von Paul Newall
• Religionsphilosophie: Nützliches kommentiertes Verzeichnis religionsphilosophischer Themen
• Religionsphilosophie .Info Einführende Artikel zu philosophischen Argumenten für und gegen den Theismus
• Die Australasiatische Vereinigung für Religionsphilosophie
• Einführende Artikel zur Religionsphilosophie der Universität Notre Dame
• Hume über Wunder , Kommentar von Pfarrer Dr. Wally Shaw
• Saeed, Abu Hayyan, Die Einwände von Atheisten und Orientalisten gegen den Heiligen Koran und ihre Antworten… (18. Januar 2024). Verfügbar auf SSRN: Die Einwände von Atheisten und Orientalisten gegen den Heiligen Koran und ihre Antworten… von Abu Hayyan Saeed oder Die Einwände von Atheisten und Orientalisten gegen den Heiligen Koran und ihre Antworten…