Renaissance-Humanismus

Der Renaissance-Humanismus ist eine Weltanschauung, die sich auf das Wesen und die Bedeutung der Menschheit konzentriert und aus dem Studium der klassischen Antike hervorgegangen ist .

Die Humanisten der Renaissance strebten danach, eine Bürgerschaft zu schaffen , die sich eloquent und klar ausdrücken konnte und somit in der Lage war, am öffentlichen Leben ihrer Gemeinschaften teilzunehmen und andere zu tugendhaftem und klugem Handeln zu bewegen. Obwohl der Humanismus von einer kleinen Elite mit Zugang zu Büchern und Bildung begründet wurde, war er als kulturelle Bewegung gedacht , die die gesamte Gesellschaft beeinflussen sollte. Er war ein Programm zur Wiederbelebung des kulturellen Erbes, des literarischen Vermächtnisses und der Moralphilosophie der griechisch-römischen Zivilisation .

Die humanistische Bewegung entstand zunächst in Italien und verbreitete sich im 14., 15. und 16. Jahrhundert in Westeuropa . Damals bezeichnete der Begriff „Humanist“ ( italienisch : umanista ) Lehrer und Studenten der Geisteswissenschaften , bekannt als „ studia humanitatis“ , zu denen das Studium der lateinischen und altgriechischen Literatur, Grammatik , Rhetorik , Geschichte , Poesie und Moralphilosophie gehörte . Erst im 19. Jahrhundert setzte sich die Bezeichnung „Humanismus“ anstelle der ursprünglichen Geisteswissenschaften durch, später dann der Begriff „Renaissance-Humanismus“, um ihn von späteren humanistischen Entwicklungen abzugrenzen. ^{[ 2 ]}

Während der Renaissance waren die meisten Humanisten Christen , daher ging es ihnen darum, das Christentum zu „reinigen und zu erneuern “, nicht es abzuschaffen. Ihre Vision war die Rückkehr zu den reinen Quellen („ ad fontes “), zu den Evangelien , dem Neuen Testament und den Kirchenvätern , wobei die Komplexität der mittelalterlichen christlichen Theologie umgangen wurde . ^{[ 3 ]}

Ganz allgemein lässt sich das Projekt der italienischen Renaissance-Humanisten des 14. und 15. Jahrhunderts in „ studia humanitatis“ zusammenfassen : das Studium der Geisteswissenschaften , ein „Lehrplan mit Schwerpunkt auf Sprachkenntnissen“ ^{[ 5 ].} Dieses Projekt zielte darauf ab, die Kultur des antiken Griechenlands und Roms anhand ihrer Literatur und Philosophie wiederzuentdecken und diese klassische Wiederbelebung zu nutzen, um die herrschenden Klassen mit den moralischen Werten jener Antike zu durchdringen – ein Projekt, das James Hankins als „Tugendpolitik“ bezeichnet ^{[ 6 ]} . Was diese „studia humanitatis “ jedoch konkret beinhaltete, ist Gegenstand vieler Debatten. Einem Forscher dieser Bewegung zufolge …

Der frühe italienische Humanismus, der in vielerlei Hinsicht die grammatischen und rhetorischen Traditionen des Mittelalters fortführte, gab dem alten Trivium nicht nur einen neuen und ambitionierteren Namen ( Studia humanitatis ), sondern erweiterte auch dessen Umfang, Inhalt und Bedeutung im Lehrplan der Schulen und Universitäten sowie in seiner umfangreichen literarischen Produktion. Die Studia humanitatis schlossen die Logik aus, ergänzten aber die traditionelle Grammatik und Rhetorik um Geschichte, Griechisch und Moralphilosophie und erhoben die Poesie, die einst eine Folge von Grammatik und Rhetorik war, zum wichtigsten Bestandteil des gesamten Fachgebiets. ^{[ 7 ]}

In seinem Artikel „Der sich wandelnde Begriff der studia humanitatis in der frühen Renaissance“ untersucht Benjamin G. Kohl diese Definition und beschreibt die verschiedenen Bedeutungen, die der Begriff im Laufe der Zeit annahm. ^{[ 8 ]}

• Etwa Mitte des vierzehnten Jahrhunderts, als der Begriff erstmals unter italienischen Literaten in Gebrauch kam , bezog er sich auf einen ganz bestimmten Text: als Lobpreisung der kulturellen und moralischen Haltungen, die in Ciceros Pro Archia poeta (62 v. Chr.) zum Ausdruck kommen.
• Der toskanische Humanist Coluccio Salutati popularisierte den Begriff in den 1370er Jahren und verwendete ihn, um Kultur und Bildung als Leitfaden für ein moralisches Leben zu bezeichnen, wobei er Rhetorik und Redekunst besonders berücksichtigte. Im Laufe der Jahre nutzte er ihn vor allem für literarisches Lob seiner Zeitgenossen, betrachtete die Studia humanitatis später aber als Mittel zur Edition und Restaurierung antiker Texte und sogar zum Verständnis der Heiligen Schrift und anderer göttlicher Literatur.
• Doch erst zu Beginn des Quattrocento (15. Jahrhundert) wurden die Studia humanitatis mit bestimmten akademischen Disziplinen in Verbindung gebracht, als Pier Paolo Vergerio in seinem Werk De ingenuis moribus die Bedeutung von Rhetorik, Geschichte und Moralphilosophie als Mittel zur moralischen Verbesserung hervorhob.
• Mitte des Jahrhunderts wurde der Begriff formeller übernommen, als er in Bologna und Padua für Universitätskurse verwendet wurde, in denen diese Disziplinen sowie lateinische Poesie gelehrt wurden, bevor er sich dann nordwärts in ganz Italien ausbreitete.
• Die erste Erwähnung des Begriffs als umfassend für Grammatik, Rhetorik, Geschichte, Poesie und Moralphilosophie findet sich jedoch erst, als Tommaso Parentucelli Cosimo de’ Medici Empfehlungen zu dessen Bibliothekssammlung mit den Worten „de studiis autem humanitatis quantum ad grammaticam, rhetoricam, historicam et poeticam spectat ac moralem“ („über die Geisteswissenschaften, insofern sie Grammatik, Rhetorik, Geschichte und Poesie sowie Ethik umfassen“) schrieb. ^{[ 9 ]}

So nahm der Begriff „studia humanitatis“ im Laufe der Jahrhunderte verschiedene Bedeutungen an und wurde von Humanisten in den verschiedenen italienischen Stadtstaaten unterschiedlich verwendet, bis sich eine Definition durchsetzte und im ganzen Land verbreitete. Dennoch bezeichnete er stets eine Form des Lernens – formell oder informell –, die zur moralischen Erbauung des Einzelnen führt. ^{[ 8 ]}

Unter dem Einfluss und der Inspiration der Klassiker entwickelten die Humanisten der Renaissance eine neue Rhetorik und ein neues Wissen. Einige Gelehrte argumentieren zudem, dass der Humanismus neue moralische und staatsbürgerliche Perspektiven und Werte formulierte, die allen Bürgern Orientierung im Leben boten. Der Renaissance-Humanismus war eine Antwort auf das, was spätere Whig-Historiker als die „enge Pedanterie“ der mittelalterlichen Scholastik bezeichneten . ^{[ 10 ]}

In den letzten Jahren des 13. und den ersten Jahrzehnten des 14. Jahrhunderts wandelte sich das kulturelle Klima in einigen europäischen Regionen. Die Wiederentdeckung, das Studium und das erneute Interesse an vergessenen Autoren und der von ihnen repräsentierten klassischen Welt beflügelten eine Blütezeit der Rückbesinnung auf sprachliche, stilistische und literarische Vorbilder der Antike. Es entstand das Bewusstsein für die Notwendigkeit einer kulturellen Erneuerung, die mitunter auch eine Abkehr von der zeitgenössischen Kultur bedeutete. Handschriften und Inschriften waren sehr gefragt, und auch grafische Vorbilder wurden nachgeahmt. Diese „Rückkehr zur Antike“ war der Hauptbestandteil des sogenannten „Prähumanismus“, der sich insbesondere in der Toskana , in Venetien und am päpstlichen Hof von Avignon durch das Wirken von Persönlichkeiten wie Lovato Lovati und Albertino Mussato in Padua, Landolfo Colonna in Avignon, Ferreto de’ Ferreti in Vicenza, Convenevole aus Prato in der Toskana und später in Avignon sowie vielen anderen entwickelte. ^{[ 11 ]}

Im 14. Jahrhundert zählten einige der ersten Humanisten zu den passionierten Sammlern antiker Handschriften , darunter Petrarca , Giovanni Boccaccio , Coluccio Salutati und Poggio Bracciolini . Von diesen vieren gilt Petrarca als „Vater des Humanismus“, da er als Erster das Studium heidnischer Zivilisationen und die Vermittlung klassischer Tugenden zur Bewahrung des Christentums förderte. ^{[ 6 ]} Er besaß auch eine Bibliothek , von der viele Handschriften verloren gingen. ^{[ 12 ]} Viele Humanisten arbeiteten für die katholische Kirche und waren wie Petrarca Geistliche , während andere als Juristen und Kanzler italienischer Städte Zugang zu Buchkopierwerkstätten hatten, wie beispielsweise Petrarcas Schüler Salutati , der Kanzler von Florenz .

In Italien fand das humanistische Bildungsprogramm rasch Akzeptanz, und bis Mitte des 15. Jahrhunderts hatten viele Angehörige der Oberschicht eine humanistische Ausbildung erhalten, möglicherweise zusätzlich zur traditionellen scholastischen . Einige der höchsten Würdenträger der katholischen Kirche waren Humanisten und verfügten über die Mittel, bedeutende Bibliotheken anzulegen. So auch Kardinal Basilios Bessarion , ein Konvertit von der griechisch-orthodoxen zur katholischen Kirche , der als Papstkandidat in Betracht gezogen wurde und zu den gelehrtesten Gelehrten seiner Zeit zählte. Es gab mehrere humanistische Päpste des 15. und frühen 16. Jahrhunderts ^{[ 13 ]} , darunter Aeneas Silvius Piccolomini (Papst Pius II.), der ein produktiver Autor war und eine Abhandlung über die Knabenerziehung verfasste . ^{[ 14 ]} Diese Themen wurden als Geisteswissenschaften bekannt, und die von ihnen inspirierte Bewegung wird als Humanismus bezeichnet.

Die Migrationswellen byzantinischer Gelehrter und Emigranten nach der Plünderung Konstantinopels durch die Kreuzfahrer und dem Ende des Byzantinischen Reiches 1453 waren eine willkommene Ergänzung zu den lateinischen Texten, die Gelehrte wie Petrarca in Klosterbibliotheken vorgefunden hatten ^{[ 15 ],} und trugen durch ihre größere Vertrautheit mit altgriechischen Werken zur Wiederbelebung der griechischen Literatur und Wissenschaft bei. ^{[ 16 ] [ 17 ]} Zu ihnen gehörten Gemistos Pletho , Georg von Trapezunt , Theodorus Gaza und Johannes Argyropoulos .

Wichtige Zentren des Renaissance-Humanismus gab es in Bologna , Ferrara , Florenz , Genua , Livorno , Mantua , Padua , Pisa , Neapel , Rom , Siena , Venedig , Vicenza und Urbino .

Der italienische Humanismus verbreitete sich nach Spanien , wobei Francisco de Vitoria zu seinem ersten bedeutenden Vertreter wurde. ^{[ 18 ]} Sein wegweisendes Werk über die Rechte der spanischen Untertanen in Amerika brachte ihm den Ruf ein, Vater des modernen Völkerrechts zu sein . ^{[ 19 ]} Er gründete die Schule von Salamanca , deren wichtigstes Mitglied Antonio de Nebrija wurde. Auch um den spanischen König und Kaiser des Heiligen Römischen Reiches , Karl V. , bildete sich ein Kreis von Humanisten, darunter Alfonso und Juan de Valdés , Juan Luis Vives und Luisa Sigea . ^{[ 20 ]} Karl ernannte den bekannten Humanisten Mercurino di Gattinara zu seinem Kanzler. ^{[ 21 ]} Die Brüder Valdés, Gattinara und Antonio de Guevara setzten sich für die Wiederherstellung eines christlichen , universalen Römischen Reiches ein – eine Idee, die ursprünglich von Dante Alighieri in seiner „Monarchia“ inspiriert war . ^{[ 22 ]} Spaniens andauernder Kriegszustand, etwa in den Italienischen Kriegen und den Osmanisch-Habsburgischen Kriegen , begünstigte eine militante Auffassung von Humanismus, bekannt als „ las armas y las letras “ („die Waffen und die Buchstaben“), die erstmals am Hof ​​Karls I. von Baldassare Castiglione kodifiziert wurde . ^{[ 23 ] [ 24 ]}

Mit der Einführung des großflächigen Buchdrucks nach 1500 verbreitete sich der Humanismus nordwärts nach Frankreich , Deutschland , in die Niederlande , nach Polen-Litauen, Ungarn und England und wurde mit der Reformation in Verbindung gebracht . In Frankreich wandte der bedeutende Humanist Guillaume Budé (1467–1540) die philologischen Methoden des italienischen Humanismus auf die Erforschung antiker Münzen und die Rechtsgeschichte an und verfasste einen ausführlichen Kommentar zum Codex Justinianus . Budé war ein Anhänger des königlichen Absolutismus (und kein Republikaner wie die frühen italienischen Humanisten ) und engagierte sich im öffentlichen Leben. Er diente Franz I. als Diplomat und war Mitbegründer des Collège des Lecteurs Royaux (später Collège de France ). Unterdessen war Marguerite de Navarre , die Schwester von Franz I., Dichterin , Romanautorin und religiöse Mystikerin ^{[ 25 ],} die einen Kreis von volkssprachlichen Dichtern und Schriftstellern um sich scharte und beschützte, darunter Clément Marot , Pierre de Ronsard und François Rabelais .

Viele Humanisten waren Geistliche, allen voran die Päpste Pius II. , Sixtus IV . und Leo X. ^{[ 26 ] [ 27 ]} , und Humanisten genossen oft die Förderung durch hochrangige Kirchenvertreter. ^{[ 28 ]} Humanisten bemühten sich sowohl vor als auch nach der Reformation intensiv um ein besseres Verständnis und die Übersetzung biblischer und frühchristlicher Texte. Diese Bemühungen wurden maßgeblich von den Werken nicht-italienischer, nordeuropäischer Persönlichkeiten wie Erasmus von Rotterdam , Jacques Lefèvre d’Étaples , Wilhelm Grocyn und dem schwedischen katholischen Erzbischof im Exil, Olaus Magnus , beeinflusst .

Das Cambridge Dictionary of Philosophy beschreibt den Rationalismus antiker Schriften als einen Faktor von enormem Einfluss auf die Gelehrten der Renaissance :

Hier spürte man keinerlei Druck des Übernatürlichen auf den menschlichen Geist, der Huldigung und Treue forderte. Die Menschheit – mit all ihren individuellen Fähigkeiten, Talenten, Sorgen, Problemen und Möglichkeiten – stand im Mittelpunkt des Interesses. Man sagt, mittelalterliche Denker hätten kniend philosophiert, doch bestärkt durch die neuen Erkenntnisse wagten sie es, aufzustehen und ihre volle Größe zu entfalten. ^{[ 29 ]}

So entdeckte beispielsweise Poggio Bracciolini im Jahr 1417 das Manuskript von Lukrez ' De rerum natura , das jahrhundertelang verschollen war und eine Erklärung der epikureischen Lehre enthielt . Dies wurde jedoch von den Gelehrten der Renaissance zu jener Zeit nicht groß kommentiert; sie beschränkten sich auf Bemerkungen zu Lukrez' Grammatik und Syntax .

Erst 1564 erklärte der französische Kommentator Denys Lambin (1519–1572) im Vorwort zu seinem Werk, er betrachte Lukrez’ epikureische Ideen als „abwegig, absurd und dem Christentum entgegengesetzt“. Lambins Vorwort blieb bis ins 19. Jahrhundert Standard. ^{[ 30 ]} Epikurs unannehmbare Lehre, dass Vergnügen das höchste Gut sei, „sicherte die Unbeliebtheit seiner Philosophie“. ^{[ 31 ]} Lorenzo Valla lässt jedoch einen seiner Gesprächspartner in einem Dialog den Epikureismus verteidigen.

Charles Trinkhaus betrachtet Vallas „Epikureismus“ als ein von Valla nicht ernst gemeintes Manöver, das dazu diente, den Stoizismus zu widerlegen, den er zusammen mit dem Epikureismus als dem Christentum gleichermaßen unterlegen ansah. ^{[ 32 ]} Vallas Verteidigung bzw. Adaption des Epikureismus wurde später von Erasmus , dem „Fürsten der Humanisten“, in seinem Werk „ Der Epikureer “ aufgegriffen :

Wenn Menschen, die ein angenehmes Leben führen, Epikureer sind , dann ist niemand wahrhaftiger Epikureer als der Gerechte und Gottesfürchtige. Und wenn es uns an Namen stört, dann verdient niemand den Namen Epikureer mehr als der verehrte Begründer und Haupt der christlichen Philosophie, Christus , denn im Griechischen bedeutet Epikuros „Helfer“. Er allein brachte der verlorenen Menschheit rechtzeitig Hilfe, als das Naturrecht beinahe von Sünden ausgelöscht war, als das Gesetz des Mose eher zum Verfall anstiftete als ihn zu heilen, als Satan unangefochten die Welt beherrschte. Völlig irren sich daher jene, die in ihrer törichten Weise behaupten, Christus sei von traurigem und düsterem Charakter gewesen und habe uns zu einem trostlosen Leben aufgerufen. Im Gegenteil, er allein zeigt uns das genussvollste Leben von allen und dasjenige, das am meisten wahre Freude bereitet. ^{[ 33 ]}

Diese Passage veranschaulicht, wie die Humanisten heidnische klassische Werke , wie die Philosophie Epikurs , als mit ihrer Interpretation des Christentums vereinbar ansahen .

Neuplatoniker der Renaissance wie Marsilio Ficino (dessen Übersetzungen von Platons Werken ins Lateinische noch bis ins 19. Jahrhundert Verwendung fanden) versuchten, den Platonismus gemäß den Anregungen der frühen Kirchenväter Lactantius und Augustinus mit dem Christentum zu versöhnen . In diesem Sinne bemühte sich Pico della Mirandola um einen Synkretismus der Religionen und Philosophien mit dem Christentum, doch fand sein Werk bei den kirchlichen Autoritäten keine Zustimmung, da diese es aufgrund seiner Ansichten zur Magie ablehnten. ^{[ 34 ]}

Der Renaissancehistoriker Sir John Hale warnt vor einer zu direkten Verknüpfung zwischen dem Renaissance-Humanismus und dem modernen Gebrauch des Begriffs Humanismus: „Der Renaissance-Humanismus muss frei von jeglichem Anklang an ‚Humanitarismus‘ oder ‚Humanismus‘ im modernen Sinne einer rationalen, nicht-religiösen Lebensauffassung gehalten werden … das Wort ‚Humanismus‘ wird irreführen, wenn es als Gegensatz zu einem Christentum gesehen wird, das seine Anhänger im Wesentlichen ergänzen und nicht widerlegen wollten, indem sie geduldig die Quellen der antiken, von Gott inspirierten Weisheit erforschten.“ ^{[ 35 ]}

Der Historiker Steven Kreis bringt eine weit verbreitete Ansicht zum Ausdruck (die auf den Schweizer Historiker Jacob Burckhardt aus dem 19. Jahrhundert zurückgeht ), wenn er schreibt:

Die Zeit vom 14. bis zum 17. Jahrhundert begünstigte die allgemeine Emanzipation des Individuums. Die norditalienischen Stadtstaaten kamen mit den vielfältigen Sitten des Ostens in Berührung und erlaubten nach und nach freie Meinungsäußerung in Fragen des Geschmacks und der Kleidung. Die Schriften Dantes und insbesondere die Lehren Petrarcas und von Humanisten wie Machiavelli betonten die Vorzüge der intellektuellen Freiheit und des individuellen Ausdrucks. In den Essays Montaignes fand die individualistische Lebensauffassung vielleicht ihren überzeugendsten und ausdrucksstärksten Ausdruck in der Geschichte der Literatur und Philosophie. ^{[ 36 ]}

Zwei bemerkenswerte Strömungen im Denken einiger Renaissance-Humanisten waren der Renaissance-Neuplatonismus und der Hermetismus , die durch die Werke von Persönlichkeiten wie Nikolaus von Kues , Giordano Bruno , Cornelius Agrippa , Campanella und Giovanni Pico della Mirandola mitunter beinahe selbst eine neue Religion bildeten. Von diesen beiden übte der Hermetismus bis heute einen großen Einfluss auf das westliche Denken aus, während der Neuplatonismus als intellektuelle Strömung weitgehend an Bedeutung verlor und zu Bewegungen im westlichen Esoterismus wie der Theosophie und dem New-Age -Denken führte. ^{[ 37 ]} Die „Yates-These“ von Frances Yates besagt, dass das esoterische Denken der Renaissance, bevor es in Ungnade fiel, mehrere Konzepte einführte, die für die Entwicklung der wissenschaftlichen Methode nützlich waren, obwohl dies weiterhin umstritten ist.

Obwohl Humanisten ihre wissenschaftlichen Erkenntnisse bis Mitte des 16. Jahrhunderts und darüber hinaus weiterhin in den Dienst der Kirche stellten, führte die nach der Reformation herrschende, stark konfrontative religiöse Atmosphäre zur Gegenreformation , die darauf abzielte, jegliche Kritik an der katholischen Theologie zu unterdrücken [ ^{38 ]} . Ähnliche Bestrebungen gab es auch in den protestantischen Konfessionen . Einige Humanisten, selbst gemäßigte Katholiken wie Erasmus , riskierten ^, aufgrund ihrer vermeintlichen Kritik an der institutionellen Kirche als Ketzer gebrandmarkt zu werden ^{[ 39 ] .}

Eine Reihe von Humanisten schlossen sich der Reformationsbewegung an und übernahmen Führungsfunktionen, beispielsweise Philipp Melanchthon , Ulrich Zwingli , Heinrich VIII ., Johannes Calvin und William Tyndale . Andere, wie Jacques Lefèvre d'Étaples , standen ihr positiv gegenüber, obwohl sie katholisch blieben.

Mit der durch das Konzil von Trient (1545–1563) eingeleiteten Gegenreformation verhärteten sich die Fronten, und eine strenge katholische Orthodoxie, basierend auf der Scholastik, wurde durchgesetzt. Die von den Jesuiten entwickelten Bildungssysteme folgten jedoch humanistischen Prinzipien.

Hans Baron (1900–1988) war der Erfinder des heute allgegenwärtigen Begriffs „bürgerlicher Humanismus“. Erstmals in den 1920er Jahren geprägt und größtenteils auf seinen Studien über Leonardo Bruni basierend, postulierte Barons „These“ die Existenz einer zentralen Strömung des Humanismus, insbesondere in Florenz und Venedig, die dem Republikanismus verpflichtet war.

Wie der deutsche Historiker in seinem Hauptwerk „ Die Krise der frühen italienischen Renaissance: Bürgerlicher Humanismus und republikanische Freiheit im Zeitalter von Klassizismus und Tyrannei“ argumentierte, entstand der bürgerliche Humanismus um 1402, nach den großen Auseinandersetzungen zwischen Florenz und dem von Visconti geführten Mailand in den 1390er Jahren. Er betrachtete Petrarcas Humanismus als ein rhetorisches, oberflächliches Projekt und sah in dieser neuen Strömung eine Abkehr von der feudalistischen und vermeintlich „jenseitigen“ (d. h. göttlichen) Ideologie des Mittelalters zugunsten der Betonung des republikanischen Staates und seiner Freiheit im Zentrum des bürgerlich-humanistischen Projekts. ^{[ 40 ]} Die bereits zum Zeitpunkt der Veröffentlichung von „Die Krise “ umstrittene „Baron-These“ erfuhr im Laufe der Jahre noch mehr Kritik.

Selbst in den 1960er Jahren hielten die Historiker Philip Jones und Peter Herde ^{[ 41 ]} Barons Lob für „republikanische“ Humanisten für naiv. Sie argumentierten, Republiken seien weit weniger freiheitsorientiert gewesen, als Baron angenommen hatte, und praktisch genauso undemokratisch wie Monarchien. James Hankins ergänzt, der Unterschied in den politischen Werten zwischen den von Oligarchien und den von Fürsten eingesetzten Humanisten sei nicht besonders groß gewesen, da alle von Barons bürgerlichen Idealen von Humanisten in verschiedenen Regierungsformen verkörpert worden seien. Hankins führt weiter aus, dass ein „politisches Reformprogramm zentral für die von Petrarca gegründete humanistische Bewegung“ sei. Es handele sich jedoch nicht um ein „republikanisches“ Projekt im Sinne Barons; es sei kein ideologisches Produkt, das mit einem bestimmten Regimetyp verbunden sei. ^{[ 6 ]}

Die beiden renommierten Renaissance-Gelehrten Eugenio Garin und Paul Oskar Kristeller arbeiteten zeitlebens zusammen. Obwohl die beiden Historiker ein gutes Verhältnis pflegten, waren sie sich in grundlegender Hinsicht über das Wesen des Renaissance-Humanismus uneinig.

• Kristeller bestätigte, dass der Renaissance-Humanismus früher lediglich als Projekt der Wiederbelebung der Antike betrachtet wurde, das zu einem starken Anstieg der klassischen Gelehrsamkeit führte. Er argumentierte jedoch, dass diese Theorie „das in den Schriften der Humanisten beständig dargelegte Ideal der Eloquenz nicht erklären kann“, und behauptete, dass „ihre klassische Bildung für ihr Dasein als professionelle Rhetoriker nebensächlich war“. ^{[ 42 ]} Ebenso betrachtete er ihren Einfluss auf die Philosophie und das philosophische Schaffen einzelner Persönlichkeiten als nebensächlich für ihren Humanismus; Grammatik, Rhetorik, Poesie, Geschichte und Ethik galten ihm als Hauptanliegen.
• Garin hingegen betrachtete die Philosophie selbst als einen ständigen Entwicklungsprozess, wobei jede philosophische Form untrennbar mit den Praktiken der Denker ihrer Zeit verbunden sei. Er sah daher den Bruch der italienischen Humanisten mit der Scholastik und die neu gewonnene Freiheit vollkommen im Einklang mit diesem umfassenderen Philosophieverständnis. ^{[ 43 ]}

Während der Zeit, in der sie über diese unterschiedlichen Ansichten stritten, fand ein breiterer kultureller Diskurs über den Humanismus statt, der sich um Jean-Paul Sartre und Martin Heidegger drehte .

• 1946 veröffentlichte Sartre ein Werk mit dem Titel „Der Existenzialismus ist ein Humanismus “, in dem er seine Konzeption des Existenzialismus darlegte, die sich um die Überzeugung dreht, dass „ die Existenz vor dem Wesen kommt “; dass der Mensch „zuerst existiert, sich selbst begegnet, in die Welt hineinwächst – und sich erst danach selbst definiert“, indem er sich selbst erschafft und sich selbst einen Sinn gibt. ^{[ 44 ]}
• Heidegger erklärte in seiner Antwort auf Sartres Werk: „Denn das ist Humanismus: Nachdenken und Sorge, dass der Mensch menschlich und nicht unmenschlich sei, ‚unmenschlich‘ das heißt, außerhalb seines Wesens.“ ^{[ 45 ]} Er erörterte auch den Niedergang des Humanismusbegriffs und erklärte, dieser sei von der Metaphysik dominiert und im Grunde als Philosophie abgetan worden. In dem Brief kritisierte er zudem explizit den Humanismus der italienischen Renaissance. ^{[ 46 ]}

Obwohl dieser Diskurs außerhalb der Renaissanceforschung stattfand (zur Entwicklung des Begriffs „Humanismus“ siehe Humanismus ), war diese Hintergrunddebatte für Kristellers und Garins anhaltende Auseinandersetzung nicht irrelevant. Kristeller – der zeitweise bei Heidegger studiert hatte ^{[ 47 ] –} lehnte den (Renaissance-)Humanismus ebenfalls als Philosophie ab, und Garins „ Der italienische Humanismus“ erschien zeitgleich mit Heideggers Antwort auf Sartre – ein Vorgehen, das Rubini als Versuch beschreibt, „eine präventive Konfrontation zwischen historischem Humanismus und philosophischen Neohumanismen herbeizuführen“ ^{[ 48 ]} . Garin sah in den Renaissance-Humanisten zudem dieselbe „charakteristische Angst“, die die Existenzialisten Männern zuschrieben, die sich plötzlich ihrer radikalen Freiheit bewusst geworden waren, und verknüpfte so Philosophie und Renaissance-Humanismus weiter ^{[ 43 ] .}

Hankins fasst die Debatte zwischen Kristeller und Garin wie folgt zusammen:

• Kristeller versteht unter Berufsphilosophen eine sehr formale und methodenorientierte Arbeitsweise. ^{[ 43 ]} Renaissance-Humanisten hingegen sah er als professionelle Rhetoriker, die mithilfe ihrer klassisch inspirierten Paideia oder Institutio zwar Bereiche wie die Philosophie verbesserten, die Ausübung der Philosophie jedoch nicht ihr Hauptziel oder ihre Hauptfunktion darstellte. ^{[ 42 ]}
• Garin hingegen wollte, dass seine „humanistischen Philosophen organische Intellektuelle“ seien, die keine starre Denkschule bildeten, sondern eine gemeinsame Lebens- und Bildungsauffassung teilten, die mit den vorangegangenen mittelalterlichen Traditionen brach. ^{[ 43 ]}

Laut dem russischen Historiker und stalinistischen Attentäter Iosif Grigulevich waren zwei charakteristische Merkmale des spätrenaissancezeitlichen Humanismus „seine Revolte gegen abstrakte, aristotelische Denkweisen und sein Interesse an den Problemen von Krieg, Armut und sozialer Ungerechtigkeit.“ ^{[ 49 ]}

• Christlicher Humanismus
• Griechische Gelehrte der Renaissance
• Rechtshumanisten
• Liste der Renaissance-Humanisten
• Neues Lernen
• Latein der Renaissance
• Renaissance-Humanismus in Nordeuropa

• Humanismus 1: Ein Überblick von Albert Rabil, Jr.
• Heidentum in der Renaissance , BBC Radio 4-Diskussion mit Tom Healy, Charles Hope & Evelyn Welch ( In Our Time , 16. Juni 2005)