Die Ausbreitung der vedischen Kultur in der späten vedischen Periode . Aryavarta beschränkte sich auf Nordwestindien und die westliche Gangesebene, während Groß-Magadha im Osten von nicht-vedischen Indo-Ariern besiedelt war. [ 1 ] [ 2 ] Die Standorte der Shakhas sind kastanienbraun markiert.

Die historische vedische Religion , auch Vedismus oder Brahmanismus genannt , mitunter auch als alter Hinduismus oder vedischer Hinduismus bezeichnet , [ a ] umfasste die religiösen Vorstellungen und Praktiken einiger indoarischer Völker des nordwestindischen Subkontinents ( Punjab und westliche Gangesebene ) während der vedischen Periode ( ca. 1500–500 v. Chr.). [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] Diese Vorstellungen und Praktiken finden sich in den vedischen Texten , und einige vedische Rituale werden noch heute praktiziert. [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] Die vedische Religion ist eine der wichtigsten Traditionen, die den modernen Hinduismus geprägt haben , obwohl sich der heutige Hinduismus deutlich von der historischen vedischen Religion unterscheidet. [ 5 ] [ 10 ] [ a ]

Die vedische Religion hat ihre Wurzeln in der indo-iranischen Kultur und Religion der Sintashta- ( ca. 2200–1750 v. Chr.) und Andronovo- Kulturen ( ca. 2000–1150 v. Chr.) der eurasischen Steppe . [ 11 ] [ b ] Diese indo-iranische Religion übernahm „charakteristische religiöse Überzeugungen und Praktiken“ [ 12 ] [ c ] von der nicht-indoarischen Baktrien-Margiana-Kultur (BMAC; 2250–1700 v. Chr.) im Süden Zentralasiens , als sich dort im frühen 2. Jahrtausend v. Chr. nomadische indoarische Stämme als eigenständiges Volk niederließen. Aus dem BMAC wanderten indoarische Stämme in die nordwestliche Region des indischen Subkontinents ein, wo sich während der frühen vedischen Periode ( ca. 1500–1100 v. Chr.) die vedische Religion als eine Variante der indoarischen Religion entwickelte, beeinflusst von den Überresten der späten Indus-Kultur (2600–1900 v. Chr.). [ 13 ]

In der späten vedischen Periode ( ca. 1100–500 v. Chr.) entwickelte sich der Brahmanismus aus der vedischen Religion als Ideologie des Kuru - Pancala -Reiches. Nach dessen Untergang und der Dominanz der nicht-vedischen Magadha-Kultur dehnte er sich auf ein größeres Gebiet aus. Der Brahmanismus war einer der wichtigsten Einflüsse auf die Entwicklung des heutigen Hinduismus , als er sich mit dem nicht-vedischen indoarischen religiösen Erbe der östlichen Gangesebene (aus dem auch Buddhismus und Jainismus hervorgingen ) und lokalen religiösen Traditionen verband. [ 1 ] [ 2 ] [ web 1 ] [ 14 ] [ a ]

Zu den spezifischen Ritualen und Opfern der vedischen Religion gehören unter anderem die Soma -Rituale, Feuerrituale mit Opfergaben ( Havir ) und das Ashvamedha ( Pferdeopfer ). [ 15 ] [ 16 ] Bestattungsriten und Einäscherungen sind seit der Rigveda-Zeit belegt. [ 17 ] Zu den in der vedischen Religion verehrten Gottheiten zählen Dyaus , Indra , Agni , Rudra und Varuna , und wichtige ethische Konzepte sind Satya und Rita .

Terminologie

Vedismus und Brahmanismus

Der Vedismus bezeichnet die älteste Form der vedischen Religion , die entstand, als die Indo-Arier im 2. Jahrtausend v. Chr. in mehreren Wellen in das Indus- Tal einwanderten. Der Brahmanismus hingegen bezeichnet die weiterentwickelte Form der späten vedischen Periode, die sich um 1000 v. Chr. im Gangesbecken herausbildete . [ 18 ] [ d ] Laut Heesterman wird er „allgemein als Brahmanismus bezeichnet, da er der Brahmanenkaste (Priesterkaste) der Gesellschaft eine hohe religiöse und rechtliche Bedeutung beimisst.“ [ 18 ] In der späten vedischen Periode entstanden die Brahmanas und die frühen Upanishaden . [ 19 ] Sowohl der Vedismus als auch der Brahmanismus betrachten die Veden als heilig, doch der Brahmanismus ist umfassender und integriert Lehren und Themen jenseits der Veden mit Praktiken wie Tempelverehrung, Puja, Meditation, Entsagung, Vegetarismus, der Rolle des Gurus und anderen nicht-vedischen Elementen, die für das hinduistische religiöse Leben wichtig sind. [ 18 ]

Antiker Hinduismus und vedischer Hinduismus

Die Begriffe „altes Hinduismus“ und „vedischer Hinduismus“ wurden ebenfalls verwendet, wenn von der alten vedischen Religion die Rede war. [ a ]

Laut Heinrich von Stietencron wurde in westlichen Publikationen des 19. Jahrhunderts die vedische Religion als vom Hinduismus verschieden und unabhängig betrachtet. Stattdessen sah man den Hinduismus durch auf Purohita , Tantras und Bhakti basierende Sekten mit den hinduistischen Epen und den Puranas verbunden . [ 20 ] Als Reaktion auf den westlichen Kolonialismus und die (protestantische) Missionierung lehnten hinduistische Reformbewegungen wie der Brahmo Samaj und der Neo-Vedanta im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert die „abergläubischen Vorstellungen“ des puranischen Hinduismus ab, die ihrer Ansicht nach vom vedischen Erbe abgewichen waren. Stattdessen propagierten sie eine Rückkehr zu den Veden und die Wiederherstellung eines „imaginierten“ [ 21 ] ursprünglichen, rationalen und monotheistischen alten Hinduismus, der dem protestantischen Christentum gleichgestellt sein sollte. [ 20 ] [ 22 ]

Im 20. Jahrhundert führte die Betonung der vedischen Wurzeln durch den Neo-Hinduismus und ein besseres Verständnis der vedischen Religion sowie ihres gemeinsamen Erbes und ihrer Theologie mit dem zeitgenössischen Hinduismus dazu, dass Gelehrte die historische vedische Religion als Ursprung des modernen Hinduismus betrachteten. [ 20 ] Die historische vedische Religion gilt heute allgemein als Vorläufer des modernen Hinduismus , doch sind sie nicht identisch, da die Textquellen signifikante Unterschiede zwischen beiden nahelegen. [ a ] Dazu gehört der Glaube an ein Leben nach dem Tod anstelle der später entwickelten Konzepte von Reinkarnation und Samsara . [ 23 ] Obwohl üblicherweise gelehrt wird, dass die Anfänge des historischen Hinduismus um den Beginn unserer Zeitrechnung datieren, als die zentralen Tendenzen und die entscheidenden Elemente, die in den hinduistischen Traditionen enthalten sein sollten, zusammenfanden [ 24 ], verstehen einige Gelehrte den Begriff „Hinduismus“ mittlerweile als umfassend und schließt neben der jüngeren Synthese auch Vedismus und Brahmanismus ein. [ 25 ]

Ursprünge und Entwicklung

Indoarische vedische Religion

Die vedische Religion bezeichnet die religiösen Überzeugungen einiger vedischer indoarischer Stämme, der Aryas , [ 26 ] [ 27 ] [ e ] die nach dem Zusammenbruch der Indus-Kultur in die Indus-Region des indischen Subkontinents einwanderten . [ 3 ] [ b ] Die vedische Religion und der nachfolgende Brahmanismus gründen sich auf die Mythen und rituellen Ideologien der Veden, im Gegensatz zu den agamischen , tantrischen und sektiererischen Formen der indischen Religion, die sich auf nicht-vedische Textquellen berufen. [ 3 ] Die vedische Religion wird in den Veden beschrieben und ist mit umfangreicher vedischer Literatur verbunden, darunter die frühen Upanishaden , die von verschiedenen Priesterschulen bis in die Neuzeit bewahrt wurden. [ 3 ] [ 29 ] Die Religion existierte in der westlichen Gangesebene in der frühen vedischen Zeit ab ca. 1500–1100 v. Chr. [ 30 ] [ f ] und entwickelte sich in der späten vedischen Zeit ( ca. 1100–500 v. Chr.) zum Brahmanismus. [ 14 ] [ 33 ] Die östliche Gangesebene wurde von einem anderen indoarischen Komplex dominiert, der die spätere brahmanische Ideologie ablehnte und den Jainismus und Buddhismus sowie das Maurya-Reich hervorbrachte . [ 1 ] [ 2 ]

Indogermanische Wurzeln und Synkretismus

Die Indoarier sprachen einen Zweig der indogermanischen Sprachfamilie , der seinen Ursprung in der Sintashta-Kultur hatte und sich zur Andronovo-Kultur weiterentwickelte , welche wiederum aus der Kurgan -Kultur der zentralasiatischen Steppen hervorging . [ 11 ] [ b ] [ g ] Die allgemein angenommene Periode der frühen vedischen Zeit wird auf das 2. Jahrtausend v. Chr. datiert. [ 53 ]

The Vedic beliefs and practices of the pre-classical era were closely related to the hypothesized Proto-Indo-European religion,[54][h] and shows relations with rituals from the Andronovo culture, from which the Indo-Aryan people descended.[26] According to Anthony, the Old Indic religion probably emerged among Indo-European immigrants in the contact zone between the Zeravshan River (present-day Uzbekistan) and (present-day) Iran.[55] It was "a syncretic mixture of old Central Asian and new Indo-European elements"[55] which borrowed "distinctive religious beliefs and practices"[12] from the Bactria–Margiana culture (BMAC).[12] This syncretic influence is supported by at least 383 non-Indo-European words that were borrowed from this culture, including the god Indra and the ritual drink soma.[56] According to Anthony,

Many of the qualities of the Indo-Iranian god of might/victory, Verethraghna, were transferred to the adopted god Indra, who became the central deity of the developing Old Indic culture. Indra was the subject of 250 hymns, a quarter of the Rig Veda. He was associated more than any other deity with Soma, a stimulant drug (perhaps derived from Ephedra) probably borrowed from the BMAC religion. His rise to prominence was a peculiar trait of the Old Indic speakers.[39]

The oldest inscriptions in Old Indic, the language of the Rig Veda, are found in northern Syria, the location of the Mitanni kingdom.[57] The Mitanni kings took Old Indic throne names, and Old Indic technical terms were used for horse-riding and chariot-driving.[57] The Old Indic term r'ta, meaning "cosmic order and truth", the central concept of the Rig Veda, was also employed in the Mitanni kingdom.[57] Old Indic gods, including Indra, were also known in the Mitanni kingdom.[58][59][60]

South Asian influences

Die vedische Religion war das Produkt einer „Mischung der indoarischen und harappäischen Kulturen und Zivilisationen“. [ 61 ] White (2003) zitiert drei weitere Gelehrte, die „nachdrücklich nachgewiesen haben“, dass die vedische Religion teilweise von der Indus-Kultur abgeleitet ist . [ 62 ]

Es ist unklar, ob die Theorie in verschiedenen vedischen Texten tatsächlich die Volksbräuche, die Ikonographie und andere praktische Aspekte der vedischen Religion widerspiegelt. Die vedische Religion veränderte sich, als indoarische Völker nach etwa 1100 v. Chr. in die Gangesebene einwanderten und sich dort als Bauern niederließen [ 14 ] [ 63 ] [ 64 ], wobei sie sich weiter mit den einheimischen Kulturen Nordindiens vermischten [ 2 ] [ 3 ] . Die Indizien deuten darauf hin, dass sich die vedische Religion in „zwei scheinbar widersprüchliche Richtungen“ entwickelte: zum einen in ein immer komplexeres, kostspieligeres und spezialisierteres Ritualsystem [ 65 ] , das im heutigen Shruta -Ritual fortlebt [ 66 ] , zum anderen in eine Abstraktion und Verinnerlichung der Prinzipien, die Ritualen und kosmischen Spekulationen zugrunde liegen [ 65 ] [ 67 ] , ähnlich der jainistischen und buddhistischen Tradition.

Aspekte der historischen vedischen Religion bestehen bis heute fort. So pflegen beispielsweise die Nambudiri- Brahmanen weiterhin die alten Śrauta-Rituale, und die komplexen vedischen Śrauta -Rituale werden in Kerala und im Küstenbereich von Andhra Pradesh praktiziert . [ 68 ] Auch die Kalash im Nordwesten Pakistans praktizieren weiterhin eine Form der alten vedischen Religion. [ 66 ] [ i ] Michael Witzel vermutet zudem , dass der Shintoismus , die einheimische Religion Japans , Einflüsse der alten vedischen Religion aufweist. [ 73 ] [ 74 ]

Brahmanismus

Historischer Brahmanismus

Der Brahmanismus, auch Brahmanismus oder brahmanischer Hinduismus genannt, entwickelte sich aus der vedischen Religion, integrierte nicht-vedische religiöse Ideen und erstreckte sich über ein Gebiet vom nordwestindischen Subkontinent bis zum Ganges-Tal. [ 3 ] [ 14 ] Zum Brahmanismus gehörten die vedischen Schriften, aber auch nachvedische Texte wie die Dharmasutras und Dharmasastras , die der Priesterkaste ( den Brahmanen ) der Gesellschaft eine herausragende Stellung einräumten. [ 3 ] Heesterman erwähnt auch die nachvedische Smriti ( die Puranas und die Epen), [ 3 ] die ebenfalls in die spätere Smarta-Tradition einflossen . Die Betonung von Ritualen und die dominante Stellung der Brahmanen entwickelten sich im Kuru-Pancala-Reich zu einer Ideologie und breiteten sich nach dem Untergang des Kuru-Pancala-Königreichs [ 14 ] und dessen Eingliederung in die Magadha-Reiche über ein größeres Gebiet aus. Sie existierte neben lokalen Religionen wie dem Yaksha- Kult. [ 2 ] [ 75 ] [ 76 ]

Der Begriff Brahmanismus wurde im 16. Jahrhundert von Gonçalo Fernandes Trancoso (1520–1596) geprägt. [ 77 ] Historisch gesehen und auch heute noch von einigen modernen Autoren wurde der Begriff „Brahmanismus“ im Englischen als Bezeichnung für die hinduistische Religion verwendet, wobei Brahmanismus und Hinduismus synonym verwendet wurden. [ 78 ] [ 79 ] Michael S. Allen kritisiert die Verwendung von „Brahminismus“ für die „größere vedische Tradition“ und argumentiert, dass dadurch der Beitrag von Nicht-Brahmanen zu dieser Tradition verschleiert wird. [ 80 ] Im 18. und 19. Jahrhundert war Brahmanismus die gebräuchlichste englische Bezeichnung für Hinduismus. Der Brahmanismus legte in den frühen Upanishaden Wert auf Spekulationen über die Absolute Wirklichkeit (Brahman) , da diese Begriffe etymologisch verwandt sind und sich in der späten vedischen Zeit aus nachvedischen Ideen entwickelten. [ 4 ] [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ] Das Konzept von Brahman wird als das beschrieben, was vor der Entstehung des Universums existierte, die gesamte Existenz danach konstituiert und in das sich das Universum auflösen wird, gefolgt von ähnlichen endlosen Zyklen von Schöpfung, Erhaltung und Zerstörung. [ 84 ] [ 85 ] [ 86 ] [ j ]

Die nachvedische Periode der Zweiten Urbanisierung war durch einen Niedergang des Brahmanismus gekennzeichnet. [ 87 ] [ 88 ] Mit dem Aufstieg politischer Einheiten, die das Einkommen und die Unterstützung der ländlichen Brahmanen bedrohten – darunter die Sramanische Bewegung , die Eroberungen östlicher Reiche aus Magadha , wie das Nanda- und das Maurya-Reich , [ 89 ] [ 90 ] sowie Invasionen und Fremdherrschaft im nordwestlichen indischen Subkontinent, die neue politische Einheiten hervorbrachten. [ 33 ] Diesem Wandel wurde durch die Bereitstellung neuer Dienstleistungen [ 91 ] und die Integration des nicht-vedischen indoarischen religiösen Erbes der östlichen Gangesebene und lokaler religiöser Traditionen begegnet, woraus der heutige Hinduismus entstand . [ 33 ] [ web 1 ] [ 2 ] [ 1 ] [ 14 ] [ 3 ] [ a ] ​​Dieser „neue Brahmanismus“ sprach Herrscher an, die sich von den übernatürlichen Kräften und den praktischen Ratschlägen der Brahmanen angezogen fühlten, [ 91 ] und führte zu einem Wiederaufleben des brahmanischen Einflusses, der die indische Gesellschaft seit dem klassischen Zeitalter des Hinduismus in den ersten Jahrhunderten n. Chr. dominierte. [ 33 ]

Moderne Verwendung

Heutzutage wird der Begriff Brahmanismus, synonym mit Brahmanismus , in verschiedenen Bedeutungen verwendet. Er bezeichnet die spezifischen brahmanischen Rituale und die brahmanische Weltanschauung, wie sie im Śrauta -Ritual bewahrt werden, im Gegensatz zu der breiten Palette volkstümlicher Kultpraktiken, die kaum damit in Verbindung stehen. Der Begriff wird auch im soziopolitischen Kontext der Antikasten-Debatte verwendet [ 92 ] , in Anlehnung an die Kritik am „Brahmanismus“ aus dem 19. Jahrhundert [ 93 ] . B. R. Ambedkar und hinduistische Reformer richteten ihre Kritik gegen die dominante soziale Stellung, die die Brahmanen während der britischen Herrschaft erlangt hatten [ 94 ] [ 95 ] .

Textgeschichte

Ein Yupa- Opferpfahl aus der Zeit Vasishkas , 3. Jahrhundert n. Chr. Isapur, in der Nähe von Mathura . Mathura-Museum .

Die in vedischem Sanskrit verfassten Texte aus der vedischen Zeit sind hauptsächlich die vier vedischen Samhitas , aber auch die Brahmanas , Aranyakas und einige der älteren Upanishaden werden dieser Periode zugeordnet. [ k ] Die Veden beschreiben die Liturgie der Rituale und Opfergaben. Diese Texte gelten auch als Teil der heiligen Schriften des heutigen Hinduismus. [ 96 ]

Wer weiß es wirklich? Wer wird es hier verkünden? Woher kam es? Woher ist diese Schöpfung? Die Götter kamen erst später, mit der Erschaffung dieses Universums. Wer weiß dann, woher es entstanden ist? – Nasadiya Sukta , Rigveda , 10:129–126 [ 97 ] [ 98 ] [ 99 ]

Eigenschaften

Die Idee der Reinkarnation oder des Samsara wird in den frühen Schichten der historischen vedischen Religionstexte wie dem Rigveda nicht erwähnt . [ 100 ] [ 101 ] Die späteren Schichten des Rigveda erwähnen jedoch Ideen, die laut Ranade eine Annäherung an die Idee der Wiedergeburt nahelegen. [ 102 ] [ 103 ]

Die frühen Schichten der Veden erwähnen zwar nicht die Lehre von Karma und Wiedergeburt, aber den Glauben an ein Leben nach dem Tod . [ 104 ] [ 105 ] Laut Sayers zeigen diese frühesten Schichten der vedischen Literatur Ahnenverehrung und Riten wie Shraddha (Speiseopfer für die Vorfahren). Die späteren vedischen Texte, wie die Aranyakas und die Upanishaden, weisen eine andere, auf Reinkarnation basierende Soteriologie auf, schenken Ahnenriten wenig Beachtung und beginnen, die früheren Rituale philosophisch zu interpretieren. [ 106 ] [ 107 ] [ 108 ] Die Idee von Reinkarnation und Karma hat ihre Wurzeln in den Upanishaden der späten vedischen Periode und ist somit älter als Buddha und Mahavira . [ 109 ] [ 23 ] Ebenso behandeln die späteren Schichten der vedischen Literatur, wie die Brihadaranyaka Upanishad ( ca.  800 v. Chr.) – etwa in Abschnitt 4.4 – die frühesten Versionen der Karma-Lehre sowie der Kausalität. [ 110 ] [ 111 ]

Die altvedische Religion kannte weder Reinkarnationsglauben noch Konzepte wie Samsara oder Nirvana . Sie war eine komplexe animistische Religion mit polytheistischen und pantheistischen Aspekten. Die Ahnenverehrung war ein wichtiger, vielleicht sogar der zentrale Bestandteil der altvedischen Religion. Elemente des Ahnenkults sind im modernen Hinduismus in Form von Śraddha noch immer verbreitet . [ 112 ]

Laut Olivelle vertreten einige Gelehrte die Ansicht, die Tradition der Entsagenden sei eine „organische und logische Weiterentwicklung von Ideen der vedischen Religionskultur“, während andere behaupten, sie sei aus der „einheimischen nichtarischen Bevölkerung“ hervorgegangen. Diese wissenschaftliche Debatte ist langjährig und andauernd. [ 113 ]

Rituale

Ein Śrauta- Yajna wird in Kerala durchgeführt

Zu den spezifischen Ritualen und Opfergaben der vedischen Religion gehören unter anderem: [ 15 ]

  • Feuerrituale mit Opfergaben ( havir ):
  • Das Pashubandhu, das (halb-)jährliche Tieropfer [ 114 ]
  • Die Soma -Rituale, die die Gewinnung, Verwendung und den Konsum von Soma umfassten: [ 114 ]
  • Das königliche Weiheopfer ( Rajasuya )
  • Das Ashvamedha ( Pferdeopfer ) oder ein Yajna, das dem Ruhm, dem Wohlergehen und dem Wohlstand des Königreichs oder Reiches gewidmet ist [ 16 ].
  • Der Purushamedha [ 114 ]
  • Die im Atharvaveda erwähnten Rituale und Zaubersprüche beziehen sich auf Medizin und Heilpraktiken [ 116 ].
  • Das Gomedha- oder Kuhopfer:
    • Das Taittiriya Brahmana des Yajur Veda gibt Anweisungen zur Auswahl der Kuh für das Opfer in Abhängigkeit von der Gottheit. [ 117 ]
    • Panchasaradiya Sava – ein Fest, bei dem alle fünf Jahre 17 Kühe geopfert werden. Das Taittiriya Brahmana empfiehlt das Panchasaradiya für diejenigen, die Größe erlangen wollen. [ 117 ]
    • Sulagava – Opferritual, bei dem gebratenes Rindfleisch dargebracht wird. Es wird im Grihya Sutra erwähnt [ 117 ].
    • Laut Dr. R. Mitra war das geopferte Tier, wie im Asvalayana Sutra detailliert beschrieben, zum Verzehr bestimmt. Das Gopatha Brahmana listet die verschiedenen Personen auf, die die einzelnen Teile erhalten sollen, wie beispielsweise Pratiharta (Hals und Höcker), Udgatr, Neshta, Sadasya, den Hausherrn, der das Opfer darbringt (die beiden rechten Füße), seine Frau (die beiden linken Füße) usw. [ 117 ]

The Hindu rites of cremation are seen since the Rigvedic period; while they are attested from early times in the Cemetery H culture, there is a late Rigvedic reference invoking forefathers "both cremated (agnidagdhá-) and uncremated (ánagnidagdha-)". (RV 10.15.14)

Pantheon

Detail of the Phra Prang, the central tower of the Wat Arun ("Temple of Dawn") in Bangkok, Thailand, showing the ancient Vedic god Indra and three-headed Erawan (Airavata).

Though a large number of names for devas occur in the Rigveda, only 33 devas are counted, eleven each of earth, space, and heaven.[118] The Vedic pantheon knows two classes, Devas and Asuras. The Devas (Mitra, Varuna, Aryaman, Bhaga, Amsa, etc.) are deities of cosmic and social order, from the universe and kingdoms down to the individual. The Rigveda is a collection of hymns to various deities, most notably heroic Indra, Agni the sacrificial fire and messenger of the gods, and Soma, the deified sacred drink of the Indo-Iranians.[119] Also prominent is Varuna (often paired with Mitra) and the group of "All-gods", the Vishvadevas.[120]

Sages

In the Hindu tradition, the revered sages of this era were Yajnavalkya,[121][122]Atharvan,[123]Atri,[124]Bharadvaja,[125]Gautama Maharishi, Jamadagni,[126]Kashyapa,[127]Vasistha,[128]Bhrigu,[129]Kutsa,[130]Pulastya, Kratu, Pulaha, Vishwamitra Narayana, Kanva, Rishabha, Vamadeva, and Angiras.[131][132][133]

Ethics – satya and rta

Die Ethik in den Veden basiert auf Konzepten wie Satya und ṛta . [ 134 ]

In den Veden und späteren Sutras entwickelt sich die Bedeutung des Wortes Satya ( सत्य ) zu einem ethischen Konzept der Wahrhaftigkeit und gilt als wichtige Tugend. [ 135 ] [ 136 ] Es bedeutet, in Denken, Reden und Handeln wahrhaftig und mit der Realität im Einklang zu sein. [ 135 ]

Manche vermuten, dass sowohl das vedische ṛtá als auch sein avestisches Äquivalent aša vom proto-indo-iranischen *Hr̥tás „Wahrheit“ abstammen [ 137 ] , welches wiederum auf ein mögliches proto-indo-europäisches * h₂r-tós „richtig verbunden, richtig, wahr“ zurückgeht, das wiederum von einer vermuteten Wurzel * h₂er- abgeleitet sein könnte . Das abgeleitete Substantiv ṛta wird als „feste oder festgelegte Ordnung, Regel, göttliches Gesetz oder Wahrheit“ definiert [ 138 ] . Wie Mahony (1998) jedoch anmerkt, kann der Begriff auch als „das, was sich in angemessener Weise bewegt hat“ übersetzt werden – obwohl diese Bedeutung in maßgeblichen Sanskrit-Wörterbüchern nicht explizit erwähnt wird, ist sie eine gängige Ableitung von der Verbalwurzel – und abstrakt als „universelles Gesetz“ oder „kosmische Ordnung“ oder einfach als „Wahrheit“. [ 139 ] Die letztgenannte Bedeutung überwiegt im Avestischen Verwandten zu Ṛta , aša . [ 140 ]

Aufgrund der Natur des vedischen Sanskrit kann der Begriff Ṛta zahlreiche Dinge direkt oder indirekt bezeichnen, und sowohl indische als auch europäische Gelehrte hatten Schwierigkeiten, passende Interpretationen für Ṛta in all seinen verschiedenen Verwendungen in den Veden zu finden , obwohl die zugrunde liegende Bedeutung von „geordneter Handlung“ allgemein erkennbar bleibt. [ 141 ]

Der Begriff findet sich auch in der proto-indo-iranischen Religion , der Religion der indo-iranischen Völker . [ 142 ] Der Begriff Dharma wurde bereits in den späteren brahmanischen Gedanken verwendet, wo er als ein Aspekt von ṛta aufgefasst wurde . [ 143 ]

Vedische Mythologie

Der zentrale Mythos, der dem vedischen Ritual zugrunde liegt, dreht sich um Indra , der, berauscht von Soma , den Drachen ( ahi ) Vritra tötet und so die Flüsse , die Kühe und die Morgenröte befreit .

Die vedische Mythologie enthält zahlreiche Elemente, die auch in indogermanischen Mythologien wie denen Persiens , Griechenlands und Roms sowie der Kelten, Germanen, Balten und Slawen zu finden sind. Der vedische Gott Indra entspricht teilweise Dyaus Pitar , dem Himmelsvater, Zeus , Jupiter , Thor und Tyr (oder Perun) . Die Gottheit Yama , der Herr der Toten, wird mit dem persischen Yima in Verbindung gebracht . Vedische Hymnen erwähnen diese und weitere Gottheiten, oft 33 an der Zahl: acht Vasus, elf Rudras, zwölf Adityas und, in den späten Rigvedas, Prajapati . Diese Gottheiten sind den drei Bereichen des Universums zugeordnet: Himmel, Erde und Zwischenwelt.

Zu den wichtigsten Gottheiten der vedischen Tradition gehören Indra , Dyaus , Surya , Agni , Ushas , ​​Vayu , Varuna , Mitra , Aditi , Yama , Soma , Sarasvati , Prithvi und Rudra . [ 144 ]

Nachvedische Religionen

Der Hymnus 10.85 des Rigveda enthält das Vivaha-Sukta (siehe oben). Dessen Rezitation ist weiterhin Bestandteil hinduistischer Hochzeitsrituale. [ 145 ] [ 146 ]

Die vedische Periode endete vermutlich um 500 v. Chr. Die Zeit zwischen 800 und 200 v. Chr. gilt als die prägende Periode für den späteren Hinduismus , Jainismus und Buddhismus . [ 147 ] [ 148 ] Laut Michaels war die Zeit zwischen 500 und 200 v. Chr. eine Phase des „asketischen Reformismus“ [ 149 ] , während die Zeit zwischen 200 v. Chr. und 1100 n. Chr. die Zeit des „klassischen Hinduismus“ darstellt, da es in dieser Zeit „einen Wendepunkt zwischen der vedischen Religion und den hinduistischen Religionen“ gab. [ 10 ] Muesse unterscheidet eine längere Phase des Wandels, nämlich zwischen 800 und 200 v. Chr. , die er als „klassische Periode“ bezeichnet , in der „traditionelle religiöse Praktiken und Glaubensvorstellungen neu bewertet wurden. Die Brahmanen und die von ihnen vollzogenen Rituale genossen nicht mehr dasselbe Prestige wie in der vedischen Periode.“ [ 150 ]

Der Brahmanismus entwickelte sich zum Hinduismus, der sich deutlich vom vorhergehenden Brahmanismus unterscheidet, [ a ] obwohl „es auch praktisch ist, einen einzigen Begriff für den gesamten Komplex miteinander verbundener Traditionen zu verwenden.“ [ 5 ] Der Übergang vom alten Brahmanismus zu den Schulen des Hinduismus war eine Form der Evolution in Wechselwirkung mit nicht-vedischen Traditionen. Dieser Übergang bewahrte viele zentrale Ideen und die Theosophie der Veden und integrierte gleichzeitig synergistisch nicht-vedische Ideen. [ 1 ] [ 2 ] [ 14 ] [ 151 ] [ l ] Obwohl sie Teil des Hinduismus sind, teilen die Schulen Vedanta , Samkhya und Yoga mit dem Buddhismus das Anliegen, dem Leiden der Existenz zu entkommen. [ 160 ]

Fortsetzung des orthodoxen Rituals

Laut Axel Michaels verloren die vedischen Götter an Bedeutung, verschwanden aber nicht vollständig. Lokale Kulte wurden in das vedisch-brahmanische Pantheon assimiliert, welches sich zum hinduistischen Pantheon wandelte. Gottheiten wie Shiva und Vishnu gewannen an Bedeutung und führten zur Entstehung des Shivaismus und Vishnuismus . [ 161 ]

Laut David Knipe haben einige Gemeinschaften in Indien Teile der historischen vedischen Religion bewahrt und praktizieren sie weiterhin, wie in den Bundesstaaten Kerala und Andhra Pradesh sowie anderswo zu beobachten ist. [ 7 ] Dem Historiker und Sanskrit- Linguisten Michael Witzel zufolge weisen einige Rituale der Kalash Elemente der historischen vedischen Religion auf, es gibt jedoch auch Unterschiede, wie beispielsweise das Feuer neben dem Altar anstatt „im Altar“ wie in der vedischen Religion. [ 8 ] [ 9 ]

Mīmāṃsā und Vedanta

Die Philosophen der Mīmāṃsā-Schule argumentieren, dass es keiner Notwendigkeit bedurfte, einen Schöpfer der Welt anzunehmen, genauso wenig wie es eines Autors bedurfte, der die Veden verfasste, oder eines Gottes, der die Rituale legitimierte. [ 162 ] Die Mīmāṃsā-Schule argumentiert, dass die in den Veden genannten Götter keine Existenz unabhängig von den Mantras haben , die ihre Namen aussprechen. Insofern wird die Kraft der Mantras als die Kraft der Götter angesehen. [ 163 ]

Über die Fortführung der vedischen Tradition in den Upanishaden schreibt Fowler Folgendes:

Trotz des radikal unterschiedlichen Charakters der Upanishaden im Vergleich zu den Veden darf nicht vergessen werden, dass das Material beider die Veden oder das „Wissen“, die sogenannte Shruti- Literatur, bildet. Die Upanishaden entwickeln die Ideen der Veden also über ihren rituellen Formalismus hinaus und sollten nicht als von ihnen isoliert betrachtet werden. Die Veden, die im Vedanta besonders betont werden, stellen die Wirksamkeit des vedischen Rituals nicht in Frage; vielmehr wird hier nach der Wirklichkeit gesucht, die ihm zugrunde liegt. [ 164 ]

Die Upanishaden entwickelten sich allmählich zum Vedanta , einer der wichtigsten Denkschulen des Hinduismus . Vedanta versteht sich selbst als „Zweck oder Ziel der Veden“. [ 165 ]

Sramana-Tradition

Die nicht-vedischen Śramaṇa-Traditionen existierten neben dem Brahmanismus. [ 166 ] [ 167 ] [ m ] [ 168 ] [ 169 ] Sie waren keine direkten Ausläufer des Vedismus, sondern Bewegungen mit gegenseitigen Einflüssen auf die brahmanischen Traditionen. [ 166 ] Sie spiegelten „die Kosmologie und Anthropologie einer viel älteren, vorarischen Oberschicht Nordostindiens“ wider. [ 170 ] Jainismus und Buddhismus entwickelten sich aus der Śramaṇa-Tradition. [ 171 ]

Es gibt jainistische Hinweise auf 22 prähistorische Tirthankaras . Nach dieser Auffassung erreichte der Jainismus seinen Höhepunkt zur Zeit Mahaviras (traditionell im 6. Jahrhundert v. Chr.). [ 172 ] [ 173 ] Der Buddhismus , traditionell ab ca. 500 v. Chr. datiert, verlor in Indien im Laufe des 5. bis 12. Jahrhunderts zugunsten des Puranischen Hinduismus [ 174 ] und des Islam. [ 175 ] [ 176 ]

Siehe auch

Anmerkungen

  1. Gelehrte wie Jan Gonda verwendeten den Begriff „ altes Hinduismus “ und grenzten ihn vom „neueren Hinduismus“ ab. Jamison & Witzel (1992 , S. 3) verwenden den Begriff „vedischer Hinduismus“, stellen aber fest: „… diese Periode als vedischen Hinduismus zu bezeichnen, ist ein Widerspruch in sich, da sich die vedische Religion stark von dem unterscheidet, was wir gemeinhin als hinduistische Religion bezeichnen – mindestens so stark wie die alt-hebräische Religion von der mittelalterlichen und modernen christlichen Religion. Dennoch kann die vedische Religion als Vorläufer des Hinduismus betrachtet werden.“ Michaels (2004 , S. 38) betont ebenfalls die Unterschiede: „Das Erbe der vedischen Religion im Hinduismus wird im Allgemeinen überschätzt. Der Einfluss der Mythologie ist zwar groß, doch die religiöse Terminologie hat sich erheblich verändert: Alle Schlüsselbegriffe des Hinduismus existieren entweder nicht im Veden oder haben eine völlig andere Bedeutung. Die vedische Religion kennt weder die ethisch geordnete Seelenwanderung mit Vergeltung für Taten ( Karma ), noch die zyklische Zerstörung der Welt oder die Idee der Erlösung zu Lebzeiten ( Jivanmukti, Moksha, Nirvana ); die Vorstellung von der Welt als Illusion ( Maya ) muss dem Wesen des alten Indiens widersprochen haben, und ein allmächtiger Schöpfergott taucht erst in den späten Hymnen des Rigveda auf. Auch kannte die vedische Religion kein Kastensystem, keine Witwenverbrennung, kein Verbot der Wiederverheiratung, keine Götterbilder und Tempel, keine Puja-Verehrung, kein Yoga, keine Pilgerfahrten, keinen Vegetarismus und keine Heiligkeit.“ Kühe, die Lehre von den Lebensstadien ( Ashrama ) oder kannten sie nur in ihren Anfängen. Daher ist es gerechtfertigt, einen Wendepunkt zwischen der vedischen Religion und den hinduistischen Religionen zu sehen.“ Siehe auch Halbfass (1991 , S. 1–2). Die Encyclopædia Britannica erklärt, dass aus der vedischen Religion der Brahmanismus , eine religiöse Tradition des alten Indiens, hervorging. Sie stellt fest: „Der Brahmanismus betonte die Riten und den Status der Brahmanen, der Priesterkaste, sowie Spekulationen über Brahman (die absolute Realität), wie sie in den Upanishaden (spekulativen philosophischen Texten, die als Teil der Veden oder heiligen Schriften gelten) theoretisiert werden.“ Aus dem Brahmanismus entwickelte sich der Hinduismus, als er um den Beginn unserer Zeitrechnung mit dem nicht-vedischen indoarischen religiösen Erbe der östlichen Gangesebene und mit lokalen religiösen Traditionen synthetisiert wurde; siehe Witzel 1995 . Hiltebeitel 2002 ; Samuel 2010 ; Welbon 2004 ; Bronkhorst 2007 .
  2. Die Indo-Arier waren Hirtenvölker [ 14 ] , die nach dem Zusammenbruch der Indus-Kultur [ 28 ] [ 34 ] [ 35 ] nach Nordwestindien einwanderten und ihre Sprache [ 36 ] und Religion [ 37 ] [ 38 ] mitbrachten . Sie waren eng mit den Indo-Ariern verwandt, die das Mitanni-Königreich im nördlichen Syrien gründeten [39] (ca. 1500–1300 v. Chr.). Beide Gruppen hatten ihre Wurzeln in der Andronovo-Kultur [40 ] der Baktrien - Margiana - Ära im heutigen Nordafghanistan [ 39 ] und waren mit den Indo - Iranern verwandt , von denen sie sich um 1800–1600 v. Chr. abspalteten. [ 41 ] Ihre Wurzeln reichen weiter zurück zur Sintashta-Kultur , deren Bestattungsriten enge Parallelen zu den Opferriten des Rigveda aufweisen . [ 42 ] Die Einwanderungen bestanden wahrscheinlich aus kleinen Gruppen. [ 11 ] Kenoyer (1998) merkt an, dass „es keine archäologischen oder biologischen Belege für Invasionen oder Massenmigrationen in das Industal zwischen dem Ende der Harappa-Phase um 1900 v. Chr. und dem Beginn der Frühgeschichtlichen Periode um 600 v. Chr. gibt.“ [ 43 ] Einen Überblick über die aktuelle Forschung bieten die folgenden Literaturangaben. [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 11 ]
  3. ^ BMAC-Einflüsse:
    • Beckwith (2011 , S. 32): „Obwohl die Indogermanen sich in neuen Gebieten ansiedelten, in einigen Fällen (wie etwa in Griechenland) offensichtlich durch Eroberung, beherrschten sie die einheimische Bevölkerung anfangs nicht immer. Stattdessen dienten sie den Einheimischen oft als Söldner oder gerieten allgemein unter deren Herrschaft. In beiden Fällen heirateten die indogermanischen Migranten – zumeist Männer – einheimische Frauen und entwickelten durch die Vermischung mit ihnen ihre charakteristischen Kreolsprachen. Der einflussreichste dieser neuen Dialekte war das Proto-Indo-Iranische, dessen Sprecher offenbar sprachlich von einem nicht-indogermanischen Volk beeinflusst wurden, von dem die Indo-Iraner ihre besonderen religiösen Überzeugungen und Praktiken übernahmen. Als Zentrum dieser Konvergenz wird zunehmend das Gebiet der hochentwickelten, nicht-indogermanischsprachigen Baktrien-Margiana-Kultur vermutet, deren Zentrum im heutigen Nordwesten Afghanistans und im Süden Turkmenistans lag. Die anderen Indogermanen entwickelten unterschiedliche Dialekte und …“ Glaubensvorstellungen, die unter dem Einfluss anderer, nicht-indogermanischer Sprachen und Kulturen stehen.“
    • Anthony (2007 , S. 454–455) gibt an, dass mindestens 383 nicht-indogermanische Wörter aus dieser Kultur entlehnt wurden, darunter der Gott Indra und das rituelle Getränk Soma , das „wahrscheinlich aus der BMAC-Religion entlehnt wurde“.
    • Anthony (2007 , S. 454): „Viele Eigenschaften des indo-iranischen Gottes der Macht/des Sieges, Verethraghna , wurden auf den adoptierten Gott Indra übertragen, der zur zentralen Gottheit der sich entwickelnden altindischen Kultur wurde. Indra war Gegenstand von 250 Hymnen, einem Viertel des Rigveda . Er wurde wie keine andere Gottheit mit Soma , einem Stimulans (möglicherweise abgeleitet von Ephedra ), in Verbindung gebracht, das wahrscheinlich aus der BMAC-Religion übernommen wurde. Sein Aufstieg zu einer herausragenden Stellung war ein besonderes Merkmal der altindischen Sprachgruppe.“
  4. ^ Eine ausführliche Beschreibung der religiösen und soziopolitischen Entwicklung der späten vedischen Gesellschaftfindet sich bei Witzel 1995.
  5. ^ Michaels: „Sie nannten sich selbst Arya (‚Arier‘, wörtlich ‚die Gastfreundlichen‘, vom vedischen Arya , ‚heimelig, gastfreundlich‘), aber selbst im Rigveda bezeichnet Arya eine kulturelle und sprachliche Grenze und nicht nur eine rassische.“ [ 28 ]
  6. ^ Der Beginn der vedischen Periode lässt sich nicht exakt datieren. Witzel nennt einen Zeitraum zwischen 1900 und 1400 v. Chr. [ 31 ] Flood (1996) nennt 1500 v. Chr. [ 32 ]
  7. Einige Autoren und Archäologen haben die Vorstellung einer Migration der Indo-Arier nach Indien abgelehnt [ 47 , 48 , 28 , 49 ] , da es an archäologischen Belegen und Anzeichen kultureller Kontinuität mangelt [28]. Stattdessen vermuten sie einen langsamen Akkulturationsprozess [ 28 ] oder eine Transformation [ 34 ] . Upinder Singh zufolge ist die ursprüngliche Heimat der Indo-Europäer und Indo-Arier Gegenstand anhaltender Debatten unter Philologen, Linguisten, Historikern, Archäologen und anderen. Die vorherrschende Ansicht ist , dass die Indo-Arier als Eroberer auf den Subkontinent kamen. Eine andere, vor allem von einigen indischen Gelehrten vertretene Ansicht besagt, dass sie auf dem Subkontinent beheimatet waren. [ 49 ] Edwin Bryant verwendete den Begriff „Indo-Arier-Kontroverse“ für ein Übersehen der indoarischen Migrationstheorie und einiger ihrer Gegner. [ 50 ] Mallory und Adams merken an, dass zwei Modelltypen „internationale Bedeutung haben“, nämlich die anatolische Hypothese und die Migration aus den eurasischen Steppen. [ 51 ] Linguistische und archäologische Daten belegen eindeutig einen Kulturwandel nach 1750 v. Chr., [ 28 ] wobei die linguistischen und religiösen Daten klare Verbindungen zu indogermanischen Sprachen und Religionen aufzeigen. [ 52 ] Laut Singh ist die vorherrschende Ansicht, dass die Indo-Arier als Einwanderer auf den Subkontinent kamen. [ 49 ] Einen Überblick über die „indigenistische Position“ bietet Bryant & Patton (2005). [ 50 ] Siehe auch den Artikel „Indigene Arier“.
  8. ^ Vgl. Kuzʹmina (2007), The Origin of the Indo-Iranians , S. 339, für einen Überblick über Veröffentlichungen zu diesem Thema bis 1997.
  9. Bis zum Ende des 19. Jahrhunderts praktizierten die Nuristaner Afghanistans eine primitive Form des Hinduismus, bis sie unter der Herrschaft von Abdur Rahman Khan zwangsweise zum Islam konvertiert wurden . [ 69 ] [ 70 ] [ 71 ] Aspekte der historischen vedischen Religion überlebten jedoch in anderen Teilen des indischen Subkontinents, beispielsweise in Kerala , wo die Nambudiri- Brahmanen die alten Śrauta-Rituale fortführen. Auch die Kalash im Nordwesten Pakistans praktizieren weiterhin eine Form der alten vedischen Religion. [ 66 ] [ 72 ]
  10. ^ Zum metaphysischen Brahman-Konzept siehe: Lipner, Julius (2012). Hindus: Their Religious Beliefs and Practices . Routledge. S.  251–252 , 283, 366–369 . ISBN 978-1-135-24061-5;Perrett, Roy W. (1998). Hinduistische Ethik: Eine philosophische Studie . University of Hawaii Press. S.  53–54 . ISBN 978-0-8248-2085-5Die
  11. ^ Upanishaden, von denen angenommen wird, dass sie aus der vedischen Zeit stammen, sind Bṛhadāraṇyaka , Chāndogya und Jaiminiya Upanishad Brahmana .
  12. Gelehrte betrachten den Hinduismus als eine Synthese [ 152 ] [ 153 ] verschiedener indischer Kulturen und Traditionen [ 152 ] [ 154 ] mit vielfältigen Wurzeln und ohne einen einzigen Gründer. [ 155 ] Zu seinen Wurzeln zählen die vedische Religion [ 154 ] der späten vedischen Periode mit ihrer Betonung des Status der Brahmanen [ 156 ] ,aber auch die Religionen der Indus -Kultur [ 157 ] ,die Shramana- oder Entsagenstraditionen [ 158 ] Ostindiens [ 158 ] sowie „volkstümliche oder lokale Traditionen “. [ 154 ] Diese hinduistische Synthese entstand nach der vedischen Periode, zwischen ca. 500 [ 152 ] und 200 [ 159 ] v . Chr . 300 v. Chr. , [ 152 ] in der Zeit der Zweiten Urbanisierung und der frühen hinduistischen Synthese sowie des späteren klassischen Hinduismus ( ca. 200 v. Chr. – 1200 n. Chr .)
  13. ^ Cromwell: „Neben dem Brahmanismus existierte die nichtarische Shramanische Kultur, deren Wurzeln bis in die prähistorische Zeit zurückreichen.“ [ 166 ]

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Quellen

Gedruckte Quellen

Web-sources

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Further reading