Pferdesymbolik

Die Pferdesymbolik untersucht die Darstellung des Pferdes in Mythologie , Religion , Folklore , Kunst , Literatur und Psychoanalyse als Symbol. Sie betrachtet seine Fähigkeit, ein abstraktes Konzept jenseits der physischen Realität des Vierbeiners zu bezeichnen und zu verkörpern. Das Pferd wurde im Laufe der Jahrhunderte und in allen Regionen der Welt, in denen Menschen mit ihm in Kontakt kamen, mit zahlreichen Rollen und magischen Kräften in Verbindung gebracht und ist damit neben der Schlange eines der symbolträchtigsten Tiere .

Mythische und legendäre Pferde besitzen oft wundersame Kräfte, wie die Fähigkeit zu sprechen, Gewässer zu durchqueren, in die Anderswelt , die Unterwelt und den Himmel zu reisen oder unzählige Menschen auf ihrem Rücken zu tragen. Sie können ebenso gut und uranisch wie böse und chthonisch sein . Im „ Zentaurenmythos “, der in den meisten Geschichten mit Pferden vorkommt, versucht der Reiter, mit seinem Reittier eins zu werden und tierische Instinkte mit menschlicher Intelligenz zu vereinen.

Die Hauptfunktion des Pferdes ist die des Reittiers . Daher wurde es zum schamanischen und psychopompischen Tier, das die Menschheit auf all ihren Reisen begleitet. Als treuer Verbündeter des Helden in Epen und unermüdlicher Gefährte bei Cowboy -Abenteuern ist das Pferd im Laufe der Geschichte zum Symbol für Krieg und politische Herrschaft geworden, zum Symbol des Bösen durch seine Verbindung mit Albträumen und Dämonen und zum Symbol der Erotik durch die Vieldeutigkeit des Reitens. Das Pferd ist mit den Elementen vertraut, insbesondere mit dem Wasser, von dem das in keltischen Ländern bekannte Wasserpferd abstammt. Die Luft inspirierte das geflügelte Pferd, das in Griechenland , China und Afrika bekannt ist .

Literatur , Rollenspiele und Film haben diese symbolischen Vorstellungen vom Pferd aufgegriffen.

Das Pferd nahm möglicherweise von Anbeginn an eine zentrale symbolische Stellung ein, da es das am häufigsten dargestellte Tier in der prähistorischen Kunst ist ^{[ 1 ]} und bereits seit dem 35. Jahrtausend v. Chr., also lange vor seiner Domestizierung, bevorzugt wurde. ^{[ 2 ]} Die Darstellung des Pferdes gegenüber anderen, ebenso (wenn nicht sogar häufiger) vorkommenden Tieren war bereits eine bewusste Entscheidung des prähistorischen Menschen . Da es keine konkreten Belege für diese Wahl gibt, bleiben alle Interpretationen möglich, vom Symbol der Macht ^{[ 3 ]} (gemäß der Ausstellung „Le cheval, symbole de pouvoirs dans l'Europe préhistorique “) bis hin zum schamanischen Tier (nach Jean Clottes ’ Theorie, die von Marc-André Wagner aufgegriffen wurde ). Das Pferd wurde zudem zu einem totemistischen Vorfahren, der mehr oder weniger vergöttlicht wurde. ^{[ 4 ]}

Die Symbolik des Pferdes ist komplex und vielschichtig. Sie ist nicht eindeutig definiert, da Autoren dem Tier eine Vielzahl von Bedeutungen zuschreiben, ohne dass eine davon besonders hervorsticht. ^{[ nb 1 ] [ 5 ]} In den mit ihm verbundenen Erzählungen hat es vielfältige Rollen und Symboliken, sowohl positive als auch negative: ^{[ 6 ]} Als dynamisches, impulsives Reittier wird es mit allen Himmelsrichtungen , mit jedem der vier Elemente , mit mütterlichen Figuren ( Carl Gustav Jung sieht das Pferd als einen der Archetypen der Mutter, da es seinen Reiter trägt ^{[ 7 ]} , so wie die Mutter ihr Kind trägt; „Im Gegensatz dazu erwähnt Sigmund Freud einen Fall, in dem das Pferd das Bild des kastrierenden Vaters ist ^{[ 8 ]} ), mit Sonne und Mond, mit Leben und Tod, mit der chthonischen und der uranischen Welt in Verbindung gebracht. ^{[ 9 ]} In seiner frühesten symbolischen Wahrnehmung war das Pferd beunruhigend und chthonisch, wurde aber später infolge seiner Domestizierung mit der Sonne assoziiert . ^{[ 10 ]} Es ist meist ein Mondtier, das mit Mutter Erde, Wasser, Sexualität, Träumen und Weissagung verbunden ist. und die Erneuerung der Vegetation. ^{[ 6 ]} Gilbert Durand bemerkt in seinen Structures anthropologiques de l'imaginaire , dass das Pferd „mit den großen natürlichen Uhren verbunden ist“ und dass alle Geschichten, ob von Sonnenpferden oder chthonischen Rossen, die „Angst vor dem Vergehen der Zeit“ gemeinsam haben. ^{[ 11 ]}

Seine Kräfte sind unbegreiflich; es ist daher ein Wunder, und es ist kein Wunder, dass der Mensch es von prähistorischen Zeiten bis heute so oft heiliggesprochen hat. Vielleicht übertrifft es nur ein Tier an Subtilität im symbolischen Bestiarium aller Völker: die Schlange.

Antike Studien legen nahe, dass der Ursprung der dem Pferd zugeschriebenen wundersamen „magischen Kräfte“ in Indien liegt . ^{[ 14 ] [ 15 ]} Henri Gougaud bemerkt: „Seit jeher verbindet den Menschen ein starkes, tiefes und unveränderliches Band mit seinem Reittier.“ Das Pferd ist sowohl das dem Menschen liebste Tier als auch das einzige, das er als gleichwertig anerkennen kann, so sehr, dass es als Geschenk der Götter gilt , das den Menschen aus seiner primitivsten Rolle in die himmlischen Sphären erheben kann. ^{[ 16 ]}

Die Domestizierung des Pferdes, das damit verbundene Freiheitsgefühl und die kriegerische Macht der Reiter führen dazu, dass dieses Tier, das über die Jahrhunderte maßgeblich zum Fortschritt beigetragen hat, im Zentrum zahlreicher Erzählungen steht und mit vielfältigen Bedeutungen aufgeladen ist. In Mythen wird diese Domestizierung oft als unmittelbares und stillschweigendes Einverständnis zwischen Reiter und Pferd dargestellt, manchmal mit Hilfe der Götter, wie etwa bei Pegasus , Bucephalus und Grani . Die historische Realität hingegen ist die eines sehr langen Prozesses. ^{[ 17 ]} Im Film ist diese Domestizierung „eine Initiationsphase, ein Übergangsritus zwischen dem wilden Zustand der Kindheit und dem zivilisierten Zustand des Erwachsenenalters“. ^{[ 18 ]}

Der „Zentaurenmythos“ beschreibt die „perfekte Verbindung von Instinkt und Vernunft, von Intelligenz und roher Kraft“, symbolisiert durch das Bild einer menschlichen Büste, die an den Körper, die Kruppe und die Gliedmaßen eines Pferdes angefügt ist. ^{[ 19 ]} Das „Dictionnaire des symboles“ (Wörterbuch der Symbole) erklärt, dass alle Riten, Mythen, Gedichte und Erzählungen, die das Pferd erwähnen, diese Beziehung zwischen Reiter und Tier hervorheben, die psychoanalytisch als Repräsentation des Psychischen und des Mentalen verstanden wird : „Wenn ein Konflikt zwischen beiden herrscht, führt das Rennen des Pferdes zu Wahnsinn und Tod, herrscht aber Einigkeit, triumphiert es.“ ^{[ 6 ]} Für Reiter geht es darum, den Instinkt (den tierischen Anteil) mit dem Verstand (dem menschlichen Anteil) zu beherrschen. Carl Gustav Jung beschreibt eine enge Verbindung zwischen Reitern und Pferden. ^{[ 20 ]} In „ Métamorphoses de l'âme et ses symboles “ (Die Metamorphosen der Seele und ihrer Symbole) argumentiert er, dass „das Pferd die Idee des Menschen zu repräsentieren scheint, mit der ihm unterworfenen Triebsphäre […] Legenden schreiben ihm Eigenschaften zu, die psychologisch mit dem Unbewussten des Menschen verbunden sind: [Sie] sind mit Hellsehen ausgestattet […] sie führen die Verlorenen […] sie besitzen mantische Fähigkeiten […] sie sehen auch] Geister.“ ^{[ 21 ]} Für ihn scheint das Pferd die Libido , die aus dem Unbewussten strömende psychische Energie, ^{[ 22 ]} und den animalischen Anteil des Menschen zu metaphorisieren. ^{[ 21 ]} Laut Marie-Louise von Franz repräsentiert das Pferd die animalische, instinktive psychische Energie in ihrer reinsten Form, die oft mit dem Schatten in Verbindung gebracht wird, insbesondere im „ Graalzyklus“ . ^{[ 23 ]}

In seinem Werk „Die Bedeutung der Verzauberung “ erklärt Bruno Bettelheim die Faszination, die viele kleine Mädchen für Spielzeugpferde empfinden, die sie kämmen oder anziehen, und die spätere Fortsetzung dieser Faszination durch das Reiten und die Pflege von Pferden, begründet mit dem Bedürfnis, emotionale Bedürfnisse zu kompensieren: „Indem das junge Mädchen ein so großes und kräftiges Tier wie das Pferd kontrolliert, hat sie das Gefühl, die Animalität oder den männlichen Anteil in sich zu beherrschen.“ ^{[ 24 ]} Auch Freud sieht das Pferd als „Symbol der unbewussten oder nicht-menschlichen Psyche“, des Tieres im Menschen. ^{[ 25 ]}

Laut dem Cadre Noir -Reiter Patrice Franchet d'Espèrey enthält der Mythos des Zentauren „alles, was in der Vorstellung mit dem Pferd verbunden ist“. Das Bestreben des Reiters besteht darin, vollkommene Harmonie mit seinem Reittier zu erreichen, mit ihm „eins zu werden“. ^{[ 26 ]} Franchet d'Espèrey ist der Ansicht, dass dieser Mythos in allen Reittraktaten vom 16. bis zum 20. Jahrhundert Erwähnung findet und die Beherrschung der Natur durch den Menschen widerspiegelt. ^{[ 27 ]}

Trotz seines Verschwindens aus dem Alltag zugunsten motorisierter Fahrzeuge bleibt das Pferd „im tiefen kollektiven Unterbewusstsein präsent“. Olivier Domerc, ehemaliger Chefredakteur von Culture Pub , argumentiert: „Im Gegensatz zu Hunden und Katzen verkauft das Pferd alles. Nur wenige Tiere haben ein so starkes und universelles Image wie ein ‚Kurier‘.“ ^{[ 28 ]}

Patrice Franchet d'Espèrey weist darauf hin, dass der Reitsport zu Beginn des 21. Jahrhunderts das Pferd zur Verkörperung von Reisen in die freie Natur, von Selbstbeherrschung, von Beherrschung anderer und von Kommunikation mit der Natur gemacht hat. ^{[ 29 ]}

Die erste symbolische Wahrnehmung des Pferdes ist die eines vom menschlichen Willen gelenkten „Gefährts“ , das es ermöglicht, schneller von einem Ort zum anderen zu gelangen: „Das Pferd ist kein Tier wie jedes andere, es ist Reittier, Gefährt, Gefäß, und sein Schicksal ist untrennbar mit dem des Menschen verbunden.“ ^{[ 6 ]} Gilbert Durand spricht von einem „gewalttätigen Gefährt, einem Ross, dessen Schritte die menschlichen Möglichkeiten übersteigen.“ ^{[ 30 ]} In „Métamorphoses de l’âme et ses symboles“ bezeichnet Carl Gustav Jung das Pferd als „einen der grundlegendsten Archetypen der Mythologien, eng verwandt mit der Symbolik des Lebensbaums “. Wie der Lebensbaum verbindet das Pferd alle Ebenen des Kosmos : die irdische Ebene, auf der es lebt, die unterirdische Ebene, mit der es vertraut ist, und die himmlische Ebene. ^{[ 31 ]} Es ist „Dynamik und Vehikel; es treibt instinktiv auf ein Ziel zu, ist aber wie Instinkte der Panik unterworfen.“ ^{[ 32 ]} In diesem Sinne ist das Pferdemotiv ein passendes Symbol für das Selbst , da es das Zusammentreffen gegensätzlicher und widersprüchlicher Kräfte, bewusster und unbewusster, sowie die sie verbindende Beziehung repräsentiert (ebenso wie eine undefinierbare Beziehung Reiter und Pferd vereint). ^{[ 33 ]} Diese Wahrnehmung leitet sich direkt von den physischen Eigenschaften der Mobilität ab. ^{[ 34 ]} Sie transzendiert den bekannten Raum, da Reiten eine „Überschreitung psychischer oder metaphysischer Grenzen“ darstellt: ^{[ 35 ]} Das Pferd ermöglicht es uns, die Pforten der Hölle ebenso wie die Grenzen des Himmels zu überschreiten, der Schüler erlangt auf seinem Rücken Erkenntnis, und viele Vorstellungen von Seelenwanderung erzählen von Abenteuern zu Pferd vor der Reinkarnation . ^{[ 16 ]} Das Pferd kann aber auch die Rolle des Fängers spielen. ^{[ 36 ]} Donald Woods Winnicott erläutert die Bedeutung des „Tragens“, das „die Befreiung von physischen und psychischen Zwängen ermöglicht“, und bezieht sich dabei auf Empfindungen aus der frühen Kindheit . ^{[ 37 ]}

In einer Studie aus dem Jahr 2026 interpretieren Olzhas Ospanov und Alan Vincelette die schwebende V-Galopp-Pose einer griechisch-baktrischen vergoldeten Bronzeskulptur, bekannt als „Himmlisches Pferd“, als visuelle Metapher für den Übergang zwischen irdischer und himmlischer Sphäre. Sie vergleichen diese vermittelnde Rolle mit han-chinesischen und indo-iranischen Traditionen, darunter dem Aśvamedha, in dem das königliche Pferd die Herrschaft mit der kosmischen Ordnung verband. ^{[ 38 ]}

Das Pferd ist das Tier des Schamanismus und der Initiationsriten – eine Verbindung, die es seinem Instinkt, seiner Hellsichtigkeit, seiner psychoanalytischen Wahrnehmung als tierischer und intuitiver Teil des Menschen, der die Vernunft erleuchtet, und seinem Wissen um die Anderswelt verdankt. ^{[ 39 ]} Dies könnte die früheste und älteste Funktion des Pferdes sein, möglicherweise sogar bis in die prähistorische Zeit zurückreichend, gemäß Jean Clottes' umstrittener Theorie, dass zahlreiche Höhlenmalereien schamanische Visionen darstellen. ^{[ 1 ]}

Mircea Eliade zufolge erhält der Schamane in seiner Trance , die darauf abzielt, über sich selbst hinauszugehen und die Grenzen der bekannten Welt zu überschreiten, die Hilfe eines Tiergeistes und verwendet verschiedene Objekte, wie den Pferdestock und die Trommel (meist mit Pferdehaut bespannt), die auf das reale Tier verweisen. Er durchläuft dann andere Bewusstseinszustände und kann in höllische Richtungen oder in den Himmel reisen. In diesem Sinne ermöglicht das Pferd, verbunden mit dem Trommelschlag, dem Schamanen einen Bewusstseinssprung. ^{[ 40 ] [ 41 ]} Das Pferd ist auch der Beschützer des Schamanen: Das Geisterpferd der Altai - Schamanen soll dreißig Tage in die Zukunft sehen, über das Leben der Menschen wachen und die Götter unterrichten . ^{[ 42 ]}

In mehreren antiken Mythen, in denen ein Pferd vorkommt, lässt sich ein schamanischer Hintergrund erkennen, insbesondere in der Legende von Pegasus ^{[ 43 ]} (dessen Ursprung in Asien liegt), der den sublimierten Instinkt und den durch den Aufstieg zum Olymp erlernten Weisen symbolisiert ^{[ 44 ]} , sowie in der Legende von Sleipnir . Die kirgisische Legende von Tchal-Kouyrouk ist in diesem Zusammenhang weiter gefasst, da der Held Töshtük auf die Kräfte seines Reittiers angewiesen ist, das die menschliche Sprache spricht und versteht, um ihn durch ein unterirdisches Universum zu führen und seine Seele zurückzuerlangen ^{[ 45 ]} . Dasselbe gilt für das Epos von Niourgoun dem Jakuten , einem himmlischen Krieger , der auf einem fliegenden, sprechenden roten Ross reitet ^{[ 46 ] .}

In der westlichen mittelalterlichen Literatur wird das Pferd jedoch als Anker in der realen Welt dargestellt, im Gegensatz zur Anderswelt der Fantasie und des Wunders. Der Ritter, der in das Reich der Feen eindringt , lässt oft sein Reittier zurück oder muss sich nachts durch dichte Vegetation kämpfen. ^{[ 47 ]}

Ein Metamorphoseritual vom Menschen zum Pferd findet sich in Initiationsriten, die mit Besessenheit einhergehen . Ein Mensch, der sich einem höheren Geist ergibt , kann von einer dämonischen oder positiven Entität besessen werden, wobei das „Pferd“ als Kanal dient, durch den sie sich ausdrücken. ^{[ 44 ]} Voodoo in Haiti , Brasilien und Afrika , Ägypten bis ins frühe 20. Jahrhundert und Abessinien spielen dabei eine Rolle. Die Besessenen werden von Geistern besessen und dann von deren Willen beherrscht. ^{[ 48 ]} Anhänger der Dionysos -Mysterien in Kleinasien wurden symbolisch von ihren Göttern besessen. ^{[ 49 ]} Solche Besessenheiten finden sich auch im alten China , wo neue Eingeweihte als „junge Pferde“ und die Eingeweihten als „Pferdehändler“ bekannt waren, ^{[ 44 ]} ähnlich wie die Verbreiter des Taoismus und Amidismus . ^{[ 50 ]} Die Organisation eines Initiationstreffens wird als „Pferdefreilassung“ bezeichnet. ^{[ 44 ]}

Als Mittler zwischen Göttern und Menschen und Überbringer göttlicher Botschaften wurde dem Pferd die Rolle des Orakels oder Wahrsagers zugeschrieben ^{[ 51 ]} , insbesondere bei den Persern und Kelten der Antike. Es konnte ein Vorbote von Triumph, Krieg oder gar Tod sein ^{[ 44 ]} : Laut dem Griechen Artemidor von Daldis kündigte der Traum von einem Pferd während einer Krankheit den baldigen Tod an.

Mehrere Autoren haben die Nähe zwischen dem schamanischen Stab mit Pferdekopf und dem Hexenbesen in der Folklore hervorgehoben . [ ^{52 ] Laut} Marc -André Wagner hat sich die schamanische Funktion des Pferdes, wenn auch nur symbolisch, in der germanischen Folklore im Zusammenhang mit Hexerei erhalten , wobei die Zauberin einen Stab als Reittier benutzte. Er merkt außerdem an, dass die allgemeine Verwendung des Besens (nach dem 13. Jahrhundert) als Transportmittel für Hexen wahrscheinlich auf die erstgenannte Figur und ursprünglich auf das schamanische Pferd zurückgeht, mit dem es lediglich noch das Stroh, das an den Schwanz des Tieres erinnert, als Verbindung beibehält. ^{[ 53 ]} Der Hexenbesen entspricht somit dem schamanischen Pferd, ^{[ 54 ]} dem Tier, das es ihr ermöglicht, die Anderswelt zu erreichen, die hier als die der bösen Mächte verstanden wird. ^{[ 55 ]}

Der nächtliche Flug der Hexe (oder ihres Doppelgängers) erinnert an den des Schamanen, nur dass die Hexe angeblich Böses tut, indem sie Schlafende quält und zum Sabbat geht . Sie konnte selbst die Gestalt eines Pferdes annehmen und ihre Opfer verwandeln, um sie zu reiten. ^{[ 54 ]} Auch der Teufel konnte Pferdegestalt annehmen, um sie zu tragen. Berichte über Hexenprozesse sind voller Anekdoten, in denen das Pferd erwähnt wird: Ein „Zauberer“ aus Ensisheim gestand am 15. März 1616, „dass er nach der Teilnahme an einer Hochzeit des Teufels im Kadaver eines durchbohrten Pferdes aufgewacht sei“. ^{[ 56 ]} Bei Hexentricks wird das Geld, das der Teufel den Hexen gibt, oft in Pferdemist verwandelt. Wenn neu in die Hexerei aufgenommene Mitglieder nach dem Sabbat erwachen, halten sie statt eines Bechers einen Pferdehuf und statt eines Bratens einen Pferdekopf in der Hand. ^{[ 57 ]}

Das Pferd rief seit jeher Ehrfurcht, aber auch Angst und Furcht hervor – eine Wahrnehmung, die sich in Erzählungen über Todespferde, die Unterwelt, Albträume, Stürme und andere verfluchte Jagden mit fleischfressenden oder bösen Tieren widerspiegelt. Das chthonische Pferd gehört zu den „Grundstrukturen der Vorstellungswelt“ ^{[ 58 ]} . Harpyien werden mitunter in Gestalt von Stuten dargestellt ; eine von ihnen gebiert Balius und Xanthus , die Pferde des Achilles , und eine andere prophezeit in der Ilias den Tod ihres Herrn ^{[ 59 ]} .

„Todespferde oder Todesomen sind sehr verbreitet ^{[ Anm. 2 ],} von der griechischen Antike bis ins Mittelalter , und weisen viele interessante sprachliche Aspekte auf.“ ^{[ 60 ]} Sie verkörpern nacheinander einen Todesboten, einen Todesdämon und einen Führer ins Jenseits und repräsentieren eine psychische und spirituelle Realität. ^{[ 61 ]} In westlichen Traditionen wird die Farbe Schwarz stark mit ihnen assoziiert. ^{[ 59 ]} Das Todespferd wird mit Demeter ^{[ 62 ]} und dem chthonischen Gott Hades in Verbindung gebracht . ^{[ 63 ]} Zu den Todesreitern zählen die Walküren , der Schimmelreiter und der Helhest . ^{[ 63 ]} Historisch gesehen wurde das Pferd mehr als einmal angerufen, um den Tod durch Ausweiden zu bringen , was die Verbindung zum Todespferd erklären mag, aber nicht die einzige Erklärung ist. ^{[ 64 ]} Das Pferd ist auch eines der wenigen Tiere, die vom Menschen begraben wurden, sobald es domestiziert war. ^{[ 65 ]}

Die Rolle des Pferdes als Seelenführer (Psychopomp), das Tier, das die Seelen der Verstorbenen zwischen Himmel und Erde trägt, ist in vielen Kulturen belegt, insbesondere bei den Griechen und Etruskern , wo es Teil der Totenstatuen war ^{[ 66 ]} , aber auch bei den Germanen und Zentralasiaten ^{[ 67 ]} . Auf den meisten antiken Grabstelen wird es zum Symbol des Todes ^{[ 68 ]} . Es scheint, dass die Assoziation des Pferdes mit dem Tod auf diese Rolle zurückgeht ^{[ 63 ]} . Laut Franz Cumont geht sie auf den Brauch zurück, Hunde und Pferde mit ihren Besitzern zu begraben oder zu verbrennen, damit sie wieder vereint sein konnten ^{[ 69 ] .}

Die nordische Mythologie liefert zahlreiche Beispiele dafür, wie das Pferd als Vermittler zwischen der Welt der Lebenden und der Unterwelt fungiert und sich dank seiner Beweglichkeit zum besten Tier eignet, um die Toten auf ihrer letzten Reise zu begleiten. ^{[ 34 ]} Das Seelenpferd der griechischen Mythologie ist eng mit dem Wasser verbunden, ^{[ Anm. 3 ]} das als Grenze zwischen der Welt der Lebenden und dem Jenseits gilt: ^{[ Anm. 4 ]} In dieser Rolle konkurriert das Pferd mit dem Fährmann (wie etwa Charon ), ^{[ 70 ]} und ermöglicht es dem Schamanen, seine ekstatische Reise zu vollenden. ^{[ 71 ]} Diese Funktion hat die Jahrhunderte überdauert: Im Mittelalter wurde die Trage „ Michaels Pferd“ genannt. ^{[ 59 ]} Auch in China findet sich diese Funktion wieder , wo ein pferdeköpfiger Dschinn dem Richter der Unterwelt beisteht und Seelen transportiert. In ähnlicher Weise wurden die Seelen männlicher Säuglinge, die im Kindesalter starben, von Bootsmännern zu Pferd dargestellt und auf den Ahnenaltar gelegt. ^{[ 72 ]}

Die Legende von Theoderich von Verona erzählt, dass der König auf einem „teuflischen“ schwarzen Pferd fortgetragen wurde und anschließend zum Geist wurde. Diese Legende, die mitunter als Beleg für die Verteufelung des Pferdes in Germanien gedeutet wird , scheint eher auf den Glauben zurückzuführen zu sein, dass man Unsterblichkeit zu Pferd erlangen könne. ^{[ 73 ]}

Das Pferd wird gesattelt und gezäumt neben seinem Herrn begraben, um in der Altai-Region [ ^{42 ]} sowie bei den Awaren , Langobarden , Sarmaten , Hunnen ^{[ 74 ] ,} Skythen , Germanen ^{[ 69 ]} und vielen frühen asiatischen Zivilisationen die Rolle des Seelenführers zu erfüllen. Dieser Bestattung geht ein rituelles Opfer voraus. Die griechische Mythologie berichtet in der Ilias , dass Achilles vier Pferde auf dem Scheiterhaufen opfert, auf dem sein Freund Patroklos verbrannt wird, damit sie ihn ins Reich des Hades geleiten. ^{[ 75 ]} Die Franken , für die das Pferd vor allem ein Kriegstier ist, opfern ebenfalls das Pferd des Königs, um es neben ihm begraben zu lassen. ^{[ 76 ] [ 77 ]} Diesen rituellen Opfern geht mitunter ein Pferderennen voraus. ^{[ 78 ]}

Der heidnische Brauch, ein Pferd lebendig zu begraben, wenn ein angesehener Mann starb, war den Dänen bekannt und gab Anlass zum Helhest , dem „Pferd der Toten“. Dieses soll geopfert und auf einem Friedhof begraben worden sein, um dann in neuer Gestalt zurückzukehren und die Toten zu geleiten. ^{[ 79 ]} Schon der bloße Anblick eines Helhest war tödlich. ^{[ 80 ]} Die meisten dieser Riten wurden im Zuge der Christianisierung bekämpft und verschwanden in Westeuropa in der Karolingerzeit . ^{[ 81 ]}

Die Wilde Jagd, die laut christlicher Folklore nächtliche Reisende verfolgt und terrorisiert , ist mit dem Todespferd verbunden, da sie aus Geistern und Verdammten besteht. Oft wird sie von einem schwarzen Reiter angeführt, wie etwa Gallery (oder Guillery), der zur Messezeit einen Hirsch jagte und daraufhin von einem Einsiedler dazu verdammt wurde, jede Nacht für immer dem unerreichbaren Wild am Himmel nachzujagen. Dieser Glaube, der in vielen Ländern verbreitet ist, wurzelt sowohl im Geisterglauben als auch im Tosen der Stürme. Das Pferd spielt sowohl in Arthurs als auch in Odins Jagd eine Rolle. ^{[ 59 ]} Laut Marc-André Wagner könnte diese Verbindung in germanischen Ländern auf das Verbot und die Verteufelung von Pferdefleisch zurückzuführen sein , da dort ein Teil der Jagd, oft die Keule des Tieres, thematisiert wird. Andere Autoren verweisen auf die heimliche Praxis ritueller Pferdeopfer . ^{[ 82 ]}

In der griechischen Mythologie werden mehrere menschenfressende Stuten erwähnt. Sie gehören einem König, der sie mit Menschenfleisch füttert, und verschlingen ihren Herrn, den Herkules in ihre Krippe gelegt hat . ^{[ 83 ]} Auch die Stuten des Glaukos tun ihrem Herrn dasselbe, nachdem Iolaos ein Wagenrennen gewonnen hat . Es gibt mehrere mögliche Deutungen: den Verzehr magischer Kräuter, die Verdammnis des Königs, das Ende zu erleiden, das er selbst vorherbestimmt hat (indem er seine Stuten mit Menschenfleisch fütterte), oder Aphrodites Rache dafür, dass Glaukos sich weigerte, seine Stuten paaren zu lassen. Das Verschlingen des Glaukos wäre demnach ein erotisches Motiv, eine gewaltsame Befreiung der Begierde. ^{[ 84 ]} Das Pferd Bucephalus wird in einem anonymen Text aus dem 2. Jahrhundert als Menschenfresser dargestellt. ^{[ 85 ]} Das Auftreten monströser Pferde beschränkt sich nicht auf die Antike: In der Fantasy-Literatur sind die Hrulgae aggressive, fleischfressende Quasi-Pferde mit Klauen und Reißzähnen aus dem Belgariaden-Zyklus . ^{[ 86 ]} Sie finden sich auch in der keltischen Folklore in Form von Wasserpferden: Each Uisge ( Schottisch-Gälisch ) oder Each Uisce ( Irisch-Gälisch ) bietet sich ahnungslosen Wanderern als Reittier an, zieht sie ins Wasser, um sie zu verschlingen, und lässt nur die Leber auf dem Wasser treiben. Ähnliche Geschichten von Menschen, die von Wasserpferden verschlungen werden, finden sich auch in der schottischen Legende der Kelpies . ^{[ 87 ]}

Eine der bekanntesten Darstellungen des Pferdes als Inbegriff des Bösen findet sich in der Bibel als die Vier Reiter der Apokalypse . Die Pferde sind weiß, feuerrot, schwarz und hellgrün. Ihre Reiter haben die Aufgabe, durch Eroberung, Krieg, Hunger und Seuchen zu vernichten . ^{[ 88 ]} Zahlreiche Interpretationen dieser Passage wurden vorgeschlagen, darunter die, dass die Pferde die vier Elemente – Luft, Feuer, Erde und Wasser – repräsentieren. ^{[ 89 ]}

Laut Éric Baratay und Marc-André Wagner wurde das Pferd im Mittelalter von der römisch-katholischen Kirche als teuflisches Tier dargestellt, um dem Fortbestehen heidnischer Traditionen (insbesondere keltischer und germanischer) entgegenzuwirken, die es als heilig verehrten. ^{[ 90 ]} Der Teufel erscheint daher zu Pferd, als Nilpferd oder mit Pferdehufen. ^{[ 91 ]} Obwohl das Pferd in der Bibel häufiger erwähnt wird als der Esel, hat letzterer im Gegensatz zum Pferd fast immer eine positive Symbolik. ^{[ 92 ]}

Einige goetheanische Dämonen reiten auf Pferden, so etwa Eligos , Marquis Sabnock auf seinem „bleichen Pferd“ ^{[ 93 ]} , Herzog Berith auf seinem „roten Pferd“ ^{[ 94 ]} und Alloces auf seinem „riesigen Pferd“ ^{[ 95 ]} . Hauptmann Orobas wurde ursprünglich als Pferdedämon beschrieben, der nach Belieben menschliche Gestalt annehmen konnte ^{[ 96 ]} . Carl Jung bemerkt eine Analogie zwischen dem Teufel als Repräsentant des Sexualtriebs und dem Pferd: „Deshalb wird die sexuelle Natur des Teufels auch auf das Pferd übertragen: Loki nimmt diese Gestalt an, um sich fortzupflanzen.“ ^{[ 97 ]}

Diese Verbindung beschränkt sich mit der Kolonisierung Amerikas nicht mehr auf Europa, denn das schwarze Pferd, das in vielen Sagen der Québecer Folklore zum Kirchenbau gezwungen wird , ist in Wirklichkeit der Teufel in Verkleidung. ^{[ 98 ]} Das Mallet-Pferd , eine weitere von Claude Seignolle beschriebene Inkarnation des Teufels , lockt seine Reiter in den Tod oder zu schweren Verletzungen. ^{[ 99 ]} Der Drac , ein legendäres Wesen, das mit dem Teufel, Drachen und Wasser in Verbindung gebracht wird, nimmt die Gestalt eines schwarzen Pferdes an, um einen Marquis aus der Basse-Auvergne zum Reiten zu verführen und ihn dann beinahe in einem Teich zu ertränken, einer lokalen Legende zufolge. ^{[ 100 ]}

Diese Verbindung zwischen Teufel und Pferd ist im alten Germanien besonders stark ausgeprägt, so auch im Elsass , wo Geschichten von schwarzen Pferden kursieren, die mitten in der Nacht allein erscheinen. Eines der Tiergespenster Straßburgs ist ein dreibeiniges Pferd, das als Teufel selbst gilt. Ein seltenes Buch aus dem Jahr 1675 erzählt vom Teufel, der, als Offizier verkleidet, auf der Frau des Schmieds ritt , die er in eine Stute verwandelt hatte. ^{[ 56 ]}

Der christliche Teufel ist jedoch nicht der Einzige, der mit dem Pferd in Verbindung gebracht wird, denn auch Ahriman , der böse Gott des Zoroastrismus , nimmt diese Gestalt an, um seine Opfer zu entführen oder zu töten. ^{[ 59 ]}

Die Stute ist etymologisch eng mit dem Wort „Albtraum“ in vielen Sprachen verwandt: „ Mähre “ bedeutet im Deutschen Stute ^{[ 101 ]} und bezeichnet auch eine sagenumwobene chthonische Stute. Im Englischen wird das Wort „nightmare “ geschrieben , was ebenfalls „Nachtstute“ bedeutet, während „ quauquemaire “ im Französischen „Hexe“ heißt. Im Altirischen bedeutet „ mahrah “ Tod und Epidemie. Eine lange vertretene Theorie besagt, dass schwarze oder blasse Pferde und Stuten dem französischen Wort „cauchemar“ und seinem englischen Äquivalent „ nightmare“ zugrunde liegen . ^{[ 102 ]} March Malaen , das dämonische Pferd der walisischen Folklore , wird ebenfalls als Ursprung von Albtraumerscheinungen ( Erstickungsgefühle , Beklemmung, Angst, zertrampelt zu werden usw.) genannt. ^{[ 103 ]}

Obwohl der Ursprung des Wortes „Albtraum“ ein anderer ist ^{[ 104 ],} hat sich diese Assoziation im Volksglauben festgesetzt, insbesondere durch Henry Fuselis Gemälde „Der Albtraum“ , obwohl das Pferd erst später hinzugefügt wurde und in den Skizzen des Künstlers nicht zu sehen ist. ^{[ 104 ]} Als übernatürliches Reittier mit dämonischen Kräften trägt das Albtraumpferd Dämonen und verschmilzt mitunter mit ihnen. Seine Gestalt leitet sich vom Psychopomp und dem chthonischen Pferd ab, und seine Vertrautheit mit Dunkelheit und Tod machte es zu einem Teil der „Mythologie des Albtraums“. ^{[ 105 ]} Diese Wahrnehmung ist jedoch im Laufe der Zeit verloren gegangen, insbesondere mit dem Ende der alltäglichen Verwendung des Pferdes. ^{[ 106 ]}

Ein Geschöpf, das in der Anglosphäre als Nightmare bekannt ist, übersetzt als „Albtraumstute“, „höllisches Ross“ oder auch „bleicher Frosch der Unterwelt“, wurde durch seine Aufnahme in das Bestiarium des Rollenspiels Dungeons & Dragons populär, in Gestalt eines großen schwarzen Pferdes mit feuriger Mähne, obwohl seine Eigenschaften auf ältere Folklore zurückgehen.

Aus politischer und militärischer Sicht dient die Symbolik des Pferdes vor allem dazu, die Macht seines Reiters zu unterstreichen. Diese Funktion wird in der zahlreichen Reiterstatue deutlich , in der das Pferd einen Krieger oder einen einflussreichen Mann symbolisiert, insbesondere in der Quadriga des Heiligen Markus . ^{[ 107 ]} Das Pferd wird eingesetzt, um sowohl die Umgebung als auch die Fußsoldaten zu beherrschen. ^{[ 108 ]} In vielen Kulturen gilt die Fähigkeit, Pferderennen zu organisieren, als Ausdruck politischer Macht. ^{[ 109 ]}

Das Pferd ist „das Inbegriff des Kriegstieres“: ^{[ 66 ]} Georges Dumézil verband es ausschließlich mit der zweiten indogermanischen Funktion , doch diese Aussage muss angesichts neuerer Erkenntnisse relativiert werden, da das Pferd auch in königlichen Funktionen und Fruchtbarkeitskulten eine Rolle spielte. ^{[ 110 ]} Der Autor bezieht sich zudem auf die Römer , die das Pferd eindeutig mit der Kriegerfunktion in Verbindung brachten, im Gegensatz zu Eseln und Maultieren , die als Nutztiere dienten. Das Equus-Oktober- Ritual weihte das Pferd daher Mars . ^{[ 111 ]} Auch die Equiria , Mars gewidmete Pferderennen, könnten eine landwirtschaftliche Funktion gehabt haben. ^{[ 112 ]} In keltischen Epen wird dieser kriegerische Aspekt des Pferdes, der mit dem kastanienbraunen Fell assoziiert wird, besonders hervorgehoben. ^{[ 66 ]} Obwohl die Initiation in die Ritterlichkeit eng mit dieser Wahrnehmung des Tieres verbunden ist, sollte die Symbolik des Pferdes als „auserwähltes Reittier der spirituellen Suche“ nicht außer Acht gelassen werden. ^{[ 113 ]}

Das Bild des Pferdes als Symbol militärischer Dominanz verfestigte sich so sehr, dass in Frankreich nach der Gründung der Dritten Republik kein Staatsoberhaupt mehr wagte, zu reiten. Dennoch blieb es fester Bestandteil der Militärparade am 14. Juli, dem französischen Nationalfeiertag . ^{[ 114 ]} Wenn streikende Arbeiter die Reiter zurückdrängten, war dies ein starkes Zeichen für die Überlegenheit der Arbeiter gegenüber der Armee. Obwohl die Repression durch Reiter in den meisten Ländern der Vergangenheit angehört, besteht dieses symbolische Bild fort. ^{[ 115 ]}

Die Verbindung zwischen Pferd und Königtum bestand in vielen Zivilisationen, insbesondere bei den Persern . ^{[ 116 ]}

Einige Mythen, wie etwa der Mythos von Hippodamia im antiken Griechenland, nutzen das Pferd als Mittel zum Erreichen des königlichen Standes . ^{[ 110 ]} Ein irischer Thronbesteigungsritus sah die Opferung einer weißen Stute vor, die gekocht und deren Fleisch bei einem Festmahl verzehrt wurde. Der Thronanwärter badete anschließend in der Brühe des Tieres und erlangte dadurch geheime Kräfte. Hier symbolisiert die Opferstute die Erde und der König den Himmel. ^{[ 117 ]} Die Ohren von König Marks Pferd, die in den frühesten Interpretationen oft mit einem schändlichen Tierzeichen gleichgesetzt wurden, sind höchstwahrscheinlich ein Zeichen des Königtums, das die Funktion des Herrschers in der keltischen Gesellschaft legitimierte. ^{[ 118 ]}

Westliche Könige gaben oft eigene Reiterstatuen oder -porträts in Auftrag: Der Pferderücken diente als Thron und unterstrich ihre Eigenschaften wie Güte, Majestät und souveräne Macht. ^{[ 119 ]} Die Darstellung eines Pferdes mit erhobenem Vorderbein symbolisiert königliche Autorität und die Bereitschaft, Gegner zu bezwingen. ^{[ 120 ]} Das weiße Pferd ist in dieser Rolle am beliebtesten, wobei Heinrich IV. von Frankreich mit seinem berühmten weißen Pferd zweifellos eine Rolle spielt: Es „zieht die Blicke auf sich und lenkt die Aufmerksamkeit“. Darüber hinaus ist die Symbolik des weißen Fells stärker als bei Pferden anderer Farben. ^{[ 121 ]} In Zeiten politischer Umbrüche war die Zerstörung von Darstellungen berittener Könige ein Zeichen des Protests. ^{[ 122 ]}

Sowohl in der Literatur als auch im Film gilt das Aufsteigen auf ein Pferd oft als Ausgangspunkt für ein Abenteuer. So auch in den Romanen von Chrétien de Troyes : ^{[ 123 ]} Erec beispielsweise wählt Pferd und Schwert, „einem schöpferischen Impuls folgend, der ihn zu seiner eigenen Verwirklichung führt“, und beginnt damit seine Initiationsreise nach Macht und Reinheit. ^{[ 124 ]} Eng damit verbunden ist das Bild des fahrenden Ritters , der auf seinem Pferd die Welt bereist und nach Abenteuern und Taten sucht. ^{[ 125 ]}

In den meisten Epen ist das Pferd der treue und ergebene Verbündete des Helden, der ihm in allen Gefahren beisteht. Bayard , das Feenpferd, das Renaud de Montauban geschenkt wurde , ^{[ Anm. 5 ]} bleibt sein treuer Beschützer und Verbündeter, selbst als Renaud ihn verrät, indem er ihn Karl dem Großen ausliefert , der ihn daraufhin ertränken lässt.

In Märchen ist das Pferd nie der Held der Geschichte, selbst wenn es ihr den Namen gibt, wie im Fall von „Le Petit Cheval bossu“ . Anders als andere Tiere in Märchen, die lediglich „Masken für menschliche Schwächen“ sind, scheinen die Kräfte des Pferdes grenzenlos, und seine Treue zu seinem Herrn ist stets unerschütterlich. ^{[ 126 ]}

In Western ist das Pferd allgegenwärtig und ermöglicht dem Cowboy , während der langen Stunden im Sattel zu träumen . Die Symbolik des wundersamen Pferdes aus der Mythologie spiegelt sich deutlich wider: Das Pferd des Wilden Westens kann oft stundenlang galoppieren , ohne zu ermüden, gehorcht nur seinem Herrn und empfindet sogar Zuneigung für ihn. Zudem erweist es sich als außergewöhnlich intelligent. ^{[ 127 ]} Henri Gouraud sagt: „Ein Cowboy ohne sein Pferd ist nichts als ein in zwei Hälften gebrochener Zentaur , eine Seele, die vom Körper getrennt ist, ein Wesen ohne tiefere Existenz, zu allein, zu ungeschickt, um unserem Unbewussten die Sprache zu verleihen, die von einem uralten Traum genährt wird. Der wahre Held des Westerns ist das Pferd, die edelste Errungenschaft des Kinos.“ ^{[ 16 ]}

Es gibt weitere Überlieferungen, insbesondere im Rigveda , in denen das Tier mit Stärke, Fruchtbarkeit, Schöpferkraft und Jugend – sowohl im sexuellen als auch im spirituellen Sinne – in Verbindung gebracht wird. Demeters Pferdekopf verweist auf die Rolle der Stute als Muttergöttin . ^{[ 117 ]} Keltische Stutengöttinnen wie Epona , Rhiannon und Macha scheinen von einer prähistorischen Erdmuttergöttin abzustammen, „mit der sich Könige an festgelegten Tagen paarten, um dem Volk ein neues Jahr des Wohlstands zu sichern“ ^{[ 128 ] . Marc-André Wagner postuliert die Existenz einer „großen keltischen Göttin, reiterlich oder teilweise hippomorph, die mit der Erde verbunden war und Herrschaft und Wohlstand spendete“ [ 129 ]} . Dieser Mythos verlor jedoch im Laufe der Zeit an Bedeutung. ^{[ 128 ]}

Die meisten chthonischen Figuren wurden mit Fruchtbarkeit in Verbindung gebracht, darunter das Pferd, insbesondere die Stute. Zahlreiche archäologische Funde vom ersten bis zum fünften Jahrhundert belegen die Existenz von Pferdeopfern zu diesem Zweck. ^{[ 130 ]} Manchmal spielten sie auch eine kosmogonische Rolle. ^{[ 131 ]} In der Vergangenheit legitimierte dieses Opfer einen König: So musste beispielsweise der christliche König Håkon I. von Norwegen dem heidnischen Ritual folgen und die Leber eines geopferten Pferdes verzehren, um den Wohlstand seines Volkes zu sichern und dessen Akzeptanz zu gewinnen. ^{[ 132 ]} Laut Georges Dumézil könnte der Zentaurenmythos auf einen indogermanischen Ritus zurückgehen, bei dem Männer im Rahmen von Fruchtbarkeitsfesten am Ende des Winters als Pferde verkleidet waren. Dies würde auch erklären, warum Zentauren mit primitiven Instinkten und der Natur in Verbindung gebracht werden. ^{[ 133 ]} Im Ashvamedha-Ritual imitiert der Herrscher die Befruchtung mit dem noch warmen Geschlechtsteil des geopferten Pferdes, und im irischen Thronbesteigungsritual vollzieht der Thronprätendent dasselbe mit der Stute. Es handelt sich in beiden Fällen um eine heilige Hochzeit und die Verkörperung des Göttlichen im Pferd, einem vermutlich indogermanischen Archetyp. ^{[ 134 ]}

Das römische Ritual Equus October besteht aus einem solchen rituellen Opfer, um dem Gott Mars für den Schutz der Ernte zu danken. ^{[ 135 ]} Wie Georges Dumézil hervorhebt, wurden dem Pferdeschwanz in römischer Zeit, ebenso wie dem Ochsenschwanz in Afrika, befruchtende Kräfte zugeschrieben . Seine Rolle als Geist des Weizens ist in deutschen und französischen Agrargesellschaften weit verbreitet. In Assam wird nach der Ernte eine weiße Pferdefigur in den Fluss geworfen , nachdem sie mit Eiern beworfen wurde. ^{[ 136 ]} Diese Rolle als Geist des Weizens entfaltet ihre volle Bedeutung im Herbst, wenn die Ernte eingebracht ist und das Feld bis zum Frühlingsbeginn ruht . Das Pferd, „Begleiter aller Unternehmungen“, hilft dem Saatgut, den Winter sicher zu überstehen. ^{[ 16 ]}

Das Fleisch eines im Rahmen dieser Rituale geopferten Pferdes wurde mitunter verzehrt, da man sich davon die Kraft des Tieres versprach. ^{[ 34 ]} Die kurze altnordische Erzählung Völsa þáttr , die eine heidnische Bauernfamilie beschreibt, die den Penis eines Pferdes mit Leinen und Lauch konserviert und ihn als Gottheit verehrt, spiegelt möglicherweise alte Bräuche wider und unterstreicht die heilige Bedeutung des Pferdes in dieser Kultur. ^{[ 137 ] [ 138 ]}

Paul Diel spricht vom Pferd als Symbol für die „Ungestümtheit des Begehrens“ ^{[ 139 ]} , und viele Texte, insbesondere die griechischen Epen , berichten von Göttern, die sich zur Paarung in Pferde verwandelten ^{[ 140 ]} . Im finnischen Epos Kalevala unterbricht Lemminkäinen , auf seinem Pferd reitend, eine Versammlung junger Mädchen und entführt Kyllikki. Für Henri Gougaud symbolisiert das Pferd „ungezügelte sexuelle Energie“ ^{[ 16 ]} . Carl Jung verbindet den Teufel in seiner Rolle als Blitzgott („der Pferdehuf“) mit der sexuellen und befruchtenden Funktion des Tieres: Der Sturm befruchtet die Erde, und der Blitz erhält eine phallische Bedeutung, wodurch der Pferdehuf zum „Spender der befruchtenden Flüssigkeit“ wird und das Pferd ein triebhaftes Tier ist, dessen Hufabdrücke „Götzenbilder sind, die Segen und Fülle spenden, Fundgut bringen und dazu dienen, Grenzen zu setzen“. Diese Symbolik findet sich auch im Glückshufeisen wieder ^{[ 97 ]} .

Das Pferd gilt als phallisches Tier, allein schon aufgrund der Mehrdeutigkeit des Wortes „chevaucher“ , das in mehreren Sprachen verbreitet ist. Dieses Bild rührt von der Nähe zwischen dem Reiter, der „das Tier zwischen den Beinen hat“ und sich mit rhythmischen Bewegungen fortbewegt, und dem Geschlechtsverkehr her , bei dem wir die Begeisterung , den Schweiß und die Empfindungen eines Ritts erleben. ^{[ 141 ]} Die Satyrn der griechischen Mythologie, bekannt für ihre lüsterne Seite, waren ursprünglich teilweise hippomorph, da sie einen Schwanz, Ohren und Pferdehufe besaßen. ^{[ 142 ]}

Manche Dichter verwenden das Wort „pouliche“ für eine temperamentvolle junge Frau. ^{[ 143 ]} Laut Jean-Paul Clébert spielt das weiße Pferd in Mythen über die Entführung und Vergewaltigung ausländischer Frauen eine erotische Rolle. ^{[ 144 ]} Die Hippomanes , eine im Fruchtwasser von Stuten vorkommende schwimmende Struktur , werden seit Langem als Aphrodisiakum angesehen , obwohl sie keine besonderen Eigenschaften besitzen. ^{[ 145 ]}

Bernard Sergent hat die Nähe zwischen Pferd und Päderastie im antiken Griechenland hervorgehoben. Das Lenken eines Streitwagens scheint ein fester Bestandteil der Initiation eines Erasten in seinen Eromenos gewesen zu sein . ^{[ 146 ]} Im mittelalterlichen Skandinavien wurde der passive Homosexuelle als „Stute“ bezeichnet, was einer Beleidigung gleichkam, während der aktive Homosexuelle in seiner Rolle als Hengst geschätzt wurde. Der Pferderock, eine Karnevalsmaske, die oft von Männerbruderschaften getragen wurde und seit dem Mittelalter bekannt ist, könnte mit Initiationsriten (oder Aufnahmeritualen) unter Päderasten in Verbindung gestanden haben. ^{[ 147 ]}

Wie der Satyr ist auch der Zentaur für seinen unstillbaren Sexualtrieb bekannt, der so weit geht, Frauen zu entführen und zu vergewaltigen . ^{[ 148 ]} Aufgrund seiner symbolischen (Erotik, Angst vor Tritten und Bissen ^{[ 149 ]} ) und etymologischen Nähe zum Albtraum gilt das Pferd in vielen Ländern als Inkubus ^{[ 150 ]} , also als Vergewaltiger von Frauen. Diese Auffassung wird in Füsslis „Le Cauchemar“ deutlich , wo es heißt: „Das Pferd kommt von draußen und zwingt den Raum nach drinnen.“ Allein die Anwesenheit seines Kopfes und Halses zwischen den Vorhängen symbolisiert Vergewaltigung, während sein Körper draußen in der Nacht bleibt. ^{[ 151 ]} Carl Jung berichtet von einer Frau, deren Mann sie brutal von hinten gepackt hatte und die oft träumte, „dass ein wütendes Pferd auf sie sprang und mit den Hinterbeinen auf ihren Bauch eintrat“. ^{[ 21 ]}

Einigen Versionen der Geburtslegende Merlins zufolge hatte der Inkubus, der ihn gebar, Pferdehufe. ^{[ 152 ]}

Das Pferd besitzt die Besonderheit, mit jedem der drei Elemente ( Luft , Wasser und Feuer ) sowie mit den Sternen ( Sonne und Mond ) in Verbindung gebracht zu werden und als deren Avatar oder Freund zu erscheinen. Im Gegensatz zu den anderen drei Elementen, die der Etymologie des Pferdes als Tier in Bewegung entsprechen, scheint die Erde weit von seiner Symbolik entfernt zu sein. ^{[ 153 ]} Das positive chthonische Pferd, das seinen Reiter durch unterirdische und infernalische Regionen führen kann, ist besonders in Zentralasien präsent, insbesondere im Mythos von Tchal-Kouirouk . ^{[ 6 ]}

Gilbert Durand unterscheidet verschiedene Tierarten, wie etwa das chthonische, das geflügelte und das solare. ^{[ 154 ]} Das Pferd erscheint „galoppierend wie Blut in den Adern, entspringend aus den Tiefen der Erde oder den Abgründen des Meeres“. Als Träger von Leben und Tod ist es mit „zerstörerischem und triumphierendem Feuer“ und „nährendem und erstickendem Wasser“ verbunden. Unter den „Pferden des Feuers und des Lichts, die durch die mystische Quadriga repräsentiert werden“, ^{[ 155 ]} nennt Carl Jung ein besonderes Motiv: die Zeichen der Planeten und Sternbilder. Er fügt hinzu, dass „die Pferde auch die vier Elemente repräsentieren“. ^{[ 156 ]}

Von den vier Elementen wird Wasser am häufigsten mit dem Pferd in Verbindung gebracht, ^{[ 157 ]} unabhängig davon, ob das Tier mit einem Wasserwesen gleichgesetzt, mit feenhaften Wesen wie dem japanischen Kappa in Verbindung gebracht oder von Wassergottheiten geritten wird. Es kann selbst aus Wasser geboren sein oder beim Vorbeireiten Wasser hervorsprudeln lassen. Diese Verbindung kann sowohl die positiven und fruchtbaren Aspekte des Wassers als auch seine gefährlichen Aspekte umfassen. ^{[ 158 ]}

Für Marc-André Wagner reicht diese Verbindung bis in die indogermanische Vorgeschichte zurück . ^{[ 159 ]} Ishida Eiichiro vermutet , dass die weite Verbreitung des Begriffs in Eurasien , vom Mittelmeerraum bis nach Japan, auf einen alten Fruchtbarkeitskult und die ersten Ackerbaugesellschaften zurückgeht, in denen das Wassertier ursprünglich der Stier war . Mit zunehmender Verbreitung des Begriffs ersetzte das Pferd den Stier. ^{[ 160 ]} Marlene Baum führt die erste Verbindung zwischen Wasser und Pferd auf die skandinavischen Völker der Ost- und Nordsee zurück , die den Begriff „Kenning “ als „Wellenpferd“ für die längsten Wikingerboote verwendeten . ^{[ 161 ]} Diese Nähe könnte auf einer „symbolischen Übereinkunft zwischen zwei sich bewegenden Körpern“ beruhen: Das Pferd ermöglichte es dem Menschen dank seiner Kraft und seines Verständnisses der Elemente, die Wellen zu überqueren. ^{[ 162 ]}

Abgesehen von Legenden verbindet die allgemeine Vorstellungskraft Pferde häufig mit Wellen, die am Ufer brechen. Traditionell heißt es, die Flut am Mont Saint-Michel komme „mit der Geschwindigkeit eines galoppierenden Pferdes“ ^{[ 163 ]} , obwohl der Galopp eines Pferdes in Wirklichkeit fünfmal schneller ist. ^{[ 164 ]}

Der bekannteste Mythos ist der vom Pferd, das Wasser offenbart. Beispiele hierfür sind Pegasus, der die Quelle von Hippokrene hervorbrachte , das Wünschelrutenpferd des Gottes Baldr in der skandinavischen Folklore, Karls des Großen weißes Pferd, das eine Quelle grub, um den Durst der Soldaten im Feldzug zu stillen, Bertrand du Guesclins Stute, die das Wasser von La Roche-Posay entdeckte ^{[ 157 ]} , oder Bayard, der zahlreiche nach ihm benannte Brunnen im Zentralmassiv schuf . Eine mögliche Erklärung liegt in einem in ganz Eurasien verbreiteten Glauben, demzufolge das Pferd den Verlauf unterirdischer Gewässer wahrnimmt und sie mit einem Hufschlag offenbaren kann. ^{[ 165 ]}

Manchmal werden dem Wasser, das unter dem Huf des Pferdes entspringt, Tugenden zugeschrieben. Der Hippokrene soll die Gabe besitzen, jeden, der von ihm trinkt, in einen Dichter zu verwandeln, was das Bild eines Kindes symbolisiert, das aus der Quelle trinkt – ein „Erwachen impulsiver und fantasievoller Kräfte“. ^{[ 165 ]} In Stoumont soll das Bayard-Pferd seine Spuren auf einem Quarzitblock hinterlassen haben . Dem stehenden Wasser im Becken dieses Pas-Bayard werden heilende Wirkungen gegen Augenkrankheiten und Warzen nachgesagt . ^{[ 166 ]}

Eine der ältesten Quellen für Legenden, die Wasser und Pferde in Verbindung bringen, findet sich im Rigveda, der die Entstehung des Pferdes aus dem Ozean beschreibt. ^{[ 167 ]} In der griechischen Mythologie ist das Pferd ein Attribut des Meeresgottes Poseidon , der es der Legende nach mit seinem Dreizack erschaffen hat. Seepferdchen ziehen seinen Wagen durch die Wellen. ^{[ 168 ]} Das keltische Epos von Giolla Deakar berichtet von einem Reittier, das aus den Wellen geboren wurde und vom Sidh abstammt . Es kann sechs Krieger sowohl unter Wasser als auch in der Luft tragen. ^{[ 169 ]}

Laut Raymond Bloch findet sich diese Assoziation, die im römischen Reich von Neptun aufgegriffen wurde , im Mittelalter in der Figur des Elfen wieder . Dies folgt einer sprachlichen Entwicklung, in der Neptun zum Seeungeheuer Neptunus, dann zum Neitun des Theben-Romans , zum Nuitun unter dem Einfluss der Wörter „Nacht“ und „nuire“ und schließlich zum Elf wird. ^{[ 170 ]} Die Erinnerung an mythologische Pferde, die zumeist weiß sind und dem Meer entsteigen, ist im Mittelalter zwar noch vorhanden, jedoch stark verblasst: So erscheint beispielsweise im Tydorel lai ein geheimnisvoller Ritter, der auf dem Rücken eines weißen Pferdes aus seinem Seereich emporsteigt. ^{[ 171 ]}

Die Verbindung zwischen Pferd und Meer ist in keltischen Ländern weit verbreitet (in Frankreich beispielsweise findet man sie hauptsächlich an der bretonischen Küste und in Poitou , wo das Meer Grand'jument genannt wird), was darauf hindeutet, dass ihre Ursprünge zumindest in Frankreich keltisch sind. ^{[ 172 ]} Wasserpferde ( Kelpie , Aughisky , Bäckahäst usw.), die oft als feenhaft gelten, werden noch heute in der Folklore vieler westeuropäischer Länder erwähnt. Sie teilen eine starke Affinität zum Element Wasser sowie eine unwiderstehliche Schönheit. Manche gelten als äußerst gefährlich, da sie Menschen zum Reiten verführen und sie dann ertränken oder gar verschlingen. Am häufigsten werden sie als wunderschöne schwarze , weiße oder gescheckte Pferde dargestellt, die verloren wirken und ruhig am Wasser grasen. ^{[ 173 ]} In der Bretagne herrschen laut Pierre Dubois alle sagenhaften Pferde „über das Meer“, und drei Stuten, die Aspekte der Wellen verkörpern, besitzen die Macht, die Gezeiten zu regulieren und den Dünungssturm und die Wellen zu beruhigen. Eine weitere Stute führt die Fische an. ^{[ 174 ]} Diese symbolische Verbindung besteht bis in die heutige Zeit fort, wie Filme wie „Weiße Mähne“ (Crin-Blanc) und „Into the West“ (Le Cheval venu de la mer) belegen .

Pferdeopfer im Wasser scheinen bei vielen indogermanischen Völkern üblich gewesen zu sein. Die Perser vollzogen diese Art von Opfer zu Ehren der Göttin Anahita, und die Russen ertränkten ein gestohlenes Pferd im Fluss Oka als saisonales Opfer für den „Großen Vater“, den Wassergeist. ^{[ Anm. 6 ] [ 167 ]} Im antiken Griechenland diente das Opfer dazu, Poseidons Gunst vor einer Seereise zu gewinnen. Laut Pausanias [ ^{157 ]} opferten die Bewohner der Argolis dem Gott angespannte Pferde, indem sie sie in den Fluss Dine warfen. In der Ilias opfern die Trojaner Pferde dem Fluss Skamandre , ^der als Gottheit verehrt wird. ^{[ 158 ]}

Das Regenpferd gilt als Fruchtbarkeitsdämon mit positiver Rolle. ^{[ 175 ]} Besonders in Afrika unterstützt es Gottheiten. Dies ist beispielsweise bei den Ewe der Fall , wo das Reittier des Regengottes als Sternschnuppe verehrt wird . Die Kwore, die Bambara -Initianden, kennen ein Ritual, um Regen herbeizurufen. Dabei reiten sie auf einem Holzpferd, das die geflügelten Reittiere ihrer Dschinn symbolisiert, die gegen jene kämpfen, die den Regen vom Himmel fernhalten wollen. ^{[ 176 ]}

In der altnordischen Religion reiten Walküren auf Wolkenpferden , deren Mähnen Tau in die Täler und Hagel in die Wälder bringen. ^{[ 177 ]} In Niederösterreich kündigt das Erscheinen eines Riesen auf einem weißen Pferd den Beginn des Regens an. ^{[ 178 ]}

Eine archaische Vorstellung schreibt dem Wind hippomorphe Züge zu ^{[ 179 ]} , und die Verbindung von Pferd und Wind gründet sich oft auf eine gemeinsame Eigenschaft: die Geschwindigkeit. Carl Jung spricht von der Geschwindigkeit des Windes im Sinne von Intensität: „Das Tertium comparationis ist noch immer Symbol der Libido. … der Wind, ein wilder und lüsterner Verfolger von Mädchen.“ Er fügt hinzu, dass auch Zentauren Windgötter seien. ^{[ 97 ]}

In arabischen Ländern werden die Winde durch vier Pferde symbolisiert ^{[ 10 ]} , wo es heißt, Allah habe das Tier aus diesem Element erschaffen. ^{[ Anm. 7 ]} In Indien reitet der Windgott Vayu auf einer Antilope , die „so schnell wie der Wind“ ist. In Griechenland wurde Äolus ursprünglich als Pferd wahrgenommen ^{[ 179 ]} , und Boreas verwandelte sich in einen Hengst, um mit den Stuten des Erichthonios zwölf Fohlen zu zeugen, die so leicht wie der Wind waren [ ^{180 ] [ 181 ].} Dies illustriert das epische mythologische Bild des Windes, der Stuten befruchtet ^{. [ 179 ]}

Ein tibetischer Glaube, der vom Buddhismus übernommen wurde, sieht im Windpferd eine Allegorie der menschlichen Seele. Mehrere Vorläufer lassen sich zurückverfolgen. Lange Zeit herrschte Verwirrung zwischen Klung Rta (Flusspferd) und Rlung Rta (Windpferd). „Flusspferd“ mag der ursprüngliche Begriff gewesen sein, doch die Hinwendung zum „Windpferd“ wurde durch die Assoziation des „idealen Pferdes“ ( Rta Chogs ) mit Geschwindigkeit und Wind verstärkt. ^{[ 182 ]}

Wie der Name schon sagt, besitzt das geflügelte Pferd ein Paar Flügel, meist gefiedert und von Vogelflügeln inspiriert, die ihm das Fliegen ermöglichen. Seine frühesten Darstellungen datieren aus der proto- hethitischen Zeit im 19. Jahrhundert v. Chr. Möglicherweise verbreitete sich dieser Mythos später zu den Assyrern und dann nach Kleinasien und Griechenland. ^{[ 183 ]} ​​Er findet sich in so unterschiedlichen Regionen wie China, Italien, Afrika und sogar Nordamerika nach dessen Kolonisierung durch die Europäer. Er vereint die übliche Symbolik des Pferdes mit der des Vogels: Leichtigkeit und Erhabenheit. Das geflügelte Pferd wird mit spiritueller Erhebung und dem Sieg über das Böse in Verbindung gebracht. Der Ursprung der Ikonographie und der Überlieferungen, die es erwähnen, liegt wahrscheinlich in der Ekstase des Schamanen, der auf einem geflügelten Wesen, meist einem Vogel, in den Himmel aufsteigt. In allen schamanischen Praktiken wird der Mensch auf seiner spirituellen Reise von einem „Tier, das nicht verlernt hat, sich Flügel zu verschaffen“, unterstützt, ohne das er nicht aufsteigen kann. Wie das geflügelte Pferd der Bambara ^{[ 184 ]} ist Pegasus mit Vorstellungen von Fantasie, Geschwindigkeit und Unsterblichkeit verbunden. ^{[ 165 ]}

Die Verbindung des Pferdes mit der Sonne ist bereits seit der Bronzezeit bekannt : ^{[ 185 ]} Offenbar stellten sich mehrere Völker die Sonne auf einem Streitwagen vor und symbolisierten so ihre Bewegung. ^{[ 10 ]} Laut Ernest Jones könnte die Hinzunahme des Pferdes vor diesem Streitwagen auch auf die frühe menschliche Wahrnehmung des Pferdes als „glänzendes“ Tier zurückzuführen sein: Die indogermanische Wurzel für „glänzen“, MAR, gilt als Ursprung des englischen Wortes „ mare “ (Stute). ^{[ 186 ]} Die meisten mythologischen Überlieferungen belegen eine Entwicklung dieser Verbindung. Anfänglich mit einem Pferd, oft einem weißen, gleichgesetzt, wird die Sonne vermenschlicht und zu einer Gottheit, deren Attribut das Pferd ist. ^{[ 187 ]} Das Sonnenpferd ist das Tier des Phalluskults, der Fruchtbarkeit und der Fortpflanzung. ^{[ 186 ]} In China wird dem Pferd typischerweise das Yang-Element zugeschrieben . ^{[ 50 ]}

Venceslas Kruta erklärt viele künstlerische Darstellungen von Pferden aus der Hallstattzeit mit einer Sonnengottheit. ^{[ 185 ]} Mehrere Autoren vermuten sogar, dass die frühesten Kelten ein göttliches Sonnenpferd oder eine schnelllaufende siderische Reitergottheit kannten und dass das Pferd ein Symbol des Sonnengottes oder zumindest von Eochaid Ollathair in seiner Rolle als Herrscher des Himmels war. ^{[ 70 ] [ 188 ]}

Die älteste Erwähnung des Sonnenpferdes findet sich im Ashvamedha-Opferritual in Indien. Ein Hymnus aus dem Rigveda besagt, dass die Götter „das Pferd aus der Substanz der Sonne formten“. ^{[ 185 ]} Die Sonne erscheint auch in Gestalt eines Pferdes oder Vogels. ^{[ 189 ]} Indras Reittiere haben „Augen so hell wie die Sonne“. Sie spannen sich vor ihren goldenen Wagen ^{[ 190 ]} , ihre Geschwindigkeit ist unvorstellbar. ^{[ 191 ]} Der Name des indischen Pferdes, Asha , ist eng mit dem durchdringenden Licht verbunden, das Dharma und Wissen verkörpert. Die Ashvins , göttliche, pferdeköpfige Zwillinge, die aus diesen Tieren geboren werden, stehen in Verbindung mit dem Zyklus von Tag und Nacht. Ratnasambhava , Symbol der Sonne, wird zu Pferd dargestellt. ^{[ 10 ]}

Bei den alten Skandinaviern findet sich diese Verbindung auf Felszeichnungen und zahlreichen Objekten, am bekanntesten ist der Sonnenwagen von Trundholm . ^{[ 91 ]} Bei den germanischen Völkern erwähnen die Mythen von Skinfaxi und Árvak & Alsvid ein kosmisches Reittier, dessen Mähne den Tag erschafft, sowie einen von Pferden gezogenen Sonnenwagen. ^{[ 192 ]} Es gibt jedoch nur wenige relevante Verbindungen zu pferdebezogenen Sonnenkulten. ^{[ 116 ]} Die Völker des Urals und des Altai assoziieren die Erde mit dem Ochsen und den Himmel mit dem männlichen Sonnenpferd. ^{[ 193 ]}

In der griechischen Mythologie ersetzt Apollo Helios und seinen Sonnenwagen, ^{[ 187 ]} behält aber das Pferd als Attribut bei. ^{[ 10 ]} Die römische Mythologie popularisierte die Pferde des Helioswagens, indem sie ihnen Namen gab und den Mythos von Phaethon erzählte . ^{[ 192 ]} Sonnenkulte und Wettkämpfe zu Ehren dieses Sterns zeugen von dieser Verbindung in der Antike, sowohl bei den Römern durch Wagenrennen als auch bei den Persern in ^Salento [ 194 ^{] sowie} bei den Griechen in Lakonien und Rhodos . ^{[ 116 ]}

Ein Sonnenwagen, der von feurigen Pferden gezogen wird, ist in der Bibel ( 2. Buch der Könige, II ) belegt und trägt Elija in den Himmel. Die Pferde, die senkrecht in der Luft schweben, markieren die Grenze zwischen der himmlischen und der irdischen Welt. ^{[ 194 ]} Der Hortus Deliciarum , eine mittelalterliche christliche Enzyklopädie, zeigt eine Miniatur eines von Pferden gezogenen Sonnenwagens, wahrscheinlich eine Überarbeitung eines antiken Motivs. ^{[ 10 ]}

Gilbert Durand bemerkt, dass das Tier mit der „Angst vor dem Vergehen der Zeit, symbolisiert durch Wandel und Lärm“, assoziiert wird, meist in Verbindung mit Wassersternbildern, Donner und der Unterwelt. ^{[ 195 ]} Donnerpferde zeichnen sich durch ihren lauten Galopp aus, ein Geräusch, das „isomorph dem Löwengebrüll“ ist. ^{[ 196 ]} Auch Carl Jung weist auf diese Analogie zwischen Pferd und Blitz hin und erwähnt den Fall einer hysterischen Frau, die von Gewittern terrorisiert wurde und jedes Mal, wenn ein Blitz einschlug, ein riesiges schwarzes Pferd in den Himmel fliegen sah. Auch die Mythologie kennt Assoziationen zwischen Blitz und Pferd, insbesondere mit dem Hindu- Gott Yama . Schließlich wurde dem Pferdeschenkel nachgesagt, Blitze „nach dem Prinzip similia similibus “ abzulenken. ^{[ 97 ]}

Das Aussehen des Pferdes hat auch symbolische Bedeutung, insbesondere die Fellfarbe. Slawische und germanische Völker nutzten möglicherweise Pferde mit Vokuhila-Streifen und Schimmelfell als Totemtiere . ^{[ 197 ]} Zahlreiche isländische Dokumente in Altnordisch erwähnen Pferde mit „ Faxi “ im Namen, was „Mähne“ bedeutet. Dies könnte ein charakteristisches Merkmal gewesen sein. Die bekanntesten sind weiße und schwarze Pferde.

Wie Pegasus, das positive Tier der Himmelssphären, ist das weiße Pferd zumeist ein Symbol für Majestät und spirituelle Suche: Christus und seine Heerscharen werden mitunter auf seinem Rücken dargestellt, und das Tier trägt Götter, Helden, Heilige und Propheten aller Art , wie beispielsweise Buddha . Kalki , der zukünftige Avatar Vishnus , soll laut Prophezeiung ein weißes Pferd namens Devadatta als Reittier nehmen, um das Böse zu bekämpfen, das die Welt plagt. ^{[ 198 ]} Svetovit , der mächtige slawische Gott der Rugier , besitzt ein heiliges weißes Pferd. ^{[ 199 ]} Henri Dontenville berichtet von einem Glauben im Jura an eine weiße Dame, begleitet von Windhunden und weißen Pferden, die mit ihrem Horn harmonische, erhebende Musik spielt. ^{[ 200 ]}

Aus der Folklore sind jedoch verfluchte Pferde bekannt, die kalt, leer und blassweiß sind – „mondhaft“ ^{[ 201 ]} , „nachtaktiv, leichenblass wie Nebel, Geister, Suars“ ^{[ 202 ]} , wie etwa die weiße Stute und der Schimmelreiter. Ihre weiße Farbe hat eine gegenteilige Bedeutung zu der der uranischen weißen Pferde: Sie rufen Trauer hervor, so wie das weiße Pferd eines der apokalyptischen Reiter den Tod ankündigt. ^{[ 59 ]} Es ist eine Umkehrung der üblichen Symbolik der Farbe Weiß, ein „trügerisches Aussehen“ und eine „Geschlechterverwirrung“ ^{[ 203 ]} , die zu einem archetypischen Todespferd geworden ist. ^{[ 88 ]} In England und Deutschland gilt die Begegnung mit einem weißen Pferd als schlechtes Omen oder Vorzeichen des nahenden Todes. ^{[ 204 ]}

In Westeuropa erfuhr das schwarze Pferd, wie die meisten Tiere dieser Farbe (Katzen, Raben usw.), einen symbolischen Bedeutungsverlust, vermutlich aufgrund des Einflusses des Christentums und der Bibel. ^{[ 205 ]} Heute wird es meist mit dem Teufel, der chthonischen Unterwelt und Albträumen in Verbindung gebracht, in Russland hingegen symbolisiert es Lebhaftigkeit und jugendlichen Elan und ist oft vor den Wagen des Brautpaares gespannt. ^{[ 117 ]}

In der bretonischen Legende wird Morvac'h , der über die Wellen galoppieren kann, nicht als böse beschrieben, obwohl Geschichtenerzähler berichten, dass er beim Galoppieren Flammen aus seinen Nüstern speit. Das schwarze Pferd ist auch ein magisches Reittier, das in einer Erzählung aus den „ More Celtic Fairy Tales“ [ ^{206 ] sprechen} kann , und ein junger Mann, der in einem russischen Volksmärchen von Alexander Nikolajewitsch Afanasjew die Fähigkeit zur Metamorphose erlernt hat. ^{[ 207 ]}

In der britischen Folklore nimmt der Kobold Puck manchmal die Gestalt eines schwarzen Pferdes an, um die Leute zu erschrecken. ^{[ 208 ]} In einer irischen Sage reitet Morty Sullivan auf einem schwarzen Pferd, das in Wirklichkeit Phooka (Puck) in Verkleidung ist, und stößt ihn um. ^{[ 209 ]}

Der schwarze Ritter ist sowohl in Volkstraditionen als auch in der Literatur wohlbekannt. ^{[ 210 ]} In der Artus-Sage besiegt Perceval einen schwarzen Ritter und nimmt dessen Reittier mit sich, ^{[ 211 ]} eine Episode mit einer möglichen alchemistischen Symbolik, die mit der Farbe des Tieres zusammenhängt. ^{[ 212 ]}

Neuere Filme und literarische Werke, wie etwa die Saga um den schwarzen Hengst , haben dem schwarzen Pferd ein neues Bild verliehen: das eines wilden, temperamentvollen Tieres, das nur von einer einzigen Person geritten werden kann, mit der es ein Vertrauensverhältnis teilt, das der totemistischen Verwandtschaft mittelalterlicher Legenden ähnelt. ^{[ 205 ]}

Das Pferd ist eng mit anderen Tieren und Fabelwesen verbunden, sowohl laut Mythen als auch nach historischen Funden.

Marc-André Wagner weist auf eine symbolische Nähe zwischen Pferden und Hirschen hin, die zweifellos mit der Domestizierung der Rentiere zusammenhängt , welche in den nordischen eurasischen Steppen vor dem Pferd als Reittiere dienten. ^{[ 213 ]} Ein Beleg dafür sind die exhumierten skythischen Pferde mit Rentiergeweihmasken, ein weiterer kasachische und sibirische Zeichnungen, die Merkmale von Pferden und Hirschen verschmelzen lassen. ^{[ 214 ]} In altgermanischen und keltischen Gräbern wurden Hirsche und Pferde rituell bestattet, vermutlich um einen Krieger ins Jenseits zu begleiten. Offenbar spielten Hirsche vor den Pferden eine Rolle als Reit- und Transporttiere, ^{[ 215 ]} was auch den Verlust der ihnen ursprünglich zugeschriebenen Rolle als Seelenführer zugunsten des Pferdes impliziert. ^{[ 216 ]}

Wie Anne Martineau betont, „besteht eine sehr enge Verbindung zwischen Kobolden und Pferden. So eng sogar, dass in mittelalterlichen Chansons de geste wie auch in modernerer Folklore der Kobold, wenn er Tiergestalt annimmt, fast immer die eines Pferdes wählt. Neben der bereits erwähnten Verbindung zum Element Wasser scheint der Grund dafür zu sein, dass das Pferd, ein den Menschen vertrautes Tier, auch am besten geeignet ist, um in Märchenwelten zu reisen und die für den Kobold typischen Streiche auszuführen, wie etwa einen Reiter in einen Schlammpfütze , einen Fluss oder einen Brunnen zu werfen. In der mittelalterlichen Literatur verwandeln sich Malabron ( Chanson de Gaufrey ) und Zéphir ( Perceforest ) in Pferde. Paul Sébillot berichtet von Volksglauben über mehrere Pferdegeister: den Bayard in der Normandie, den Mourioche in der Oberbretagne, Maître Jean, den Bugul Noz und die weiße Stute von Bruz. Auf den angelsächsischen Inseln nimmt Puck (oder der Phooka) diese Gestalt an. ^{“ 217 ]}

Jean-Michel Doulets Studie über Wechselbälger besagt, dass „am Ufer die Silhouetten von Kobold und Pferd dazu neigen, zu einer einzigen Gestalt zu verschmelzen, deren Aufgabe es ist, diejenigen, die auf ihr reiten, in die Irre zu führen, zu erschrecken und in einen Teich oder Fluss zu stürzen.“ ^{[ 218 ]} Der Elfenforscher Pierre Dubois erwähnt zahlreiche Hauselfen, zu deren Aufgaben es unter anderem gehört, die Ställe zu bewachen , sowie andere, wildere Elfen, die nachts dieselben Orte aufsuchen und sichtbare Spuren hinterlassen, beispielsweise indem sie die Mähnen der Pferde flechten – ein Trick, der als Feenlocke bekannt ist . ^{[ 219 ]} Marc-André Wagner beschreibt den Kobold , einen germanischen Hauskobold, der als „derjenige, der über die Kobe, die Hütte, den Herd und im weiteren Sinne das Haus wacht und sie verwaltet“, angesehen wird. Da Kobe auch „Stall“ bedeuten kann, wäre der Kobold der „Hüter der Pferde“, der sich im „Zwischenraum zwischen menschlicher Zivilisation, wildem Element und der übernatürlichen Welt“ befindet. ^{[ 220 ]}

Das Dictionnaire des Symbols identifiziert zahlreiche Verbindungen zwischen Schlangen, Drachen und Pferden. Alle sind in erster Linie mit Quellen und Flüssen verbunden, wie beispielsweise das Drachenpferd . In China werden Pferde und Drachen oft synonym verwendet und stehen beide für das Streben nach Wissen und Unsterblichkeit. Im Westen hingegen werden sie im Duell des Ritters gegen den Drachen gegenübergestellt, wobei das Pferd den Sieg des Guten symbolisiert und der Drache das zu vernichtende Ungeheuer darstellt, wie es die Legende des Heiligen Georg veranschaulicht . ^{[ 49 ]}

Bayard, eines der bekanntesten Fabelwesen Westeuropas, ist ein Feenpferd, geboren aus einem Drachen und einer Schlange auf einer Vulkaninsel . Es gilt als Tier, das mit Erde und Feuer verbunden ist und erdverbundene Energie und Kraft verkörpert. ^{[ 221 ]} Möglicherweise ist es selbst ein verwandelter Drache. ^{[ 222 ]}

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