Problem der religiösen Sprache

Das Problem der religiösen Sprache untersucht, ob es möglich ist, sinnvoll über Gott zu sprechen , wenn man die traditionellen Vorstellungen von Gott als unkörperlich, unendlich und zeitlos akzeptiert. Da diese traditionellen Gottesvorstellungen die Beschreibung Gottes erschweren, birgt religiöse Sprache das Potenzial, bedeutungslos zu sein. Theorien der religiösen Sprache versuchen entweder zu beweisen, dass solche Sprache bedeutungslos ist, oder aufzuzeigen, wie religiöse Sprache dennoch sinnvoll sein kann.

Religiöse Sprache wird oft als Mittel der Negativität , der Analogie, des Symbolismus oder des Mythos erklärt. Jede dieser Erklärungsformen beschreibt eine Möglichkeit, in menschlichen Begriffen über Gott zu sprechen. Die Negativität beschreibt Gott anhand dessen, was er nicht ist; die Analogie verwendet menschliche Eigenschaften als Maßstab, um göttliche Eigenschaften damit zu vergleichen; der Symbolismus beschreibt ansonsten unbeschreibliche Erfahrungen im übertragenen Sinne; und eine mythologische Interpretation von Religion versucht, grundlegende Wahrheiten hinter religiösen Erzählungen zu enthüllen. Alternative Erklärungen religiöser Sprache sehen in ihr politische, performative oder imperative Funktionen.

David Humes Forderung , dass Aussagen über die Realität durch Beweise verifiziert werden müssen, beeinflusste die Bewegung des logischen Positivismus , insbesondere den Philosophen A. J. Ayer . Diese Bewegung ging davon aus, dass eine Aussage nur dann Bedeutung hat, wenn ihre Wahrheit empirisch – also durch Sinneserfahrungen – überprüfbar ist. Folglich argumentierten die logischen Positivisten, dass religiöse Sprache bedeutungslos sein müsse, da ihre Aussagen nicht überprüfbar seien. Der österreichische Philosoph Ludwig Wittgenstein wurde von einigen Akademikern als logischer Positivist angesehen, weil er zwischen Dingen unterschied, über die gesprochen werden kann und solchen, über die nicht gesprochen werden kann; andere argumentierten, er könne kein logischer Positivist gewesen sein, da er die Bedeutung der Mystik betonte. Der britische Philosoph Antony Flew stellte eine ähnliche These auf, basierend auf dem Prinzip, dass religiöse Aussagen bedeutungslos sind, sofern sie nicht empirisch widerlegt werden können.

Die Analogie der Sprachspiele  – meist mit Ludwig Wittgenstein in Verbindung gebracht  – wurde als Ansatz zur Sinngebung in religiöser Sprache vorgeschlagen. Die Theorie besagt, dass Sprache als Spiel verstanden werden muss: So wie jedes Spiel seine eigenen Regeln hat, die bestimmen, was möglich und was unmöglich ist, so hat auch jeder sprachliche Kontext seine eigenen Regeln, die festlegen, was bedeutungsvoll ist und was nicht. Religion wird als ein mögliches und legitimes Sprachspiel klassifiziert, das innerhalb seines jeweiligen Kontextes bedeutungsvoll ist. Verschiedene Parabeln wurden ebenfalls vorgeschlagen, um das Problem der Bedeutung in religiöser Sprache zu lösen. R. M. Hare nutzte seine Parabel vom Wahnsinnigen, um den Begriff der „Bliks“ einzuführen – nicht falsifizierbare Überzeugungen, auf denen eine Weltanschauung beruht –, die nicht zwangsläufig bedeutungslos sind. Basil Mitchell verwendete eine Parabel, um zu zeigen, dass Glaube logisch sein kann, selbst wenn er nicht verifizierbar erscheint. John Hick nutzte seine Parabel von der Himmlischen Stadt, um seine Theorie der eschatologischen Verifikation zu entwickeln , die besagt, dass religiöse Aussagen nach dem Tod verifizierbar sein werden, wenn es ein Leben nach dem Tod gibt.

Religiöse Sprache ist ein philosophisches Problem, das aus den Schwierigkeiten bei der präzisen Beschreibung Gottes entsteht. Da Gott gemeinhin als unkörperlich, unendlich und zeitlos begriffen wird, lässt sich die Alltagssprache nicht immer auf dieses Wesen anwenden. ^{[ 1 ]} Dies erschwert es, über Gott zu sprechen oder ihm Eigenschaften zuzuschreiben: Ein Gläubiger möchte Gott vielleicht als gut beschreiben, ist aber gleichzeitig der Ansicht, dass Gottes Güte einzigartig ist und sich nicht mit den menschlichen Begriffen der Güte ausdrücken lässt. Daraus ergibt sich die Frage, wie (und ob) überhaupt sinnvoll über Gott gesprochen werden kann. ^{[ 2 ]} Dies führt zu Problemen für den religiösen Glauben, da die Fähigkeit, Gott zu beschreiben und über ihn zu sprechen, im religiösen Leben von Bedeutung ist. ^{[ 3 ]} Die französische Philosophin Simone Weil brachte dieses Problem in ihrem Werk „ Warten auf Gott“ zum Ausdruck , in dem sie ihr Dilemma schilderte: Sie war sich der Liebe Gottes gewiss und gleichzeitig bewusst, dass sie ihn nicht angemessen beschreiben konnte. ^{[ 4 ]}

Die mittelalterliche Lehre von der göttlichen Einfachheit wirft auch Probleme für die religiöse Sprache auf. Sie impliziert, dass Gott keine akzidentellen Eigenschaften besitzt  – also Eigenschaften, die ein Wesen haben kann, die aber nicht zu seinem Wesen beitragen. Wenn Gott keine akzidentellen Eigenschaften hat, kann er nicht so sein, wie er traditionell verstanden wird, da Eigenschaften wie Güte akzidentell sind. Akzeptiert man die göttliche Einfachheit, so würde die Beschreibung Gottes als gut bedeuten, dass Güte und Gott dieselbe Definition hätten. ^{[ 1 ]} Solche Einschränkungen können auch für Gläubige problematisch sein; beispielsweise schreibt die Bibel Gott regelmäßig verschiedene Emotionen zu, Zuschreibungen, die nach der Lehre von der göttlichen Einfachheit unplausibel wären. ^{[ 5 ]}

Mulla Sadra , der große muslimische Philosoph, und seine Zeitgenossen wie Seyyed Jaaber Mousavirad vertraten die positive Theorie der vollständigen Univokation. Dieser Auffassung zufolge existiert Gott und besitzt Attribute wie Macht, Wissen, Leben usw., in demselben Sinne, wie wir sie im Allgemeinen verwenden. Der Unterschied besteht jedoch darin, dass diese Konzepte bei Menschen nur unvollkommen realisiert werden. Im Hinblick auf Gott müssen wir diese Konzepte von kontingenten und unvollkommenen Eigenschaften befreien und sie ihm dann zuschreiben. Daher hat Gott ontologische Gemeinsamkeiten mit den Menschen hinsichtlich Existenz und Attributen, aber es bestehen auch grundlegende Unterschiede in der Art und Intensität der Existenz, die nicht quantitativer, sondern existenzieller Natur sind. ^{[ 6 ]}

Die Via Negativa , auch apophatische Theologie genannt, ist ein Ansatz in der religiösen Sprache, der darauf beruht, Gott nicht zu beschreiben oder ihn durch das zu beschreiben, was er nicht ist. So glaubte beispielsweise der jüdische Philosoph Maimonides , dass Gott nur negative Attribute zugeschrieben werden können. Diese Ansicht basiert auf zwei fundamentalen jüdischen Glaubenssätzen: der Annahme der Existenz Gottes und dem Verbot, Gott zu beschreiben. ^{[ 7 ]} Maimonides war überzeugt, dass Gott einfach ist und ihm daher keine wesentlichen Attribute zugeschrieben werden können. ^{[ 8 ]} Er argumentierte daher, dass Aussagen über Gott negativ zu verstehen seien, beispielsweise „Gott lebt“ als „Gott mangelt es nicht an Vitalität“. ^{[ 9 ]} Maimonides glaubte nicht, dass Gott all seine Attribute vollkommen und makellos besitze; vielmehr postulierte er, dass Gott jenseits jeglicher menschlicher Maßstäbe stehe. Zu sagen, Gott sei mächtig, würde beispielsweise bedeuten, dass Gottes Macht über weltliche Macht hinausgeht und mit keiner anderen Macht vergleichbar ist. Damit versuchte Maimonides, Gottes unbeschreibliches Wesen zu veranschaulichen und auf die sprachlichen Grenzen der Gottesbeschreibung hinzuweisen. ^{[ 10 ]}

Kritiker argumentieren, dass eine solche Lösung die Möglichkeiten, über Gott zu sprechen, stark einschränkt. ^{[ 1 ]}

Thomas von Aquin argumentierte, dass Aussagen über Gott aufgrund der kausalen Beziehung zwischen Gott und seinen Geschöpfen analog zur menschlichen Erfahrung seien. ^{[ 1 ]} Ein analoger Begriff ist teils eindeutig (hat nur eine Bedeutung) und teils mehrdeutig (hat mehrere mögliche Bedeutungen), da eine Analogie in mancher Hinsicht mit dem Subjekt übereinstimmt und in mancher Hinsicht von ihm verschieden ist. ^{[ 11 ]} Er schlug vor, dass jene göttlichen Eigenschaften, die menschlichen Eigenschaften ähneln, analog, unter Bezugnahme auf menschliche Begriffe, beschrieben werden; wenn Gott beispielsweise als gut beschrieben wird, bedeutet dies nicht, dass Gott in menschlichen Begriffen gut ist, sondern dass die menschliche Güte als Referenz dient, um Gottes Güte zu beschreiben. ^{[ 1 ]}

Der Philosoph Taede Smedes argumentierte, dass religiöse Sprache symbolisch sei. ^{[ 12 ]} Er leugnete jeglichen Konflikt zwischen Wissenschaft und Religion und schlug vor, dass „glauben“ bedeute, eine Überzeugung anzunehmen (im Kontext des Christentums, dass Gott existiert), was sich vom „Wissen“ unterscheide, welches erst mit dem Beweis einer Sache eintrete. Demnach glauben wir laut Smedes Dinge, die wir nicht mit Sicherheit wissen. ^{[ 13 ]} Smedes argumentiert, dass Gott nicht Teil der Welt sei, sondern so weit jenseits der Welt stehe, dass es keinen gemeinsamen Maßstab geben könne, an dem Gott und die Welt verglichen werden könnten. ^{[ 14 ]} Er argumentiert, dass Menschen dennoch an Gott glauben können, obwohl er mit nichts in der Welt vergleichbar sei, da der Glaube an Gott lediglich eine alternative Sichtweise auf diese Welt darstelle (er vergleicht dies mit zwei Menschen, die ein Gemälde unterschiedlich betrachten). ^{[ 15 ]} Smedes behauptet, es gebe keinen Grund, hinter unseren Metaphern und Symbolen Gottes nach einer Bedeutung zu suchen, da die Metaphern alles seien, was wir von Gott hätten. Er meint, wir könnten nur von Gott pro nobis (für uns) sprechen, nicht aber von Gott in se (als solchem) oder sine nobis (ohne uns). Es gehe, so argumentiert er, nicht darum, dass unser Gottesbegriff der Realität entsprechen müsse, sondern darum, dass wir Gott nur metaphorisch erfassen können. ^{[ 12 ]}

Im 20. Jahrhundert entwickelte Ian Ramsey die Analogietheorie, die später in zahlreichen Werken von Alister McGrath zitiert wurde . Er argumentierte, dass in religiösen Schriften verschiedene Gottesbilder vorliegen, die miteinander interagieren: eine Reihe von Analogien für die Erlösung und das Wesen Gottes. Ramsey schlug vor, dass die verwendeten Modelle sich gegenseitig modifizieren und qualifizieren und so die Grenzen anderer Analogien definieren. Demnach ist keine einzelne Analogie für sich genommen ausreichend, sondern erst die Kombination aller in der Heiligen Schrift dargestellten Analogien ergibt ein vollständiges und konsistentes Bild von Gott. ^{[ 16 ]} Mithilfe anderer Analogien lässt sich dann feststellen, ob ein Gottesbild missbraucht oder falsch angewendet wird. ^{[ 17 ]}

Es wird angenommen, dass Analogien auch in alltäglichen Diskursen vorkommen. Wenn ein Sprecher beispielsweise das Wort „ Quadrat“ verwendet , kann er damit durchaus ein Objekt bezeichnen, das annähernd quadratisch ist, und nicht ein exaktes Quadrat. ^{[ 18 ]}

Kritiker argumentieren, dass Metapherntheorien unbefriedigend seien, da „Metaphern prinzipiell immer einer wörtlichen Paraphrasierung unterliegen“. ^{[ 18 ]}

Der Philosoph Paul Tillich argumentierte, dass religiöser Glaube am besten durch Symbolik zum Ausdruck kommt, da ein Symbol auf eine Bedeutung jenseits seiner selbst verweist und transzendente religiöse Überzeugungen am besten zum Ausdruck bringt. Er glaubte, dass jede Aussage über Gott symbolisch sei und zur Bedeutung eines Begriffs beitrage. ^{[ 19 ]} Tillich nutzte das Beispiel einer Nationalflagge, um seinen Standpunkt zu verdeutlichen: Eine Flagge verweist auf etwas, das über sie selbst hinausgeht, nämlich das Land, das sie repräsentiert, trägt aber auch zur Bedeutung des Landes bei. Er glaubte, dass Symbole einen Gläubigen mit einer tieferen Dimension seines Selbst sowie mit einer umfassenderen Wirklichkeit verbinden können. ^{[ 20 ]} Tillich war überzeugt, dass Symbole aus einem individuellen kollektiven Unbewussten hervorgehen und nur dann wirken können, wenn sie vom Unbewussten akzeptiert werden. Er glaubte, dass Symbole nicht erfunden werden können, sondern zu gegebener Zeit entstehen und vergehen. ^{[ 21 ]}

Louis Dupré unterscheidet zwischen Zeichen und Symbolen und argumentiert, dass ein Zeichen auf etwas verweist, während ein Symbol es repräsentiert. Ein Symbol besitzt eine eigene Bedeutung: Anstatt lediglich auf ein anderes Objekt hinzuweisen, tritt es an dessen Stelle und repräsentiert es. Er ist der Ansicht, dass ein Symbol eine gewisse Mehrdeutigkeit aufweist, die bei einem Zeichen nicht existiert. ^{[ 22 ]} Dupré glaubt, dass ein Symbol Respekt verdienen kann, weil es das Bezeichnete in sich birgt. ^{[ 23 ]} Ein Symbol offenbart eine Realität jenseits des bereits Wahrgenommenen und verändert die Art und Weise, wie die gegenwärtige Realität wahrgenommen wird. ^{[ 24 ]} Dupré unterscheidet zwischen religiösen und ästhetischen Symbolen und meint, dass ein religiöses Symbol auf etwas verweist, das „für immer außerhalb unserer Reichweite bleibt“. Er argumentiert, dass ein religiöses Symbol die Natur dessen, was es bezeichnet, nicht offenbart, sondern verbirgt. ^{[ 25 ]}

Langdon Brown Gilkey erklärte religiöse Sprache und Erfahrung anhand von Symbolik und identifizierte drei charakteristische Merkmale religiöser Symbolik, die sie von anderen Sprachverwendungen unterscheiden. Erstens hat religiöse Symbolik einen doppelten Fokus: Sie bezieht sich sowohl auf Empirisches als auch auf Transzendentes; Gilkey argumentierte, dass die empirische Manifestation auf das transzendente Sein verweist. Zweitens glaubte er, dass religiöse Symbolik grundlegende Lebensfragen berührt, die für den Einzelnen oder die Gemeinschaft von Bedeutung sind. Schließlich argumentierte er, dass religiöse Symbole Maßstäbe für das Leben vorgeben. ^{[ 26 ]}

Im Guru Granth Sahib , dem heiligen Text der Sikhs , wird religiöse Sprache symbolisch und metaphorisch verwendet. Die Sikh-Gurus betonen darin immer wieder, dass die Erfahrungen , die sie während der Meditation machen, unaussprechlich , unerkennbar, unbegreiflich und transzendent sind – das heißt, es gibt kein Objekt ihrer Erfahrung, das sich begriffen ließe. ^{[ 27 ]} Um dies zu überwinden, verwendeten die Sikh-Gurus symbolische und metaphorische Sprache, in der Annahme, dass eine Ähnlichkeit zwischen der mystischen Erfahrung des Göttlichen (dem Sabad) und denjenigen besteht, die sie erfahren. So wird beispielsweise Licht als Symbol für die spirituelle Realität verwendet. ^{[ 28 ]}

William Paden argumentierte, dass religiöse Sprache Mythen nutzt, um Wahrheiten durch Erzählungen zu vermitteln. Für Gläubige seien Mythen keine bloße Fiktion, sondern vermittelten religiöse Wahrheiten. Paden war der Ansicht, ein Mythos müsse etwas in der Welt mithilfe eines heiligen Wesens oder einer heiligen Kraft erklären und bezeichnete alle Mythen, die dies nicht taten, als „ Volksmärchen “. ^{[ 29 ]} Am Beispiel von Schöpfungsmythen differenzierte er Mythen von wissenschaftlichen Hypothesen, die zwar wissenschaftlich überprüfbar seien, aber keine höhere Wahrheit offenbarten; ein Mythos könne nicht auf dieselbe Weise analysiert werden wie eine wissenschaftliche Theorie. ^{[ 29 ]}

Der lutherische Theologe Rudolf Bultmann vertrat die Ansicht, dass die Bibel existentielle Inhalte enthalte, die sich in der Mythologie ausdrückten. Bultmann suchte nach den existentiellen Wahrheiten hinter dem Schleier der Mythologie – eine Aufgabe, die als „ Entmythologisierung “ bekannt ist. ^{[ 30 ]} Bultmann unterschied zwischen informativer Sprache und Sprache mit persönlicher Bedeutung, wobei letztere Gehorsam fordert. Er glaubte, dass Gott als das göttliche Wort mit den Menschen interagiert und dabei einen Gott innewohnenden sprachlichen Charakter wahrnimmt, der den Menschen Selbsterkenntnis vermitteln will. ^{[ 31 ]} Bultmann war überzeugt, dass die kulturelle Einbettung der Bibel durch ihre Entmythologisierung überwunden werden könne. Dieser Prozess würde es den Lesern ermöglichen, dem Wort Gottes besser zu begegnen. ^{[ 32 ]}

Der christliche Philosoph John Hick vertrat die Ansicht, dass die Sprache der Bibel entmythologisiert werden müsse, um mit dem Naturalismus vereinbar zu sein . Er entwickelte eine entmythologisierte Christologie , in der er argumentierte, dass Jesus nicht die Inkarnation Gottes, sondern ein Mensch mit außergewöhnlicher Erfahrung göttlicher Wirklichkeit gewesen sei. Für Hick war die Bezeichnung Jesu als Sohn Gottes eine Metapher, die Jesu Anhänger nutzten, um ihre Hingabe an das, was Jesus verkörperte, auszudrücken. ^{[ 33 ]} Hick glaubte, dass die Entmythologisierung der Inkarnation die Vielfalt der Weltreligionen verständlich machen und ihnen als Wege der Gottesbegegnung gleiche Gültigkeit verleihen würde. ^{[ 34 ]}

In der Schlussfolgerung seiner „Untersuchung über den menschlichen Verstand “ argumentierte der schottische Philosoph David Hume , dass Aussagen über die Realität durch Erfahrung verifiziert werden müssten, und verwarf solche, die nicht verifiziert werden könnten, als bedeutungslos. Hume betrachtete die meisten religiösen Aussagen als experimentell nicht überprüfbar und lehnte sie daher ab. ^{[ 35 ]} Hume kritisierte die Ansicht, dass wir nicht über Gott sprechen können, und argumentierte, dass diese Ansicht sich nicht von der skeptischen Ansicht unterscheide, dass nichts Sinnvolles über Gott gesagt werden könne. Er war von Thomas von Aquins Analogieschluss nicht überzeugt und argumentierte, dass Gottes Attribute sich grundlegend von den menschlichen Attributen unterscheiden müssten, wodurch Vergleiche zwischen beiden unmöglich seien. Humes Skepsis beeinflusste die logische Positivismusbewegung des 20. Jahrhunderts. ^{[ 36 ]}

Die Bewegung des logischen Positivismus entstand im Wiener Kreis und wurde vom britischen Philosophen A. J. Ayer fortgeführt . Der Wiener Kreis unterschied zwischen analytischen und synthetischen Aussagen : Analytische Aussagen sind solche, deren Bedeutung in den Wörtern selbst enthalten ist, wie Definitionen, Tautologien oder mathematische Aussagen, während synthetische Aussagen Behauptungen über die Realität aufstellen. ^{[ 37 ]} Um zu bestimmen, ob eine synthetische Aussage sinnvoll ist, entwickelte der Wiener Kreis eine Verifizierbarkeitstheorie der Bedeutung . Diese besagt, dass eine synthetische Aussage nur dann kognitive Bedeutung hat, wenn ihre Wahrheit empirisch überprüfbar ist. ^{[ 38 ]} Da Aussagen über Gott nicht empirisch überprüfbar sind, argumentierten die logischen Positivisten, dass religiöse Aussagen bedeutungslos seien. ^{[ 37 ]}

1936 veröffentlichte Ayer „Sprache, Wahrheit und Logik“ , in dem er die Bedeutungslosigkeit religiöser Sprache vertrat. ^{[ 39 ]} Er argumentierte streng empirisch, dass alles Wissen entweder auf Beobachtungen der Welt beruhen oder notwendigerweise wahr sein müsse , wie mathematische Aussagen. ^{[ 40 ]} Damit lehnte er die Metaphysik ab , die die Realität einer Welt jenseits der natürlichen Welt und der Wissenschaft betrachtet. Da sie auf Metaphysik basiert und somit nicht verifizierbar ist, verurteilte Ayer religiöse Sprache sowie Aussagen über Ethik oder Ästhetik als bedeutungslos. ^{[ 41 ]} Ayer stellte die Sinnhaftigkeit aller Aussagen über Gott – theistischer, atheistischer und agnostischer Art – infrage und argumentierte, dass sie alle gleichermaßen bedeutungslos seien, da sie alle die Existenz eines metaphysischen, nicht verifizierbaren Wesens thematisieren. ^{[ 37 ]}

Der österreichische Philosoph Ludwig Wittgenstein schloss seinen Tractatus Logico-Philosophicus mit dem Satz: „Wovon man nicht sprechen kann, darüber muss man schweigen.“ Beverly und Brian Clack vermuten, dass Wittgenstein aufgrund dieser Aussage von vielen seiner Schüler für einen Positivisten gehalten wurde, da er zwischen dem, worüber man sprechen kann und dem, worüber man nicht sprechen kann, unterschied. Sie argumentieren, dass diese Interpretation unzutreffend ist, da Wittgenstein dem Mystischen , das sich nicht beschreiben lässt, Bedeutung beimaß. ^{[ 42 ]} Anstatt das Mystische wie die logischen Positivisten als bedeutungslos abzutun, glaubte Wittgenstein, dass die Tatsachen der Welt zwar unverändert bleiben, sich aber die Perspektive, aus der sie betrachtet werden, ändert. ^{[ 43 ]}

Als Antwort auf das Verifikationsprinzip nutzte John Hick sein Gleichnis von der Himmlischen Stadt, um seine Theorie des eschatologischen Verifikationismus zu erläutern . In seinem Gleichnis begegnen sich zwei Reisende, ein Theist und ein Atheist, auf einer Straße. Der Theist glaubt an die Existenz einer Himmlischen Stadt am Ende der Straße; der Atheist glaubt an das Nicht-Ende der Straße. Hicks Gleichnis ist eine Allegorie des christlichen Glaubens an ein Leben nach dem Tod, dessen Existenz sich seiner Ansicht nach nach dem Tod verifizieren lässt. ^{[ 44 ]} Hick argumentierte, dass die eschatologische Verifikation „unsymmetrisch“ sei, da sie zwar verifiziert werden könne, wenn sie wahr ist, aber nicht falsifiziert werden könne, wenn sie falsch ist. Dies steht im Gegensatz zu gewöhnlichen „symmetrischen“ Aussagen, die verifiziert oder falsifiziert werden können. ^{[ 45 ]}

In seiner Biografie über Hick weist David Cheetham auf einen Kritikpunkt an Hicks Theorie hin: Das Warten auf eine eschatologische Bestätigung könne religiöse Überzeugungen vorläufig machen und eine uneingeschränkte Hingabe an den Glauben verhindern. ^{[ 46 ]} Cheetham argumentiert, dass diese Kritik fehlgeleitet sei, da sich Hicks Theorie nicht an Gläubige, sondern an Philosophen richtete, die argumentierten, Religion sei nicht verifizierbar und daher bedeutungslos. ^{[ 46 ]}

James Morris merkt an, dass Hicks eschatologische Verifikationstheorie kritisiert wurde, weil sie mit seinem Glauben an religiösen Pluralismus unvereinbar sei . Morris argumentiert, dass diese Kritik überwunden werden könne, indem man Hicks Parabel so modifiziert, dass mehrere Reisende mit unterschiedlichen Glaubensvorstellungen auf dem Weg seien. Er argumentiert, dass selbst wenn einige Vorstellungen über das Leben nach dem Tod nicht verifizierbar seien, Hicks Glaube an die leibliche Auferstehung dennoch verifiziert werden könne. ^{[ 47 ]}

Das Falsifikationsprinzip wurde als alternative Theorie entwickelt, mit der sich zwischen potenziell bedeutungsvollen und bedeutungslosen religiösen Aussagen unterscheiden lässt. Es besagt, dass die meisten religiösen Aussagen nicht falsifizierbar sind , da sie sich empirisch nicht als falsch beweisen lassen. In einer wegweisenden Arbeit aus dem Jahr 1945 argumentierte der analytische Philosoph Antony Flew , dass eine sinnvolle Aussage einen Sachverhalt gleichzeitig behaupten und verneinen muss; beispielsweise behauptet die Aussage „Gott liebt uns“ sowohl Gottes Liebe zu uns als auch die Verneinung seiner Liebe. Flew vertrat die Auffassung, dass Aussagen über Gott nicht falsifizierbar und bedeutungslos sind, wenn ein Gläubiger nicht benennen kann, unter welchen Umständen sie falsch wären. ^{[ 40 ]}

Anhand von John Wisdoms Gleichnis vom unsichtbaren Gärtner versuchte Flew zu zeigen, dass religiöse Sprache nicht falsifizierbar ist. Das Gleichnis erzählt die Geschichte zweier Menschen, die auf einer einsamen Insel einen Garten entdecken. Der eine glaubt, er werde von einem Gärtner gepflegt, der andere, er sei auf natürliche Weise entstanden, ohne dass ein Gärtner existierte. Beide suchen nach dem Gärtner, finden ihn aber nicht. Der Nichtgläubige beharrt daher darauf, dass es keinen Gärtner gibt, während der Gläubige das Nichterscheinen damit erklärt, dass der Gärtner unsichtbar und somit nicht zu erkennen sei. ^{[ 48 ]} Flew argumentierte, dass, wenn die Interpretation des Gläubigen akzeptiert werde, nichts mehr vom ursprünglichen Gärtner übrig bleibe. Er führte aus, dass Gläubige dazu neigten, auf jede scheinbare Herausforderung ihrer Überzeugungen durch empirische Beweise entsprechende Rationalisierungen zu entwickeln; und dass diese Überzeugungen dadurch einen „Tod durch tausend Einschränkungen“ erleiden, da sie so oft relativiert und modifiziert werden, dass sie letztendlich nichts Sinnvolles mehr aussagen. ^{[ 49 ]} Flew wandte seine Prinzipien auf religiöse Aussagen wie Gottes Liebe zu den Menschen an und argumentierte, dass diese, wenn sie sinnvoll wären, einen bestimmten Sachverhalt verneinen würden. Er führte aus, dass Theisten angesichts von Beweisen gegen die Existenz eines liebenden Gottes, wie etwa der unheilbaren Krankheit eines Kindes, ihre Aussagen entsprechend anpassen würden; beispielsweise könnten sie behaupten, Gottes Liebe sei anders als menschliche Liebe. Solche Einschränkungen, so Flew, machten die ursprüngliche Aussage bedeutungslos; er hinterfragte, was Gottes Liebe tatsächlich verspreche und wovor sie garantiere, und schlug vor, dass Gottes eingeschränkte Liebe nichts verspreche und wertlos werde. ^{[ 50 ]}

Flew hielt in vielen späteren Veröffentlichungen weiterhin am Falsifizierbarkeitskriterium für Bedeutung fest; später widerrief er jedoch die in seiner Arbeit von 1945 geäußerte Behauptung, dass alle religiöse Sprache nicht falsifizierbar und somit bedeutungslos sei. Gestützt auf die aufkommende Wissenschaft der Molekulargenetik (die zum Zeitpunkt seiner ursprünglichen Arbeit noch nicht existierte), gelangte Flew schließlich zu der Überzeugung, dass die dadurch offenbarte Komplexität der Mechanismen der biologischen Fortpflanzung möglicherweise nicht mit der bekannten Zeitspanne vereinbar sei, die der Evolution auf der Erde zur Verfügung stand; und dass dies potenziell einen gültigen empirischen Test nahelegte, mit dem die Behauptung „es gibt keinen Schöpfergott“ widerlegt werden könnte: „Die neuesten Arbeiten, die ich gesehen habe, zeigen, dass das gegenwärtige physikalische Universum diesen Theorien der Abiogenese zu wenig Zeit lässt , um ihre Aufgabe zu erfüllen.“ ^{[ 51 ]}

Als Antwort auf Flews Falsifikationsprinzip erzählte der britische Philosoph R. M. Hare eine Parabel, um zu zeigen, dass religiöse Sprache bedeutungsvoll ist. Hare beschrieb einen Geisteskranken, der glaubt, alle Universitätsprofessoren wollten ihn töten; kein Beweis für wohlwollende Professoren könne ihn von dieser Ansicht abbringen. Hare nannte diese Art von nicht falsifizierbarer Überzeugung einen „Blik“ und argumentierte, dass sie eine nicht falsifizierbare, aber dennoch bedeutungsvolle Weltanschauung bilde. Er nahm an, dass alle Menschen – religiöse wie nicht-religiöse – Bliks in sich tragen und dass diese durch empirische Beweise nicht widerlegt werden können . Dennoch behauptete er, ein Blik sei bedeutungsvoll, weil er die Grundlage für das Weltverständnis eines Menschen bilde. ^{[ 52 ]} Hare glaubte, dass manche Bliks richtig und andere falsch seien, schlug aber keine Methode vor, um zwischen den beiden zu unterscheiden. ^{[ 53 ]}

Basil Mitchell antwortete auf Flews Falsifikationsprinzip mit einer eigenen Parabel. Er beschrieb einen Widerstandskämpfer, der einem Fremden begegnet, der behauptet, die Widerstandsbewegung anzuführen. Der Fremde fordert den Kämpfer auf, ihm zu vertrauen, selbst wenn er scheinbar für die Gegenseite kämpft. Der Glaube des Kämpfers wird immer wieder auf die Probe gestellt, als er beobachtet, wie der Fremde für beide Seiten kämpft, doch sein Glaube bleibt ungebrochen. ^{[ 54 ]} Mitchells Parabel lehrt, dass ein Gläubiger, selbst wenn Beweise seine religiöse Überzeugung infrage stellen, dennoch Grund hat, an seinen Ansichten festzuhalten. ^{[ 55 ]} Er argumentierte, dass ein Gläubiger zwar nichts als endgültig gegen seine Überzeugungen sprechen lassen wird, der Theist aber dennoch die Existenz von Beweisen akzeptiert, die gegen den religiösen Glauben sprechen könnten. ^{[ 47 ]}

Ludwig Wittgensteins Theorie der Sprachspiele verglich die Unterschiede zwischen verschiedenen sprachlichen Kontexten mit den Unterschieden zwischen Spielen. So wie es viele verschiedene Spiele mit jeweils eigenen Regeln gibt, so gibt es auch viele verschiedene Sprachformen. ^{[ 56 ]} Wittgenstein argumentierte, dass verschiedene Sprachformen unterschiedliche Regeln haben, die bestimmen, was eine Aussage sinnvoll macht; Aussagen können nur im Kontext des jeweiligen Sprachspiels sinnvoll sein. ^{[ 57 ]} Als Beispiele für Sprachspiele nennt Wittgenstein: „Fragen, Danken, Grüßen, Fluchen, Beten“. ^{[ 58 ]}

Es ist, als würde jemand sagen: „Ein Spiel besteht darin, Gegenstände nach bestimmten Regeln auf einer Oberfläche zu bewegen…“ – und wir würden antworten: Sie scheinen an Brettspiele zu denken, aber es gibt auch andere.

Wittgenstein war der Ansicht, dass Religion deshalb bedeutsam ist, weil sie eine bestimmte Lebensweise bietet, und nicht, weil sie die Existenz Gottes bestätigt. Er glaubte daher, dass religiöse Sprache eher einem Bekenntnis gleicht – einem Bekenntnis dessen, was jemand fühlt und glaubt – als aus Wahrheitsansprüchen besteht. Wittgenstein war überzeugt, dass sich religiöse Sprache von der Sprache zur Beschreibung physischer Objekte unterscheidet, weil sie ein anderes Sprachspiel bedient. ^{[ 59 ]}

Verschiedene Philosophen – darunter Norman Malcolm , Peter Winch , D. Z. Phillips und Rush Rhees – haben Wittgenstein so interpretiert, als vertrete er eine Art Fideismus in Bezug auf Religion. Ein solcher Fideismus würde implizieren, dass religiöse Aussagen nur innerhalb einer religiösen Lebensform sinnvoll sind und daher nicht von außerhalb der Religion kritisiert werden können. Gordon Graham argumentiert jedoch, dass es irreführend sei, diese Position als wittgensteinisch zu bezeichnen. Laut Graham nennt Wittgenstein als Beispiele für Sprachspiele unter anderem Singen, Witze erzählen, danken, grüßen usw.; nichts so Umfassendes wie Religion sei dabei. Religiöse Sprache umfasse zwar viele Sprachspiele, aber es sei ein Fehler, Religion als Ganzes als Sprachspiel zu betrachten, argumentiert Graham. ^{[ 60 ]}

Peter Donovan kritisiert den Ansatz der Sprachspiele, da dieser außer Acht lässt, dass Religionen in einer Welt mit anderen Ideen existieren und viele Gläubige Wahrheitsansprüche erheben. Er merkt an, dass viele Gläubige ihre Religion nicht nur in ihrem jeweiligen Kontext für sinnvoll und wahr halten, sondern auch behaupten, sie sei gegenüber allen anderen möglichen Glaubensrichtungen wahr; akzeptiert man die Analogie der Sprachspiele, ist ein solcher Vergleich zwischen Glaubensrichtungen unmöglich. ^{[ 61 ]} Donovan argumentiert, dass Debatten zwischen verschiedenen Religionen und die Apologetik einiger Religionen zeigen, dass diese miteinander und mit der Welt im Allgemeinen interagieren und daher nicht als isolierte Sprachspiele betrachtet werden können. ^{[ 62 ]}

Der islamische Philosoph Carl Ernst argumentiert, dass religiöse Sprache, insbesondere im öffentlichen Raum, oft politisch ist und dazu dient, Menschen zu überzeugen, Autorität zu etablieren und Informationen zu vermitteln. Er erklärt, dass die moderne Kritik am Westen seitens einiger islamischer Kreise eine ideologische Reaktion auf den Kolonialismus darstellt, die bewusst dieselbe Sprache wie die Kolonialisten verwendet. ^{[ 63 ]} Ernst argumentiert, dass religiöse Sprache, wenn sie rhetorisch eingesetzt wird, aufgrund ihrer politischen Implikationen nicht wörtlich genommen werden kann. ^{[ 64 ]}

Peter Donovan argumentiert, dass es in der religiösen Sprache meist nicht um Wahrheitsansprüche geht, sondern vielmehr darum, bestimmte Ziele zu erreichen. ^{[ 65 ]} Er merkt an, dass Sprache neben der reinen Tatsachenbehauptung auch andere Funktionen erfüllen kann, etwa Gefühle auszudrücken oder Fragen zu stellen. Donovan bezeichnet viele dieser Verwendungen als performativ , da sie innerhalb des religiösen Lebens eine bestimmte Funktion erfüllen. Beispielsweise vollziehen die Worte „Ich verspreche“ die Handlung des Versprechens selbst – Donovan argumentiert, dass die meisten religiösen Formulierungen diese Funktion erfüllen. ^{[ 66 ]} Auch Ludwig Wittgenstein ging davon aus, dass Sprache performativ sein kann, und präsentierte eine Liste verschiedener Sprachverwendungen. Wittgenstein argumentierte, dass „die Bedeutung der Sprache im Gebrauch liegt“, und betrachtete den Sprachgebrauch somit als performativ. ^{[ 67 ]} Der Philosoph J. L. Austin argumentierte, dass religiöse Sprache nicht nur kognitiv ist, sondern auch soziale Handlungen vollziehen kann, darunter Gelübde, Segenssprüche und die Namensgebung von Kindern. ^{[ 68 ]} Er unterschied performative Aussagen als solche, die einen Sachverhalt nicht nur beschreiben, sondern ihn herbeiführen. ^{[ 69 ]} Der Religionshistoriker Benjamin Ray nutzt die Durchführung von Ritualen innerhalb von Religionen als Beleg für eine performative Interpretation von Sprache. Er argumentiert, dass die Sprache von Ritualen soziale Funktionen erfüllen kann: Wenn ein Priester das Eintreten eines spirituellen Ereignisses verkündet, glauben die Anwesenden dies aufgrund der spirituellen Autorität des Priesters. Er war der Ansicht, dass die Bedeutung eines Rituals durch die Sprache des Sprechers definiert wird, der kulturell als übermenschlicher Akteur wahrgenommen wird. ^{[ 70 ]}

Der britische Philosoph R. B. Braithwaite versuchte, sich der religiösen Sprache empirisch anzunähern und übernahm Wittgensteins Idee der „Bedeutung als Gebrauch“. ^{[ 71 ]} Er verglich religiöse Aussagen mit moralischen, da beide nicht beschreibend sind, aber dennoch einen Gebrauch und eine Bedeutung haben; sie beschreiben nicht die Welt, sondern die Haltung des Gläubigen ihr gegenüber. Braithwaite glaubte, der Hauptunterschied zwischen einer religiösen und einer moralischen Aussage bestehe darin, dass religiöse Aussagen Teil eines sprachlichen Systems aus Erzählungen, Metaphern und Gleichnissen seien . ^{[ 72 ]}

Professor Nathan Katz beschreibt die Analogie des brennenden Gebäudes, die Buddha im Lotus-Sutra verwendet , um religiöse Sprache als Imperativ darzustellen. In der Analogie sieht ein Vater seine Kinder auf dem Dach eines brennenden Gebäudes. Er versucht, sie zum Verlassen des Gebäudes zu bewegen, indem er ihnen Spielzeug verspricht. Katz argumentiert, dass die Botschaft der Parabel nicht darin besteht, dass Buddha gelogen habe; vielmehr habe Buddha den imperativen Gebrauch von Sprache veranschaulicht. Katz ist der Ansicht, dass religiöse Sprache eher ein Imperativ und eine Einladung als ein Wahrheitsanspruch ist. ^{[ 73 ]}

Eine in der islamischen Philosophie weit verbreitete Position besagt, dass religiöse Sprache bedeutungsvoll und positiv ist und die gemeinsamen Eigenschaften Gottes und seiner Geschöpfe aufzeigt. Nach dieser Auffassung deutet die semantische Übereinstimmung der Eigenschaften Gottes und der Menschen auf ontologische Gemeinsamkeiten zwischen ihnen hin. Dies liegt daran, dass faktische Konzepte sich auf Realitäten in der Außenwelt beziehen und von diesen abstrahiert werden. ^{[ 74 ]}

• Theologischer Nonkognitivismus

• Das Problem der religiösen Sprache im Rahmen des Indiana Philosophy Ontology Project
• Problem der religiösen Sprache bei PhilPapers
• Fieser, James; Dowden, Bradley (Hrsg.). „Das Problem der religiösen Sprache“ . Internet Encyclopedia of Philosophy . ISSN  2161-0002 . OCLC  37741658 .