Onkel Tom

Onkel Tom ist die Titelfigur in Harriet Beecher Stowes Roman „Onkel Toms Hütte“ von 1852. ^{[ 1 ]} In der viktorianischen Ära galt die Figur als bahnbrechender literarischer Angriff auf die Entmenschlichung von Sklaven. Tom ist ein tiefgläubiger christlicher Prediger, der seinen Leidensgenossen gewaltlosen Widerstand leistet , aber lieber den Tod durch Auspeitschung in Kauf nimmt , als den Ehrenkodex der Plantage zu brechen , indem er die Fluchtroute zweier Frauen verrät, die gerade aus der Sklaverei geflohen sind. Die Figur wurde jedoch auch dafür kritisiert, angeblich unerklärlicherweise freundlich zu weißen Sklavenhaltern zu sein, insbesondere aufgrund seiner Darstellung in Theaterstücken, die Mitgefühl propagierten. Dies führte dazu, dass „ Onkel Tom“ – manchmal nur „Tom“ ^{[ 2 ] [ 3 ]} – als abwertende Bezeichnung für eine übermäßig unterwürfige Person oder einen Hausneger verwendet wurde , insbesondere für jemanden, der seinen eigenen Status als untergeordneter Sklave akzeptierte und nicht hinterfragte.

Zum Zeitpunkt der Erstveröffentlichung des Romans im Jahr 1851 stellte „Onkel Tom“ eine Abkehr von den gängigen Stereotypen der Minstrel-Shows dar . Stowes melodramatische Geschichte vermenschlichte das Leid der Sklaverei für ein weißes Publikum, indem sie Tom als junge, starke, Jesus-ähnliche Figur porträtierte, die schließlich von einem grausamen Sklavenhalter (Simon Legree) zu Tode geprügelt wird, weil er sich weigert, den Aufenthaltsort zweier aus der Sklaverei geflohener Frauen zu verraten. ^{[ 4 ] [ 5 ]} Stowe kehrte die Geschlechterkonventionen von Sklavenerzählungen um, indem er Onkel Toms Passivität dem Wagemut dreier afroamerikanischer Frauen gegenüberstellte, die der Sklaverei entflohen. ^{[ 4 ]}

Der Roman war sowohl einflussreich als auch kommerziell erfolgreich und erschien von 1851 bis 1852 als Fortsetzungsroman und ab 1852 als Buch. ^{[ 4 ] [ 5 ]} Schätzungsweise 500.000 Exemplare wurden bis 1853 weltweit verkauft, einschließlich unautorisierter Nachdrucke. ^{[ 6 ]} Senator Charles Sumner schrieb die Wahl Abraham Lincolns dem Roman „Onkel Toms Hütte“ zu, eine Ansicht, die später in der apokryphen Geschichte widerhallt , Lincoln habe Stowe mit dem Spruch begrüßt: „ Sie sind also die kleine Frau, die das Buch geschrieben hat, das diesen großen Krieg ausgelöst hat !“ ^{[ 4 ] [ 7 ]} Frederick Douglass lobte den Roman als „einen Funken, der Millionen Lagerfeuer vor den bedrängten Heerscharen der Sklaverei entzündet“. ^{[ 4 ]} Trotz Douglass’ Begeisterung vermutete ein anonymer Rezensent von William Lloyd Garrisons Zeitschrift „ The Liberator “ im Jahr 1852 einen rassistischen Doppelstandard in der Idealisierung von Onkel Tom.

Onkel Toms Charakter ist mit großer Kraft und seltener religiöser Einsicht gezeichnet. Er verkörpert auf triumphale Weise Wesen, Tendenz und Folgen christlichen Widerstandsverzichts. Wir fragen uns, ob Mrs. Stowe an die Pflicht des weißen Mannes zum Widerstandsverzicht glaubt, selbst unter allen möglichen Übergriffen und Gefahren, wie sie für den schwarzen Mann gilt … [Über Weiße in vergleichbaren Situationen heißt es oft:] „Sprich nicht davon, das Böse mit dem Guten zu besiegen – das ist Wahnsinn! Sprich nicht davon, dich friedlich Ketten und Schlägen zu unterwerfen – das ist niederträchtige Knechtschaft! Sprich nicht davon, dass Diener ihren Herren gehorchen – lass das Blut der Tyrannen fließen!“ Wie lässt sich das erklären oder vereinbaren? Gilt für den schwarzen Mann ein Gesetz der Unterwerfung und des Widerstandsverzichts und für den weißen Mann ein anderes der Rebellion und des Konflikts? Wenn es die Weißen sind, die im Staub zertreten werden, rechtfertigt Christus sie dann, zu den Waffen zu greifen, um ihre Rechte zu verteidigen? Und wenn es Schwarze sind, die so behandelt werden, verlangt Christus dann von ihnen Geduld, Harmlosigkeit, Langmut und Vergebung? Gibt es zwei Christusse? ^{[ 8 ]}

James Weldon Johnson , eine prominente Figur der Harlem Renaissance , äußerte in seiner Autobiografie eine ablehnende Meinung:

Ich für meinen Teil war nie ein Bewunderer von Onkel Tom oder seiner Art von Güte; aber ich glaube, dass es viele alte Schwarze gab, die genauso töricht gut waren wie er.

1949 lehnte der amerikanische Schriftsteller James Baldwin die Entmannung der Titelfigur ab, die „ihrer Menschlichkeit und ihres Geschlechts beraubt“ wurde, als Preis für die spirituelle Erlösung eines dunkelhäutigen Mannes in einer Fiktion, deren afroamerikanische Figuren Baldwins Ansicht nach ausnahmslos zweidimensionale Stereotypen darstellten. ^{[ 4 ] [ 9 ]} Für Baldwin war Stowe eher eine Pamphletistin als eine Romanautorin, und ihre künstlerische Vision wurde durch Polemik und Rassismus, die sich insbesondere in ihrer Darstellung der Titelfigur manifestierten, fatal beeinträchtigt. ^{[ 9 ]} Stowe hatte berichtet, dass ihre Söhne geweint hatten, als sie ihnen zum ersten Mal die Szene von Onkel Toms Tod vorlas. Doch nach Baldwins Essay galt es nicht mehr als respektabel, das Melodrama der Onkel-Tom-Geschichte zu akzeptieren. ^{[ 4 ]} Onkel Tom wurde, wie die Kritikerin Linda Williams es beschreibt, zu einem „Inbegriff der Unterwürfigkeit“, und der Ruf des Romans sank rapide, bis feministische Kritikerinnen um Jane Tompkins die weiblichen Figuren der Geschichte neu bewerteten. ^{[ 4 ]}

Laut Debra J. Rosenthal, in ihrer Einleitung zu einer Sammlung kritischer Würdigungen im Routledge Literary Sourcebook zu Harriet Beecher Stowes „Onkel Toms Hütte“ , fielen die Reaktionen insgesamt gemischt aus. Einige Kritiker lobten den Roman dafür, dass er die Menschlichkeit der afroamerikanischen Figuren bekräftigte und dass Stowe das Risiko einging, sich öffentlich gegen die Sklaverei auszusprechen, bevor die Abschaffung der Sklaverei gesellschaftlich akzeptiert war. Andere kritisierten hingegen die sehr eingeschränkte Art und Weise, wie die Menschlichkeit dieser Figuren bekräftigt wurde, sowie die künstlerischen Mängel des politischen Melodramas. ^{[ 10 ]}

Ein konkreter Anstoß für den Roman war der Fugitive Slave Act von 1850 , der hohe Geldstrafen für Strafverfolgungsbeamte in den Nordstaaten vorsah, die sich weigerten, bei der Rückführung von aus der Sklaverei geflohenen Personen mitzuwirken. ^{[ 5 ] [ 11 ]} Das neue Gesetz entzog Afroamerikanern außerdem das Recht auf ein Geschworenengericht oder auf eigene Aussage, selbst wenn sie rechtlich frei waren, sobald ein einzelner Kläger eine Eigentumsbescheinigung vorlegte . [ ^{11 ] Dasselbe} Gesetz sah eine Geldstrafe von 1000 US-Dollar (entspricht etwa 29.181 US-Dollar im Jahr 2024) und sechs Monate Haft für jeden vor, der wissentlich einen geflohenen Sklaven beherbergte oder ihm half. ^{[ 11 ]} Diese Bestimmungen erzürnten Stowe, sodass der Roman als politische abolitionistische Schrift verfasst, gelesen und diskutiert wurde. ^{[ 5 ]}

Stowe ließ sich für die Figur des Onkel Tom von verschiedenen Quellen inspirieren. Die bekannteste war Josiah Henson , ein ehemaliger Sklave, dessen Autobiografie „ Das Leben des Josiah Henson, ehemals Sklave, nun Einwohner Kanadas, von ihm selbst erzählt“ ursprünglich 1849 veröffentlicht und später nach der Veröffentlichung von „ Onkel Toms Hütte“ in zwei umfassend überarbeiteten Ausgaben neu aufgelegt wurde . ^{[ 12 ]} Henson wurde 1789 als Sklave geboren. ^{[ 12 ]} Mit achtzehn Jahren konvertierte er zum Christentum und begann zu predigen. ^{[ 12 ]} Henson versuchte, sich für 450 Dollar freizukaufen. Nachdem er jedoch sein persönliches Vermögen verkauft hatte, um 350 Dollar aufzubringen, und einen Schuldschein über den Restbetrag unterzeichnet hatte, erhöhte sein Besitzer den Preis auf 1000 Dollar. Henson konnte nicht beweisen, dass die ursprüngliche Vereinbarung einen geringeren Betrag vorsah. ^{[ 12 ]} Kurz darauf wurde Henson nach New Orleans beordert . Als er erfuhr, dass er dorthin verkauft werden sollte, besorgte er sich eine Waffe. Er erwog, seine weißen Begleiter mit dieser Waffe zu ermorden, entschied sich aber gegen Gewalt, da seine christlichen Moralvorstellungen dies verboten. ^{[ 12 ]} Eine plötzliche Erkrankung eines seiner Begleiter zwang sie zur Rückkehr nach Kentucky , und kurz darauf floh Henson mit seiner Familie nach Norden und ließ sich in Kanada nieder, wo er zu einem angesehenen Bürger wurde. ^{[ 12 ]}

Stowe las die erste Fassung von Hensons Erzählung und bestätigte später, dass sie Elemente daraus in „ Onkel Toms Hütte“ eingearbeitet hatte . ^{[ 12 ]} Kentucky und New Orleans spielen sowohl in Hensons Erzählung als auch in den Schauplätzen des Romans eine Rolle, und einige andere Handlungselemente weisen Ähnlichkeiten auf. ^{[ 12 ]}

In der öffentlichen Wahrnehmung wurde Henson jedoch zum Synonym für Onkel Tom. ^{[ 12 ]} Nach Stowes Tod behaupteten ihr Sohn und Enkel, sie und Henson hätten sich vor der Entstehung von Onkel Toms Hütte getroffen , doch diese Chronologie hält einer genauen Prüfung nicht stand, und sie bezog ihr Material wahrscheinlich ausschließlich aus seiner veröffentlichten Autobiografie. ^{[ 12 ]}

Der Begriff „Onkel Tom“ wird als abwertende Bezeichnung für eine übermäßig unterwürfige Person verwendet, insbesondere wenn diese ihren eigenen Status aufgrund ihrer Hautfarbe als minderwertig wahrnimmt. Er wird auch verwendet, um Menschen negativ zu beschreiben, die ihre eigene Gruppe verraten, indem sie sich – ob freiwillig oder unfreiwillig – an deren Unterdrückung beteiligen. ^{[ 1 ] [ 13 ]} In der Psychologie findet der Begriff, mit einer eher neutralen Absicht, auch Anwendung im Zusammenhang mit dem „ Onkel-Tom-Syndrom “. Dieses beschreibt den Einsatz von Unterwürfigkeit, Beschwichtigung und Passivität als Bewältigungsstrategie gegen Einschüchterung und Bedrohungen.

Die weit verbreiteten negativen Assoziationen mit „Onkel Tom“ werden größtenteils den zahlreichen Bearbeitungen zugeschrieben, die im Jahrzehnt nach der Veröffentlichung von „Onkel Toms Hütte “ entstanden, und nicht dem Originalroman selbst, dessen Titelfigur eine positivere Gestalt darstellt. ^{[ 4 ]} Diese Werke, oft als „ Tom-Show “ bezeichnet, persiflierten und verzerrten die Darstellung von Onkel Tom mit politisch aufgeladenen Untertönen. ^{[ 6 ]}

Das amerikanische Urheberrecht vor 1856 räumte Romanautoren keinerlei Kontrolle über Bühnenadaptionen ein, weshalb Stowe weder die Adaptionen genehmigte noch davon profitierte. ^{[ 14 ]} Insbesondere die Minstrel-Show- Aufführungen, meist von weißen Männern mit geschwärzten Gesichtern , waren oft spöttisch und sklavenfreundlich und stilisierten Onkel Tom vom christlichen Märtyrer zum Narren oder Apologeten der Sklaverei. ^{[ 6 ]} Der Darsteller und Theaterdirektor George Kunkel adaptierte Stowes Roman als Erster für das Minstrel-Show-Format und verkörperte die Rolle des Onkel Tom in der ersten Minstrel-Show-Adaption 1861 in Charleston, South Carolina. Kunkel wurde zum bekanntesten Minstrel-Show-Darsteller in dieser Rolle und trat jahrzehntelang in den gesamten Vereinigten Staaten sowie 1883 auf einer Tournee durch England auf. Seine letzte Vorstellung als Onkel Tom fand im Januar 1885 statt, weniger als einen Monat vor seinem Tod. ^{[ 15 ]}

Adaptierte Theateraufführungen des Romans, sogenannte „Tom Shows“ , wurden in den Vereinigten Staaten mindestens 80 Jahre lang, auch nach den 1850er Jahren (1930er Jahren), ununterbrochen aufgeführt. ^{[ 14 ]} Diese Darstellungen hatten einen nachhaltigen kulturellen Einfluss und prägten die abwertende Bedeutung des Begriffs „ Onkel Tom“ im späteren allgemeinen Sprachgebrauch. ^{[ 6 ]}

Obwohl nicht jede Darstellung von Onkel Tom in Minstrel-Shows negativ war, entwickelte sich die vorherrschende Version zu einer Figur, die sich stark von Stowes Helden unterschied. ^{[ 6 ] [ 16 ]} Während Stowes Onkel Tom ein junger, muskulöser und viriler Mann war, der sich weigerte, seinem grausamen Herrn Simon Legree zu gehorchen, als dieser ihm befahl, andere Sklaven zu schlagen, wurde die stereotype Figur in den Minstrel-Shows zu einem schlurfenden, asexuellen Individuum mit Geheimratsecken und ergrauendem Haar degeneriert. ^{[ 16 ]} Für Jo-Ann Morgan, Autorin von „Uncle Tom’s Cabin as Visual Culture“, untergruben diese sich wandelnden Darstellungen die subversiven Ebenen von Stowes ursprünglicher Charakterisierung, indem sie Onkel Tom so lange umdefinierten, bis er den vorherrschenden rassistischen Normen entsprach. ^{[ 14 ]} Insbesondere nach dem Bürgerkrieg, als die politische Aussage des Romans, die diesen Krieg maßgeblich mitverursacht hatte, im aktuellen politischen Diskurs an Bedeutung verlor, wurde die Titelfigur in populären Darstellungen in den Kontext der Apologetik der „ Verlorenen Sache“ der Konföderation gestellt . ^{[ 14 ]} Der vitale Vater aus der abolitionistischen Fortsetzungsgeschichte und der ersten Buchausgabe verkam zu einem gebrechlichen alten Mann, und mit dieser Wandlung verlor die Figur die Widerstandsfähigkeit, die ihren Entscheidungen ursprünglich Sinn verliehen hatte. ^{[ 14 ] [ 16 ]} Stowe hatte nie beabsichtigt, dass „Onkel Tom“ ein abwertender Name sein sollte, doch der Begriff entwickelte sich als Schimpfwort, je nachdem, wie spätere Versionen der Figur, ihrer ursprünglichen Stärke beraubt, auf der Bühne dargestellt wurden. ^{[ 17 ]}

Claire Parfait, Autorin von „The Publishing History of Uncle Tom's Cabin, 1852–2002“, meinte, dass „die vielen Änderungen in den Nacherzählungen der Onkel-Tom-Geschichte den Impuls zeigen, die Wahrnehmung der Nacherzähler hinsichtlich ihrer Mängel zu korrigieren“ und dass „der Roman auch anderthalb Jahrhunderte nach seiner Erstveröffentlichung noch immer Irritationen und Verärgerungen hervorrufen kann.“ ^{[ 5 ]}

Spike Lees Film „ Bamboozled“ aus dem Jahr 2000 ist eine düstere, moderne Satire auf die Darstellung Schwarzer in den amerikanischen Medien. Im Film spielen damals populäre schwarze Schauspieler wie Damon Wayans als Pierre „Peerless Dothan“ Delacroix und Jada Pinkett Smith als Sloan Hopkins, Komiker wie Tommy Davidson als Womack „Sleep 'n Eat“ und Paul Mooney als Junebug sowie Hip-Hop-Künstler wie Yasiin Bey (ehemals Mos Def) als Julius „Big Blak Afrika“ Hopkins und The Roots als Alabama Porchmonkeys . Die Besetzung mit Hip-Hop-Künstlern ermöglichte es dem Filmemacher auch, auf die Rolle der negativen Stereotypisierung von Gangsta-Rap Anfang der 2000er-Jahre anzuspielen: „Spike Lee sagt im DVD-Kommentar [zu „ Bamboozled “], dass Gangsta-Rap eine Art Stereotyp sei, der den Interessen Schwarzer nicht diene. Er bekräftigte diese Position in seinem Vortrag an der Northeastern University.“ ^{[ 18 ]}

Der 1987 mit dem Emmy Award ausgezeichnete Dokumentarfilm „Ethnic Notions“ von Marlon Riggs erzählt die Geschichte und das Erbe der entmenschlichenden Wirkung afroamerikanischer Stereotype und rassistischer Karikaturen ^{[ 19 ]} , vom „Loyalen Onkel Tom“ bis hin zu grinsenden Narren (siehe Stepin' Fetchit) in Cartoons, Minstrel-Shows, Werbung, Haushaltsgegenständen und sogar Kinderreimen. ^{[ 20 ]}

• Osofsky, Gilbert (Hrsg.). (1969). Puttin' On Ole Massa: The Slave Narratives of Henry Bibb, William Wells Brown, and Solomon Northup . Harper & Row . ISBN 978-0-06-131432-2Die
• Mohammad Ali (2009). Thrilla in Manila (Dokumentarfilm). USA: HBO.

• Ein Artikel über die Onkel-Tom-Karikatur
• Ein Artikel von Olive Burns Kirby aus EveryGirls 1931