Dschihadismus

Dschihadismus ist die Ideologie moderner, bewaffneter militanter islamischer Bewegungen , die Staaten auf der Grundlage islamischer Prinzipien errichten wollen . ^{[ 1 ] [ 2 ]} Im engeren Sinne bezeichnet er die Überzeugung, dass bewaffnete Konfrontation ein effizientes und theologisch legitimes Mittel ist, um einen soziopolitischen Wandel hin zu einem islamischen Regierungssystem herbeizuführen . ^{[ 3 ] [ 4 ]} Der Begriff „Dschihadismus“ wird auf verschiedene islamistische Extremisten und Organisationen angewendet, deren militante Ideologien auf dem klassischen islamischen Konzept des kleinen Dschihad basieren . ^{[ 9 ]}

Der Dschihadismus hat seine Wurzeln in den ideologischen Entwicklungen des islamischen Erneuerungsismus im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert , aus denen sich im 20. und 21. Jahrhundert der Qutbismus und verwandte salafistische Dschihadismus -Ideologien entwickelten. ^{[ 6 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]} Dschihadistische Ideologen verstehen den Dschihad als einen „revolutionären Kampf“ gegen die internationale Ordnung, um die muslimische Welt unter islamischem Recht zu vereinen . ^{[ 13 ]}

Die islamistischen Organisationen, die am sowjetisch-afghanischen Krieg von 1979 bis 1989 beteiligt waren, verstärkten den Aufstieg des Dschihadismus, der sich seither in verschiedenen bewaffneten Konflikten verbreitet hat . ^{[ 14 ] [ 15 ]} Der Dschihadismus gewann nach den 1990er Jahren an Bedeutung; Schätzungen zufolge waren 1990 dschihadistische Gruppen in 5 Prozent der Bürgerkriege involviert, dieser Anteil stieg bis 2014 auf über 40 Prozent. ^{[ 16 ]} Mit dem Aufstieg des Islamischen Staates (IS) im Jahr 2014 – gegen den sich ein Großteil der dschihadistischen Gruppen stellte – kamen zahlreiche ausländische muslimische Freiwillige, um sich dem Kampf in Syrien und im Irak anzuschließen. ^{[ 22 ]}

Der französische Politikwissenschaftler und Professor Gilles Kepel identifizierte in den 1990er Jahren ebenfalls eine spezifische salafistische Variante des Dschihadismus . ^{[ 28 ]} Dschihadismus mit internationaler, panislamistischer Ausrichtung wird auch als globaler Dschihadismus bezeichnet. ^{[ 31 ]} Der Begriff wurde zudem rückwirkend verwendet, um die Feldzüge historischer islamischer Reiche [ ^{32 ] [ 33 ]} und die späteren Fulbe-Dschihads in Westafrika im 18. und 19. Jahrhundert ^{zu charakterisieren. [ 34 ] [ 35 ]}

Der Begriff Dschihad („Anstrengung“, „Streben“, „Kampf“) ist fundamental für den Islam und hat vielfältige Bedeutungen. Man unterscheidet zwischen dem größeren Dschihad (innerer Dschihad ), der den inneren Kampf gegen das Böse im eigenen Selbst bezeichnet, und dem kleineren Dschihad (äußerer Dschihad ), der sich weiter in den Dschihad der Feder/Zunge (Debatte oder Überzeugung) und den Dschihad des Schwertes (Krieg) unterteilt. Letzterer bedeutete in der klassischen islamischen Interpretation Eroberung und Bekehrung, wobei Anhänger anderer monotheistischer Religionen in der Regel ausgenommen waren . ^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]} Moderne islamische Gelehrte setzen den militärischen Dschihad im Allgemeinen mit Verteidigungskrieg gleich. ^{[ 39 ] [ 40 ]} Viele zeitgenössische Muslime messen dem inneren Dschihad in der islamischen Tradition Vorrang vor dem äußeren Dschihad bei , während viele westliche Autoren die gegenteilige Ansicht vertreten. ^{[ 37 ]} Heute wird das Wort Dschihad oft ohne religiöse Konnotationen verwendet, wie etwa der englische Begriff Kreuzzug .

Der Begriff „Dschihadismus“ ist seit den 1990er Jahren in Gebrauch, insbesondere nach den Anschlägen vom 11. September in den Vereinigten Staaten. ^{[ 41 ]} Er wurde erstmals von indischen und pakistanischen Massenmedien sowie von französischen Akademikern verwendet, die den präziseren Begriff „ dschihadistisch-salafistisch “ nutzten. ^{[ Anmerkung 1 ]} Der Historiker David A. Charters definiert „Dschihadismus“ als „ein revolutionäres Programm, dessen Ideologie radikale soziale Veränderungen in der muslimischen Welt verspricht … [mit] einer zentralen Rolle des Dschihad als bewaffnetem politischen Kampf zur Entmachtung ‚ abtrünniger ‘ Regime, zur Vertreibung ihrer ungläubigen Verbündeten und damit zur Wiederherstellung der Herrschaft über muslimische Länder nach islamischen Prinzipien.“ ^{[ 13 ]} Laut Reuven Firestone beschreibt der im Westen gebräuchliche Begriff „Dschihadismus“ „militante islamische Bewegungen, die als existenzielle Bedrohung für den Westen wahrgenommen werden.“ ^{[ 42 ]}

David Romano, Politikwissenschaftler an der McGill University in Montreal, Quebec , definiert den Begriff wie folgt: „Eine Einzelperson oder politische Bewegung, die ihre Aufmerksamkeit, ihren Diskurs und ihre Aktivitäten primär auf die Durchführung einer gewaltsamen, kompromisslosen Kampagne richtet, die sie als Dschihad bezeichnet .“ ^{[ 43 ]} In Anlehnung an Daniel Kimmage unterscheidet er den dschihadistischen Diskurs über den Dschihad als globales Projekt zur Umgestaltung der Welt vom Widerstandsdiskurs von Gruppen wie der Hisbollah , der als regionales Projekt gegen einen spezifischen Feind verstanden wird. ^{[ 43 ]}

Der Begriff „Dschihadismus“ wurde auch als Neologismus für militante , überwiegend sunnitisch- islamische Bewegungen definiert, die ideologisch motivierte Gewalt anwenden , um die Umma (die gesamte muslimische Welt ) vor ausländischen Nichtmuslimen und jenen zu verteidigen , die sie als einheimische Ungläubige betrachten . ^{[ 2 ] [ 44 ]} Der Begriff „dschihadistischer Globalismus“ wird auch häufig im Zusammenhang mit islamischem Terrorismus als globalistischer Ideologie und allgemeiner mit dem Krieg gegen den Terror verwendet . ^{[ 45 ]} Der österreichisch-amerikanische Akademiker Manfred B. Steger , Professor für Soziologie an der Universität von Hawaiʻi in Mānoa , schlug eine Erweiterung des Begriffs „dschihadistischer Globalismus“ vor, um ihn auf alle extrem gewalttätigen Strömungen religiös beeinflusster Ideologien anzuwenden, die die globale Vorstellungswelt in konkrete politische Agenden und terroristische Strategien umsetzen; Dazu gehören al-Qaida , Jemaah Islamiyah , Hamas und die Hisbollah , die er als „die spektakulärste Manifestation des religiösen Globalismus der Gegenwart“ bezeichnet. ^{[ 46 ]}

Laut dem jüdisch-amerikanischen Politikwissenschaftler Barak Mendelsohn lehnt die überwältigende Mehrheit der Muslime dschihadistische Ansichten über den Islam ab. Darüber hinaus zeigen die Beispiele Saudi-Arabiens und anderer Golfstaaten , dass Staaten ihre Legitimität im Inland eher durch wirtschaftliche Entwicklung und sozialen Wandel als durch Religion und Frömmigkeit erlangen können. ^{[ 2 ]} Viele Muslime vermeiden die Begriffe „Dschihadismus“ oder „Dschihadist“, da sie die Verknüpfung illegitimer Gewalt mit einem edlen religiösen Konzept ablehnen und stattdessen delegitimierende Begriffe wie „Abweichler“ bevorzugen. ^{[ 41 ] [ Anmerkung 2 ]} Maajid Nawaz , Gründer und Vorsitzender des Anti-Extremismus-Thinktanks Quilliam , definiert Dschihadismus als eine gewalttätige Ausprägung des Islamismus : „Islamismus ist der Wunsch, jede beliebige Version des Islam einer beliebigen Gesellschaft aufzuzwingen. Dschihadismus ist der Versuch, dies mit Gewalt zu tun.“ ^{[ 48 ]}

„Jihad Cool“ bezeichnet die Umdeutung des militanten Dschihadismus als modisch oder „ cool “ für junge Menschen durch Konsumkultur , soziale Medien, Zeitschriften ^{[ 49 ]} , Rap-Videos ^{[ 50 ]} , Spielzeug, Propagandavideos [ ^{51 ]} und andere Mittel [52][53]. ^{Es handelt sich um eine Subkultur} , die ^{hauptsächlich} von Personen in Industrienationen praktiziert wird , die für den Dschihad in Konfliktgebiete rekrutiert werden. So lassen beispielsweise Dschihadisten-Rap-Videos die Teilnehmer laut NPR , die 2010 als erste über das Phänomen berichtete, „eher wie MTV als wie eine Moschee“ wirken ^{[ 52 ].} Um ihre Akte religiöser Gewalt zu rechtfertigen , greifen Dschihadisten und ihre Netzwerke auf die nicht bindende islamische Rechtsliteratur ( Fatwa ) zurück, die von salafistisch-dschihadistischen Rechtsgelehrten verfasst und über das Internet verbreitet wird ^{[ 54 ] .}

Der islamische Extremismus lässt sich bis in die Frühgeschichte des Islam mit dem Aufkommen der Charidschiten im 7. Jahrhundert n. Chr. zurückverfolgen . ^{[ 55 ]} Die ursprüngliche Spaltung zwischen Charidschiten und Schiiten unter den Muslimen entzündete sich an der Frage der politischen und religiösen Nachfolge in der Führung der muslimischen Gemeinschaft ( Umma ) nach dem Tod des islamischen Propheten Mohammed . ^{[ 55 ]} Ausgehend von ihrer im Wesentlichen politischen Position entwickelten die Charidschiten extreme Doktrinen, die sie sowohl von den sunnitischen als auch von den schiitischen Muslimen abgrenzten. ^{[ 55 ]} Schiiten glauben, dass ʿAlī ibn Abī Ṭālib der wahre Nachfolger Mohammeds ist, während Sunniten Abu Bakr als diesen ansehen. Die Charidschiten spalteten sich während der Ersten Fitna (des ersten islamischen Bürgerkriegs) sowohl von den Schiiten als auch von den Sunniten ab. ^{[ 55 ]} Sie waren insbesondere für ihren radikalen Ansatz beim Takfīr ( Exkommunikation ) bekannt, mit dem sie sowohl sunnitische als auch schiitische Muslime entweder zu Ungläubigen ( kuffār ) oder falschen Muslimen ( munāfiḳūn ) erklärten und sie daher aufgrund ihres vermeintlichen Abfalls vom Glauben ( ridda ) des Todes für würdig hielten . ^{[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]}

Sayyid Qutb , ein ägyptischer islamistischer Ideologe und prominenter Führer der Muslimbruderschaft in Ägypten, war in den 1960er Jahren ein einflussreicher Verfechter der panislamischen Ideologie . ^{[ 61 ]} Nach seiner Hinrichtung durch die ägyptische Regierung unter Gamal Abdel Nasser gründete Ayman al-Zawahiri den Ägyptischen Islamischen Dschihad , eine Organisation, die die Regierung durch einen islamischen Staat ersetzen will, der Qutbs Vorstellungen von der von ihm ersehnten islamischen Erneuerung widerspiegeln soll . ^{[ 62 ]} Die Qutbistische Ideologie übte großen Einfluss auf dschihadistische Bewegungen und islamistische Terroristen aus , die säkulare Regierungen stürzen wollen, allen voran Osama bin Laden und Ayman al-Zawahiri von al-Qaida [ ^{58 ] [ 59 ] [ 60 ]} sowie die salafistisch-dschihadistische Terrorgruppe ISIL ^/ ISIS/IS/Daesh . ^{[ 63 ]} Darüber hinaus wurden Qutbs Bücher häufig von Osama bin Laden und Anwar al-Awlaki zitiert . ^{[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ] [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]}

Sayyid Qutb gilt als Begründer der eigentlichen Bewegung des radikalen Islam . ^{[ 8 ] [ 60 ] [ 61 ]} Anders als die oben genannten islamischen Denker war Qutb kein Apologet . ^{[ 8 ]} Er war ein prominenter Führer der Muslimbruderschaft und ein einflussreicher islamistischer Ideologe. ^{[ 8 ] [ 60 ]} Als Erster formulierte er diese verabscheuungswürdigen Prinzipien in seinem Hauptwerk Fī ẓilāl al-Qurʾān ( Im Schatten des Korans ) und seinem Manifest Maʿālim fīl-ṭarīq ( Meilensteine ) von 1966, was zu seiner Hinrichtung durch die ägyptische Regierung Gamal Abdel Nassers im Jahr 1966 führte. ^{[ 8 ] [ 70 ]} Andere salafistische Bewegungen in der MENA-Region und in der gesamten islamischen Welt übernahmen viele seiner islamistischen Prinzipien. ^{[ 8 ] [ 60 ]}

Laut Qutb ist die muslimische Gemeinschaft ( Ummah ) seit Jahrhunderten ausgestorben und in die Dschahiliyya (das vorislamische Zeitalter der Unwissenheit) zurückgefallen, da diejenigen, die sich selbst als „ Muslime “ bezeichnen, das islamische Recht ( Scharia ) nicht befolgen . ^{[ 8 ] [ 60 ]} Um den Islam wiederherzustellen, seine glorreichen Zeiten zurückzubringen und die Muslime aus den Fängen der Unwissenheit zu befreien, schlug Qutb die Ablehnung und Abkehr von der modernen Gesellschaft vor . Er forderte die Aufstellung einer Avantgarde nach dem Vorbild der frühen muslimischen Generationen ( Salaf ), die den Islam predigen und sich auf Armut oder gar den Tod vorbereiten sollte, um den Dschihad gegen die seiner Ansicht nach dschahilitische Regierung/Gesellschaft zu führen und diese zu stürzen. ^{[ 8 ] [ 60 ]} Der Qutbismus , die radikal-islamistische Ideologie, die von den Ideen Qutbs abgeleitet ist, ^{[ 60 ]} wurde von vielen prominenten muslimischen Gelehrten sowie von anderen Mitgliedern der ägyptischen Muslimbruderschaft , wie Yusuf al-Qaradawi , verurteilt .

Laut Rudolph F. Peters kopieren zeitgenössische traditionalistische Muslime in ihren Schriften zum Dschihad Formulierungen aus den klassischen Werken zum Fiqh ; islamische Modernisten betonen den defensiven Aspekt des Dschihad und betrachten ihn als gleichbedeutend mit dem Bellum Justum im modernen Völkerrecht; und die zeitgenössischen Fundamentalisten ( Abul A'la Maududi , Sayyid Qutb , Abdullah Azzam usw.) sehen ihn als Kampf für die Ausbreitung des Islam und die Verwirklichung islamischer Ideale. ^{[ 71 ]}

Zu den frühen muslimischen Gelehrten und Theologen , die den islamischen Fundamentalismus und die Ideologie des zeitgenössischen Dschihadismus maßgeblich beeinflussten, zählen die mittelalterlichen muslimischen Denker Ibn Taymiyya , Ibn Kathir und Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab sowie die modernen islamistischen Ideologen Muhammad Rashid Rida , Sayyid Qutb und Abul A'la Maududi. ^{[ 7 ] [ 11 ] [ 29 ] [ 72 ] [ 73 ]} Der Dschihad wird im modernen Fundamentalismus seit dem späten 19. Jahrhundert propagiert. Diese Ideologie entstand im Kontext der Kämpfe gegen die Kolonialmächte in Nordafrika jener Zeit, wie beispielsweise im Mahdi-Krieg im Sudan, und insbesondere Mitte des 20. Jahrhunderts durch islamische Erneuerungstheoretiker wie Sayyid Qutb und Abul Ala Maududi. ^{[ 74 ]}

The term "jihadism" has arisen in the 2000s to refer to the contemporary jihadist movements, the development of which was in retrospect traced to developments of Salafism paired with the origins of al-Qaeda in the Soviet–Afghan War during the 1980s. Forerunners of Salafi jihadism principally include Egyptian militant scholar and theoretician Sayyid Qutb, who developed "the intellectual underpinnings" in the 1950s, for what would later become the doctrine of most Salafi-jihadist terrorist organizations around the world, including al-Qaeda and Islamic State.^{[64][76][77][78][79]} Going radically further than his predecessors, Qutb called upon Muslims to form an ideologically committed vanguard that would wage armed jihad against the secular, democratic states and Western-allied governments in the Arab world, until the restoration of Islamic rule.^[80][81]Ayman al-Zawahiri, the Egyptian-born pan-Islamist militant and physician who was second in command and co-founder of al-Qaeda, called Qutb "the most prominent theoretician of the fundamentalist movements".^[82]

The Soviet–Afghan War (1979–1989) is said to have "amplified the jihadist tendency from a fringe phenomenon to a major force in the Muslim world."^[83] It served to produce foot soldiers, leadership, and organization. Abdullah Yusuf Azzam provided propaganda for the Afghan cause. After the war, veteran jihadists returned to their home countries, and from there would disperse to other sites of conflict involving Muslim populations, such as Algeria, Bosnia, and Chechnya, creating a "transnational jihadist stream."^[84]

Eine Erklärung für die Bereitschaft von Dschihadisten, Zivilisten und selbsternannte Muslime zu töten, weil sie diese für Apostaten ( Takfir ) hielten, liegt im stark geschwächten Einfluss der traditionellen, vielfältigen Klasse der Ulama , oft hochgebildeter islamischer Rechtsgelehrter . In der überwiegenden Mehrheit der muslimischen Länder der postkolonialen Welt der 1950er und 1960er Jahre wurden die privaten religiösen Stiftungen ( Awqaf ), die die Unabhängigkeit islamischer Gelehrter und Rechtsgelehrter jahrhundertelang unterstützt hatten, vom Staat übernommen. Die Rechtsgelehrten wurden zu Angestellten, und die nationalistischen Herrscher ermutigten ihre Angestellten (und deren Interpretationen des Islam) naturgemäß, den Interessen der Herrscher zu dienen. Unweigerlich wurden die Rechtsgelehrten von der muslimischen Öffentlichkeit als solche wahrgenommen. ^{[ 85 ]}

In dieses Vakuum religiöser Autorität drang aggressive Missionierungspolitik ein , finanziert durch Milliarden von Dollar aus saudischen Erdölexporten . [ ^{86 ] Die} propagierte Version des Islam (die saudische Doktrin des Wahhabismus ) inszenierte sich als Rückkehr zum ursprünglichen, einfachen und direkten Islam ^{[ 87 ] –} nicht als eine von vielen Schulen und nicht als eine historische oder kontextuelle Interpretation des islamischen Rechts , sondern als der eine, orthodoxe „gerade Weg“ des Islam. ^{[ 87 ]} Anders als die traditionellen Lehren der Rechtsgelehrten, die abweichende Meinungen und Denkschulen tolerierten und sogar begrüßten und Extremismus an den Rand drängten, hegte der Wahhabismus eine „extreme Feindseligkeit“ gegenüber „ jeglichen sektiererischen Spaltungen innerhalb des Islam “. ^{[ 87 ]}

Die ägyptischen islamistischen Bewegungen der 1950er Jahre gelten allgemein als Vorläufer der heutigen salafistisch-jihadistischen Gruppen . ^{[ 88 ]} Die theologischen Lehren des syrisch-ägyptischen islamischen Gelehrten Raschid Rida (1865–1935) beeinflussten diese Bewegungen maßgeblich. Zu seinen wichtigsten Ideen zählten die Wiederbelebung der Traditionen der frühen muslimischen Generationen ( Salaf ) sowie die Befreiung der islamischen Welt von westlichen Einflüssen und der Dschahiliyya (vorislamischer Unwissenheit) durch die Orientierung am Vorbild der rechtgeleiteten Kalifen (Khulafa Raschidun) . Ridas Ideen legten den Grundstein für zukünftige salafistisch-jihadistische Bewegungen und beeinflussten Islamisten wie Hassan al-Banna , Sayyid Qutb und andere fundamentalistische Persönlichkeiten des Islam stark. ^{[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ] [ 92 ]} Ridas Abhandlungen legten das theologische Fundament für zukünftige Kämpfer, die schließlich die salafistisch-jihadistische Bewegung gründen sollten . ^{[ 80 ] [ 81 ]}

Im Jahr 2003 beschrieb der CIA- Offizier Marc Sageman den Salafismus als eine „muslimische Erneuerungsbewegung “ mit „Wurzeln in Ägypten“. Laut Sageman sind Salafisten von der Strategie prominenter ägyptischer Islamisten wie Sayyid Qutb und Muhammad ʿAbd al-Salam Faraj beeinflusst , die den revolutionären Sturz säkularer Regime und die Errichtung islamischer Staaten durch bewaffneten Dschihad befürworteten . ^{[ 93 ]} Der französische Politikwissenschaftler und Professor Gilles Kepel erklärte , die salafistische Variante des Dschihadismus verbinde „Respekt vor den heiligen Texten in ihrer wörtlichsten Form … mit einem absoluten Bekenntnis zum Dschihad, dessen Hauptziel Amerika sein musste, das als größter Feind des Glaubens wahrgenommen wurde.“ ^{[ 94 ]} Kepel schrieb, die Salafisten, denen er in den 1980er-Jahren in Europa begegnete, seien „völlig unpolitisch“ gewesen. ^{[ 95 ] [ 96 ]} Mitte der 1990er Jahre traf er jedoch auf einige, die den Dschihad in Form von „Gewalt und Terrorismus“ für gerechtfertigt hielten, um ihre politischen Ziele zu erreichen. Die Vermischung vieler Salafisten, die sich von der europäischen Gesellschaft entfremdet hatten, mit gewalttätigen Dschihadisten führte zu einer „explosiven Mischung“. ^{[ 96 ]}

In den 1990er Jahren waren militante Islamisten der al-Jama'a al-Islamiyya an Terroranschlägen auf Polizisten, Regierungsbeamte und ausländische Touristen in Ägypten beteiligt, während die Bewaffnete Islamische Gruppe Algeriens eine der prominentesten islamistischen Extremistengruppen während des algerischen Bürgerkriegs war . ^{[ 95 ]} In Afghanistan gehören die Taliban der Deobandi-Bewegung an , nicht der salafistischen Schule des Islam, kooperierten aber eng mit Bin Laden und verschiedenen salafistisch-jihadistischen Führern. ^{[ 95 ]}

Im Irak führte der Unmut der Sunniten über ihre Marginalisierung nach dem Sturz des Baath-Regimes 2003 zum Aufstieg dschihadistischer Netzwerke in der Region, was schließlich zum von al-Qaida angeführten Aufstand im Irak führte . ^{[ 97 ]} Die von der neuen Regierung eingeleitete Entbaathifizierungspolitik führte zu einem Anstieg der Unterstützung für Dschihadisten, und Überreste irakischer Baathisten begannen, sich mit al-Qaida im gemeinsamen Kampf gegen die Vereinigten Staaten zu verbünden. ^{[ 98 ]} Der Irakkriegsjournalist George Packer schreibt in „The Assassins’ Gate “:

Der Irakkrieg widerlegte einige Behauptungen der Bush-Regierung und machte andere zu ihrer selbsterfüllenden Prophezeiung. Eine davon war das Beharren auf einer operativen Verbindung zwischen dem Irak und al-Qaida. Nach dem Sturz des Regimes war die stärkste ideologische Kraft hinter dem Aufstand der Islam und seine Feindseligkeit gegenüber nicht-islamischen Eindringlingen. Einige ehemalige Baathisten hörten sogar auf zu trinken und begannen zu beten. Der Aufstand wurde als Mukawama oder Widerstand bezeichnet und trug den Beiklang religiöser Legitimität; seine Kämpfer wurden zu Mudschaheddin (heiligen Kriegern) und erklärten ihre Mission zum Dschihad . ^{[ 99 ] [ 100 ]}

Die Wiedererrichtung des Islamischen Emirats Afghanistan im Jahr 2021 und die Gründung der Syrischen Arabischen Republik nach dem Sturz Assads im Jahr 2024 gingen jeweils auf die salafistisch-jihadistischen Gruppen Taliban und Hayat Tahrir al-Sham zurück . ^{[ 101 ] [ 102 ]}

Zu den „Theoretikern“ des salafistischen Dschihadismus zählen afghanische Dschihadistenveteranen wie der Palästinenser Abu Qatada , der Syrer Mustafa Setmariam Nasar und der Ägypter Mustapha Kamel, bekannt als Abu Hamza al-Masri . ^{[ 103 ]} Al-Qaidas zweiter Anführer und Mitbegründer Ayman al-Zawahiri lobte Sayyid Qutb und dessen Schriften und erklärte, Qutbs Aufruf habe die ideologische Inspiration für die heutige salafistisch-dschihadistische Bewegung geliefert. ^{[ 104 ]} Weitere führende Persönlichkeiten der Bewegung sind Anwar al-Awlaki , ehemaliger Anführer von Al-Qaida auf der Arabischen Halbinsel (AQAP) ; ^{[ 105 ]} Abu Bakar Bashir , Anführer der verbotenen indonesischen militanten islamistischen Gruppe Jema'ah Islamiyah ; Nasir al-Fahd , ein saudi-arabischer salafistisch-jihadistischer Gelehrter, der das Königreich Saudi-Arabien ablehnt und Berichten zufolge dem Islamischen Staat die Treue geschworen hat ; ^{[ 106 ]} Mohammed Yusuf , Gründer der islamistischen Terrororganisation Boko Haram ; ^{[ 107 ]} Omar Bakri Muhammad ; ^{[ 108 ]} Abu Bakr al-Baghdadi , erster Anführer der islamistischen Terrororganisation Islamischer Staat ; ^{[ 109 ] [ 110 ]} usw.

Zu den salafistisch-jihadistischen Gruppen gehören al-Qaida , ^{[ 93 ] [ 111 ] [ 11 ]} Salafia Jihadia , ^{[ 112 ]} die inzwischen aufgelöste Algerische Bewaffnete Islamische Gruppe (GIA), ^{[ 94 ]} und die noch existierende ägyptische Gruppe Al-Gama'a al-Islamiyya .

Salafia Jihadia ist eine salafistisch-jihadistische Terrororganisation mit Sitz in Marokko und Spanien . ^{[ 112 ]} Die Gruppe war mit al-Qaida und der marokkanischen islamischen Kampfgruppe (GICM) verbündet.

Die Gruppe erlangte Bekanntheit durch ihre Beteiligung an den Bombenanschlägen von Casablanca 2003 , bei denen zwölf Selbstmordattentäter 33 Menschen töteten und über 100 verletzten. Salafia Jihadia wurde mal als Bewegung oder loses Netzwerk salafistisch-jihadistischer Gruppen und Zellen beschrieben , mal als Sammelbegriff, den die marokkanischen Behörden für militante Salafisten-Aktivisten verwenden. ^{[ 113 ] [ 114 ]}

Salafia Jihadia fungiert als Netzwerk mehrerer lose verbundener salafistisch-dschihadistischer Gruppen und Zellen , darunter Gruppen wie al-Hijra Wattakfir, Attakfir Bidum Hijra, Assirat al-Mustaqim, Ansar al-Islam und marokkanische Afghanen. ^{[ 115 ] [ 116 ]} Geistlicher Führer und Gründer der Gruppe ist Mohammed Fizazi , ehemaliger Imam der al-Quds-Moschee (die 2010 von den deutschen Behörden geschlossen wurde). ^{[ 115 ]} Fizazi wurde 2003 wegen seiner radikalen Äußerungen und seiner Verbindung zu den Bombenanschlägen von Casablanca verhaftet und zu 30 Jahren Haft verurteilt . ^{[ 117 ]} Salafia Jihadia hat seither eine breitere ideologische Bewegung in Saudi-Arabien und den Golfstaaten hervorgebracht . ^{[ 112 ]}

Al-Gama'a al-Islamiyya , eine weitere salafistisch-jihadistische Bewegung ^{[ 118 ]} , führte von 1992 bis 1998 einen Aufstand gegen die ägyptische Regierung, bei dem mindestens 800 ägyptische Polizisten und Soldaten, Dschihadisten und Zivilisten getötet wurden. Außerhalb Ägyptens ist die Gruppe vor allem für den Anschlag im November 1997 auf den Tempel der Hatschepsut in Luxor bekannt , bei dem 58 im Tempel eingeschlossene ausländische Touristen gejagt, mit Macheten getötet und erschossen wurden. Die Gruppe erklärte im März 1999 einen Waffenstillstand ^{[ 119 ]} , war aber 2012 weiterhin im Dschihad gegen das syrische Baath- Regime aktiv. ^{[ 118 ]}

Die wohl bekannteste und effektivste salafistisch-jihadistische Gruppe ist al-Qaida . ^{[ 93 ] [ 111 ] [ 11 ] [ 120 ]} Al-Qaida ging aus dem Maktab al-Khidamat (MAK), dem „Dienstleistungsbüro“, hervor, einer 1984 gegründeten muslimischen Organisation, die Gelder sammelte und weiterleitete sowie ausländische Mudschaheddin für den Krieg gegen die Sowjets in Afghanistan rekrutierte. Sie wurde in Peshawar , Pakistan, von Osama bin Laden und Abdullah Yusuf Azzam gegründet . ^{[ 111 ]}

Al-Salafiya al-Jihadiya im Sinai wurde 2012 von Muhammad al-Zawahiri gegründet . ^{[ 121 ]} Ziel der Gründung war der Kampf gegen die ägyptischen Sicherheitskräfte und die israelischen Verteidigungskräfte auf der Sinai-Halbinsel und im Gazastreifen . ^{[ 122 ]}

Die Gruppe und viele andere Gruppen auf der Sinai-Halbinsel unterhalten Verbindungen zu al-Qaida [ ^{123 ] und waren eine der vielen Gruppen ,} die während der zahlreichen Terroranschläge auf dem Sinai in den Jahren 2012 und 2013 Terroranschläge auf Zivilisten und die ägyptischen Streitkräfte verübten . ^{[ 124 ]}

In Syrien und im Irak werden sowohl die Dschabhat al-Nusra als auch der Islamische Staat als salafistisch-jihadistische Terrororganisationen beschrieben. ^{[ 125 ]} Die Organisation, die aus der von Abu Omar al-Baghdadi im Jahr 2004 gegründeten Dschabhat al-Ta'ifa al-Mansurah hervorging, schloss sich (vorwiegend unter dem Namen Islamischer Staat im Irak ) al-Qaida im Irak an und kämpfte während des irakischen Aufstands von 2003 bis 2006 an deren Seite . Die Gruppe benannte sich später für etwa ein Jahr in Islamischer Staat im Irak und in der Levante um, ^{[ 126 ] [ 127 ]} bevor sie sich zum weltweiten Kalifat ausrief , ^{[ 128 ] [ 129 ]} das fortan einfach „ Islamischer Staat “ genannt wurde. ^{[ 130 ]} Es handelt sich um eine transnationale salafistisch-jihadistische Gruppe und einen nicht anerkannten Quasi-Staat . Der IS erlangte 2014 weltweite Bekanntheit, als seine Kämpfer große Gebiete im Nordwesten des Irak und im Osten Syriens eroberten und dabei den andauernden Bürgerkrieg in Syrien sowie die Auflösung der irakischen Streitkräfte ausnutzten. Ende 2015 herrschte sein selbsternanntes Kalifat über ein Gebiet mit etwa 12 Millionen Einwohnern ^{[ 131 ] [ 132 ]} , wo es seine extremistische Auslegung des islamischen Rechts durchsetzte , über ein Jahresbudget von mehr als einer Milliarde US-Dollar verfügte und mehr als 30.000 Kämpfer befehligte ^{[ 133 ]} . Nach einem zermürbenden Konflikt mit amerikanischen, irakischen und kurdischen Streitkräften verlor der IS bis 2019 die Kontrolle über alle seine Gebiete im Nahen Osten und kehrte anschließend zum Aufstand aus abgelegenen Verstecken zurück, während er seine Propagandaarbeit fortsetzte . Diese Propaganda hat ihm in Nord- und Sahel- Afrika eine bedeutende Anhängerschaft eingebracht ^{[ 134 ] [ 135 ]} , wo der IS weiterhin ein bedeutendes Gebiet kontrolliert und der Krieg gegen den Islamischen Staat andauert. ^{[ 136 ] [ 137 ]} 

Die Al-Nusra-Front wurde als Träger einer „extremen salafistisch-jihadistischen Ideologie“ beschrieben und als eine der „effektivsten“ Gruppen im Kampf gegen das Regime bezeichnet. ^{[ 138 ]} Hassan Hassan schrieb nach den Siegen des IS im Irak, dass der IS Ausdruck einer „ideologischen Erschütterung des traditionellen sunnitischen Salafismus“ seit dem Arabischen Frühling sei , in dessen Verlauf der Salafismus , der „traditionell nach innen gerichtet und dem politischen Establishment treu“ gewesen sei, „stetig, wenn auch langsam“, vom Salafismus-Jihadismus untergraben worden sei. ^{[ 125 ]}

Boko Haram in Nigeria ist eine salafistisch-jihadistische Terrororganisation ^{[ 139 ]} , die Zehntausende Menschen getötet und 2,3 Millionen aus ihren Häusern vertrieben hat. ^{[ 140 ]}

Jund Ansar Allah ist bzw. war eine bewaffnete salafistisch-jihadistische Organisation mit Sitz im Gazastreifen . Am 14. August 2009 verkündete der spirituelle Führer der Gruppe, Scheich Abdel Latif Moussa , während der Freitagspredigt die Errichtung eines islamischen Emirats in den palästinensischen Gebieten und griff die herrschende Autorität, die islamistische Hamas , an, weil diese die Scharia nicht durchsetzte . Hamas-Kräfte reagierten auf seine Predigt, indem sie seinen Ibn-Taymiyya -Moscheekomplex umstellten und angriffen. In den darauffolgenden Kämpfen wurden 24 Menschen (darunter Scheich Abdel Latif Moussa selbst) getötet und über 130 verletzt. ^{[ 141 ]}

Laut Mohammed M. Hafez waren im Jahr 2006 die beiden größten Gruppen innerhalb des dschihadistisch-salafistischen Lagers im Irak der Mujahidin-Schura-Rat und Ansar al-Sunna . ^{[ 142 ]} Auch in Aserbaidschan existieren mehrere kleinere dschihadistisch-salafistische Gruppen . ^{[ 143 ]}

Die Gruppe BRN-Koordinasi , die 2006 den islamistischen Aufstand in Südthailand anführte und die meisten Angriffe und grenzüberschreitenden Operationen verübte ^{[ 144 ]} , vertritt die salafistische Ideologie. Sie operiert in einem lose organisierten, streng geheimen Zellensystem, das von radikalen religiösen Führern geleitet wird. ^{[ 145 ] [ 146 ]}

Im Jahr 2011 waren salafistische Dschihadisten aktiv an Protesten gegen König Abdullah II. von Jordanien beteiligt ^[ 147 ] ^{sowie an} der Entführung und Ermordung des italienischen Friedensaktivisten Vittorio Arrigoni im von der Hamas kontrollierten Gazastreifen . ^{[ 148 ] [ 149 ]}

Im Jahr 2017 berichtete die schwedische Sicherheitspolizei , dass die Zahl der Dschihadisten in Schweden von etwa 200 im Jahr 2010 auf Tausende gestiegen sei. ^{[ 150 ]} Analysen sozialer Medien ergaben einen Anstieg im Jahr 2013. ^{[ 151 ]} Laut schwedischer Polizei beeinflussen salafistisch-dschihadistische Gruppen die Gemeinschaften, in denen sie aktiv sind. ^{[ 152 ]}

Laut dem schwedischen Forscher Magnus Ranstorp ist der Salafismus-Jihadismus antidemokratisch , homophob und zielt auf die Unterdrückung von Frauen ab und steht daher im Widerspruch zu einer auf Demokratie gegründeten Gesellschaftsordnung. ^{[ 152 ]}

Der Bericht stellte fest, dass Staaten des Nahen Ostens Moscheen und islamische Bildungseinrichtungen finanziell unterstützen, die mit der Verbreitung salafistisch-jihadistischer Materialien in Verbindung gebracht werden, welche eine „illiberale, intolerante“ Ideologie vertreten. ^{[ 153 ] [ 154 ]}

Laut der Deutschen Welle ist der Salafismus eine wachsende Bewegung in Deutschland , deren Ziel eines Kalifats mit einer westlichen Demokratie unvereinbar ist . ^{[ 155 ]} Nach Angaben der Bundeszentrale für politische Bildung sind fast alle dschihadistischen Terroristen Salafisten, aber nicht alle Salafisten sind Terroristen. Die dualistische Sichtweise auf „wahre Gläubige“ und „falsche Gläubige“ führt in der Praxis zu ungleicher Behandlung von Menschen aufgrund ihrer Religion. Die Forderung nach einem religiösen Staat in Form eines Kalifats bedeutet, dass Salafisten Rechtsstaatlichkeit und Volkssouveränität ablehnen . Die salafistische Sicht auf Geschlecht und Gesellschaft führt zu Diskriminierung und Unterdrückung von Frauen. ^{[ 156 ]}

Schätzungen des deutschen Inlandsnachrichtendienstes zufolge wuchs die Mitgliederzahl der Bewegung von 3.800 im Jahr 2011 auf 7.500 im Jahr 2015. ^{[ 157 ]} In Deutschland erfolgt die Rekrutierung der Bewegung hauptsächlich über das Internet und auf der Straße. ^{[ 157 ]} Diese Propagandakampagne spricht vor allem junge Menschen an. ^{[ 157 ]} Es existieren zwei ideologische Lager: Das eine propagiert salafistischen Aktivismus und richtet seine Rekrutierungsbemühungen auf Nichtmuslime und nicht-salafistische Muslime, um gesellschaftlichen Einfluss zu gewinnen. ^{[ 157 ]} Das andere, eine Minderheitsbewegung, der dschihadistische Salafismus, befürwortet die Erlangung von Einfluss durch Gewalt, und nahezu alle identifizierten Terrorzellen in Deutschland stammen aus salafistischen Kreisen. ^{[ 157 ]}

Im Dezember 2017 wurde eine salafistisch-jihadistische Moschee in Marseille von den Behörden wegen Predigten zum gewalttätigen Dschihad geschlossen. ^{[ 158 ]} Im August 2018, nachdem der Europäische Gerichtshof für Menschenrechte die Entscheidung bestätigt hatte, wiesen die französischen Behörden den salafistisch-jihadistischen Prediger Elhadi Doudi aufgrund seiner in Marseille verbreiteten radikalen Botschaften in sein Heimatland Algerien aus. ^{[ 159 ]}

Der Deobandi-Dschihadismus ist eine militante Auslegung des Islam, die auf den Lehren der sunnitischen Deobandi-Bewegung basiert , welche im 19. Jahrhundert auf dem indischen Subkontinent entstand. Der Deobandismus durchlief drei Wellen des bewaffneten Dschihad. Die erste Welle umfasste die Errichtung eines islamischen Territoriums mit Thana Bhawan als Zentrum durch die Ältesten der Bewegung während des Indischen Aufstands von 1857 , noch vor der Gründung von Darul Uloom Deoband . Imdadullah Muhajir Makki war der Amir al-Mu'minin dieses islamischen Territoriums; nach der Niederlage der Deobandi-Truppen gegen die Briten in der Schlacht von Shamli ging das Territorium jedoch verloren. Nach der Gründung von Darul Uloom Deoband leitete Mahmud Hasan Deobandi die zweite Welle ein. Er mobilisierte den bewaffneten Widerstand gegen die Briten durch verschiedene Initiativen, darunter die Gründung des Samratut Tarbiat. Als die Briten seine Seidenbrief-Bewegung aufdeckten , verhafteten sie Hasan Deobandi und hielten ihn in Malta gefangen . Nach seiner Freilassung engagierten er und seine Anhänger sich in der etablierten Politik und beteiligten sich aktiv am demokratischen Prozess.

Ende 1979 wurde die pakistanisch-afghanische Grenze zum Zentrum der dritten Welle der Deobandi-Dschihadistenbewegung, die durch den sowjetisch-afghanischen Krieg weiter angeheizt wurde . Unter der Schirmherrschaft von Präsident Zia-ul-Haq breitete sich die Bewegung über verschiedene Madrasas wie Darul Uloom Haqqania und Jamia Uloom-ul-Islamia aus . Jamiat Ulema-e-Islam (S) leistete politische Unterstützung. Ausgebildete Kämpfer aus dem pakistanisch-afghanischen Grenzgebiet beteiligten sich am afghanischen Dschihad und gründeten später verschiedene Organisationen, darunter die Taliban . Das erfolgreichste Beispiel für den Deobandi-Dschihadismus sind die Taliban, die in Afghanistan ein islamisches Regime errichteten . Der Vorsitzende von Jamiat Ulema-e-Islam (S), Sami-ul-Haq , gilt als „Vater der Taliban“. Die Deobandi-Dschihadistengruppe Taliban wurde Mitte der 1990er Jahre in Afghanistan gegründet. Ihr Gründer war Mullah Omar , ein ehemaliger Mudschahedin-Kämpfer, der im Krieg gegen die Sowjetunion ein Auge verloren hatte. 1994 versammelte er eine Gruppe von Studenten und Religionsgelehrten um sich, von denen viele ihre Ausbildung an Deobandi- Madrasas in Khyber Pakhtunkhwa und Belutschistan erhalten hatten , und etablierte die Taliban als politische und militärische Bewegung. ^{[ 160 ]}

Laut dem iranisch-amerikanischen Akademiker Vali Nasr , der als Majid-Khaddouri-Professor für Internationale Angelegenheiten und Nahoststudien an der Johns Hopkins School of Advanced International Studies (SAIS) tätig ist, unterscheiden sich die politischen Tendenzen der schiitischen und sunnitischen islamischen Ideologien. Der sunnitische Fundamentalismus „in Pakistan und einem Großteil der arabischen Welt “ sei „weit davon entfernt, politisch revolutionär zu sein“ und konzentriere sich in erster Linie darauf, das politische Establishment zu islamisieren , anstatt es durch revolutionären Kampf zu verändern. Die schiitische Konzeption des politischen Islam hingegen sei stark von Ruhollah Khomeini und seiner Rede von der Unterdrückung der Armen und dem Klassenkampf beeinflusst, welche den Erfolg der Islamischen Revolution im Iran (1978–1979) kennzeichnete : ^{[ 161 ]}

Mit dem schiitischen Erwachen im Iran endeten die Jahre der konfessionellen Toleranz. Es folgte ein erbitterter Kampf zwischen Sunniten und Schiiten um die Vorherrschaft. [...] Die Revolution veranlasste sogar Linke in mehrheitlich muslimischen Ländern wie Indonesien , der Türkei und dem Libanon , dem Islam mit neuem Interesse zu begegnen. Schließlich hatte der Islam im Iran dort Erfolg gehabt, wo linke Ideologien gescheitert waren. [...] Doch die Bewunderung für die Ereignisse im Iran bedeutete nicht die Akzeptanz der iranischen Führung. Islamische Aktivisten außerhalb des Irans empfanden die iranischen Revolutionäre schnell als arrogant, abstoßend und selbstverliebt. Zudem war der sunnitische Fundamentalismus in Pakistan und weiten Teilen der arabischen Welt alles andere als politisch revolutionär. Er wurzelte in konservativen religiösen Impulsen und den Basaren und vermischte kaufmännische Interessen mit religiösen Werten. Wie der französische Islamwissenschaftler Gilles Kepel es ausdrückt, ging es weniger darum, das bestehende System zu stürzen, als ihm einen frischen, dicken Anstrich mit „islamischer Farbe“ zu verpassen. Khomeinis Fundamentalismus hingegen war „rot“ – das heißt, wahrhaft revolutionär . ^{[ 161 ]}

Der Begriff „Dschihadismus“ wird fast ausschließlich zur Beschreibung sunnitischer Extremistengruppen verwendet . ^{[ 162 ]} Ein Beispiel ist Syrien , wo Tausende muslimischer ausländischer Kämpfer im syrischen Bürgerkrieg eingesetzt wurden . So werden beispielsweise nicht-syrische schiitische islamistische Gruppen oft als „Milizen“ bezeichnet, während sunnitische ausländische Kämpfer als „Dschihadisten“ (oder „angehende Dschihadisten“) gelten. ^{[ Anmerkung 3 ] [ Anmerkung 4 ]} Danny Postel verwendet den Begriff „schiitischer Dschihad“ und beklagt, dass „dieser schiitische Dschihad in der vorherrschenden Darstellung weitgehend unberücksichtigt bleibt“. ^{[ 165 ] [ 166 ]} Andere Autoren sehen die Ideologie des „Widerstands“ ( Muqawama ) als dominanter an, selbst unter schiitischen islamistischen Gruppen . Zur Verdeutlichung schlagen sie die Verwendung des Begriffs Muqawamist vor . ^{[ 167 ]} Die Houthi-Rebellen haben wiederholt zum Dschihad aufgerufen , um sich der saudischen Intervention im Jemen zu widersetzen , obwohl die Houthi-Bewegung dem Zaydi-Schiismus entstammt , einer Unterströmung des schiitischen Islam, die im Vergleich zu anderen schiitischen Glaubensrichtungen der sunnitischen Theologie näher steht. ^{[ 168 ] [ 169 ]}

Laut Shadi Hamid und Rashid Dar wird der Dschihadismus von der Vorstellung angetrieben, dass Dschihad eine „ individuelle Pflicht “ ( fard 'ayn ) für alle Muslime sei . Dies steht im Gegensatz zur bisherigen Auffassung der Muslime (und auch heutiger Nicht-Dschihadisten), dass Dschihad eine „ kollektive Pflicht “ ( farḍ al-kifāya ) sei, die gemäß den Anweisungen legitimer Vertreter der muslimischen Gemeinschaft ( Ummah ) ausgeführt werde. Dschihadisten bestehen darauf, dass alle Muslime teilnehmen sollten, da die heutigen muslimischen Führer weltweit ihrer Ansicht nach illegitim seien und nicht die Autorität besäßen, gerechtfertigte Gewalt anzuordnen . ^{[ 170 ]}

Einige Beobachter ^{[ 6 ] [ 171 ] [ 172 ]} haben die Entwicklung der Regeln des Dschihad – von der ursprünglichen „klassischen“ Doktrin hin zum salafistischen Dschihadismus des 21. Jahrhunderts – festgestellt . ^{[ 173 ]} Laut dem Rechtshistoriker Sadarat Kadri ^{[ 171 ]} haben schrittweise Änderungen der islamischen Rechtslehre (entwickelt von Islamisten, die ansonsten jede Bid'ah (Neuerung) im Glauben verurteilen) in den letzten Jahrhunderten das, was einst „undenkbar“ war, „normalisiert“. ^{[ 171 ]} „Die bloße Vorstellung, dass Muslime sich für Gott in die Luft sprengen könnten, war vor 1983 undenkbar, und erst Anfang der 1990er-Jahre versuchte irgendjemand irgendwo, die Tötung unschuldiger Muslime zu rechtfertigen, die sich nicht auf einem Schlachtfeld befanden.“ ^{[ 171 ]}

Die erste oder die „klassische“ Lehre des Dschihad, die gegen Ende des 8. Jahrhunderts entwickelt wurde, betonte den „Dschihad des Schwertes“ ( jihad bil-saif ) anstelle des „Dschihad des Herzens“ ^{[ 174 ]} . Sie enthielt jedoch zahlreiche rechtliche Beschränkungen, die sich aus Interpretationen des Korans und der Hadithe entwickelten , wie etwa detaillierte Regeln bezüglich Beginn, Durchführung und Beendigung des Dschihad, der Behandlung von Gefangenen, der Verteilung der Beute usw. Sofern kein plötzlicher Angriff auf die muslimische Gemeinschaft erfolgte, war der Dschihad keine „persönliche Pflicht“ ( fard 'ayn ), sondern eine „kollektive Pflicht“ ( fard al-kifaya ) ^{[ 175 ]} , die „auf dem Wege Gottes“ ( fi sabil Allah ) ^{[ 176 ]} zu erfüllen war und nur vom Kalifen geleitet werden konnte , „dessen Ermessensspielraum hinsichtlich seiner Durchführung nahezu absolut war“. ^{[ 176 ]} (Dies diente unter anderem dazu, Vorfälle wie den Dschihad der Charidschiten gegen Kalif Ali und dessen Ermordung zu verhindern , da sie ihn nicht mehr als Muslim ansahen.) ^{[ 6 ]} Das Martyrium durch einen Angriff auf den Feind ohne Rücksicht auf die eigene Sicherheit galt als lobenswert, doch der Tod durch eigene Hand (im Gegensatz zum Tod durch den Feind) zog einen besonderen Platz in der Hölle nach sich . ^{[ 177 ]} Die Kategorie des Dschihad, die als kollektive Pflicht verstanden wird, wird in westlichen Texten mitunter vereinfacht als „offensiver Dschihad“ bezeichnet. ^{[ 178 ]}

Gelehrte wie Abul Ala Maududi , Abdullah Azzam , Ruhollah Khomeini , Anführer von al-Qaida und andere vertreten die Ansicht, dass der defensive globale Dschihad eine persönliche Pflicht sei, weshalb kein Kalif oder muslimisches Staatsoberhaupt ihn ausrufen müsse. Sich selbst im Kampf gegen den Feind zu töten, sei ein Akt des Märtyrertums (Shuhada ) und sichere einem einen besonderen Platz im Paradies , nicht in der Hölle ; und die Tötung unbeteiligter Muslime (geschweige denn Nichtmuslime ) dürfe Dschihad-Aktionen nicht behindern. Der Militär- und Geheimdienstanalyst Sebastian Gorka beschrieb die neue Interpretation des Dschihad als die „vorsätzliche gezielte Tötung von Zivilisten durch nichtstaatliche Akteure mit unkonventionellen Mitteln“. ^{[ 179 ] [ 172 ] Es wird angenommen , dass die} Splittergruppen und Konkurrenten von Al-Qaida, Jama'at al-Tawhid wal-Jihad ^{und der Islamische Staat} im Irak und in Syrien , stark von einem 2004 erschienenen Werk über den Dschihad mit dem Titel „ ^Management of Savagery“ ⁽ Idarat at-Tawahhush ) beeinflusst wurden ^{. [ 173 ] Dieses Werk über den Dschihad wurde} von Abu Bakr Naji verfasst ^{und sollte eine Strategie zur Errichtung eines} neuen islamischen Kalifats liefern, ^indem zunächst „lebenswichtige wirtschaftliche und strategische Ziele“ zerstört und der Feind durch Grausamkeit terrorisiert wird, ^{um seinen} Willen zu brechen. ^{[ 184 ]}

Der islamische Theologe Abu Abdullah al-Muhajir gilt als einer der wichtigsten Theoretiker und Ideologen des modernen dschihadistischen Terrorismus. ^{[ 173 ] [ 185 ] [ 186 ] [ 187 ]} Seine theologischen und juristischen Begründungen beeinflussten Abu Musab al-Zarqawi , Mitglied und ehemaliger Anführer von al -Qaida im Irak , sowie mehrere andere dschihadistische Terrorgruppen, darunter den IS und Boko Haram . ^{[ 173 ] [ 185 ] [ 186 ] [ 187 ]} Zarqawi nutzte ein 579-seitiges Manuskript mit al-Muhajirs Ideen in den Ausbildungslagern von al-Qaida im Irak, das später vom IS eingesetzt wurde. Dieses Manuskript ist im Arabischen als Fiqh al-Dima bekannt und wird im Englischen als „The Jurisprudence of Jihad“ oder „The Jurisprudence of Blood“ bezeichnet . ^{[ 173 ] [ 185 ] [ 186 ] [ 187 ] [ 188 ]} Der Terrorismusforscher Orwa Ajjoub beschreibt das Buch als eine Rechtfertigung für „ Selbstmordanschläge , die Verstümmelung von Leichen, Enthauptungen und die Tötung von Kindern und Zivilisten“. ^{[ 173 ]} Der Journalist Mark Townsend vom Guardian zitiert Salah al-Ansari von Quilliam und merkt an: „Es herrscht ein erschreckender Mangel an Forschung und Besorgnis hinsichtlich dieses abscheulichen und gefährlichen Textes [ Die Jurisprudenz des Blutes ] in nahezu der gesamten westlichen und arabischen Wissenschaft.“ ^{[ 187 ]} Charlie Winter vom Atlantic beschreibt es als ein „theologisches Handbuch, das zur Rechtfertigung der abscheulichen Taten der Gruppe dient“. ^{[ 186 ]} Er erklärt:

Von Betrachtungen über die Vorzüge von Enthauptung, Folter oder Verbrennung von Gefangenen bis hin zu Gedanken über Attentate, Belagerungskrieg und den Einsatz biologischer Waffen – Muhajirs intellektuelles Erbe ist ein entscheidender Bestandteil des literarischen Korpus des IS und prägt auch alles, was danach kommt. Es dient dazu, praktisch alles für zulässig zu erklären, sofern es sich als vorteilhaft für den Dschihad darstellen lässt. [...] Laut Muhajir ist Selbstmord, um Menschen zu töten, nicht nur theologisch vertretbar, sondern auch lobenswert; etwas, das unabhängig vom Ausgang geschätzt und gefeiert werden sollte. [...] Weder Zarqawi noch seine Nachfolger haben zurückgeblickt und Muhajirs Werk seither großzügig genutzt, um Selbstmordattentate zu normalisieren, sodass diese heute zur wichtigsten militärischen und terroristischen Methode des IS geworden sind – ob defensiv oder offensiv. Muhajirs Theorie dazu war einfach – er bot eine theologische Lösung an, die es jedem, der es wünscht, ermöglicht, die koranischen Gebote gegen Selbstmord zu umgehen. ^{[ 186 ]}

Der klinische Psychologe Chris E. Stout erörtert den von al-Muhajir inspirierten Text ebenfalls in seinem Essay „Terrorismus, politische Gewalt und Extremismus“ (2017). Er kommt zu dem Schluss, dass Dschihadisten ihre Taten als „zum Wohle aller“ betrachten; dass sie sich in einer „geschwächten Position“ befinden, die islamischen Terrorismus als legitimes Mittel zur Lösung erscheinen lässt. ^{[ 188 ]}