Beziehungen zwischen Schiiten und Sunniten

Die Thronfolge Mohammeds im Jahr 632 führte zur Spaltung der Muslime in zwei Lager: die Sunniten , die der Ansicht waren, dass die Kalifen der islamischen Gemeinschaft von einem Rat gewählt werden sollten, wie in Saqifa ; und eine zweite Gruppe, die Schiiten , die glaubten, dass Mohammed Ali ibn Abi Talib , seinen Cousin und Schwiegersohn, zu seinem Nachfolger ernannt hatte . ^{[ 1 ]}

Heute bestehen Unterschiede in der religiösen Praxis und Rechtsprechung , den Traditionen und Gebräuchen zwischen schiitischen und sunnitischen Muslimen. Obwohl alle muslimischen Gruppen den Koran als göttlich betrachten, haben Sunniten und Schiiten unterschiedliche Ansichten zu dessen Auslegung ( Hadith ).

In den letzten Jahren haben sich die Beziehungen zwischen Schiiten und Sunniten zunehmend verschärft. ^{[ 2 ]} Die Folgen der iranischen Revolution von 1979 , die den Iran in eine theokratische islamische Republik unter der Führung hochrangiger schiitischer Geistlicher umwandelte , hatten weitreichende Konsequenzen für die gesamte islamische Welt. Der Irakkrieg von 2003 bis 2011 beeinflusste die regionalen Machtverhältnisse zusätzlich und festigte die Position der Schiiten als dominierende Kraft im Irak. Irans Aufstieg zur Regionalmacht im Nahen Osten sowie die politischen und demografischen Veränderungen im Libanon zugunsten der Schiiten haben die sunnitischen Sorgen um ihre sunnitisch-arabische Hegemonie verstärkt. ^{[ 3 ]} In den letzten Jahren kam es zum Stellvertreterkrieg zwischen Iran und Saudi-Arabien sowie zu sektiererischer Gewalt von Pakistan bis Jemen, die zu einem zentralen Konfliktherd im gesamten Nahen Osten und in Südasien wurde. ^{[ 4 ] [ 5 ]} Im Zuge von Machtkämpfen, wie dem von Schiiten angeführten Aufstand in Bahrain , dem irakischen Bürgerkrieg , dem Krieg im Irak gegen den IS (2013–2017) sowie dem von Sunniten angeführten syrischen Bürgerkrieg , haben sich die Spannungen zwischen den Gemeinschaften verschärft. ^{[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]} Der selbsternannte Islamische Staat Irak und Syrien (ISIS) begann eine Verfolgung der Schiiten .

Die genauen Zahlen sind zwar umstritten, aber Schiiten machen etwa 15 % der Muslime weltweit aus , Sunniten hingegen 85 %. Sunniten bilden in den meisten muslimischen Gemeinschaften die Mehrheit. Schiiten stellen die Bevölkerungsmehrheit im Iran , Irak und Aserbaidschan und sind in Bahrain , Libanon , Saudi-Arabien , Syrien , Jemen , Nigeria , Afghanistan , Indien, Pakistan , Tschad , der Türkei und Kuwait in der Minderheit .

Sunnitische Muslime bilden die überwiegende Mehrheit der Muslime in den meisten muslimischen Gemeinschaften Zentralasiens (einschließlich Chinas ). Innerhalb des schiitischen Islams gehören etwa 85 % der Zwölfer- Schule an [ ^{9 ] [ 10 ]} , und innerhalb dieser Schule folgt die überwältigende Mehrheit der Usuli -Rechtsschule. Im Iran , der seit 1501 offiziell schiitisch ist ^{[ 11 ] ,} sind etwa 90–95 % der Muslime Schiiten ^{[ 12 ] [ 13 ]} . In Aserbaidschan sind 65–85 % der Muslime Schiiten ^{[ 14 ] [ 15 ]} . Schiiten, hauptsächlich der Zaiditen -Schule, bilden eine große Minderheit (45 %) der Bevölkerung im Jemen ^{[ 16 ] [ 17 ]} . Etwa 10–20 % der türkischen Bevölkerung gehören der alevitischen Schule des schiitischen Islams an. Schiiten stellen etwa 25–30 % der kuwaitischen Staatsbürger ^{[ 18 ] [ 19 ] ,} 55 % der muslimischen Bevölkerung in Bahrain [ ^{20 ] [ 21 ] [ 22 ]} und 45–55 % der Muslime im Libanon ^{[ 17 ]} , 10–15 % in Saudi-Arabien ^{[ 19 ] [ 23 ]} , 10–15 % in Syrien und 10–20 % in Pakistan. In Afghanistan sind etwa 10–20 % der Muslime Schiiten, in Nigeria weniger als 5 % und in Tadschikistan etwa 4–5 %. In Indonesien, Bangladesch und Ägypten sind es weniger als 1 % ^{[ 24 ].} Indien hat potenziell genauso viele Schiiten wie der Irak. ^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]}

Der Gelehrte Vali Nasr hat erklärt, dass die Zahlen und Prozentsätze der sunnitischen und schiitischen Bevölkerung nicht exakt seien, da es „in weiten Teilen des Nahen Ostens nicht zweckmäßig“ sei, genaue Zahlen zu haben, „insbesondere für die herrschenden Regime“. ^{[ 13 ]}

Der Mahdi ist der prophezeite Erlöser des Islam. Obwohl Schiiten und Sunniten unterschiedliche Auffassungen über das Wesen des Mahdi haben, glauben viele Angehörige beider Gruppen ^{[ 28 ]} , dass der Mahdi am Ende der Welt erscheinen wird, um eine vollkommene und gerechte islamische Gesellschaft zu errichten.

Im schiitischen Islam hat sich das Mahdi-Symbol zu einer zentralen und wirkmächtigen religiösen Vorstellung entwickelt. ^{[ 29 ]} Die Zwölfer-Schiiten glauben, dass der Mahdi Muhammad al-Mahdi , der zwölfte Imam, sein wird, der aus der Verborgenheit zurückkehrt , in der er seit 874 von Allah gehalten wurde. Die sunnitischen Glaubensvorstellungen unterscheiden sich etwas: Der Mahdi ist ein wichtiger Bestandteil der sunnitischen Eschatologie; sein Erscheinen gilt als das letzte der kleineren Zeichen des Jüngsten Gerichts vor den größeren. Sie glauben, dass der Mahdi ein Nachkomme Muhammads namens Muhammad sein und die Gläubigen wieder zum Leben erwecken wird.

Die Schiiten akzeptieren einige der von den Sunniten verwendeten Hadithe Mohammeds als Teil der Sunna und als Grundlage des göttlichen Rechts und der religiösen Praxis. Darüber hinaus betrachten sie auch die Aussagen der Ahl al-Bayt , die nicht direkt Mohammed zugeschrieben werden, als Hadithe. Viele sunnitische Hadithe werden von den Schiiten nur dann anerkannt, wenn sie auch in schiitischen Quellen überliefert sind oder die Methodik ihrer Aufzeichnung nachgewiesen werden kann.

Einige von Sunniten anerkannte Hadithe – beispielsweise von Aischa oder Abu Huraira – werden von Schiiten weniger geschätzt (Aischa war ein Gegner Alis, und Abu Huraira gilt als dessen Feind und war nach schiitischer Auffassung nur vier Jahre vor Mohammeds Tod Muslim. Obwohl er Mohammed nur vier Jahre lang begleitete, gelang es ihm, zehnmal so viele Hadithe aufzuzeichnen wie Abu Bakr und Ali jeweils). ^{[ 30 ]}

Schiismus und Sufismus weisen eine Reihe gemeinsamer Merkmale auf: den Glauben an eine tiefere Bedeutung des Korans, den besonderen Status bestimmter Sterblicher (Heilige im Sufi-Glauben, Imame im Schiismus) sowie die Verehrung von Ali und der Familie Mohammeds. ^{[ 31 ]}

Die Fünf Säulen des Islam ( arabisch : أركان الإسلام) bezeichnen die fünf Pflichten, die jeder Muslim erfüllen muss und die sowohl von Sunniten als auch von Schiiten befolgt werden. Diese Pflichten sind die Schahada (das Glaubensbekenntnis), das Salat (das Gebet), die Zakat (die Almosensteuer), das Saum (das Fasten, insbesondere während des Ramadan ) und der Hadsch (die Pilgerfahrt nach Mekka ). Darüber hinaus kennt die schiitische Theologie zwei Konzepte, die die Religion als Ganzes definieren: die Wurzeln der Religion ( Usul ad-Din ) und die Zweige der Religion ( Furu ad-Din ).

Viele Unterschiede zwischen Sunniten und Schiiten lassen sich allein durch Beobachtung feststellen:

Beim Niederwerfen während des Salah legen Schiiten ihre Stirn auf ein Stück natürlich vorkommendes Material – meistens eine Tontafel ( Mohr ) oder Erde ( Turbah ) – anstatt direkt auf einen Gebetsteppich.

Es gibt fünf Gebete (Salat) zu verschiedenen Tageszeiten, aber im Gegensatz zu den Sunniten kombinieren einige Schiiten zwei Gebetsgruppen (1+2+2, d. h. Fajr allein, Dhuhr mit Asr und Maghrib mit Isha' ), sodass sie fünfmal täglich beten, jedoch mit einer sehr kurzen Pause zwischen den Gebeten, anstatt fünf Gebete mit einer gewissen Pause dazwischen, wie es die sunnitischen Rechtsschulen vorschreiben . ^{[ 13 ]}

Schiiten und Anhänger der sunnitischen Maliki-Schule halten beim Gebet die Hände an den Seiten, während Sunniten anderer Schulen die Arme (rechts über links) verschränken und die Hände falten; ^{[ 32 ]} sunnitische Gelehrte (insbesondere der Maliki-Schule) vertreten gemeinhin die Ansicht, dass beides akzeptabel ist. ^{[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]}

Die Zwölfer-Schiiten ^{[ 38 ] [ 39 ]} erlauben die Nikah Mut'ah ^{[ 40 ] [ 41 ]} – eine zeitlich befristete Ehe. Diese Praxis ist weder in der sunnitischen Gemeinschaft noch bei den Ismailiten oder Zaiditen erlaubt, da diese sie als geplante und einvernehmliche Unzucht und nicht als Ehe betrachten. Diese Rechtsschulen gehen davon aus, dass die Mut'ah bis zu Umars Verbot während seiner Herrschaft erlaubt war. (Die Mut'ah ist nicht mit der Misyar -Ehe oder der Arfi -Ehe zu verwechseln, die kein Ablaufdatum hat und von einigen Sunniten erlaubt ist. Eine Misyar-Ehe unterscheidet sich von einer konventionellen islamischen Ehe dadurch, dass der Mann nicht freiwillig die finanzielle Verantwortung für die Frau übernimmt. Der Mann kann sich in einer Misyar-Ehe jederzeit von der Frau scheiden lassen.) ^{[ 42 ]}

Sowohl sunnitische als auch schiitische Frauen tragen den Hidschab . Gläubige Schiitinnen tragen traditionell Schwarz, ebenso wie einige sunnitische Frauen am Persischen Golf . Auch manche schiitische Religionsführer tragen ein schwarzes Gewand. Die gängige Praxis des Hidschabs variiert zwischen schiitischen und sunnitischen Frauen. Einige sunnitische Gelehrte betonen die vollständige Bedeckung des Körpers, einschließlich des Gesichts, in der Öffentlichkeit, während andere das Gesicht vom Hidschab ausnehmen. Schiitinnen sind der Ansicht, dass der Hidschab den Gesichtsumfang und das Kinn bedecken muss. ^{[ 43 ]} Wie Sunnitinnen halten auch einige schiitische Frauen, beispielsweise im Iran und im Irak, den schwarzen Tschador mit der Hand fest , um ihr Gesicht in der Öffentlichkeit zu verhüllen.

Muslime werden oft nach berühmten frühen Muslimen benannt, sodass die Vornamen von Schiiten häufig von den Namen der Ahl al-Bayt abgeleitet sind . Insbesondere die Namen Fatema, Zainab, Ali, Abbas, Hassan und Hussain sind unter Schiiten überproportional häufig; ^{[ 32 ]} während Umar, Uthman, Abu Bakr und Aisha unter Sunniten sehr verbreitet, unter Schiiten jedoch sehr selten sind. ^{[ 44 ]}

Die Pilgerfahrt nach Mekka , bekannt als Hadsch , ist eine der Säulen des Islam für Sunniten und Schiiten gleichermaßen. Schiiten verehren jedoch viele weitere heilige Stätten, zu denen sie pilgern ( Ziyarat ). Dazu gehören der Friedhof Al-Baqi bei Medina ^{[ 45 ]} , Nadschaf und Kerbela im Irak sowie Qom und Maschhad im Iran. ^{[ 46 ] [ 47 ]}

Die Entstehung des schiitischen Islams ist auf die Nachfolge Mohammeds und die Frage zurückzuführen, ob Ali ibn Abi Talib oder ein erfahreneres Mitglied des Stammes der Quraisch die Nachfolge antreten sollte. Das Konzept des Schiismus kristallisierte sich weiter um die Ereignisse der Schlacht von Kerbela (680 n. Chr.) heraus, in der Husayn ibn Ali , der Sohn Alis und Enkel Mohammeds, zusammen mit vielen seiner Anhänger fiel. So wurde aus einer politischen Spaltung eine weitaus persönlichere, von Blutrache geprägte Auseinandersetzung , die zu weiterer Divergenz führte.

Dennoch blieben sunnitische und schiitische Praktiken im 13. und 14. Jahrhundert eng miteinander verflochten, und Persönlichkeiten, die heute gemeinhin mit dem schiitischen Islam in Verbindung gebracht werden, wie Ali und Jafar al-Sadiq , spielten eine einflussreiche Rolle für alle Muslime. ^{[ 48 ]}

Die Umayyaden wurden 750 von einer neuen Dynastie, den Abbasiden , gestürzt . Der erste abbasidische Kalif, As-Saffah , warb in seinem Feldzug gegen die Umayyaden um die Unterstützung der Schiiten, indem er seine Blutsverwandtschaft mit dem Haushalt Mohammeds durch seine Abstammung von seinem Onkel, Abbas ibn Abd al-Muttalib , betonte . ^{[ 49 ]} Die Schiiten glauben zudem, dass er ihnen versprochen habe, das Kalifat, oder zumindest die religiöse Autorität, würde dem schiitischen Imam übertragen werden. As-Saffah übernahm sowohl das weltliche als auch das religiöse Amt des Kalifen. Er setzte die umayyadische Dynastie der Thronfolge fort, und sein Bruder al-Mansur folgte ihm 754 auf den Thron. Ja'far al-Sadiq , der sechste schiitische Imam, starb während al-Mansurs Herrschaft, und es gab Behauptungen, er sei auf Befehl des Kalifen ermordet worden. ^{[ 50 ]} (Die Verfolgung islamischer Gelehrter durch die Abbasiden beschränkte sich jedoch nicht auf die Schiiten. Abū Ḥanīfa beispielsweise wurde von al-Mansur inhaftiert und gefoltert.)

Schiitische Quellen behaupten weiterhin, dass auf Befehl des zehnten Abbasiden-Kalifen al-Mutawakkil das Grab des dritten Imams, Hussein ibn Ali, in Karbala vollständig zerstört wurde ^{[ 51 ]} und dass Schiiten mitunter gruppenweise enthauptet, lebendig begraben oder sogar lebendig in die Mauern noch im Bau befindlicher Regierungsgebäude gesteckt wurden ^{[ 52 ]} . Die Schiiten glauben, dass ihre Gemeinschaft größtenteils im Verborgenen weiterlebte und ihren Glauben im Geheimen und ohne äußere Manifestationen praktizierte ^{[ 53 ] .}

Der Irak nimmt eine einzigartige und grundlegende Stellung in der Geschichte des schiitischen Islams ein. Die Wurzeln der irakischen schiitischen Gemeinschaft reichen tief ins 7. Jahrhundert zurück. Ali ibn Abi Talib verlegte die Hauptstadt des Raschidun-Kalifats von Medina nach Kufa im heutigen Irak. ^{[ 54 ]} Die irakische schiitische Identität verbreitete sich weiter nach der Schlacht von Kerbela im Jahr 680, in der Imam Husayn ibn Ali und seine Anhänger von der Armee der Umayyaden getötet wurden. ^{[ 55 ]} Die Städte Nadschaf , wo sich Alis Grabmal befindet , und Kerbela , wo sich Husayns Schrein befindet , wurden zu bedeutenden Pilgerstätten und Zentren schiitischer Gelehrsamkeit im Irak. Sechs der zwölf Imame haben ihre Gräber im Irak.

In der frühen islamischen Zeit diente der Irak als wichtiges Zentrum schiitischer Gelehrsamkeit und politischer Aktivitäten. Er war die Heimat vieler bekannter Schüler der schiitischen Imame und Schauplatz mehrerer Aufstände gegen die Herrschaft der Umayyaden, darunter jene unter der Führung von Sulayman ibn Surad und Mukhtar al-Thaqafi . ^{[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]} Obwohl die Zwölfer-Sekte schließlich dominant wurde, waren auch andere schiitische Strömungen wie der Zaidismus unter den Kurden und der Ismailismus unter den Musha'sha- Araber historisch im Irak präsent. ^{[ 60 ] [ 61 ]}

Im mittelalterlichen Irak entstanden mehrere einheimische schiitische Dynastien, die Teile des Landes beherrschten. Im 10. und 11. Jahrhundert errichtete die Hamdaniden-Dynastie von Mosul aus ein Emirat im Nordirak . ^{[ 62 ] [ 63 ]} Ihnen folgten andere schiitische Dynastien wie die Uqayliden . Im Zentralirak regierten die Mazyadiden von 961 bis 1160 ein autonomes Emirat mit ihrer Hauptstadt Hilla , die sich zu einem bedeutenden Zentrum schiitischer Gelehrsamkeit entwickelte. ^{[ 64 ] [ 65 ]}

Das frühneuzeitliche Irak wurde zum religiösen Schlachtfeld zwischen den benachbarten Osmanen und Safawiden . Für die sunnitischen Osmanen, die der hanafitischen Rechtsschule anhingen , war die Kontrolle über das Irak und insbesondere über Bagdad, den Ort des Schreins von Abu Hanifa , eine wichtige Quelle religiöser Legitimität. ^{[ 66 ]} Im Gegensatz dazu wurde die Souveränität für die zwölfschiitischen Safawiden vor allem aufgrund der Präsenz der Al-Atabat Al-Aliyat , also der heiligen Schreinstädte Nadschaf , Kerbela , Kadhimiya und Samarra , erkämpft . ^{[ 67 ]} Diese Rivalität führte zu jahrhundertelangen Konflikten und stürzte das Irak in eine lange Phase des Krieges in einem religiösen Kampf zwischen den beiden islamischen Großmächten.

Die schiitische Mehrheit im Irak entstand vor allem durch die Massenkonversion sunnitischer arabischer Stämme im 18. und 19. Jahrhundert. Dieser Prozess begann nach dem Zusammenbruch des Safawidenreichs im Iran 1722, wodurch sich die schiitische Gelehrsamkeit wieder im Irak, insbesondere in Nadschaf und Kerbela, konzentrierte. Die wahhabitische Plünderung Kerbelas im Jahr 1801 motivierte schiitische Gelehrte, Stämme zu bekehren, um ihre Städte zu sichern. Ein entscheidender Auslöser war die osmanische Politik der Stammesansiedlung nach 1831, die Nomaden zur Landwirtschaft zwang, ihre Gesellschaft zerrüttete und eine Identitätskrise auslöste, die sie für die Konversion empfänglich machte. Unterstützt wurde dies durch den Bau des Hindiyya-Kanals, der Stämme in die fruchtbaren Gebiete um die heiligen Städte der Schiiten lockte und sie so unter den direkten Einfluss schiitischer Gelehrter brachte. ^{[ 68 ]}

Die osmanisch-persische Rivalität spaltete die irakische Gesellschaft, da der Staat seine schiitischen Bürger rechtlich als potenzielle persische Untertanen behandelte. Einheimische irakische arabische und kurdische Schiiten wurden oft als persische Untertanen (taba'iyya iraniyya) kategorisiert – eine Klassifizierung, die der osmanische Staat zur Rechtfertigung diskriminierender Maßnahmen nutzte. Dazu gehörten religiöse Fatwas, die Schiiten als Ketzer verurteilten, und Gesetze, wie jene von 1822 und 1874, die Ehen zwischen osmanischen Frauen und schiitischen Männern verboten. Diese Sichtweise der schiitischen Bevölkerung im Lichte imperialer Sicherheitsinteressen und konfessioneller Unterschiede prägte weiterhin die Politik des modernen irakischen Staates. ^{[ 69 ]}

Der schafiitische Sunnismus war bis zum Aufstieg des Safawidenreichs die vorherrschende Form des Islam im größten Teil Irans , obwohl eine bedeutende ismailitische Strömung und eine große Minderheit der Zwölfer-Schiiten in ganz Persien präsent waren. Die sunnitische Hegemonie schwächte die schiitische Präsenz in Iran nicht. Die Verfasser der Vier Bücher der Schiiten waren Iraner, ebenso wie viele andere Gelehrte. Laut Morteza Motahhari : ^{[ 70 ]}

Ab der Safawidenzeit wandte sich die Mehrheit der Iraner dem Schiismus zu. Zweifellos bot das iranische Umfeld im Vergleich zu anderen Teilen der islamischen Welt günstigere Bedingungen für die Verbreitung des Schiismus. Nirgendwo sonst konnte sich der Schiismus so weit ausbreiten wie im Iran. Mit der Zeit wuchs die Bereitschaft der Iraner, den Schiismus zu praktizieren. Wäre der Schiismus nicht so tief in der iranischen Kultur verwurzelt gewesen, hätten die Safawiden (907–1145/1501–1732) die Iraner nicht allein durch die Machtergreifung zum schiitischen Glauben der Ahl al-Bayt bekehren können .

Die Vorherrschaft des sunnitischen Glaubens in den ersten neun islamischen Jahrhunderten prägte die Religionsgeschichte Irans in dieser Zeit. Ausnahmen von dieser allgemeinen Dominanz bildeten die Zaiditen von Tabaristan , die Buyiden , die Herrschaft Sultan Muhammad Khudabandahs (Regierungszeit 1304–1316) und die Sarbedaran . Ungeachtet dieser Dominanz existierten erstens während dieser neun Jahrhunderte schiitische Neigungen unter vielen Sunniten des Landes, und zweitens war der Zwölfer- und Zaiditen-Schiismus in einigen Teilen Irans verbreitet. In dieser Zeit wurden die Schiiten in Iran von Kufa , Bagdad und später von Nadschaf und Al-Hilla beeinflusst . ^{[ 71 ]} Schiiten waren in Tabaristan, Qom , Kaschan , Awaj und Sabzevar dominant . In vielen anderen Gebieten lebten Schiiten und Sunniten in gemischter Bevölkerung.

Der erste Zaiditenstaat wurde 864 von den Alaviden in Daylaman und Tabaristan (Nordiran) gegründet ; ^{[ 72 ]} er bestand bis zum Tod seines Herrschers durch die Samaniden im Jahr 928. Etwa vierzig Jahre später wurde der Staat in Gilan (Nordwestiran) wiederbelebt und überlebte unter hasanidischer Herrschaft bis 1126. Danach erkannten die Zaiditen von Daylaman, Gilan und Tabaristan im 12. und 13. Jahrhundert entweder die Zaiditen- Imame des Jemen oder rivalisierende Zaiditen-Imame innerhalb Irans an. ^{[ 73 ]}

Die Buyiden, die dem Zaiditenorden angehörten und nicht nur in den persischen Provinzen, sondern auch in der Hauptstadt des Kalifats, Bagdad, und sogar auf den Kalifen selbst großen Einfluss ausübten, boten eine einzigartige Gelegenheit zur Verbreitung des schiitischen Gedankenguts. Diese Ausbreitung des Schiismus bis in die inneren Kreise der Regierung ermöglichte es den Schiiten, sich mithilfe der Macht des Kalifats gegen ihre Gegner zu behaupten.

Die Zwölfer-Jura-Schule kam in vier Phasen aus arabischen Regionen nach Iran. Erstens durch die Aschariten Ende des 7. und im Laufe des 8. Jahrhunderts. Zweitens durch die Schüler von Sabzawar, insbesondere jene von Al-Scheich Al-Mufid , die aus Rey und Sabzawar stammten und in diesen Städten lebten. Drittens durch die Schule von Hilla unter der Leitung von Al-Hilli und seinem Sohn Fakhr al-Muhaqqiqin. Viertens durch die Gelehrten von Jabal Amel, die im 16. und 17. Jahrhundert in dieser Region oder im Irak lebten und später nach Iran auswanderten. ^{[ 74 ]}

Andererseits entsandte die ismailitische Da'wa (Missionsorganisation) während des Fatimidenkalifats Missionare ( Du'at , Singular: Da'i ) nach Persien. Als sich die Ismailiten in zwei Sekten spalteten, errichteten die Nizariten ihren Stützpunkt in Nordpersien. Hassan-i Sabbah eroberte Festungen und nahm 1090 Alamut ein. Die Nizariten nutzten diese Festung, bis die Mongolen sie 1256 schließlich eroberten und zerstörten.

Nach dem Fall der Mongolen und der Abbasiden erlitten die sunnitischen Gelehrten schwere Verluste. Neben der Zerstörung des Kalifats gab es keine offizielle sunnitische Rechtsschule mehr. Viele Bibliotheken und Madrasas wurden zerstört, und sunnitische Gelehrte wanderten in andere islamische Gebiete wie Anatolien und Ägypten aus. Im Gegensatz dazu blieben die meisten Schiiten weitgehend unberührt, da sich ihr Zentrum zu dieser Zeit nicht im Iran befand. Erstmals konnten die Schiiten nun offen andere Muslime für ihre Bewegung gewinnen.

In dieser Zeit entstanden mehrere lokale schiitische Dynastien wie die Maraschi und die Sarbadaren. Die Könige der Kara-Koyunlu- Dynastie herrschten in Täbris und ihr Herrschaftsgebiet erstreckte sich bis nach Fars und Kerman . In Ägypten herrschte die Fatimidenregierung. ^{[ 75 ]}

Muhammad Khudabandah, der berühmte Erbauer von Soltaniyeh , gehörte zu den ersten Mongolen, die zum Schiismus konvertierten. Seine Nachkommen herrschten viele Jahre in Persien und trugen maßgeblich zur Verbreitung des schiitischen Gedankenguts bei. ^{[ 76 ]} Der Sufismus spielte in dieser Zeit eine wichtige Rolle bei der Verbreitung des Schiismus.

Nach dem Mongolensturm verbanden sich Schiiten und Sufismus erneut auf vielfältige Weise. Einige Ismailiten, deren Macht von den Mongolen gebrochen worden war, gingen in den Untergrund und traten später in Sufi-Orden oder als neue Zweige bereits bestehender Orden wieder in Erscheinung. Im Zwölf-Imam-Schiismus, vom 13. bis zum 16. Jahrhundert, begann der Sufismus innerhalb offizieller schiitischer Kreise zu wachsen. ^{[ 77 ]} Die extremistischen Sekten der Hurufis und Shasha'a entstanden direkt aus einem sowohl schiitisch als auch sufistisch geprägten Umfeld. Langfristig wichtiger als diese Sekten waren jedoch die Sufi-Orden, die sich zu dieser Zeit in Persien ausbreiteten und den Boden für die schiitische Bewegung der Safawiden bereiteten. Zwei dieser Orden sind in Bezug auf das Verhältnis von Schiismus und Sufismus von besonderer Bedeutung: der Nimatullahi- Orden und der Nurbakhshi -Orden.

Ismail I. initiierte eine Religionspolitik, die den Schiismus als offizielle Religion des Safawidenreichs anerkannte, und die Tatsache, dass der moderne Iran und Aserbaidschan mehrheitlich schiitische Staaten sind, ist eine direkte Folge von Ismails Handeln.

Die meisten Untertanen Ismails waren jedoch Sunniten. Daher setzte er den offiziellen Schiismus mit Gewalt durch und ließ alle, die sich ihm widersetzten, hinrichten. Unter diesem Druck konvertierten die Safawiden entweder oder gaben vor, zu konvertieren. Es wird jedoch vermutet, dass die Mehrheit der Bevölkerung am Ende der Safawidenzeit im 18. Jahrhundert tatsächlich schiitisch war, und die meisten Iraner sind heute Schiiten, obwohl es weiterhin eine sunnitische Minderheit gibt. ^{[ 81 ]}

Unmittelbar nach der Etablierung der Safawidenherrschaft begann die Migration von Gelehrten, die nach Iran eingeladen wurden. Parallel zur Einwanderung der Gelehrten gelangten auch schiitische Werke und Schriften aus arabischsprachigen Ländern nach Iran und spielten eine wichtige Rolle in der religiösen Entwicklung des Landes. Tatsächlich nahm der Irak seit der Zeit von Scheich Mufid und Scheich Tusi eine zentrale akademische Stellung für den Schiismus ein. Diese zentrale Stellung verlagerte sich während der Safawidenzeit für zweieinhalb Jahrhunderte nach Iran, bevor sie teilweise wieder nach Nadschaf zurückkehrte. Vor der Safawidenzeit wurden schiitische Manuskripte hauptsächlich im Irak verfasst; mit der Etablierung der Safawidenherrschaft wurden diese Manuskripte nach Iran verbracht. ^{[ 74 ]}

Dies führte nach der Schlacht von Chaldiran zu einer tiefen Kluft zwischen dem Iran und seinen sunnitischen Nachbarn, insbesondere seinem Rivalen, dem Osmanischen Reich . Diese Kluft bestand bis ins 20. Jahrhundert fort.

Die Safawiden-Dynastie Persiens wurde im 18. Jahrhundert von den sunnitischen Hotak- Muslimen im Osten Irans gestürzt . Afghanistan ist heute mehrheitlich sunnitisch, während der Iran eine schiitische Mehrheit aufweist.

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  Die Erklärung des Schiismus zur Staatsreligion des Reiches durch Schah Ismail – 1501 Zentralmoschee von Täbris.
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  Denkmal zur Erinnerung an die Schlacht von Chaldiran , die zwischen dem sunnitischen Osmanischen Reich und dem schiitischen Safawidenreich ausgetragen wurde .

In den heiligen Städten Mekka und Medina , wo Muslime, darunter auch Schiiten, die Hadsch (eine der Säulen des Islam) vollziehen, schwankten die Spannungen zwischen Schiiten und Sunniten. Der Historiker Martin Kramer schreibt, dass sowohl Sunniten als auch Schiiten abstruse und verleumderische Gerüchte über die jeweils andere Glaubensrichtung verbreiteten – Sunniten, Schiiten würden die Kaaba mit Exkrementen entweihen, und Schiiten, Sunniten betrachteten das Leben schiitischer Pilger in einem heiligen Schrein, in dem tatsächlich „jegliche Form von Streit und Blutvergießen verboten“ sei, als „verwirkt“. ^{[ 45 ]} Laut dem englischen Entdecker Richard Francis Burton , einem Nichtmuslim, der 1853 verkleidet nach Mekka reiste, herrschte dort während der Hadsch unter schiitischen Pilgern reges Treiben.

„Glücklich ist derjenige, der ohne Schläge davonkommt, denn in keinem Teil des Hedschas ist man auch nur einen Augenblick vor Misshandlungen und Schlägen sicher.“ ^{[ 82 ]}

Doch in den späten Jahren des Osmanischen Reiches hatte die Toleranz ein Niveau erreicht, auf dem Schiiten den Muharram in Dschidda (65 km von Mekka entfernt) offen begingen. ^{[ 45 ]} Ein iranischer Schiit, der sich 1885 auf der Hadsch befand, berichtete:

Früher wurden die schiitischen iranischen Pilger in Mekka von der Bevölkerung stark verfolgt, weshalb sie sich verstellen mussten. Heutzutage, aufgrund der Schwäche des Osmanischen Reiches und des dort geltenden europäischen Zivilrechts sowie der Stärke der iranischen Regierung, wird diese Praxis nicht mehr angewendet. Den Iranern geschieht kein Leid. Niemand würde sie belästigen, selbst wenn sie sich nicht verstellen würden. ^{[ 83 ]}

Der schiitische Glaube in der Levante begann sich während der Herrschaft der Hamdaniden , die zu Beginn des 10. Jahrhunderts ihren Anfang nahm, auszubreiten. Im 11. Jahrhundert folgte das schiitische Emirat der Mirdasiden ; beide Emirate hatten ihr Zentrum in Aleppo .

Die allgemeinen Beobachtungen muslimischer Reisender, die im 10. und 11. Jahrhundert die Levante durchquerten, insbesondere al-Maqdisis geographisches Werk „Die besten Einteilungen im Wissen über die Regionen“ sowie Ibn Jubayr , deuten darauf hin, dass schiitische Muslime in dieser Zeit die Bevölkerungsmehrheit in der Levante bildeten, vor allem in Städten wie Damaskus, Tiberias, Nablus, Tyros, Homs und Jabal Amel. Auch Nasir Khusraw berichtete von seinem Besuch in Jerusalem im Jahr 1045 n. Chr.: „Die Bevölkerung Jerusalems beträgt etwa 20.000, die überwiegend aus schiitischen Muslimen besteht.“ Mit dem Aufstieg der Zengiden und Ayyubiden ging die schiitische Bevölkerung jedoch aufgrund von Konversionen und Migrationen stark zurück.

Am 21. April 1802 griffen etwa 12.000 Wahhabiten unter dem Kommando von Abdul-Aziz bin Muhammad , dem zweiten Herrscher des Ersten Saudi-Arabischen Staates, Karbala an und plünderten die Stadt. Dabei töteten sie zwischen 2.000 und 5.000 Einwohner und plünderten das Grab von Husayn ibn Ali , Enkel Mohammeds und Sohn von Ali ibn Abi Talib . ^{[ 84 ] : 74} Sie zerstörten die Kuppel und erbeuteten eine große Menge an Schätzen, darunter Gold, persische Teppiche, Geld, Perlen und Gewehre, die sich im Grab angesammelt hatten – größtenteils Spenden. Der Angriff dauerte acht Stunden. Anschließend verließen die Wahhabiten die Stadt mit über 4.000 Kamelen, die ihre Beute trugen. ^{[ 85 ]}

Die Schiiten in Indien wurden von einigen sunnitischen Herrschern und Mogulkaisern verfolgt , was zur Ermordung schiitischer Gelehrter wie Qazi Nurullah Shustari ^{[ 86 ]} (auch bekannt als Shaheed-e-Thaalis , der dritte Märtyrer) und Mirza Muhammad Kamil Dehlavi ^{[ 87 ]} (auch bekannt als Shaheed-e-Rabay , der vierte Märtyrer) führte, die zwei der fünf Märtyrer des schiitischen Islam sind .

Im 20. Jahrhundert kam es in Indien, insbesondere zwischen 1904 und 1908, vereinzelt zu Zusammenstößen zwischen Sunniten und Schiiten. Diese Auseinandersetzungen drehten sich um die öffentliche Verfluchung der ersten drei Kalifen durch Schiiten und deren Lobpreisung durch Sunniten. Um die Gewalt einzudämmen, wurden 1909 öffentliche Demonstrationen an den drei heikelsten Tagen verboten: Aschura , Chehlum und dem Todestag Alis am 21. Ramadan. Interkommunale Gewalt flammte 1935/36 und erneut 1939 auf, als Tausende Sunniten und Schiiten das Verbot öffentlicher Demonstrationen missachteten und auf die Straße gingen. ^{[ 88 ]} Schätzungen zufolge machen Schiiten 10–15 % der muslimischen Bevölkerung in Indien und Pakistan und weniger als 1 % in Bangladesch aus . Die genaue Zahl lässt sich jedoch aufgrund der Vermischung beider Gruppen und der Taqiyya -Praxis der Schiiten nur schwer ermitteln. ^{[ 89 ]}

Mindestens ein Wissenschaftler sieht die Zeit vom Zusammenbruch des Osmanischen Reiches bis zum Niedergang des arabischen Nationalismus als eine Periode relativer Einheit und Harmonie zwischen traditionalistischen Sunniten und schiitischen Muslimen. Diese Einheit entstand durch das Gefühl, von einer gemeinsamen Bedrohung – dem Säkularismus , zunächst in seiner europäischen kolonialen und später in seiner arabisch-nationalistischen Ausprägung – belagert zu werden . ^{[ 6 ]}

Ein Beispiel für die Zusammenarbeit zwischen Sunniten und Schiiten war die Khilafat-Bewegung , die nach der Niederlage des Osmanischen Reiches, dem Sitz des Kalifats, im Ersten Weltkrieg Südasien erfasste . Schiitische Gelehrte verteidigten das Kalifat, indem sie an der Kalifatkonferenz 1931 in Jerusalem teilnahmen . Dies geschah, obwohl die Schiiten theologisch die Auffassung vertraten, dass Imame und nicht Kalifen die Nachfolger Mohammeds seien und das Kalifat die wichtigste Institution sunnitischer, nicht schiitischer Autorität darstelle. Dies wurde als Einigkeit der Traditionalisten angesichts der doppelten Bedrohung durch Säkularismus und Kolonialismus beschrieben. ^{[ 6 ]}

Das bedeutet jedoch nicht, dass es keinerlei Reibungen gab. Das Osmanische Reich hatte sich als Hüter des sunnitischen Islams inszeniert. Dies begann zum Teil im 16. Jahrhundert im Konflikt mit dem Safawidenreich, das sich um seine schiitische Identität formierte. Nach dem Fall der Safawiden geriet diese Selbstidentifikation des Osmanischen Reichs etwas ins Wanken, da keine unmittelbare schiitische „Bedrohung“ mehr bestand. Im späten 19. Jahrhundert, unter Sultan Abdul Hamid II. , wurde der sunnitisch-islamische Charakter des Reichs erneut als nationalistische Identität mobilisiert. ^{[ 90 ]} In diesem Kontext fanden Gespräche und polemische Debatten zwischen schiitischen und sunnitischen Denkern zum Thema Taqrib , auch islamischer Ökumenismus genannt , statt. ^{[ 91 ]} Im Zentrum dieser Diskussionen stand die Frage der jeweiligen Legitimität, und zahlreiche Persönlichkeiten aus dem islamischen intellektuellen und politischen Spektrum beteiligten sich daran. Zu dieser Diskussion gehörten Beiträge des Azhari -Scheichs Mustafa al-Maraghi , Rashid Rida und Abd al-Husayn Sharaf al-Din al-Musawi [ ^{92 ] und erreichten ihren Höhepunkt mit der} Fatwa von Mahmud Shaltut später im zwanzigsten Jahrhundert.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurden die ehemaligen osmanischen Gebiete in neue Kolonialprotektorate oder (semi-)unabhängige Nationalstaaten aufgeteilt . Dies führte dazu, dass Sekten, Rechtsschulen (Madhhabs ) und Konfessionen in Regionen, die zuvor einem einheitlicheren System unterstanden hatten, unterschiedlich verwaltet wurden. In einigen Regionen, wie beispielsweise im Libanon, spielte die Konfessionszugehörigkeit eine wichtige Rolle bei der Staatsbildung. Dies bedeutete, dass die Schiiten auf administrativer Ebene durch die Einrichtung eines Ja'fari -Gerichts offiziell anerkannt wurden. Dort konnten die Schiiten der Region ihren eigenen Rechtstraditionen folgen, während sie in der osmanischen Zeit zumindest dem Namen nach der hanafitischen Rechtsschule angehörten. ^{[ 93 ]}

Obwohl sich die sunnitischen und schiitischen Konfessionen auf religiöser und administrativer Ebene nach dem Fall des Osmanischen Reiches auseinanderentwickelten , spielte die persönliche Zugehörigkeit zu einer der beiden Glaubensrichtungen eine eher ambivalente Rolle. Die Anerkennung eines dschafischen (schiitischen) Gerichts im Libanon veranlasste Schiiten in anderen Teilen des Libanon, die Gültigkeit ihrer Ehen zu überdenken, da sie möglicherweise vor einem hanafitischen (sunnitischen) Gericht geheiratet hatten. ^{[ 94 ]} Obwohl Diskussionen unter den Gelehrten den Eindruck erwecken, es gäbe klare Grenzen zwischen Sunnitentum und Schiismus, war die Zugehörigkeit zu einer bestimmten Konfession zu Beginn des 20. Jahrhunderts nicht so eindeutig.

1938 reiste Allama Muhammad Taqi Qummi nach Kairo , um die islamische Einheit an der Al-Azhar-Universität wiederherzustellen bzw. zu stärken . Seine Bemühungen, darunter die Kontaktaufnahme mit Gelehrten wie Mahmud Shaltut und Seyyed Hossein Borujerdi , führten zur Gründung von Dar-al-Taghrib (einer Gemeinschaft zur Förderung der Einheit zwischen sunnitischen und schiitischen Muslimen). ^{[ 95 ]} Ein weiteres Beispiel für diese Einheit war eine Fatwa des Rektors der Al-Azhar-Universität , Mahmud Shaltut , die das schiitische islamische Recht als fünfte Rechtsschule anerkannte. 1959 autorisierte die Al-Azhar-Universität in Kairo, das einflussreichste Zentrum sunnitischer Gelehrsamkeit, die Einführung von Kursen zur schiitischen Jurisprudenz in ihren Lehrplan. ^{[ 96 ]}

Der Anführer der Islamischen Revolution im Iran , Ayatollah Ruhollah Khomeini, verstand die Revolution als eine islamische, nicht als eine schiitisch-islamische Revolution. ^{[ 97 ]} Seine Revolution sollte (so hoffte er) nur die erste sein und sich in der gesamten islamischen Welt ausbreiten, wobei der Iran als „Basis für eine globale islamische Bewegung“ dienen und er selbst als deren Anführer fungieren sollte, genau wie Lenin und Trotzki gehofft hatten, die bolschewistische Revolution würde nur die erste kommunistische Revolution sein. ^{[ 97 ]} Das Revolutionsjahr war „von einem intensiven ökumenischen Dialog“ ^{[ 98 ]} und von gemeinsamer Begeisterung sowohl schiitischer als auch sunnitischer Islamisten geprägt.

Khomeini bemühte sich, die Kluft zwischen Schiiten und Sunniten zu überbrücken, indem er es Zwölfer-Schiiten erlaubte, hinter sunnitischen Imamen zu beten, und indem er Kritik an den Kalifen vor Ali verbot – ein Thema, das viel Feindseligkeit zwischen den beiden Gruppen hervorgerufen hatte. ^{[ 99 ]} Er konzentrierte sich auf Themen, die die Muslime einten – Antiimperialismus, Antizionismus, Antiamerikanismus und den „Kampf gegen Fremde“ – anstatt auf „religiöse Fragen, die sie spalten könnten“. ^{[ 97 ]} Darüber hinaus erklärte Khomeini die Zeit der Feierlichkeiten zum Geburtstag Mohammeds vom 12. bis zum 17. Rabi' al-Awwal zur Woche der Islamischen Einheit (da die Geburtstagsfeiern von Schiiten und Sunniten zeitlich auseinanderliegen). ^{[ 100 ]}

Die sunnitisch-schiitische Einheit hielt nach der iranischen Revolution nicht lange an , und die Auseinandersetzungen zwischen den beiden Konfessionen verschärften sich deutlich. Die „schiitische Erweckung und ihre Instrumentalisierung durch den Iran“ führten zu einer „sehr gewalttätigen sunnitischen Reaktion“, die zunächst in Pakistan begann und sich dann auf „den Rest der muslimischen Welt ausbreitete, ohne dabei unbedingt ebenso gewalttätig zu verlaufen.“ ^{[ 101 ]} Stand 2008 war „ Aserbaidschan wahrscheinlich das einzige Land, in dem es noch gemischte Moscheen gab und Schiiten und Sunniten gemeinsam beteten.“ ^{[ 101 ]}

Die Unruhen äußerten sich auf vielfältige Weise, von Bombenanschlägen mit Tausenden von Toten bis hin zu kulturellen Veränderungen. Zu den unmittelbaren Ursachen der Gewalt zählten die Islamische Revolution im Iran und die amerikanische Militärintervention im Irak im Jahr 2003. ^{[ 101 ]}

Dies führte zu Feindseligkeiten zwischen der Islamischen Republik Iran und dem Königreich Saudi-Arabien, die jeweils ihre Anhänger gegen den anderen mobilisierten ^{[ 102 ]} , zwischen dem sunnitischen Mohammed Zia-ul-Haq (Präsident Pakistans und Nachbarland Irans) und dem schiitischen iranischen Obersten Führer Ruhollah Khomeini ^{[ 103 ] [ 104 ]} , zum Aufstieg sektiererischer Milizen ^{[ 105 ]} und zu einem Wandel in der Haltung der Sunniten gegenüber den Schiiten: von irregeleiteten Glaubensbrüdern hin zu Ketzern – eine Sichtweise, die nicht von „Randgruppenextremisten“, sondern von „hochrangigen sunnitischen Gelehrten“ verbreitet wurde ^{[ 106 ] .}

Ab Mitte der 1990er Jahre wurden Hassreden gegen Sunniten und Schiiten über Satellitenfernsehen und das Internet verbreitet. ^{[ 107 ]} Fundamentalistische sunnitische Geistliche popularisierten Schmähungen gegen Schiiten wie „Safawis“ (aus dem Safawidenreich, was implizierte, dass sie iranische Agenten seien) oder noch schlimmer „Rafidha“ (Ablehner des Glaubens) und „Majus “ ( Zoroastrier oder Kryptoperser). ^{[ 107 ]} Militante Sunniten begannen, ihre Söhne nach historischen Feinden schiitischer Helden zu benennen ( Muawiya – Feind des ersten schiitischen Imams Ali – und Yazid – von den Schiiten für die Tötung von Husayn ibn Ali verantwortlich gemacht ) („Damit wurde das Tabu gebrochen, Kalifen zu ehren, die Mitglieder der Familie des Propheten verfolgt und getötet hatten“; „Lobreden“ auf diese beiden umayyadischen Kalifen „wurden zu einem wichtigen Bestandteil des neuen anti-schiitischen Diskurses“). ^{[ 108 ]} Aschura wurde als „heidnisches Spektakel“ und „Beleidigung des Andenkens“ der rechtmäßigen Kalifen verurteilt; ^{[ 109 ]} und schiitische Imame wurden als „unislamische historische Persönlichkeiten“ bezeichnet, die alle Sunniten „aktiv ablehnen“ sollten. ^{[ 110 ]} Schiitische Religionsgelehrte wiederum haben die ersten drei Kalifen und Aisha (Mohammeds jüngste Frau, die gegen Ali kämpfte) „verspottet und verflucht“. ^{[ 107 ]}

Zu den Erklärungen für das Anwachsen des Sektierertums zählen Verschwörungen von außen zur Spaltung der Muslime ^{[ 111 ] [ 112 ] ,} die jüngste islamische Erneuerung und die damit einhergehende Zunahme religiöser Reinheit und des daraus resultierenden Takfir [ ^{113 ] [ 114 ],} die durch den Einmarsch der USA in den Irak verursachten Umwälzungen, Zerstörungen und Machtverluste der Sunniten sowie das Sektierertum, das von arabischen Regimen in der Verteidigung gegen die Massenaufstände des Arabischen Frühlings hervorgerufen wurde ^{[ 115 ]} .

Viele in der muslimischen Welt erklären das Blutvergießen als Werk von Verschwörungen äußerer Kräfte – „der Hegemonial- und Zionismuskräfte, die darauf abzielen, [die Araber] zu schwächen“ ( Akbar Hashemi Rafsanjani und Yusuf al-Qaradawi ) ^{[ 112 ]} , nicht näher bezeichneter „Feinde“ (Iranischer Präsident Mahmud Ahmadinedschad ) ^{[ 116 ]} oder „Unterdrückungsdruck der imperialistischen Front“ ( Mahmud Ahmadinedschad ) ^{[ 111 ]} . ^{[ Anmerkung 1 ]}

Einige westliche Analysten behaupten, die USA verfolgten durch die Eskalation des sunnitisch-schiitischen Konflikts die Strategie des Teilens und Herrschens . Nafeez Ahmed zitiert eine Studie der RAND Corporation aus dem Jahr 2008 für das US-Militär, die „Teile und Herrsche“ als mögliche Strategie empfahl, bei der die USA „die Seite der konservativen sunnitischen Regime ergreifen und mit ihnen gegen alle schiitischen Machtbewegungen in der muslimischen Welt zusammenarbeiten“. ^{[ 118 ]} Die pakistanische sunnitisch-dschihadistische Organisation Lashkar-e-Jhangvi erklärte hingegen , die Schiiten Pakistans und des Irak seien „amerikanische Agenten“ und der „nahe Feind“ im globalen Dschihad gegen Amerika. ^{[ 119 ]} Christopher Davidson argumentiert, die Krise im Jemen werde von den USA angeheizt und könne Teil einer umfassenderen verdeckten Strategie sein, um „die iranischen Verbündeten zu spalten und Israel von schwachen Staaten einzukreisen“. ^{[ 120 ]}

Andere ( Martin Seth Kramer , Vali Nasr ) sehen die Ursache für die Konflikte in einer ganz anderen Quelle, den unbeabsichtigten Folgen der islamischen Wiederbelebung . Der Historiker Martin Seth Kramer (Mitte der 1990er Jahre) argumentiert, dass die Konzentration auf angebliche „Verschwörungen“ von außen und/oder die Behauptung einer Seite, das Problem bestehe nur mit einer extremistischen Gruppe auf der anderen Seite (zum Beispiel dem Wahhabismus oder dem Khomeinismus ), von der Ernsthaftigkeit des Problems ablenkt:

Für die meisten Muslime gilt es nicht mehr als politisch klug, die Unterschiede zwischen sunnitischem und schiitischem Islam offen zu thematisieren. Im Gegenteil, allein die Erwähnung dieser Unterschiede wird von vielen als Teil einer imperialistischen Verschwörung zur Spaltung des Islam betrachtet. Der neue Sektierertum nimmt eine subtilere Form an: Schiiten bekennen sich zwar zu ihrer Übereinstimmung mit den Sunniten, erklären aber gleichzeitig, dass eine wichtige Strömung des Sunnismus (in diesem Fall der saudische Wahhabismus) eine Abweichung vom ökumenischen Islam darstellt. Sunniten wiederum erklären ihre Akzeptanz von Schiiten als Muslime, erklären aber gleichzeitig, dass eine wichtige Strömung des Schiismus (in diesem Fall der revolutionäre Aktivismus im Iran) eine Abweichung vom ökumenischen Islam darstellt. Auf diese Weise werden sektiererische Vorurteile unterschwellig geschürt, selbst wenn die Einheit des Islam offen verkündet wird. ^{[ 45 ]}

Laut dem Gelehrten Vali Nasr nahm die Religion mit der Dekolonisierung der islamischen Welt und dem schwindenden Reiz des arabischen Nationalismus an Bedeutung ein. Mit der wachsenden Wichtigkeit der Religion ging eine Rückbesinnung auf ihre Grundlagen und die Auseinandersetzung mit ihren Feinheiten einher; zuvor übersehene Unterschiede wurden zu Abweichungen, die angeprangert und bekämpft wurden, und es gab zahlreiche Differenzen zwischen Sunniten und Schiiten. Der Fundamentalismus erblühte und Konflikte flammten erneut auf, insbesondere als Sunniten den strengen Lehren des sunnitischen Gelehrten Ibn Taymiyya folgten ^{[ 113 ]} , der Schiiten als Abtrünnige betrachtete ^{[ 121 ]} und von sunnitischen Salafisten hoch geschätzt wird .

Ein indirekter Weg, auf dem die islamische Erneuerung zu Zwietracht zwischen den beiden Hauptrichtungen des Islam führte, war die iranische Islamische Revolution. Diese Revolution war eine direkte Folge der islamischen Erneuerung und wurde von dem Islamisten Ayatollah Ruhollah Khomeini angeführt, der sich stark für die islamische Einheit und die damit verbundene Führungsrolle einsetzte. ^{[ 122 ]} Zunächst inspirierte und beflügelte die Revolution islamistische Muslime (sowohl Schiiten als auch Sunniten) weltweit, doch da es sich um eine Revolution in einem überwiegend schiitischen Land handelte, die von Schiiten angeführt wurde, entstanden bald tiefe Gräben zu den Sunniten.

Die Revolution veränderte das Machtverhältnis zwischen Schiiten und Sunniten in muslimischen Ländern „von Libanon bis Indien“. Sie rüttelte die traditionell unterwürfigen Schiiten auf, was die traditionell dominanten und wenig revolutionär gesinnten Sunniten alarmierte. ^{[ 114 ]} „Wo iranische Revolutionäre islamische revolutionäre Bestrebungen sahen, betrachteten die Sunniten zumeist schiitische Unruhestiftung und eine Bedrohung der sunnitischen Vorherrschaft.“ ^{[ 123 ]}

Ungeachtet des Wunsches des iranischen Führers Khomeini nach schiitisch-sunnitischer Einheit, strebte der islamistische Revolutionär, dessen Erfolge sowohl die Iraner als auch den Rest der Welt überrascht hatten, nun den Sturz unwürdiger Regierungen in mehrheitlich muslimischen Ländern an (allesamt sunnitische Regime mit Ausnahme des von den Ibaditen geführten Oman ; Khomeinis Regierung war damals das einzige schiitisch geführte Land). Besonders proamerikanische Monarchien standen weit oben auf seiner Liste, allen voran das Königreich Saudi-Arabien, nicht nur ein wahhabitischer Staat mit einer langen Tradition des Antischiismus, sondern auch ein „amerikanischer Lakai“ und eine „unpopuläre und korrupte Diktatur“ (in seinen Augen, insbesondere nach der Besetzung der Großen Moschee 1979 ), die reif für eine Revolution war, wie ein „reifer Apfel, der ihnen in die Hände fallen würde“. ^{[ 124 ]} Saudi-Arabien investierte jedoch auch jährlich Milliarden von Dollar in islamische Schulen, Stipendien und Forschungsprojekte sowie in Moscheen in der sunnitischen Welt. „Tausende angehende Prediger, islamische Gelehrte und Aktivisten von Nigeria bis Indonesien gingen zum Studium nach Saudi-Arabien, und viele weitere schlossen sich von Saudi-Arabien finanzierten Denkfabriken und Forschungseinrichtungen an.“ Sie „verbreiteten sich dann in der gesamten muslimischen Welt, um das Gelernte zu lehren“ und „an von Saudi-Arabien finanzierten Universitäten, Schulen, Moscheen und Forschungseinrichtungen zu arbeiten.“ ^{[ 125 ]} Khomeinis Angriff stieß nicht nur bei der saudischen Königsfamilie, sondern auch bei ihren zahlreichen (sunnitischen) fundamentalistischen Verbündeten und Förderern in der gesamten arabischen Welt auf Widerstand. Für sie war das Haus Saud sehr populär und galt als Anführer einer islamischen Erneuerungsbewegung. ^{[ 126 ] [ 125 ] [ Anmerkung 2 ]} Die saudischen Propagandabemühungen zielten darauf ab, sowohl Khomeinis schiitische Identität ^{[ 124 ]} als auch „alle möglichen Keile zwischen Sunnismus und Schiismus zu treiben“. ^{[ 127 ]}

Ein weiterer indirekter Effekt (auf den der Politikwissenschaftler Gilles Kepel hinwies ) war, dass das saudische Regime, ungeachtet seiner bereits bestehenden religiösen Prägung, unmittelbar nach der iranischen Revolution bestrebt war, seine „religiöse Legitimität“ durch strengere religiöse Gebote (und den Dschihad in Afghanistan) weiter zu festigen, um der Begeisterung für den iranischen Islamismus an der Basis entgegenzuwirken. ^{[ 128 ]} Dies bedeutete jedoch auch eine stärkere Hinwendung zu einer anti-schiitischen Linie, da (wie bereits erwähnt) die saudische sunnitische Schule des Islam ( der Wahhabismus , wie etwa die Ibn Taymiyyas ) den Schiismus nicht als Teil der islamischen Vielfalt, sondern als zu bekämpfende Ketzerei betrachtete. Diese neue Strenge verbreitete sich unter Tausenden von Schülern an saudisch finanzierten Schulen und, noch wichtiger, unter den internationalen islamistischen Freiwilligen, die in den 1980er Jahren in Ausbildungslager in Peshawar, Pakistan, kamen, um den Dschihad gegen marxistische Säkularisten in Afghanistan zu erlernen, und die in den 1990er Jahren in ihre Heimatländer zurückkehrten, um dort den Dschihad zu führen. Beide Gruppen (insbesondere im Irak und in Pakistan) betrachteten die Schiiten als Feind. ^{[ 129 ] [ 130 ] [ 131 ]}

Andere sunnitische Staaten – Indonesien, Ägypten – bemühten sich ebenfalls rasch, ihre islamische Glaubwürdigkeit zu stärken ^{[ 132 ]} und sich vor dem Schicksal des Schahs zu schützen, da sie die Pläne der iranischen islamistischen Revolutionäre für ihren Sturz kannten. ^{[ 124 ]} Mehrere Vorfälle überzeugten einige muslimische Staatsoberhäupter (erneut allesamt Sunniten) von Khomeinis Verachtung ihnen gegenüber und der Notwendigkeit, ihn einzudämmen: ^{[ 133 ]} Eine Delegation muslimischer Staatsoberhäupter, die nach Teheran gekommen war, um im Iran-Irak-Krieg zu vermitteln, musste zwei Stunden warten, bevor Khomeini erschien, eine zehnminütige, nicht übersetzte Erklärung abgab – sitzend, während seine Besucher standen – und dann wieder ging; ^{[ 133 ]} eine Straße in Teheran wurde nach dem Mörder des ägyptischen Präsidenten Anwar Sadat benannt ; ^{[ 134 ]} Khomeini drohte dem pakistanischen Präsidenten Zia ul-Haq – einem frommen, konservativen Muslim, der Pakistan islamisieren wollte –, „das Gleiche zu tun, was er dem Schah angetan hatte“, falls Zia die Schiiten in Pakistan schlecht behandeln sollte. ^{[ 103 ]} Bei einer anderen Gelegenheit verhöhnte er Zias Warnung, keine Supermacht zu provozieren, indem er sagte, er (Khomeini) besäße seine eigene Supermacht – er sei Gott, während Zias Supermacht die Vereinigten Staaten seien. ^{[ 104 ]}

Nach der iranischen Revolution entstanden bis 2015 in Libanon, Irak, Syrien und Jemen „offen schiitische politische Bewegungen“, die häufig von der iranischen Islamischen Republik Iran (IRI) finanziert wurden und „spezifisch schiitische politische Agenden“ verfolgten ^{[ 135 ]} . Diese schiitischen Gruppen wurden vom Iran unterstützt und errangen bis 2015 wichtige politische Erfolge, die den regionalen Einfluss des Irans stärkten ^{[ 107 ]} . Im Libanon ist die Hisbollah , die libanesische schiitische Miliz und politische Bewegung, der stärkste politische Akteur des Landes. Seit der Invasion des Irak 2003, die Saddam Hussein entmachtete und eine gewählte Regierung einsetzte, dominiert die schiitische Mehrheit das Parlament, und ihre Premierminister waren Schiiten. ^{[ 107 ]} In Syrien dominiert eine schiitische Minderheit – die heterodoxe alawitische Sekte, die nur etwa 13 Prozent der Bevölkerung ausmacht – die oberen Ränge von Regierung, Militär und Sicherheitsdiensten und bildet das Rückgrat der Kräfte, die im syrischen Bürgerkrieg das Regime von Baschar al-Assad verteidigen. ^{[ 107 ]} Im Jemen haben die Huthi- Rebellen ihr Territorium südlich von Saudi-Arabien ausgedehnt und sind zur dominierenden Macht des Landes geworden . ^{[ 107 ]}

Zu denen, die die US-Invasion im Irak für das Anwachsen des Sektierertums verantwortlich machen, gehört Fawaz Gerges, der in seinem Buch ISIS: A History schreibt .

Durch die Zerstörung staatlicher Institutionen und die Etablierung eines konfessionell geprägten politischen Systems polarisierte die von den USA angeführte Invasion im Jahr 2003 das Land entlang der sunnitisch-schiitischen Linien und bereitete den Boden für einen erbitterten, langwierigen Konflikt, der von Identitätspolitik getrieben war. Die Wut gegen die Vereinigten Staaten wurde zudem durch die demütigende Auflösung der irakischen Armee und das Entbaathifizierungsgesetz angeheizt, das zunächst als Bestimmung eingeführt und später in einen festen Verfassungsartikel umgewandelt wurde. ^{[ 115 ]}

Malise Ruthven schreibt, dass die Entbaathifizierung nach der Invasion durch die US-Besatzer den Irak der „Offiziersklasse und der Verwaltungskader, die unter Saddam Hussein geherrscht hatten, beraubte und das Feld sektiererischen Milizen überließ“. ^{[ 115 ]} Viele Offiziere schlossen sich der anti-schiitischen Takfiri- Gruppe ISIL an .

Die von den USA angeführte Invasion verschob das regionale Machtgleichgewicht entscheidend zugunsten des schiitischen Iran, was die Sunniten alarmierte und zu Gesprächen über einen „schiitischen Halbmond“ führte. ^{[ 115 ]}

Marc Lynch argumentiert in seinem Buch „Die neuen arabischen Kriege: Aufstände und Anarchie im Nahen Osten“, dass der Konfessionalismus zu einer Schlüsselwaffe wurde, um die Einheit der regimekritischen Massen zu untergraben, als alte Regime oder politische Kräfte versuchten, den revolutionären Aufschwung des Arabischen Frühlings zu kontrollieren . Christen wurden in Ägypten gegen Muslime, in Jordanien gegen Palästinenser und vor allem Sunniten gegen Schiiten ausgespielt, wo immer dies möglich war. ^{[ 115 ]}

Der Konflikt zwischen Schiiten und Sunniten im Irak beginnt mit Uneinigkeiten über die relative Bevölkerungszahl der beiden Gruppen. Die irakischen Regierungen bestanden fast ein Jahrhundert lang, bis zum Irakkrieg 2003, überwiegend aus Sunniten. Laut den meisten Quellen ist die Bevölkerungsmehrheit jedoch schiitisch. Das CIA World Factbook schätzt den Anteil der schiitischen arabischen Muslime auf 60 % und den der sunnitischen Muslime auf 37 %. ^{[ 136 ]} Die Sunniten sind ethnisch jedoch in Araber , Kurden und Turkmenen unterteilt . Viele Sunniten bestreiten ihren Minderheitenstatus vehement (darunter auch der ehemalige irakische Botschafter Faruq Ziada) ^{[ 137 ]} , und viele halten die schiitische Mehrheit für einen „von Amerika verbreiteten Mythos“. ^{[ 138 ]} Eine sunnitische Ansicht, die auch der jordanische König Abdullah und sein damaliger Verteidigungsminister Shaalan teilten, ist, dass die Zahl der Schiiten im Irak durch iranische Schiiten, die die Grenze überquerten, künstlich erhöht wurde. ^{[ 139 ]} Der schiitische Gelehrte Vali Nasr ist der Ansicht, dass die Wahlbeteiligung im Sommer und Dezember 2005 eine starke schiitische Mehrheit im Irak bestätigte. ^{[ 140 ]}

Nachdem die Briten in den 1920er Jahren einen schiitischen Aufstand gegen ihre Herrschaft niedergeschlagen hatten, „bestätigten sie ihre Abhängigkeit von einem Korps sunnitischer Ex-Offiziere des untergegangenen Osmanischen Reiches“. Die britische Kolonialherrschaft endete, nachdem sich Sunniten und Schiiten gegen sie verbündet hatten. ^{[ 141 ]}

Die Schiiten wurden seit 1932 unter den irakischen Regierungen nach der Kolonialzeit sowohl direkt als auch indirekt verfolgt , was 1935 und 1936 in umfassenden Aufständen gipfelte. Auch während der Herrschaft der Baath-Partei , insbesondere unter Saddam Hussein , wurden Schiiten verfolgt . Es heißt, jede bedeutende schiitische Geistlichenfamilie im Irak habe Geschichten von Folter und Mord zu erzählen. ^{[ 142 ]} 1969 wurde der Sohn des höchsten schiitischen Ayatollahs im Irak, Muhsin al-Hakim, verhaftet und mutmaßlich gefoltert. Zwischen 1979 und 1983 ließ Saddams Regime 48 bedeutende schiitische Geistliche im Irak hinrichten. ^{[ 143 ]} Unter ihnen waren der schiitische Führer Mohammad Baqir al-Sadr und seine Schwester. Zehntausende Iraner und Araber iranischer Herkunft wurden 1979 und 1980 ausgewiesen, weitere 75.000 im Jahr 1989. ^{[ 144 ]}

Nach dem Golfkrieg 1991 rebellierten die Schiiten offen gegen Saddam Hussein . Sie wurden durch seine Niederlage in Kuwait und den gleichzeitig stattfindenden kurdischen Aufstand im Norden bestärkt. Der schiitische Widerstand gegen die Regierung wurde jedoch brutal niedergeschlagen, was etwa 50.000 bis 100.000 Tote und anhaltende Repressionen durch Saddams Truppen zur Folge hatte. ^{[ 145 ]}

Einige der schlimmsten konfessionellen Auseinandersetzungen ereigneten sich nach Beginn des Irakkriegs ^{[ 7 ]} und dauerten zumindest bis 2016 an. ^{[ 102 ]} Der Krieg war geprägt von einem Kreislauf sunnitisch-schiitischer Racheakte – Sunniten setzten häufig Autobomben ein, während Schiiten Todesschwadronen bevorzugten . ^{[ 146 ]} Im Zuge seiner Rivalität mit dem Iran gab Saudi-Arabien „zig Milliarden Dollar“ für Saddam Husseins Kriegsanstrengungen aus. ^{[ 147 ]}

Einer Schätzung zufolge haben sich bis Anfang 2008 im Irak 1121 Selbstmordattentäter in die Luft gesprengt. ^{[ 148 ]} Sunnitische Selbstmordattentäter griffen dabei nicht nur Tausende Zivilisten an, ^{[ 149 ]} sondern auch Moscheen , Schreine, ^{[ 150 ]} Hochzeits- und Trauerzüge, ^{[ 151 ]} Märkte, Krankenhäuser, Büros und Straßen. ^{[ 152 ]} Zu den sunnitischen Rebellenorganisationen gehört Ansar al-Islam . ^{[ 153 ]} Radikale Gruppen sind unter anderem Al-Tawhid Wal-Jihad , Jeish Muhammad und die Organisation Schwarzes Banner . ^{[ 154 ]}

Die takfiristische Motivation für viele dieser Tötungen könnte vom sunnitischen Rebellenführer Abu Musab al-Zarqawi stammen . Vor seinem Tod zitierte Zarqawi häufig Muhammad ibn Abd al-Wahhab , insbesondere dessen berüchtigte Aussage, in der er seine Anhänger aufforderte, die Schiiten im Irak zu töten ^{[ 155 ]} und sie als „Schlangen“ bezeichnete ^{[ 156 ] .}

Eine weitere Erklärung, die sich in seinem offenen Brief an seine Anhänger vom Februar 2004 findet, lautet, dass er durch Angriffe auf Schiiten diese zu Angriffen auf Sunniten provozieren und so jene Sunniten, die zuvor keinen konfessionellen Krieg wollten, auf seine Seite ziehen wolle. Die „listigen“ Schiiten planten den Aufbau eines Staates, der sich „vom Iran über den Irak, Syrien und den Libanon“ bis zu den Golfstaaten erstrecken sollte. Indem seine Dschihadisten die Schiiten jedoch in ihrer „religiösen, politischen und militärischen Tiefe“ angriffen, würden sie diese „in die Arena des konfessionellen Krieges hineinziehen“ und sie dazu bringen, „den verborgenen Groll in ihren Herzen zu entfesseln“. Dadurch würden sie „die unaufmerksamen Sunniten aufrütteln, die die unmittelbare Gefahr und den vernichtenden Tod durch die Hand dieser Sabäer“, d. h. Schiiten, spüren.“ ^{[ 157 ]}

Auf einer mit al-Qaida verbundenen Website wurde zu einem „umfassenden Krieg gegen Schiiten im gesamten Irak aufgerufen, wann und wo immer sie sich aufhalten“. ^{[ 158 ]} Selbstmordattentäter greifen weiterhin schiitische Zivilisten im Irak an, ^{[ 159 ]} und die schiitischen Gelehrten haben daraufhin Selbstmordattentate als haram (gegen Gott oder „verboten“) erklärt:

Ich habe vor Kurzem noch nicht einmal gehört, und es ist mir nicht mehr möglich, eine Reise nach Hause zu machen Selbst diejenigen , die Menschen durch Selbstmordattentate töten, werden den Flammen der Hölle begegnen.

Manche glauben, der Krieg habe das Takfir- Gedankengut gestärkt und könne den Konflikt zwischen Sunniten und Schiiten auch anderswo ausweiten. ^{[ 161 ]}

Auf schiitischer Seite wurden Anfang Februar 2006 Berichten zufolge von Milizen dominierte Todesschwadronen der Regierung allein in Bagdad monatlich Hunderte von Sunniten „zu Tode gefoltert oder standrechtlich exekutiert“, viele davon willkürlich verhaftet. ^{[ 162 ] [ 163 ] [ 164 ]} Laut dem britischen Fernsehsender Channel 4 führten Kommandos des Innenministeriums, das von der Badr-Organisation kontrolliert wird , von 2005 bis Anfang 2006 …

...die fast ausschließlich schiitische Muslime sind – sollen an der Verhaftung und Tötung Tausender sunnitischer Zivilisten beteiligt gewesen sein. ^{[ 165 ]}

Die Gewalt lässt kaum darauf schließen, dass die Konfliktparteien zum Einlenken bewegt werden. Irans schiitische Führer sollen umso entschlossener sein, je gewalttätiger die Angriffe gegen Schiiten im Irak werden. ^{[ 166 ]} Der schiitische Großajatollah Yousef Saanei, der als gemäßigt gilt, reagierte auf die Selbstmordattentate auf schiitische Ziele im Irak im Jahr 2005 mit den Worten, die Attentäter seien „Wölfe ohne Mitleid“ und der Iran müsse sie „früher oder später zur Strecke bringen“. ^{[ 167 ]}

Neben dem Iran hat sich auch der Irak zu einer bedeutenden schiitischen Regierung entwickelt, seit die Zwölfer-Schiiten 2005 unter amerikanischer Besatzung die politische Vorherrschaft erlangten. Die beiden Gemeinschaften blieben oft getrennt und trafen sich nur regelmäßig während der Hadsch-Pilgerfahrt in Mekka. In einigen Ländern wie dem Irak, Syrien, Kuwait und Bahrain kam es jedoch zu Vermischungen und Mischehen. Einige Schiiten beklagten Misshandlungen in sunnitisch dominierten Ländern, insbesondere in Saudi-Arabien ^{[ 168 ]} , während einige Sunniten Diskriminierung in den von Zwölfern-Schiiten geprägten Staaten Irak und Iran beklagten ^{[ 169 ] .}

Der Iran ist in der muslimischen Welt einzigartig, weil seine Bevölkerung überwiegend schiitisch und nicht sunnitisch ist (die Schiiten stellen etwa 90 % der Bevölkerung) und weil seine Verfassung eine theokratische Republik ist, die auf der Herrschaft eines schiitischen Juristen basiert.

Der Gründer der Islamischen Republik , Ayatollah Ruhollah Khomeini, befürwortete gute Beziehungen zwischen Sunniten und Schiiten. Allerdings kam es infolge von Zusammenstößen zwischen iranischen Pilgern und der saudischen Polizei während des Haddsch zu Spannungen zwischen Sunniten und Schiiten . ^{[ 170 ]} Millionen Saudis gehören der salafistischen Schule an, einem Zweig des sunnitischen Islam . ^{[ 171 ]}

Innerhalb des Irans gab es von Sunniten Klagen über Diskriminierung, insbesondere in wichtigen Regierungsämtern. ^{[ 172 ]} Bei einem gemeinsamen Auftritt mit dem ehemaligen iranischen Präsidenten Akbar Hashemi Rafsanjani, in dem er die Einheit von Schiiten und Sunniten forderte, beklagte der sunnitische Scheich Yusuf al-Qaradawi, dass es im Iran seit Langem keine sunnitischen Minister mehr gebe und dass sunnitische Beamte selbst in Regionen mit mehrheitlich sunnitischer Bevölkerung (wie Kurdistan oder Belutschistan ) rar seien. ^{[ 173 ]} Dies sei trotz der Präsenz christlicher Kirchen ein prominentes Beispiel für diese Diskriminierung. Obwohl der reformorientierte Präsident Mohammad Khatami während seines Wahlkampfs den Bau einer sunnitischen Moschee in Teheran versprochen hatte, wurde während seiner achtjährigen Amtszeit keine errichtet. Der Präsident erklärte die Situation damit, dass der Oberste Führer Ayatollah Ali Khamenei dem Vorschlag nicht zustimmen würde. ^{[ 174 ]} Wie in anderen Teilen der islamischen Welt könnten auch andere Faktoren zu dem Konflikt beitragen, da die meisten Sunniten im Iran ethnischen Minderheiten angehören. ^{[ 175 ]}

Kurz nach der Revolution von 1979 gründeten sunnitische Führer aus Kurdistan, Belutschistan und Chorasan die Partei Shams (kurz für Shora-ye Markaz-e al-Sunaat), um die Sunniten zu vereinen und für ihre Rechte einzutreten. Sechs Monate später wurde die Partei jedoch verboten, ihre Bankkonten gesperrt und ihre Anführer von der Regierung verhaftet, da ihnen vorgeworfen wurde, von Saudi-Arabien und Pakistan unterstützt zu werden. ^{[ 172 ]}

Ein UN-Menschenrechtsbericht stellt fest:

Informationen deuten darauf hin, dass Sunniten, wie auch andere religiöse Minderheiten, per Gesetz oder aufgrund der Praxis der Zugang zu Regierungsämtern wie Minister, Botschafter, Provinzgouverneur, Bürgermeister usw. verwehrt wird. Sunnitische Schulen und Moscheen wurden zerstört, und sunnitische Führer wurden inhaftiert, hingerichtet oder ermordet. Der Bericht stellt fest, dass sich einige der erhaltenen Informationen zwar schwer bestätigen lassen, aber der Eindruck entsteht, dass das Recht auf Religionsfreiheit gegenüber der sunnitischen Minderheit nicht geachtet wird. ^{[ 176 ] [ 177 ]}

Mitglieder der „Balochistan Peoples Front“ behaupten, Sunniten würden systematisch diskriminiert: im Bildungsbereich durch die Verweigerung von Studienplätzen, politisch durch den Ausschluss von Sunniten von Ämtern wie Generälen, Botschaftern, Ministern, Premierministern oder Präsidenten, durch religiöse Beleidigungen in den Medien und wirtschaftlich durch die Verweigerung von Import- und Exportlizenzen für sunnitische Unternehmen, während die Mehrheit der Sunniten arbeitslos bleibe. ^{[ 178 ]}

In dem überwiegend sunnitischen Belutschistan im Iran gibt es seit Jahren einen schleichenden Widerstand gegen das Regime. Offizielle Medien bezeichnen die Kämpfe als bewaffnete Auseinandersetzungen zwischen der Polizei und „Banditen“, „Drogenschmugglern“ und „Schlägern“, um einen Konflikt zu verschleiern, der nach Ansicht vieler im Kern politisch-religiös ist. Die Revolutionsgarden haben mehrere Brigaden in belutschischen Städten stationiert und sollen sunnitische Führer sowohl im Iran als auch im benachbarten Pakistan aufgespürt und ermordet haben. 1996 wurde der führende Sunnit Abdulmalek Mollahzadeh von mutmaßlich von Teheran angeheuerten Killern erschossen, als er sein Haus in Karatschi verließ. ^{[ 179 ]}

Mitglieder sunnitischer Gruppen im Iran sind jedoch in Aktivitäten verwickelt, die von den Behörden als terroristisch eingestuft werden . Der belutschische Sunnit Abdolmalek Rigi bezeichnet Schiiten weiterhin als Ungläubige und Götzendiener . ^{[ 180 ]} Diese sunnitischen Gruppen waren in gewalttätige Aktionen im Iran verwickelt und haben laut Regierungsquellen terroristische ^{[ 181 ]} Angriffe auf zivile Einrichtungen verübt, darunter einen Angriff neben einer Mädchenschule . ^{[ 182 ]} Die „undurchsichtige sunnitische Miliz Jundallah “ soll laut der halbstaatlichen Nachrichtenagentur Fars für diese Angriffe Waffen aus den Vereinigten Staaten erhalten haben . ^{[ 183 ]} ​​Die Vereinten Nationen ^{[ 184 ]} und mehrere Länder weltweit haben die Bombenanschläge verurteilt. ( Weitere Informationen finden Sie unter „Bombenanschläge von Zahedan 2007 “.)

Nach den Wahlen von 2005 wurde ein Großteil der iranischen Führung als „streng an schiitischen Kernwerten festhaltend“ beschrieben und ihr wurde das Engagement Ayatollah Khomeinis für die schiitisch-sunnitische Einheit abgesprochen. ^{[ 185 ]} Berichten zufolge wurden von mit der Hojjatieh- Bewegung verbündeten Elementen innerhalb des iranischen Regimes arabischsprachige Polemiken verfasst, die Sunniten kritisierten und in der arabischen Welt verbreitet werden sollten . ^{[ 186 ]} Sunnitische Moscheen sind in der Hauptstadt Teheran verboten, und zahlreiche sunnitische Moscheen in anderen Städten wurden abgerissen. ^{[ 187 ]} Sunnitische Literatur und Lehren sind an öffentlichen Schulen verboten, und der Bau neuer sunnitischer Moscheen und Schulen ist untersagt. ^{[ 188 ]}

Syrien ist zu etwa drei Vierteln sunnitisch ^{[ 189 ]} , die Regierung ist jedoch überwiegend alawitisch , einer schiitischen Glaubensrichtung, die weniger als 13 % der Bevölkerung ausmacht. Unter Hafiz al-Assad dominierten die Alawiten die Arabisch-Sozialistische Baath-Partei , eine säkulare arabisch-nationalistische Partei, die Syrien von 1963 bis 2011 im Ausnahmezustand regierte. Die Alawiten werden oft als eine Strömung des schiitischen Islam betrachtet, die sich etwas von der größeren Zwölfer-Schiiten-Gruppierung unterscheidet. ^{[ 190 ]}

Im 20. Jahrhundert ereignete sich in Syrien ein islamischer Aufstand mit sektiererischen und religiösen Zügen zwischen der alawitisch dominierten Assad-Regierung und der islamistischen sunnitischen Muslimbruderschaft , der 1982 im Massaker von Hama gipfelte . Schätzungsweise 10.000 bis 40.000 Syrer, zumeist Zivilisten, wurden in der Stadt vom syrischen Militär getötet . Während des Aufstands griff die sunnitische Muslimbruderschaft Militärkadetten an einer Artillerieschule in Aleppo an , verübte Autobombenanschläge in Damaskus sowie Bombenanschläge gegen die Regierung und ihre Funktionäre, darunter auch Hafiz al-Assad selbst, und tötete dabei mehrere Hundert Menschen.

Inwieweit der Konflikt durch die Spaltung zwischen Sunniten und Schiiten oder durch Islamismus versus säkularen arabischen Nationalismus ausgelöst wurde, ist umstritten. Laut dem Gelehrten Vali Nasr brachte das Versäumnis Ayatollah Khomeinis und der Islamischen Republik Iran, die Muslimbruderschaft gegen die Baathisten zu unterstützen, ihm jedoch die dauerhafte Verachtung der Bruderschaft ein. Dies bewies zur Genugtuung der Bruderschaft, dass die sektiererische Loyalität für Khomeini die islamistische Solidarität übertrumpfte und jegliche Anziehungskraft Khomeinis als panislamischer Führer auf die Muslimbruderschaft zunichtemachte. ^{[ 191 ]}

Der syrische Bürgerkrieg , der als politischer Konflikt begann, entwickelte sich zu einem Kampf zwischen der alawitisch dominierten Armee und Regierung einerseits und den überwiegend sunnitischen Rebellen und ehemaligen Angehörigen der regulären Armee andererseits. Die Opferzahlen der ersten drei Kriegsjahre überstiegen die des zehnjährigen Irak-Konflikts, und der Krieg verschärfte die konfessionellen Spannungen auf ein beispielloses Niveau. ^{[ 107 ]} Rebellengruppen mit Zehntausenden sunnitischen Kämpfern wie Ahrar al-Scham , die Islamische Front und die al-Nusra-Front von al-Qaida bedienen sich einer anti-schiitischen Rhetorik, und ausländische arabische und westliche sunnitische Kämpfer haben sich den Rebellen angeschlossen. Auf der anderen Seite unterstützen Schiiten der Hisbollah im Libanon sowie der Milizen Asaib Ahl al-Haq und Kata'ib Hisbollah aus dem Irak die syrische Regierung. ^{[ 107 ]} „Sogar afghanische schiitische Flüchtlinge im Iran“, die aufgrund sunnitischen Extremismus aus Afghanistan vertrieben wurden, „sind Berichten zufolge von Teheran für den Krieg in Syrien rekrutiert worden“. ^{[ 107 ]}

Einigen Berichten zufolge hat sich der syrische Bürgerkrieg Mitte 2013 zu einem offenkundig konfessionellen Konflikt entwickelt, wobei die Trennlinien zwischen Alawiten und Sunniten am deutlichsten verlaufen. ^{[ 192 ]} Durch die Beteiligung der libanesischen schiitischen Hisbollah- Miliz haben die Kämpfe in Syrien die lange schwelenden Spannungen zwischen Sunniten und Schiiten neu entfacht und sich auf den Libanon und den Irak ausgeweitet. ^{[ 193 ]} Der ehemalige bulgarische Botschafter Dimitar Mihaylov behauptet zudem, die aktuelle Situation nach dem Arabischen Frühling (mit dem IS, dem syrischen Bürgerkrieg, dem Jemen, dem Irak und anderen Konflikten) stelle eine qualitativ neue Entwicklung in der Geschichte der schiitisch-sunnitischen Dynamik dar. Historisch gesehen sollten die inneren Spaltungen innerhalb der islamischen Ideologie vor der Öffentlichkeit verborgen bleiben, während die neuen Gewaltausbrüche diese Spaltung deutlich sichtbar machen und durch die beiden Extreme ihrer gegenseitigen Rivalität genährt werden, was sowohl global als auch regional starke Auswirkungen haben wird. ^{[ 194 ]}

Obwohl Schiiten etwa 10 % der saudischen Bevölkerung ausmachen ^{[ 195 ]} , stellen sie einen großen Teil der Einwohner der Ostprovinz – manchen Schätzungen zufolge sogar die Mehrheit ^{[ 196 ]} –, wo ein Großteil der Erdölindustrie angesiedelt ist. Dort leben zwischen 500.000 und einer Million Schiiten ^{[ 197 ]} , die sich vor allem um die Oasen Qatif und al-Hasa konzentrieren . Die Mehrheit der saudischen Schiiten gehört der Zwölfer-Schiiten-Sekte an. ^{[ 198 ]}

Der Konflikt zwischen Schiiten und Sunniten in Saudi-Arabien reicht aufgrund des internationalen Einflusses des saudischen „ Petro-Islam “ über die Grenzen des Königreichs hinaus . Saudi-Arabien unterstützte den Irak im Krieg gegen den Iran (1980–1988) und förderte militante Gruppen in Pakistan und Afghanistan, die – obwohl sie sich primär gegen die Sowjetunion richteten, die 1979 in Afghanistan einmarschiert war – auch gegen schiitische Bewegungen kämpften. ^{[ 199 ]}

Die Beziehungen zwischen Schiiten und Wahhabiten sind von Natur aus angespannt, da die Wahhabiten die schiitischen Rituale als Inbegriff des Schirk ( Polytheismus) betrachten . Ende der 1920er Jahre verhielten sich die Ikhwan ( Ibn Sauds Kampftruppe konvertierter wahhabitischer Beduinen ) besonders feindselig gegenüber den Schiiten und forderten von Abd al-Aziz die Zwangsbekehrung der Schiiten. Daraufhin entsandte Abd al-Aziz wahhabitische Missionare in die Ostprovinz , verzichtete aber auf die Durchführung von Zwangsbekehrungen. In den letzten Jahrzehnten erließ der verstorbene führende saudische Geistliche Ibn Baz eine Fatwa, in der er die Schiiten als Apostaten verurteilte. Laut dem schiitischen Gelehrten Vali Nasr billigte Ibn Jibrin, ein hochrangiger salafistischer Geistlicher, sogar die Tötung von Schiiten ^{[ 197 ]} – eine Forderung, die in der wahhabitischen Literatur noch 2002 wiederholt wurde. ^{[ 200 ]}

Die Regierungspolitik bestand darin, Schiiten ihre eigenen Moscheen zu gestatten und sie von den salafistischen Erbpraktiken auszunehmen. Dennoch ist es Schiiten untersagt, an ihren wichtigsten Festen, die in der Region des Persischen Golfs mit ihrer gemischten sunnitisch-schiitischen Bevölkerung oft Anlass zu sektiererischen Auseinandersetzungen bieten, mehr als nur bescheidene Darstellungen vorzunehmen. ^{[ 198 ]}

Laut einem Bericht von Human Rights Watch :

Schiitische Muslime, die etwa acht Prozent der saudischen Bevölkerung ausmachen, waren Diskriminierung auf dem Arbeitsmarkt sowie Einschränkungen ihrer Religionsausübung ausgesetzt. Schiitische Rechtsbücher wurden verboten, die traditionelle jährliche schiitische Trauerprozession zum Aschura-Tag wurde missbilligt, und der Betrieb unabhängiger islamischer Religionseinrichtungen blieb illegal. Mindestens sieben schiitische Religionsführer – Abd al-Latif Muhammad Ali, Habib al-Hamid, Abd al-Latif al-Samin, Abdallah Ramadan, Sa'id al-Bahaar, Muhammad Abd al-Khidair und Habib Hamdah Sayid Hashim al-Sadah – sollen wegen Verstößen gegen diese Beschränkungen inhaftiert gewesen sein. ^{[ 201 ]}

Und Amnesty International fügt hinzu:

Angehörige der schiitischen muslimischen Gemeinschaft (die schätzungsweise zwischen 7 und 10 Prozent der saudischen Bevölkerung von etwa 19 Millionen ausmacht) sind systematischer politischer, sozialer, kultureller und religiöser Diskriminierung ausgesetzt. ^{[ 202 ]}

Im Jahr 2006 waren vier der 150 Mitglieder des saudischen Parlaments, das von der saudischen Regierung selbst ausgewählt wurde, Schiiten. Allerdings gab es in keiner Stadt einen schiitischen Bürgermeister oder Polizeichef, und keine der 300 Mädchenschulen für Schiiten in der Ostprovinz wurde von einer schiitischen Schulleiterin geleitet. Laut dem Gelehrten Vali Nasr wird der Schiismus in saudischen Schulbüchern als eine Form der Ketzerei dargestellt, die schlimmer sei als Christentum und Judentum. ^{[ 203 ]}

Der in den 1970er Jahren ins Exil gezwungene saudische Schiitenführer Hassan al-Saffar soll stark von den Werken sunnitischer Islamisten der Muslimbruderschaft und der Jamaat-e-Islami sowie deren Aufruf zu einer islamischen Revolution und einem islamischen Staat beeinflusst worden sein. ^{[ 204 ]}

Nach der iranischen Revolution von 1979 ignorierten Schiiten in Hasa das Verbot der Trauerzeremonien zum Gedenken an Aschura. Als die Polizei die Zeremonien auflöste, folgten dreitägige Ausschreitungen – Autos wurden in Brand gesetzt, Banken angegriffen und Geschäfte geplündert – mit Schwerpunkt auf Qatif. Mindestens 17 Schiiten wurden getötet. Im Februar 1980 verliefen die Unruhen „weniger spontan“ und noch blutiger. ^{[ 205 ]} Gleichzeitig griffen Rundfunksender aus dem Iran im Namen der Islamischen Revolutionsorganisation die Monarchie an und erklärten ihren Zuhörern: „Könige plündern ein Land aus, wenn sie es betreten, und machen die Edelsten seiner Bürger zu den Niedrigsten … Das ist das Wesen der Monarchie, die vom Islam abgelehnt wird.“ ^{[ 206 ]}

Bis 1993 hatten die saudischen Schiiten ihre kompromisslosen Forderungen aufgegeben, und einige Anhänger al-Saffars trafen sich mit König Fahd , dem Reformen versprochen wurden. 2005 lockerte der neue König Abdullah ebenfalls einige Beschränkungen für die Schiiten. ^{[ 207 ]} Dennoch wurden Schiiten auch 2006 noch wegen der Feierlichkeiten zum Aschura-Gedenktag verhaftet. ^{[ 208 ]} Im Dezember 2006, inmitten der eskalierenden Spannungen im Irak, riefen 38 hochrangige saudische Geistliche sunnitische Muslime weltweit zur „Mobilisierung gegen die Schiiten“ auf. ^{[ 209 ]} Ein Jahr später soll der schiitische Großayatollah Naser Makarem Shirazi darauf reagiert haben.

Die Wahhabiten ignorieren die Besetzung der ersten Qibla des Islam durch Israel und konzentrieren sich stattdessen auf die Verkündung von Takfir -Fatwas gegen Schiiten. ^{[ 210 ]}

• Saudi-arabischen Sunniten

Ein weiteres Beispiel für die in der wahhabitischen oder saudischen Basis verbreitete Antipathie gegenüber Schiiten war eine Aussage des saudischen Geistlichen Nasir al-Umar, der den irakischen Schiiten enge Verbindungen zu den Vereinigten Staaten vorwarf und argumentierte, beide seien Feinde der Muslime weltweit. ^{[ 211 ]}

Einige wahhabitische Gruppen, die oft als Takfiri bezeichnet und mitunter mit Al-Qaida in Verbindung gebracht werden, haben sogar die Verfolgung von Schiiten als Ketzer befürwortet. ^{[ 212 ]} Solche Gruppen sollen für gewalttätige Angriffe und Selbstmordattentate bei schiitischen Versammlungen in Moscheen und Schreinen verantwortlich sein, insbesondere im Irak während der Aschura-Trauerzeremonien, bei denen Hunderte von Schiiten durch koordinierte Selbstmordattentate getötet wurden, ^{[ 213 ] [ 214 ] [ 215 ]} aber auch in Pakistan und Afghanistan. In einer Videobotschaft wies Al-Qaidas Stellvertreter Dr. Ayman al-Zawahiri Abu Musab al-Zarqawi von Al-Qaida im Irak jedoch an, keine zivilen Ziele anzugreifen, sondern sich auf die Besatzungstruppen zu konzentrieren. Sein Aufruf scheint ignoriert oder in den zunehmenden Spannungen im besetzten Irak untergegangen zu sein.

Jedes Jahr nehmen Muslime aus aller Welt an der Hadsch-Pilgerfahrt in Mekka im Westen Saudi-Arabiens teil. Schiiten hatten sich wiederholt über die Misshandlungen durch die Sunniten beschwert, die Mekka und die Hadsch-Zeremonien leiteten. Nach der Machtübernahme der saudisch-wahhabitischen Bewegung in Mekka im Jahr 1924 verschärften sich die Spannungen zwischen Schiiten und Sunniten. Zum Zorn der schiitischen Muslime zerstörten die wahhabitischen Sunniten Kuppeln auf dem Friedhof Al-Baqi nahe Medina, der als „die vermeintliche Ruhestätte von Fatima, der Tochter des Propheten Mohammed, und vier der zwölf Imame“ gilt. ^{[ 45 ]} Im Jahr 1943 ordnete ein saudischer Religionsrichter die Enthauptung eines iranischen Pilgers an, weil dieser angeblich die Große Moschee mit Exkrementen verunreinigt hatte, die in seinem Pilgergewand in die Moschee geschmuggelt worden waren. Die saudische Öffentlichkeit hielt das Verbrechen für nicht überraschend und die Strafe für gerechtfertigt, doch die Iraner waren empört und forderten eine Entschädigung. Die Spannungen ließen in den 1960er Jahren erneut nach, als fromme/traditionalistische Muslime angesichts der wachsenden Popularität des linken arabischen Nationalismus Nassers ihre Differenzen beiseitelegten. Die Zahl der Pilger aus dem Iran (überwiegend Schiiten) stieg von 12.000 im Jahr 1961 auf 57.000 im Jahr 1972. ^{[ 45 ]}

1987, etwa sieben Jahre nach der iranischen Revolution , wurde Mekka zum Schauplatz eines beispiellosen Blutbads , als demonstrierende schiitische iranische Pilger mit saudischen Sicherheitskräften zusammenstießen und über vierhundert Menschen getötet wurden. Die Saudis und ihre Unterstützer behaupteten, die gewalttätigen iranischen Demonstranten hätten sich in einer selbstverschuldeten Massenpanik zu Tode getrampelt. Die Iraner und ihre Sympathisanten hingegen warfen den Saudis vor, die iranischen Pilger provoziert und anschließend erschossen zu haben. Die Pilgerfahrt nach Mekka, wo Gewalt verboten ist, war selbst zum Konfliktherd zwischen rivalisierenden Auslegungen des Islam geworden. ^{[ 45 ]}

Obwohl die konfessionellen Spannungen im Libanon während des libanesischen Bürgerkriegs ihren Höhepunkt erreichten , waren die Beziehungen zwischen Schiiten und Sunniten nicht der Hauptkonfliktpunkt. Die schiitische Hisbollah -Partei entwickelte sich im Libanon während des Bürgerkriegs nach dem israelischen Abzug im Jahr 2000 und dem Zusammenbruch der Südlibanesischen Armee zu einer der stärksten Kräfte . Die Spannungen eskalierten 2008 zu einem begrenzten Krieg zwischen schiitisch und sunnitisch dominierten politischen Allianzen.

Mit dem Ausbruch des syrischen Bürgerkriegs verschärften sich die Spannungen zwischen den schiitisch geprägten Alawiten und den Sunniten in Tripolis und mündeten zweimal in tödliche Gewalt – im Juni 2011 und ein zweites Mal im Februar 2012. Der Syrienkrieg hat die Hisbollah, die einst von Sunniten und Schiiten gleichermaßen für ihre Kämpfe gegen Israel gelobt wurde, nun aber aufgrund ihrer militärischen Unterstützung für den syrischen Präsidenten Baschar al-Assad die Unterstützung vieler Sunniten verloren hat, schwer getroffen.

^{[ 216 ]} Es wird angenommen, dass die Bombenanschläge eine Vergeltungsaktion ^{[ 217 ]} für eine große Autobombe waren, die am 15. August 2013 in einem von der Hisbollah kontrollierten Teil Beiruts detonierte und mindestens 24 Menschen tötete und Hunderte verletzte. ^{[ 218 ]}

Obwohl Jordanien zu 95 % sunnitisch ist und es dort keine internen Kämpfe zwischen Schiiten und Sunniten gab, spielte das Land eine Rolle im jüngsten Konflikt zwischen Schiiten und Sunniten. Es ist die Heimat des anti-schiitischen Aufständischen Raed Mansour al-Banna , der bei einem der schwersten Selbstmordattentate im Irak in der Stadt Al-Hillah ums Leben kam. Al-Banna tötete 2005 bei dem Anschlag auf ein Polizeirekrutierungsbüro und den angrenzenden Markt in Al-Hillah 125 Schiiten und verletzte weitere 150. Im März 2005 fand in Salt , al-Bannas Heimatstadt, eine dreitägige Totenwache für ihn statt. Jordanische Zeitungen und Trauernde erklärten ihn zum Märtyrer des Islam, wodurch die schiitischen Opfer per Definition zu „Ungläubigen wurden, deren Ermordung gerechtfertigt war“. Im Anschluss daran griffen schiitische Mobs im Irak am 20. März 2005 die jordanische Botschaft an. Die Botschafter beider Länder wurden abgezogen. ^{[ 219 ] [ 220 ]} All dies geschah trotz der engen familiären Bindungen, der Handelsbeziehungen und der traditionellen Freundschaft zwischen den beiden Nachbarländern. ^{[ 220 ]}

Laut Pew Research Center bezeichnen sich etwa 99 % der ägyptischen Muslime als sunnitische Muslime . ^{[ 221 ] [ 222 ]} Andere Quellen schätzen die Zahl der Schiiten auf 800.000 ^{[ 223 ]} bis etwa zwei bis drei Millionen. ^{[ 224 ] [ 225 ]} Der syrische Bürgerkrieg hat zu einer Zunahme anti-schiitischer Rhetorik geführt ^{[ 226 ]} und, wie Human Rights Watch es nennt, zu „anti-schiitischen Hassreden von Salafisten“. ^{[ 227 ]} Im Jahr 2013 griff ein Mob von mehreren Hundert Personen ein Haus im Dorf Abu Musallim bei Kairo an, zerrte vier schiitische Gläubige durch die Straße und lynchte sie. ^{[ 227 ] [ 226 ]}

Die Muslime im Jemen setzen sich aus der Mehrheit der Schafiiten (Sunniten) und der Minderheit der Zaiditen (Schiiten) zusammen. Die Zaiditen werden mitunter auch als „Fünf-Schiiten“ anstatt als „Zwölfer-Schiiten“ bezeichnet, da sie die ersten vier der Zwölf Imame anerkennen, aber Zayd ibn Ali anstelle seines Bruders Muhammad al-Baqir als ihren „Fünften Imam“ akzeptieren . Der Konflikt zwischen Schiiten und Sunniten im Jemen ist auch auf den Houthi-Aufstand im Norden des Landes zurückzuführen. ^{[ 5 ]}

Sowohl schiitische als auch sunnitische Dissidenten im Jemen haben ähnliche Beschwerden über die Regierung – Zusammenarbeit mit der amerikanischen Regierung und ein angebliches Versäumnis, das Scharia-Recht einzuhalten ^{[ 228 ]} – aber es sind die Schiiten, die angeblich von der Regierung ins Visier genommen wurden.

Während und nach der von den USA angeführten Invasion im Irak protestierten Mitglieder der zaiditisch-schiitischen Gemeinde wöchentlich nach dem Freitagsgebet vor Moscheen, insbesondere vor der Großen Moschee in Sanaa . Dabei riefen sie anti-amerikanische und anti-israelische Parolen und kritisierten die engen Beziehungen der Regierung zu Amerika. ^{[ 229 ]} Angeführt wurden diese Proteste vom ehemaligen Parlamentsabgeordneten und Imam Bader Eddine al-Houthi. ^{[ 230 ]} Als Reaktion darauf leitete die jemenitische Regierung eine Kampagne zur Niederschlagung des zaiditisch-schiitischen Aufstands ein ^{[ 231 ]} und schikanierte Journalisten. ^{[ 232 ]}

Diese jüngsten Maßnahmen erfolgen vor dem Hintergrund eines sunnitischen Aufstands, der ähnliche Motive wie die Unzufriedenheit der Zaiditen aufweist. ^{[ 233 ] [ 234 ] [ 235 ]}

Bei einem Selbstmordanschlag im März 2015 auf zwei Moscheen in der jemenitischen Hauptstadt Sanaa , die hauptsächlich von Anhängern der von Zaiditen geführten Huthi - Rebellen genutzt wurden , starben mindestens 137 Menschen, 300 wurden verletzt. Die sunnitische Bewegung Islamischer Staat im Irak und der Levante (ISIL) bekannte sich zu dem Anschlag und erklärte: „Die polytheistischen Huthis sollen wissen, dass die Kämpfer des Islamischen Staates nicht ruhen werden, bis wir sie entwurzelt haben.“ Sowohl al-Qaida als auch der IS betrachten schiitische Muslime als Ketzer. ^{[ 236 ]}

Der kleine Inselstaat Bahrain im Persischen Golf hat eine bedeutende schiitische Minderheit. ^{[ 20 ]} Die regierende sunnitische Familie Al Khalifa ist eine konstitutionelle Monarchie , in der die Sunniten die herrschende Klasse und das Militär dominieren und überproportional in Wirtschaft und Grundbesitz vertreten sind. ^{[ 237 ]} Laut CIA World Factbook errang Al Wefaq , die größte schiitische politische Vereinigung, die meisten Sitze in der gewählten Parlamentskammer. Die Unzufriedenheit der Schiiten ist jedoch in den letzten Jahren mit Straßendemonstrationen und vereinzelten kleineren Gewaltausbrüchen wieder aufgeflammt. ^{[ 238 ]} In Bahrain gibt es viele unzufriedene, arbeitslose Jugendliche, die gegen die Bemühungen von Scheich Hamad bin Isa Al Khalifa zur Schaffung eines Parlaments protestierten, da sie darin lediglich eine „Kooptation der Effendis “, also traditioneller Ältester und Honoratioren, sahen. Die Wahlen in Bahrain im Jahr 2002 wurden von Schiiten weitgehend boykottiert. Im März und Juni 2005 fanden Massendemonstrationen für eine umfassende Demokratie statt, nachdem Ayatollah Khamenei im Juli 2005 angeblich beleidigt worden war. ^{[ 239 ]}

In Pakistan gibt es seit Langem schwere Konflikte zwischen Schiiten und Sunniten. Fast 80–90 % der pakistanischen Muslime sind Sunniten, 10–20 % sind Schiiten. Diese schiitische Minderheit stellt jedoch die zweitgrößte schiitische Bevölkerungsgruppe weltweit dar ^{[ 240 ]} und ist sogar größer als die schiitische Mehrheit im Irak.

Bis vor Kurzem waren die Beziehungen zwischen Schiiten und Sunniten freundschaftlich, und die Mehrheit der Angehörigen beider Konfessionen beteiligte sich in den 1940er Jahren an der Gründung des Staates Pakistan. ^{[ 4 ]} Obwohl Pakistan ein sunnitisches Land mit größerer Mehrheit ist, wurden Schiiten in hohe Ämter gewählt und spielten eine wichtige Rolle in der Politik des Landes. Mehrere hochrangige pakistanische Militär- und Politiker, wie General Muhammad Musa und Präsident Yahya Khan, waren Schiiten, ebenso wie der ehemalige Präsident Asif Ali Zardari . In Pakistan gibt es zahlreiche Mischehen zwischen Schiiten und Sunniten.

Allerdings wird geschätzt, dass zwischen 1987 und 2007 „bis zu 4.000 Menschen“ bei den schiitisch-sunnitischen Auseinandersetzungen in Pakistan ums Leben kamen“ ^{[ 241 ].} Eine andere Schätzung geht von fast 4.000 Toten und 6.800 Verletzten von Anfang 2000 bis 2013 aus. ^{[ 242 ]}

Zu den Verantwortlichen für die Tötungen zählen Al-Qaida, die „mit lokalen Sekten“ zusammenarbeitet, um vermeintliche schiitische Abtrünnige zu töten , sowie „ausländische Mächte, die versuchen, Zwietracht zu säen“. ^{[ 241 ]} Die meisten Gewalttaten ereignen sich in der größten Provinz Punjab und in Karatschi , dem Wirtschafts- und Finanzzentrum des Landes . ^{[ 243 ]} Auch in den Provinzen Khyber Pakhtunkhwa , Belutschistan und Azad Kaschmir kam es zu Auseinandersetzungen . ^{[ 243 ]} Allein in Belutschistan wurden seit 2008 mehrere Hundert Schiiten getötet. ^{[ 244 ]} Schiiten reagierten auf die Angriffe und schufen so einen klassischen Teufelskreis aus „Gräueltaten und Rache“. ^{[ 245 ]}

Arabische Staaten, insbesondere Saudi-Arabien und die Staaten des Golf- Kooperationsrats (GCC) , finanzieren seit dem Afghanistan-Dschihad extremistische Deobandi - Sunniten und Wahhabiten in Pakistan . ^{[ 246 ]} Der Iran hingegen unterstützt schiitische Milizen wie Sipah-e-Muhammad Pakistan , was zu gegenseitigen Vergeltungsangriffen führt. ^{[ 243 ]} Pakistan ist zum Schlachtfeld zwischen den von Saudi-Arabien finanzierten Deobandi-Sunniten und Wahhabiten und den vom Iran finanzierten Schiiten geworden, was den Tod Tausender unschuldiger Muslime zur Folge hatte.

Einige sehen in der Hinrichtung des gestürzten Präsidenten Zulfikar Ali Bhutto im April 1979 aufgrund fragwürdiger Anschuldigungen durch den islamistischen Fundamentalisten General Muhammad Zia-ul-Haq einen Vorläufer des Konflikts zwischen Schiiten und Sunniten in Pakistan . Ali Bhutto war Schiit, Zia ul-Haq ein Sunnit. ^{[ 247 ]}

Die von Zia-ul-Haq eingeleitete Islamisierung stieß bei den Schiiten auf Widerstand, da sie darin eine „Sunnifizierung“ sahen, weil die Gesetze und Verordnungen auf sunnitischer Fiqh basierten . Im Juli 1980 protestierten 25.000 Schiiten in der Hauptstadt Islamabad gegen die Islamisierungsgesetze . Verschärft wurde die Situation zusätzlich durch die Feindschaft zwischen dem schiitischen Führer Imam Khomeini und General Zia-ul-Haq. ^{[ 248 ]}

Schiiten gründeten Studentenvereinigungen und eine schiitische Partei, Sunniten begannen, sektiererische Milizen aus Deobandi- und Ahl-al-Hadith -Madrasas zu bilden. Der Geistliche Israr Ahmed predigte in Pakistan gegen die Schiiten . Manzoor Nomani , ein hochrangiger indischer Geistlicher mit engen Verbindungen zu Saudi-Arabien, veröffentlichte ein Buch mit dem Titel „ Iranische Revolution: Imam Khomeini und der Schiismus“ . Das Buch, das in den 1980er Jahren zur „Botschaft der Deobandi-Milizen“ wurde, griff Khomeini an und argumentierte, die Exzesse der Islamischen Revolution seien der Beweis dafür, dass der Schiismus nicht die Lehre irregeleiteter Brüder, sondern jenseits der islamischen Grenzen liege. ^{[ 249 ]}

Zu den schiitenfeindlichen Gruppen in Pakistan gehören Lashkar-e-Jhangvi und Sipah-e-Sahaba Pakistan , Ableger der Jamiat Ulema-e-Islam (JUI). Diese Gruppen fordern die Vertreibung aller Schiiten aus Pakistan und haben zwischen 1996 und 1999 Hunderte pakistanische Schiiten getötet. ^{[ 250 ]} Wie im Irak griffen sie Schiiten in ihren heiligen Stätten und Moscheen an, insbesondere während der gemeinsamen Gebete. ^{[ 251 ]} Von Januar bis Mai 1997 ermordeten sunnitische Terrorgruppen 75 schiitische Gemeindevorsteher, um Schiiten systematisch aus Machtpositionen zu entfernen. ^{[ 252 ]} Lashkar-e-Jhangvi bezeichnete Schiiten als „amerikanische Agenten“ und „nahe Feinde“ im globalen Dschihad. ^{[ 253 ]}

Ein frühes Beispiel für eine Schießerei zwischen Schiiten und Sunniten ereignete sich in Kurram , einem der Stammesgebiete im Nordwesten Pakistans , wo die paschtunische Bevölkerung in Sunniten und Schiiten gespalten war. Im September 1996 wurden über 200 Menschen getötet, als ein Feuergefecht zwischen schiitischen und sunnitischen Jugendlichen zu einem fünftägigen Stammeskrieg eskalierte. Frauen und Kinder wurden entführt, und Bewaffnete exekutierten sogar Auswärtige, die in einem örtlichen Hotel wohnten. ^{[ 254 ]}

„Über 80.000 pakistanische islamische Kämpfer haben seit 1994 an der Seite der Taliban trainiert und gekämpft. Sie bilden den Kern islamischer Aktivisten, die jederzeit bereit sind, in Pakistan eine islamische Revolution nach Taliban-Vorbild durchzuführen“, so der pakistanische Journalist Ahmed Rashid . ^{[ 250 ]}

Die schiitische Minderheit der Hazara in Afghanistan ist aufgrund ihrer ethnischen und religiösen Zugehörigkeit regelmäßig Gewalt und Diskriminierung ausgesetzt. Mehr als die Hälfte der Hazara-Bevölkerung wurde zwischen 1888 und 1893 vom Emirat Afghanistan massakriert ^{[ 255 ]} , und auch in den Jahrzehnten zuvor kam es immer wieder zu Verfolgungen . ^{[ 256 ]}

Der Konflikt zwischen Schiiten und Sunniten in Pakistan ist eng mit dem in Afghanistan verknüpft. Das anti-schiitische afghanische Taliban- Regime unterstützte anti-schiitische pakistanische Gruppen und umgekehrt. Lashkar-e-Jhangvi und Sipah-e-Sahaba Pakistan entsandten Tausende Freiwillige, um an der Seite des Taliban-Regimes zu kämpfen, und „im Gegenzug gewährten die Taliban ihren Anführern Zuflucht in der afghanischen Hauptstadt Kabul.“ ^{[ 257 ]}

Die schiitisch-sunnitischen Auseinandersetzungen in Afghanistan fanden zwischen den sunnitischen Taliban und schiitischen Afghanen, vorwiegend der ethnischen Gruppe der Hazara , statt – eine Folge des puritanischen religiösen Charakters der Taliban und ihrer „traditionellen paschtunischen Vorurteile gegenüber Schiiten“. ^{[ 258 ]}

1998 wurden mehr als 8.000 Zivilisten getötet, als die Taliban Mazar-i-Sharif und Bamiyan angriffen , wo viele Hazara leben. ^{[ 259 ]} Ein Teil des Massakers war wahllos, doch viele Opfer waren Schiiten, die von den Taliban ins Visier genommen wurden. Taliban-Kommandant und Gouverneur Mullah Niazi verbot das Gebet in schiitischen Moscheen ^{[ 260 ]} und erklärte in einer Erklärung in der Zentralmoschee von Mazar-i-Sharif die Schiiten für ungläubig .

Letztes Jahr habt ihr gegen uns rebelliert und uns getötet. Aus all euren Häusern habt ihr auf uns geschossen. Jetzt sind wir hier, um mit euch abzurechnen. Die Hazara sind keine Muslime, und jetzt müssen wir Hazara töten. Ihr müsst entweder zum Islam konvertieren oder Afghanistan verlassen. Wohin ihr auch geht, wir werden euch fassen. Wenn ihr nach oben geht, werden wir euch an den Füßen herunterziehen; wenn ihr euch unten versteckt, werden wir euch an den Haaren hochziehen. ^{[ 261 ]}

Bei der Ermordung iranischer Diplomaten und Geheimdienstmitarbeiter im iranischen Konsulat in Mazar-e-Azah waren „mehrere pakistanische Kämpfer der anti-schiitischen Partei Sipah-e-Sahaba“ an der Unterstützung der Taliban beteiligt. ^{[ 262 ]} Auch während der ersten Taliban-Herrschaft vor der US-Invasion kam es zu weiteren Pogromen gegen Schiiten. ^{[ 263 ] [ 264 ] [ 265 ]}

Im Jahr 2021 warnte Human Rights Watch vor einem „Anstieg der Angriffe des Islamischen Staates auf Schiiten“ in Afghanistan, „die Verbrechen gegen die Menschlichkeit darstellen“. ^{[ 266 ]} Zu den Angriffen auf die schiitische Hazara-Gemeinschaft gehören

• Selbstmordattentate, bei denen am 8. Oktober 2021 mindestens 72 Menschen in der Sayed-Abad-Moschee in Kunduz getötet wurden, ^{[ 266 ]}
• Bei einem Bombenanschlag auf die Bibi-Fatima-Moschee in Kandahar am 15. Oktober 2021 kamen mindestens 63 Menschen ums Leben. ^{[ 266 ]}

In einer Erklärung erklärte der IS, er werde Schiiten ins Visier nehmen.

„in jeder Hinsicht, vom Abschlachten ihrer Hälse bis zum Zerfetzen ihrer Gliedmaßen … und die Nachricht von den Angriffen des IS … in den Tempeln der Schiiten und ihren Versammlungen ist niemandem verborgen geblieben, von Bagdad bis Chorasan.“ ^{[ 266 ]}

Der Bombenanschlag auf eine Schule in Kabul im Jahr 2021 richtete sich gegen eine Mädchenschule in Dashte Barchi , einem überwiegend von schiitischen Hazara bewohnten Viertel im Westen Kabuls . ^{[ 267 ]} Ein Sprecher der Taliban verurteilte den Anschlag und machte den Islamischen Staat dafür verantwortlich. ^{[ 268 ]} Aufgrund seiner schiitischen Bevölkerungsmehrheit wurde der Bezirk Dashte Barchi häufig vom Islamischen Staat – Provinz Khorasan angegriffen . ^{[ 269 ]} Am 6. September 2022 berichtete Human Rights Watch , dass der IS-Ableger in der Provinz Khorasan seit der Machtübernahme der Taliban in Afghanistan im August 2021 die Verantwortung für 13 Angriffe gegen Hazara übernommen hat und mit mindestens drei weiteren in Verbindung gebracht wird. Dabei wurden mindestens 700 Menschen getötet und verletzt. Der Ableger des Islamischen Staates hat wiederholt Hazara und andere religiöse Minderheiten in Moscheen, Schulen und an Arbeitsplätzen angegriffen. ^{[ 270 ]}

In Nigeria – dem bevölkerungsreichsten Land Afrikas – waren bis vor Kurzem fast alle Muslime Sunniten. ^{[ 271 ]} Schätzungen aus dem Jahr 2017 zufolge variieren die Zahlen der 90–95 Millionen schiitischen Muslime in Nigeria zwischen 20 Millionen (Schätzung für Schiiten) und weniger als fünf Millionen (Schätzung für Sunniten). ^{[ 272 ]} Laut dem Pew Research Center sind jedoch weniger als 5 % der muslimischen Bevölkerung in Nigeria Schiiten. ^{[ 273 ]}

In den 1980er Jahren gründete Ibrahim El-Zakzaky – ein nigerianischer Bewunderer der iranischen Revolution , der einige Jahre im Iran lebte und zum schiitischen Islam konvertierte – die Islamische Bewegung Nigerias . Die Bewegung hat „mehr als 300 Schulen, islamische Zentren, eine Zeitung, eine Sicherheitstruppe und eine ‚Märtyrerstiftung‘“ aufgebaut. ^{[ 272 ]} Ihr Netzwerk ähnelt dem der Hisbollah im Libanon, mit dem Fokus auf den Iran, seinen Obersten Führer und den Kampf gegen die USA als Feind des Islam. ^{[ 274 ]} Laut Matthew Page, einem ehemaligen Nigeria-Experten des US-Außenministeriums, erhält die Islamische Bewegung „etwa 10.000 US-Dollar pro Monat“ an iranischen Geldern. ^{[ 272 ]} Viele der Konvertiten sind arme Muslime.

Die schiitische Kampagne geriet in Konflikt mit Saudi-Arabien, das ebenfalls religiöse Zentren und Schulen finanziert sowie Studenten und Geistliche ausbildet, jedoch im Rahmen seiner Bemühungen, die konkurrierende wahhabitische Interpretation des Islam zu verbreiten. ^{[ 272 ]} Laut WikiLeaks offenbaren 2015 veröffentlichte saudische Depeschen die Besorgnis über die vom Iran gesteuerte Ausbreitung des schiitischen Islam in Nigeria, die seit der iranischen Revolution stattgefunden hat. ^{[ 272 ]}

Schiitische Muslime protestieren gegen ihre Verfolgung durch die nigerianische Regierung. ^{[ 275 ]} 1998 beschuldigte der nigerianische Präsident General Sani Abacha Ibrahim El-Zakzaky ^{[ 276 ]} , Schiit zu sein. Im Dezember 2015 behauptete die nigerianische Regierung, die Islamische Bewegung habe versucht, den Generalstabschef der nigerianischen Armee zu ermorden. Als Vergeltung töteten Truppen in der Stadt Zaria mehr als 300 Schiiten . Hunderte Anhänger El-Zakzakys wurden ebenfalls verhaftet. ^{[ 272 ] [ 277 ] [ 278 ]} Im Jahr 2019 befand sich El-Zakzaky noch immer in Haft. ^{[ 272 ]}

Der Islam ist die vorherrschende Religion in Indonesien , das auch die größte muslimische Bevölkerung aller Länder der Welt aufweist: Im Jahr 2009 bezeichneten sich etwa 202,9 Millionen Menschen als Muslime (88,2 % der Gesamtbevölkerung). ^{[ 273 ] [ 279 ]}

Die Mehrheit der Muslime in Indonesien gehört der sunnitischen Tradition an, vorwiegend der schafiitischen Rechtsschule . ^{[ 280 ]} Rund eine Million Muslime sind Schiiten , die hauptsächlich in Jakarta leben . ^{[ 281 ]} Die muslimische Gemeinschaft lässt sich im Allgemeinen in zwei Richtungen unterteilen: „Modernisten“, die sich eng an die orthodoxe Theologie halten und gleichzeitig moderne Erkenntnisse aufgreifen; und „Traditionalisten“, die eher den Interpretationen lokaler religiöser Führer (vorwiegend auf Java ) und Religionslehrer an islamischen Internaten ( Pesantren ) folgen. In Indonesien denunzierten sunnitische Geistliche 2015 die Schiiten als „Ketzer“, und der Bürgermeister von Bogor schlug ein Verbot des schiitischen Aschura- Feiertags vor. ^{[ 282 ]} Die schiitische Gemeinschaft (die etwa 1 % der indonesischen Muslime ausmacht) ist zudem Hasskampagnen und Einschüchterungen ausgesetzt, wobei die Befürchtung besteht, dass dies in Gewalt eskalieren könnte. ^{[ 283 ]}

Malaysia bezeichnet sich selbst als toleranten islamischen Staat, verbietet jedoch seit 2010 die Verbreitung des schiitischen Islams mit „besonderer Härte“ ^{[ 284 ]} und warnt vor dem Schiismus mit seinen „bösen und blasphemischen Glaubensvorstellungen“ ^{[ 285 ] .}

Ende 2006 oder Anfang 2007, im Zuge dessen, was der Journalist Seymour Hersh als „Die Neuausrichtung “ bezeichnete , änderten die Vereinigten Staaten ihre Politik in der muslimischen Welt und verlagerten ihre Unterstützung von den Schiiten zu den Sunniten. Ziel war es, den Iran einzudämmen, was jedoch als Nebeneffekt sunnitische Extremistengruppen stärkte. ^{[ 286 ]} Richard Engel, Chefkorrespondent für Auslandsthemen bei NBC News, schrieb Ende 2011 einen Artikel, in dem er der US-Regierung eine sunnitenfreundliche und schiitenfeindliche Haltung vorwarf. Während des Irakkriegs befürchteten die Vereinigten Staaten, dass ein schiitisch geführter, iranfreundlicher Irak schwerwiegende Folgen für die nationale Sicherheit der USA haben könnte. Da die schiitische Regierung im Irak jedoch demokratisch gewählt worden war, konnte daran nichts geändert werden. ^{[ 287 ]} Shadi Bushra von der Stanford University schrieb, dass die Unterstützung der sunnitischen Monarchie durch die Vereinigten Staaten während des Aufstands in Bahrain der jüngste Fall in einer langen Geschichte der US-Unterstützung zur Kontrolle der Schiiten sei. Die Vereinigten Staaten befürchten, dass eine schiitische Herrschaft im Persischen Golf zu anti-amerikanischen und antiwestlichen Stimmungen sowie zu iranischem Einfluss in den mehrheitlich arabischen Staaten führen wird. ^{[ 288 ]} Ein Analyst erklärte gegenüber CNN, dass die US-Strategie, Druck auf den Iran auszuüben, indem sunnitische Nachbarn bewaffnet werden, für die Vereinigten Staaten nicht neu sei. ^{[ 289 ]}

In Europa gehört die Feindseligkeit zwischen Schiiten und Sunniten zum Alltag von zig Millionen muslimischen Einwanderern. ^{[ 284 ]}

Konflikte zwischen religiösen Gruppen im Nahen Osten haben sich auf die australische muslimische Gemeinschaft ^{[ 290 ] [ 291 ] [ 292 ] [ 293 ] [ 294 ]} und auf australische Schulen ^{[ 295 ] ausgeweitet.}

Aus der US-Invasion im Irak 2003 und dem Sturz der irakischen Regierung unter Saddam Hussein entwickelte sich eine salafistisch-dschihadistische Extremistengruppe unter Führung sunnitischer Araber aus dem Irak und Syrien ^{[ 296 ]} einen Aufstand, der bis März 2015 Gebiete im Irak und in Syrien kontrollierte ^{[ 297 ] [ 298 ]} , in denen zehn Millionen Menschen lebten. ^{[ 299 ]} Sie rief sich selbst zum weltweiten Kalifat aus ^{[ 300 ] [ 301 ]} und beanspruchte religiöse, politische und militärische Autorität über Muslime weltweit . ^{[ 302 ]} und nannte sich Islamischer Staat ( الدولة الإسلامية , ad-Dawlah al-Islāmiyah ), ^{[ 303 ]} aber im Dezember 2017 kontrollierte er nur noch 2 % des Gebiets, das er auf dem Höhepunkt seiner Expansion beherrscht hatte, ^{[ 304 ]} und war im Irak in den Untergrund gedrängt worden. ^{[ 305 ]}

In den wenigen Jahren seines Erfolgs war der IS für Menschenrechtsverletzungen und Kriegsverbrechen (Vereinte Nationen) sowie für ethnische Säuberungen in „historischem Ausmaß“ ( Amnesty International ) verantwortlich, insbesondere an schiitischen Muslimen. Laut Shia Rights Watch töteten IS-Kämpfer 2014 über 1.700 schiitische Zivilisten im Camp Speicher in Tikrit, Irak, und 670 schiitische Gefangene in der Haftanstalt am Stadtrand von Mossul . ^{[ 306 ]} Im Juni 2014, nachdem der IS „weite Gebiete“ im Westen und Norden des Irak erobert hatte, gab es laut der New York Times „häufige Berichte darüber, dass Kämpfer Gruppen von Menschen gefangen nahmen und die Sunniten freiließen, während die Schiiten gezielt hingerichtet wurden“. Der IS verwendete eine Liste von Fragen, um festzustellen, ob eine Person Sunnit oder Schiit war: Wie heißen Sie? Wo wohnen Sie? Wie beten Sie? Welche Musik hören Sie? ^{[ 307 ]}

Nach dem Zusammenbruch der irakischen Armee und der Einnahme der Stadt Mossul durch den IS im Juni 2014 erließ der ranghöchste schiitische Geistliche im Irak, Großajatollah Ali al-Sistani , der als Pazifist galt, eine Fatwa, die zum Dschihad gegen den IS und seine sunnitischen Verbündeten aufrief. ^{[ 308 ] Dies wurde von den schiitischen Milizen als faktische Legitimierung ihres Vormarsches gewertet. [ 309 ]} In Katar rief ein anderer schiitischer Prediger, Nazar al-Qatari, in Militärkleidung nach dem Abendgebet die Gläubigen zum Kampf gegen die Mörder der Imame Hasan und Hussein (der zweiten und dritten Imame der schiitischen Geschichte) und für den iranischen Obersten Führer, Ayatollah Ali Khamenei , auf . ^{[ 309 ]}

Auch schiitische Milizen, die gegen den IS kämpfen, wurden Gräueltaten vorgeworfen. Human Rights Watch beschuldigte regierungsnahe schiitische Milizen, im Jahr 2014 zahlreiche sunnitische Zivilisten entführt und getötet zu haben. ^{[ 310 ]}

Bis 2019 griff die Gruppe zunehmend auf Terroranschläge und Aufstandsoperationen zurück und nutzte dabei ihre weitverzweigten Untergrundnetzwerke von Schläferzellen in verschiedenen Regionen des Nahen Ostens sowie diverse Ableger und Anhänger. ^{[ 311 ] [ 312 ]}

Laut military.com ist die Provinz Khorasan des Islamischen Staates (ISIS-K) seit Mai 2023 „der neue Schreckgespenst im Nahen Osten“. ^{[ 313 ]} CNN schreibt ebenfalls, dass „neue Daten“ zeigen, dass die „Bedrohung durch den IS“ zumindest in Afghanistan zunimmt. ^{[ 314 ]} Obwohl die Schiiten – insbesondere die ethnischen Hazara – nur eines der Ziele des IS-K sind (neben symbolischen Zielen, Ausländern und den regierenden Taliban selbst), wurden sie beispielsweise im September 2022 angegriffen, als eine Bildungseinrichtung in einem schiitischen Viertel der afghanischen Hauptstadt Kabul durch einen Selbstmordanschlag zerstört wurde, wobei 53 Schüler getötet und 110 verletzt wurden. ^{[ 315 ] [ 316 ]}

In einem Sonderinterview, das am 14. Februar 2007 auf Al Jazeera ausgestrahlt wurde, betonten der ehemalige iranische Präsident und Vorsitzende des Schlichtungsrates des Iran, Ayatollah Akbar Hashemi Rafsanjani , und der einflussreiche sunnitische Gelehrte Yusuf al-Qaradawi die Unzulässigkeit der Kämpfe zwischen Sunniten und Schiiten sowie die Notwendigkeit, sich der Verschwörungen der Hegemonial- und Zionismuskräfte bewusst zu sein , die darauf abzielen, den Islam im Irak zu schwächen und zu zerschlagen. ^{[ 112 ]}

Rafsanjani fragte „mehr als einmal, wer“ die innermuslimischen Morde im Irak begonnen habe. Al-Qaradawi bestritt Rafsanjanis Aussage, er wisse, woher „diejenigen kommen, die in den Irak kommen, um schiitische Schreine zu sprengen“. ^{[ 112 ]}

Am 3. März 2007 fand ein außerordentliches Gipfeltreffen zwischen König Abdullah von Saudi-Arabien und Präsident Mahmud Ahmadinedschad statt, das einen Meilenstein in den Beziehungen beider Länder darstellte . Sie zeigten sich herzlich, umarmten sich und lächelten vor den Kameras. Sie versprachen eine „Entspannung der Beziehungen zwischen den beiden Regionalmächten“, vermieden es jedoch, sich auf konkrete Pläne zur Bewältigung der eskalierenden sektiererischen und politischen Krisen im Nahen Osten zu einigen. ^{[ 317 ]}

Nach seiner Rückkehr nach Teheran erklärte Ahmadinejad:

Sowohl Iran als auch Saudi-Arabien sind sich der Verschwörungen ihrer Feinde bewusst. Wir haben beschlossen, Maßnahmen zu ergreifen, um solchen Machenschaften entgegenzuwirken. Hoffentlich stärkt dies die muslimischen Länder gegen den Unterdrückungsdruck der imperialistischen Front. ^{[ 317 ]}

Saudische Beamte wollten sich zu Ahmadinejads Äußerungen nicht äußern, die offizielle saudische Nachrichtenagentur erklärte jedoch:

Die beiden Führer bekräftigten, dass die größte Gefahr, die die islamische Nation derzeit bedroht, der Versuch sei, den Konflikt zwischen sunnitischen und schiitischen Muslimen weiter anzuheizen, und dass sich die Bemühungen darauf konzentrieren müssten, diesen Versuchen entgegenzuwirken und die Reihen zu schließen. ^{[ 318 ]}

Der saudische Außenminister Prinz Saud bin Faisal bin Abdul-Aziz sagte:

Die beiden Parteien haben vereinbart, jegliche Versuche zu unterlassen, die darauf abzielen, sektiererische Konflikte in der Region zu schüren. ^{[ 319 ]}

Allama Muhammad Taqi Qummi hatte bereits versucht, die Einheit zwischen sunnitischen und schiitischen Muslimen zu fördern . ^{[ 95 ]}

• Scheich Mahmud Schalut (23. April 1893 – 13. Dezember 1963): In einer Fatwa erklärte Scheich Schalut den Gottesdienst nach der Lehre der Zwölf-Schiiten für gültig und erkannte den Schiismus als islamische Rechtsschule an. ^{[ 320 ]}
• Muhammad Sayyid Tantawy (28. Oktober 1928 – 10. März 2010): „Ich denke, dass jeder, der glaubt, dass es keinen Gott außer Allah gibt und dass Mohammed sein Gesandter ist, definitiv ein Muslim ist. Deshalb unterstützen wir seit Langem über Al-Azhar zahlreiche Aufrufe zur Versöhnung der islamischen Rechtsschulen. Muslime sollten an ihrer Einheit arbeiten und sich vor konfessioneller Spaltung schützen. Es gibt keine Schiiten und keine Sunniten. Wir sind alle Muslime. Bedauerlicherweise sind die Leidenschaften und Vorurteile, denen manche verfallen, der Grund für die Spaltung der islamischen Gemeinschaft.“ ^{[ 321 ]}
• Scheich Mohammed al-Ghazali (22. September 1917 – 9. März 1996): „Es ist die Pflicht aller Muslime, sich gegen die Feinde des Islam und deren Propaganda zu vereinen.“ ^{[ 322 ]}
• Scheich Abd al-Majid Salim erklärte in einem Brief an Ayatollah Borujerdi: „Die erste Pflicht für Gelehrte, ob Schiiten oder Sunniten, ist es, Zwietracht aus den Köpfen der Muslime zu verbannen.“ ^{[ 323 ]}
• Vasel Nasr, der Großmufti von Ägypten (Mufti von 1996 bis 2002): „Wir bitten Allah, die Einheit unter den Muslimen zu stiften und jegliche Feindschaft, Uneinigkeit und Streitigkeiten in den Nebenbereichen des Fiqh zwischen ihnen zu beseitigen.“ ^{[ 324 ]}

• Ayatollah Seyyed Hossein Borujerdi (23. März 1875 – 30. März 1961) sandte einen Brief an Scheich Abd al-Majid Salim, den Großmufti der Sunniten und ehemaligen Kanzler der Al-Azhar-Universität , und schrieb: „Ich bitte den allmächtigen Allah, die Unwissenheit, die Spaltung und die Zersplitterung der verschiedenen islamischen Schulen untereinander in wahres Wissen, Güte und Solidarität zu verwandeln.“ ^{[ 325 ]}
• Ayatollah Ruhollah Khomeini (17. Mai 1900 – 3. Juni 1989): „Wir sind eins mit den sunnitischen Muslimen. Wir sind ihre Brüder.“ und „Es ist Pflicht für alle Muslime, die die Einheit wahren.“ ^{[ 326 ]}
• Ayatollah Seyyed Ali Khamenei (19. April 1939 – 28. Februar 2026) sagte in einer Fatwa über das Schüren von Zwietracht: „Zwietracht ist nicht nur dem Koran und der Sunna zuwider , sie schwächt auch die Muslime. Daher ist das Schüren von Zwietracht verboten ( haram ).“ ^{[ 324 ]}
• Ayatollah Ali al-Sistani (geboren am 10. August 1930) antwortete auf die Frage: „Ist jeder, der die Schahada spricht , betet und einer der islamischen Rechtsschulen angehört, ein Muslim?“: „Jeder, der die Schahada spricht, sich so verhält, wie Sie es beschreiben, und keine Feindschaft gegenüber Ahl al-Bayt hegt , ist Muslim.“ ^{[ 324 ]}