Mary Douglas

Dame Mary Douglas , DBE FBA (25. März 1921 – 16. Mai 2007) war eine britische Anthropologin , bekannt für ihre Schriften über menschliche Kultur , Symbolik und Risiko . Ihr Spezialgebiet war die Sozialanthropologie . Douglas galt als Anhängerin von Émile Durkheim und als Verfechterin des Strukturalismus mit einem starken Interesse an vergleichender Religionswissenschaft . ^{[ 1 ] [ 2 ]}

Sie wurde als Margaret Mary Tew in Sanremo , Italien , als Tochter von Gilbert und Phyllis (geb. Twomey) Tew geboren. Ihr Vater, Gilbert Tew, war Beamter im indischen Staatsdienst und diente in Burma, ebenso wie ihr Großvater mütterlicherseits, Sir Daniel Twomey , der als Oberster Richter des Obersten Gerichtshofs von Niederburma in den Ruhestand trat . Ihre Mutter war eine gläubige Katholikin , und Mary und ihre jüngere Schwester Patricia wurden in diesem Glauben erzogen. Nach dem Tod ihrer Mutter wuchsen die Schwestern bei ihren Großeltern mütterlicherseits auf und besuchten das katholische Kloster Sacred Heart in Roehampton . Von 1939 bis 1943 studierte Mary am St. Anne’s College in Oxford , wo sie von E. E. Evans-Pritchard beeinflusst wurde . Sie schloss ihr Studium mit einem guten zweiten Abschluss ab. ^{[ 3 ]}

Sie arbeitete im britischen Kolonialministerium , wo sie vielen Sozialanthropologen begegnete. ^{[ 4 ]} 1946 kehrte Douglas nach Oxford zurück, um einen Aufbaukurs in Anthropologie zu belegen, und schrieb sich 1949 für die Promotion in Anthropologie ein. Sie studierte bei M. N. Srinivas und E. E. Evans-Pritchard. Im selben Jahr forschte sie bei den Lele im damaligen Belgisch-Kongo . Dabei lernte sie das Dorfleben in der Region zwischen dem Kasai- und dem Loange-Fluss kennen , wo die Lele am Rande des ehemaligen Kuba-Königreichs lebten. Ein Bürgerkrieg verhinderte schließlich die Fortsetzung ihrer Feldforschung, doch diese führte 1963 zu Douglas’ erster Veröffentlichung „ The Lele of the Kasai“ .

Anfang der 1950er-Jahre schloss sie ihre Promotion ab und heiratete James Douglas. Wie sie war auch er Katholik und stammte aus einer Kolonialfamilie (in Simla , während sein Vater in der indischen Armee diente). Sie hatten drei Kinder. Sie lehrte am University College London , wo sie rund 25 Jahre lang tätig war und zur Professorin für Sozialanthropologie ernannt wurde.

Ihren Ruf begründete sie mit ihrem bekanntesten Buch, Reinheit und Gefahr (1966).

Sie verfasste 1978 zusammen mit dem Ökonometriker Baron Isherwood das Werk „The World of Goods “ , das als Pionierarbeit der Wirtschaftsethnologie gilt. Gemeinsam mit Aaron Wildavsky schrieb sie ein Buch über Risiko und Gefahr. Darin untersuchten sie anhand der Kulturtheorie des Risikos, wie und warum soziale Gruppen manche Gefahren ignorieren, andere jedoch als Risiken einstufen, die Gegenmaßnahmen erfordern. ^{[ 5 ]}

Sie lehrte und publizierte elf Jahre lang in den Vereinigten Staaten. Ihre Publikationen befassten sich mit Themen wie Risikoanalyse und Umwelt, Konsum- und Wohlfahrtsökonomie sowie Ernährung und Ritualen und fanden zunehmend auch außerhalb anthropologischer Kreise Beachtung. Nach vier Jahren (1977–1981) als Foundation Research Professor of Cultural Studies an der Russell Sage Foundation in New York wechselte sie als Avalon Professor of the Humanities an die Northwestern University mit dem Auftrag, Theologie und Anthropologie zu verknüpfen. Anschließend forschte sie drei Jahre an der Princeton University . 1986 erhielt sie die Ehrendoktorwürde der Geisteswissenschaftlichen Fakultät der Universität Uppsala in Schweden . ^{[ 6 ]} Im Herbst 1987 war sie Fellow am Schwedischen Collegium für Höhere Studien in Uppsala . ^{[ 7 ]} 1988 kehrte sie nach Großbritannien zurück, wo sie 1989 die Gifford Lectures hielt.

1989 wurde sie zum Mitglied der British Academy gewählt . 1992 wurde sie zum Commander of the Order of the British Empire (CBE) ernannt und am 30. Dezember 2006 in der Neujahrs-Ehrenliste der Königin zur Dame Commander of the Order of the British Empire (DBE) erhoben. Sie starb am 16. Mai 2007 in London im Alter von 86 Jahren an den Folgen einer Krebserkrankung. Sie hinterließ drei Kinder. Sie wurde auf dem Highgate Cemetery beigesetzt ^{[ 8 ]} , neben ihrem Ehemann James, der 2004 verstorben war.

Im Jahr 2002 veröffentlichte Routledge eine zwölfbändige Ausgabe ihrer gesammelten Werke . ^{[ 9 ]}

Als Mary Douglas Ende der 1940er Jahre ihre Feldforschung im Belgisch-Kongo begann, war die britische Sozialanthropologie eine kleine, elitäre Disziplin, die von Männern dominiert wurde, die sich, wie Edmund Leach bissig bemerkte, als Gelehrte der gehobenen Gesellschaft sahen. ^{[ 10 ]} Der Zugang zu diesem elitären Kreis erforderte intensive ethnografische Feldforschung nach dem von Bronislaw Malinowski auf den Trobriand-Inseln entwickelten Modell. Edmund Leach bezeichnete diesen anthropologischen Ansatz als „Schmetterlingssammeln“ ^{[ 11 ];} es war eine Methode, „andere Kulturen“ ^{[ 12 ]} zu dokumentieren , bevor diese von europäischen politischen, religiösen und kulturellen Institutionen vereinnahmt wurden. Diesem Ansatz lag ein Paradoxon zugrunde: Sozialanthropologen arbeiteten Seite an Seite mit Kolonialbeamten, ihre Sicherheit konnte sogar von deren Intervention abhängen; dennoch fehlten solche kolonialen Eingriffe in ihren Darstellungen dieser anderen Kulturen auffällig. Beispielsweise verschweigt Evans-Pritchard in seiner Ethnographie der Nuer im Südsudan ^{[ 13 ] , dass die Nuer in Konflikt mit den britischen Kolonialbehörden in Khartum standen, die Flugzeuge entsandten, um sie einzuschüchtern und sogar ihr Vieh zu bombardieren. [ 14 ]}

Mary Douglas' ethnografische Studie über die Lele- Handbauern, die in den Wäldern des südwestlichen Belgisch-Kongos lebten ^{[ 15 ]} , folgt größtenteils dem gängigen Muster zeitgenössischer Ethnografien. In der Tradition der Strukturfunktionsforschung ^{[ 16 ]} , in der Anthropologen die Schlüsselstrukturen und Institutionen identifizieren und deren Funktion zur Aufrechterhaltung der Gesellschaft untersuchen, erforschte Douglas, wie die Lele soziale Stabilität bewahrten, obwohl es keine erkennbare Autorität und keine Anführer mit legitimer Macht gab. Douglas beschrieb eine Gesellschaft, in der ältere Männer gemeinsam wichtige Ressourcen, Frauen, die Mitgliedschaft in Kulten sowie das Wissen um Wahrsagerei und Zauberei kontrollierten. Jüngere Männer waren von diesen Älteren abhängig, nahmen aber mit der Zeit deren Positionen ein. Die Spannungen zwischen diesen Gruppen wurden durch potenzielle und tatsächliche Zaubereivorwürfe in Schach gehalten. Ältere Männer achteten sorgfältig darauf, niemanden zu beleidigen und Zaubereivorwürfe zu vermeiden, während jüngere Männer Zaubereivorwürfe nutzen konnten, um ihre älteren Verwandten für ihr Unglück verantwortlich zu machen.

Douglas' Ethnografie unterschied sich von herkömmlichen Ethnografien. Insbesondere war sie in der Vergangenheitsform verfasst. Üblicherweise wurden Ethnografien in der Gegenwart geschrieben; ein Versuch, eine Realität festzuhalten und zu bewahren, die dem Untergang geweiht war. Douglas erkannte und untersuchte explizit, wie die Kolonialbehörden die Lele veränderten. So stellte sie beispielsweise fest, dass die belgischen Kolonialbehörden die Giftprobe verboten hatten. Dies war ein wichtiger Mechanismus, der die Zahl der Hexereivorwürfe begrenzte, da sowohl der Ankläger als auch der Angeklagte das Gift einnehmen mussten und einer von ihnen sterben musste; entweder der schuldige Hexer oder der falsche Ankläger.

Als Douglas ^{[ 17 ]} 1987 nach Kasai zurückkehrte, fand sie tiefgreifende Veränderungen in den sozialen und religiösen Verhältnissen vor. Viele jüngere Lele hatten die Vorteile einer europäischen Ausbildung genutzt und waren in die Hauptstadt Kinshasa abgewandert, wo sie als Akademiker, Unternehmer oder katholische Priester erfolgreich waren. Die Älteren, die in den Dörfern geblieben waren und an den traditionellen Glaubensvorstellungen festhielten, litten in den 1980er Jahren unter wirtschaftlicher Not. Jüngere Lele in den Städten konvertierten zum Christentum. Dies veränderte die Natur der Hexereivorwürfe, die zunehmend von jungen Lele-Priestern als Mittel genutzt wurden, die traditionelle Religion durch die Verfolgung älterer Hexenmeister und ihrer sündhaften Praktiken anzugreifen und zu zerstören. Es gab öffentliche Hexenverfolgungen, und „diejenigen, die der Hexerei verdächtigt wurden, wurden geschlagen und verbrannt, bis sie gestanden“. ^{[ 18 ]}

Douglas' Buch „Reinheit und Gefahr“ (Erstveröffentlichung 1966) analysiert die Konzepte ritueller Reinheit und Unreinheit in verschiedenen Gesellschaften und Epochen, um ein allgemeines Verständnis der Etablierung ritueller Reinheit zu entwickeln. Es gilt als Schlüsselwerk der Sozialanthropologie. Das Buch ist bekannt für seine leidenschaftliche Verteidigung von Ritual und Reinheit in einer Zeit, in der der Begriff der Unreinheit verachtet wurde. ^{[ 19 ]} „Reinheit und Gefahr“ zeichnet sich insbesondere durch den vergleichenden Charakter ihrer Überlegungen aus. Im Gegensatz zu Claude Lévi-Strauss , der einen strukturalistischen Ansatz verfolgt , zeigt Douglas auf, wie die Kategorisierungen der Menschen bestimmen, was als abnormal gilt und wie sie damit umgehen. Douglas betont die Wichtigkeit, das Konzept der Unreinheit und der rituellen Reinheit zu verstehen, indem man unsere eigenen Vorstellungen und Rituale mit „primitiven“ Ritualen vergleicht.

Douglas erklärt, dass „primitive“ Gesellschaften als solche klassifiziert werden, die keine Unterscheidung zwischen Reinheit und Unreinheit kennen. In westlichen Gesellschaften hingegen besteht eine klare Unterscheidung zwischen dem, was als schmutzig und dem, was als heilig gilt. Daher

Heilige Regeln sind demnach lediglich Regeln, die das Göttliche fernhalten sollen, und Unreinheit ist die wechselseitige Gefahr des Kontakts mit dem Göttlichen. ^{[ 20 ]}

In primitiven Gesellschaften werden Tabu und Heiligkeit durch die Vorstellung freundlicher und unfreundlicher Gottheiten verkörpert; es besteht eine Trennung, da Objekte, Personen oder Orte entweder guten oder bösen Gottheiten zugeordnet werden. Für die Übertragung dieser Unreinheit ist materieller Kontakt erforderlich; die Berührung eines als unrein geltenden Objekts ermöglicht die Übertragung der Unreinheit auf den Körper. Im Gegensatz dazu würde die Unreinheit im Christentum beispielsweise nicht auf den Körper selbst, sondern auf den Geist übertragen. Douglas betont, dass man, um das Verständnis anderer Gesellschaften von Tabu und Heiligkeit vollständig zu verstehen, zunächst das eigene Verständnis kennen muss. ^{[ 21 ]}

Douglas widerlegt ein weit verbreitetes eurozentrisches Missverständnis, nämlich die Annahme, dass Reinheitsrituale und -bräuche ausschließlich der Hygiene dienten. So wird beispielsweise der Verzicht auf Schweinefleisch im Islam oft hygienisch begründet, oder Weihrauch wurde fälschlicherweise als Mittel zur Überdeckung von Körpergerüchen interpretiert, anstatt als Symbol für den aufsteigenden Rauch eines Opfers. Douglas unterscheidet klar zwischen der Anerkennung der positiven Nebeneffekte ritueller Handlungen und deren Betrachtung als vollständige und ausreichende Erklärung für diese Handlungen. ^{[ 22 ]} Darüber hinaus stellt Douglas zwar eine starke prinzipielle Ähnlichkeit zwischen europäischen und primitiven Ritualen fest, vernachlässigt dabei aber die unterschiedlichen Grundlagen, die europäische Rituale – basierend auf Hygiene – von primitiven, symbolisch geprägten Ritualen unterscheiden: Europäische Reinheitsrituale zielen auf die Abtötung von Keimen ab, während primitive Reinheitsrituale Geister abwehren sollen. Douglas betont jedoch, dass es nicht ausreiche, die Unterscheidung zwischen europäischen und primitiven Ritualen allein auf hygienische Vorteile zu beschränken. Sie behauptet, dass die moderne Auffassung von Schmutz gleichbedeutend mit dem Wissen über Keime und Bakterien sei;

Es ist schwierig, Schmutz anders als im Kontext der Pathogenität zu betrachten. ^{[ 22 ]}

Entfernt man die Vorstellungen von Bakterien und Hygiene aus dem Begriff des Schmutzes, bleibt nur noch die Symbolik des Schmutzes übrig;

Das Produkt einer systematischen Ordnung und Klassifizierung der Materie. ^{[ 22 ]}

Douglas führt weiter aus, dass Menschen dazu neigen, Objekte und Situationen in ihrer Umgebung in Schemata, also in wohlgeordnete Systeme, zu strukturieren. ^{[ 23 ]} Je älter Menschen werden, desto mehr Vertrauen und Erfahrung fließen in diese Strukturen ein. Idealerweise gilt: Je konsistenter eine Erfahrung innerhalb einer Struktur ist, desto mehr Vertrauen schenkt ein Individuum ihr. Folglich ignoriert ein Individuum Fakten oder Tendenzen, die diese Struktur stören, weitgehend. Als unrein gelten Objekte oder Phänomene, die nicht mit der bestehenden sozialen oder symbolischen Struktur übereinstimmen. ^{[ 24 ]} Douglas betrachtet Schmutz als eine Form der Störung der Ordnung, die daher ausgeschlossen werden muss, um die Integrität des Systems zu wahren.

Mary Douglas ist auch für ihre Interpretation des Buches Levitikus bekannt , insbesondere für das Kapitel „Der Gräuel des Levitikus“ in „Reinheit und Gefahr“ , in dem sie die Speisegesetze von Levitikus II aus strukturalistischer und symbolistischer Perspektive analysiert, sowie für ihre Rolle bei der Entwicklung der Kulturtheorie des Risikos . In „Der Gräuel des Levitikus“ argumentiert sie, dass die Speisegesetze nicht auf medizinischem Materialismus, sondern auf sozialen Grenzen beruhten. Sie sieht in der Einteilung in Reinheit und Unreinheit ein Mittel für eine Gesellschaft, menschliche Erfahrungen zu strukturieren. Im Kern geht es darum, mithilfe von Themen wie Reinheit, Trennung und Unreinheit Ordnung und Struktur in ungeordnete Erfahrungen zu bringen. In Levitikus II wird das Schwein bei der Kategorisierung der zum Verzehr zugelassenen Tiere verboten, da es zwar wie Kühe oder Ziegen gespaltene Füße hat, aber keine Milch gibt. Dadurch stellt es eine Anomalie innerhalb der Weltstruktur dar und wird daher von dieser ausgeschlossen und als unreines Tier eingestuft. ^{[ 25 ]}

In seinem Werk „Natural Symbols“ (Erstveröffentlichung 1970) führte Douglas die miteinander verbundenen Konzepte der „Gruppe“ (wie klar die soziale Position eines Individuums innerhalb oder außerhalb einer abgegrenzten sozialen Gruppe definiert ist) und des „Gitters“ (wie klar die soziale Rolle eines Individuums innerhalb von Netzwerken sozialer Privilegien, Ansprüche und Pflichten definiert ist) ein. ^{[ 26 ]} Das Gruppen-Gitter-Muster wurde verfeinert und zur Begründung der Kulturtheorie neu eingesetzt.

Douglas entwickelte die Erkenntnisse ihres Oxforder Betreuers Evans-Pritchard weiter. In seiner klassischen Studie über die Reaktionen der Azande auf Ereignisse, die Unglück wie Krankheit oder Tod verursachten ^{[ 27 ],} beobachtete Evans-Pritchard, dass die Azande zwar die technischen Ursachen solcher Ereignisse kannten, die sozialen Folgen (den Schaden) jedoch menschlichem Handeln in Form von Hexerei zuschrieben. Mary Douglas stellte in ihrer Feldforschung fest, dass die Lele Zauberer für ihr Unglück verantwortlich machten ^{[ 17 ]} . Jüngere Lele-Männer, die nur über begrenzte Ressourcen verfügten, konnten ihre Abhängigkeit von den Ältesten, die die sozialen, wirtschaftlichen und politischen Ressourcen kontrollierten, durch Hexereivorwürfe kompensieren. So schrieben jüngere Männer ihr Unglück ihren älteren Verwandten zu, die Mitglieder religiöser Kulte waren und Zugang zu deren Wissen sowie den wirtschaftlichen Vorteilen dieser Mitgliedschaft hatten.

Als Evans-Pritchard 1968 den Lehrstuhl für Sozialanthropologie an der von ihm 1946 gegründeten wissenschaftlichen Gesellschaft in Oxford aufgab, beschloss die Association of Social Anthropologists (ASA), ihm zu Ehren eine Konferenz auszurichten. Da die Veröffentlichung von Evans-Pritchards „ Witchcraft Among the Azande“ gut 30 Jahre zurücklag , beauftragte die ASA Mary Douglas mit der Organisation einer Konferenz zum Thema Hexerei. ^{[ 28 ]} Douglas brachte Anthropologen und Historiker zusammen, die untersuchten, wie Anschuldigungen wegen des Gebrauchs übernatürlicher Kräfte genutzt wurden, um Unglück zu erklären und Schuldzuweisungen in verschiedenen Teilen der Welt und in unterschiedlichen historischen Epochen vorzunehmen.

Als Douglas 1987 die Lele erneut besuchte, beobachtete sie wichtige Veränderungen im System der Schuldzuweisungen. ^{[ 17 ]} Viele jüngere Lele hatten die Vorteile der kolonialen Bildung genutzt und waren in die Hauptstadt Kinshasa abgewandert, wo sie als Akademiker, Unternehmer und katholische Priester erfolgreich waren. Ältere Lele, die in den Dörfern geblieben waren, litten in den 1980er Jahren unter wirtschaftlicher Not. Während die älteren Lele an ihren traditionellen Glaubensvorstellungen und Praktiken festhielten, nahmen jüngere Lele zunehmend das Christentum an. Diese Veränderungen führten zu einem grundlegenden Wandel in der Praxis der Schuldzuweisungen. Anstatt Teil der traditionellen Religion und ein Mittel zum Ausgleich zwischen den Generationen zu sein, wurde der Vorwurf der Zauberei zu einem Instrument, mit dem junge Lele-Priester die traditionelle Religion angriffen und zerstörten, indem sie die älteren Zauberer und ihre sündhaften Praktiken ausmerzten. ^{[ 29 ]}

Mary Douglas nutzte die historische Anthropologie, um zu erforschen, wie der Sündenbegriff zur Erklärung von Unglück und zur Schuldzuweisung verwendet wurde. Sie untersuchte, wie Lepra mit Sünde in Verbindung gebracht und im Europa des 12. Jahrhunderts dazu benutzt wurde, Schuld zuzuweisen und vor Bedrohungen der sozialen Ordnung zu schützen. Die Krankheit „wurde mit Sünde assoziiert, sie war eine Strafe Gottes.“ ^{[ 30 ]}

Douglas stellte fest, dass in den modernen Gesellschaften des globalen Nordens das Risikokonzept weitgehend Hexerei/Zauberei und Sünde als Erklärung für Unglück abgelöst hat. ^{[ 31 ]} Risiko scheint ein ganz anderes Konzept als Hexerei und Sünde zu sein; es ist säkular und rational, während Hexerei und Sünde auf dem Glauben an übernatürliche Kräfte beruhen. Douglas argumentiert jedoch, dass beide Konzepte dieselbe Funktion erfüllen: Sie erklären Unglück und weisen es menschlichen Akteuren zu. Im Falle der Sünde hat der Sünder Warnungen vor seinem sündhaften Verhalten missachtet, und es folgt göttliche Vergeltung. Im Falle des Risikos hat der Verantwortliche das Risiko nicht richtig eingeschätzt und minimiert und sollte für dieses Versagen öffentlich angeprangert werden.

Obwohl der Begriff des Unfalls, also eines zufälligen Ereignisses, in der heutigen Gesellschaft existiert, besteht ein starker Druck, jedes Unglück auf menschliches Versagen zurückzuführen, insbesondere von denjenigen, die die direkten Folgen erlitten haben. Wie die Soziologin Judith Green anmerkt, sind Katastrophen und Tragödien „[per definitionem] das Ergebnis schlecht gemanagter Risiken und nicht die unvermeidlichen Unglücke, die uns alle hin und wieder widerfahren“ ^{[ 32 ]} . Dies zeigt sich vielleicht am deutlichsten in öffentlichen Untersuchungsausschüssen, staatlich angeordneten Ermittlungen zu existenziellen Unglücksfällen. Diejenigen, die in solchen Untersuchungen beschuldigt werden, sehen sich möglicherweise als Sündenböcke, die geopfert werden, weil sie ein Ereignis nicht verhindern konnten, das sie nicht vorhersehen konnten. Sharon Shoesmith, die ehemalige Leiterin des Bildungs- und Jugendamtes von Islington, wurde entlassen und für den Tod von „Baby P“ verantwortlich gemacht. In ihrem Bericht über die Ereignisse argumentierte Shoesmith, dass die Unfähigkeit der modernen Gesellschaft, zu akzeptieren, dass manche Risiken unvermeidbar sind, und die Tatsache, dass nach einem Skandal eine politische und mediale Hetzjagd erst dann abebbt, wenn jemand „an den Pranger gestellt und beschämt“ wird, enorme Herausforderungen für diejenigen darstellen, die in besonders prominenten, sensiblen und möglicherweise anrüchigen Bereichen des öffentlichen Sektors arbeiten. ^{[ 33 ]}

Zu Lebzeiten hinterlegte Douglas ihr Archiv an der Northwestern University in Evanston, Illinois. ^{[ 34 ]} Die Sammlung umfasst neben Forschungsarbeiten auch biografisches Material. ^{[ 34 ]}

Im Jahr 2007 erwarb das University College London als Schenkung eine weitere Sammlung von Douglas' Werken, die 43 Kartons umfasst. ^{[ 35 ]} Das Archiv enthält Sonderdrucke, Korrespondenz und Arbeitspapiere. ^{[ 35 ]}

• Völker der Region des Nyasa-Sees (1950) als Mary Tew
• Die Lele von Kasai (1963)
• Reinheit und Gefahr : Eine Analyse der Konzepte von Verschmutzung und Tabu (1966)
• „Pollution“, in: International Encyclopedia of the Social Sciences , herausgegeben von David L. Sills und Robert K. Merton (New York, Macmillan Co. und The Free Press, 1968).
• Natürliche Symbole : Erkundungen in der Kosmologie (1970) ( John-Desmond-Bernal-Preis 1995)
• Implizite Bedeutungen : Essays zur Anthropologie (1975). ^{[ 36 ]}
• Die Welt der Güter: Auf dem Weg zu einer Anthropologie des Konsums (1979) mit Baron Isherwood
• Evans-Pritchard ( Fontana Modern Masters , 1980)
• Risiko und Kultur (1980) mit Aaron Wildavsky
• Im Aktiv (1982)
• Wie Institutionen denken (1986)
• Vermisste Personen: Eine Kritik der Sozialwissenschaften (1988) mit Steven Ney
• Risiko und Schuld : Essays zur Kulturtheorie (London: Routledge, 1992).
• In der Wüste: Die Lehre von der Verunreinigung im Buch Numeri (1993)
• Denkstile: Kritische Essays über guten Geschmack (1996)
• Levitikus als Literatur (1999)
• Jakobs Tränen: Das priesterliche Werk der Versöhnung (2004)
• Denken im Kreis (2007)

• Hexerei-Geständnisse und -Anschuldigungen , herausgegeben von M. Douglas (Tavistock, 1970).
• Regeln und Bedeutungen . Die Anthropologie des Alltagswissens: Ausgewählte Texte , herausgegeben von M. Douglas (Penguin Books, 1973).
• Konstruktives Trinken: Perspektiven auf Trinken aus anthropologischer Sicht , herausgegeben von M. Douglas (1987)

• Risikowahrnehmung
• Kulturtheorie des Risikos
• Heilige Ansteckung

• Richard Fardon, Mary Douglas: Eine intellektuelle Biografie (1999)
• Richard Fardon (2020). « Mary Douglas, mémoire(s) d'un biographe » , in BEROSE - International Encyclopaedia of the Histories of Anthropology , Paris .
• Richard Fardon (2020). „Die Unsterblichkeit, Déjà?“ Ou la postérité de Mary Douglas » , in BEROSE – International Encyclopaedia of the Histories of Anthropology , Paris.

• Die Mary Douglas Papers, 1948–1985, befinden sich im Archiv der Northwestern University , Evanston, Illinois.
• Douglas Papers am University College London
• Skizze der Universität von Pennsylvania anlässlich der Verleihung der Ehrendoktorwürde im Jahr 2000
• Porträts von Mary Douglas in der National Portrait Gallery, London
• Bibliographie
• Nachruf im Guardian
• Nachruf in der Times
• Nachruf im Daily Telegraph , 22. Mai 2007.
• Nachruf in der New York Times
• Nachruf in The Star
• Commonweal – eine Anthropologie mit dem gewissen Etwas
• Interview geführt von Alan Macfarlane am 26. Februar 2006 (Video)
• Eine Website, die das fortwährende Erbe von Mary Douglas erforscht, insbesondere im Hinblick auf ihre Grid-Group-Typologie .
• Mary Douglas bei „Pioniere der qualitativen Forschung“ vom Economic and Social Data Service
• Eine Mahlzeit entschlüsseln – zu Ehren von Mary Douglas
• Große Denker: Richard Fardon FBA im Podcast von Mary Douglas FBA , The British Academy
• Ressourcen zum Thema Forschung: BEROSE – Internationale Enzyklopädie der Geschichte der Anthropologie . „Douglas, Mary (1921–2007)“ , Paris, 2020. (ISSN 2648-2770)