Toledot

Toledot , Toldot , Toldos oder Toldoth ( תּוֹלְדֹת – hebräisch für „Generationen“ oder „Nachkommen“, das zweite und erste kennzeichnende Wort im Wochenabschnitt ) ist der sechste Wochenabschnitt ( פָּרָשָׁה , Parascha ) im jährlichen jüdischen Tora-Lesezyklus . Der Wochenabschnitt erzählt vom Konflikt zwischen Jakob und Esau , davon, dass Isaak seine Frau Rebekka als seine Schwester ausgibt , und von Isaaks Segnung seiner Söhne.

Sie umfasst Genesis 25,19–28,9. Die Parascha besteht aus 5426 hebräischen Buchstaben, 1432 hebräischen Wörtern, 106 Versen und 173 Zeilen in einer Torarolle ( Sefer Tora ) . ^{[ 1 ]} Juden lesen sie am sechsten Sabbat nach Simchat Tora , in der Regel im November, seltener Anfang Dezember. ^{[ 2 ]}

In der traditionellen Tora-Lesung am Sabbat ist die Parascha in sieben Lesungen ( עליות , Alijot ) unterteilt. Im masoretischen Text des Tanach ( der hebräischen Bibel ) hat die Parascha Toledot zwei offene Abschnitte ( פתוחה , Petucha ), die in etwa Absätzen entsprechen und oft mit dem hebräischen Buchstaben פ ( Peh ) abgekürzt werden. Die Parascha Toledot hat drei geschlossene Abschnitte ( סתומה , Setuma ), die mit dem hebräischen Buchstaben ס ( Samech ) abgekürzt werden und den zweiten offenen Abschnitt weiter unterteilen. Der erste offene Abschnitt umfasst die erste Lesung. Der zweite offene Abschnitt umfasst den Rest der Parascha. Zwei geschlossene Abschnitte unterteilen die fünfte Lesung und trennen die Schilderung von Esaus Heirat mit den beiden Hethiterinnen ab. ^{[ 3 ]}

In der ersten Lesung war Isaak 40 Jahre alt, als er Rebekka heiratete. Da das Paar kinderlos blieb , bat Isaak für Rebekka zu Gott , und Gott schenkte ihr ein Kind . ^{[ 4 ]} Während die Zwillinge in ihrem Leib kämpften, befragte sie Gott. Dieser antwortete ihr, dass zwei verschiedene Völker in ihrem Leib seien, eines mächtiger als das andere, und das ältere dem jüngeren dienen würde. ^{[ 5 ]} Als Rebekka gebar, kam der erste Zwilling rot und behaart zur Welt, daher nannten sie ihn Esau. Sein Bruder kam zur Welt und hielt Esaus Ferse fest, daher nannten sie ihn Jakob. ^{[ 6 ]} Isaak war 60 Jahre alt, als sie geboren wurden. ^{[ 7 ]} Esau wurde ein geschickter Jäger und Mann der Natur, Jakob hingegen war ein sanftmütiger Mann, der sich gern im Lager aufhielt. ^{[ 8 ]} Isaak bevorzugte Esau wegen seiner Jagdbeute, Rebekka aber bevorzugte Jakob. ^{[ 9 ]} Als Jakob einmal kochte, kehrte Esau hungrig ins Lager zurück und verlangte etwas von Jakobs rotem Eintopf. ^{[ 10 ]} Jakob verlangte von Esau, ihm zuerst sein Erstgeburtsrecht zu verkaufen, und Esau tat dies unter Eid und verschmähte so sein Erstgeburtsrecht. ^{[ 11 ]} Der erste offene Abschnitt endet hier mit dem Ende von Kapitel 25. ^{[ 12 ]}

Im weiteren Verlauf der Lesung in Kapitel 26 wurde das Land von einer weiteren Hungersnot heimgesucht, und Isaak ging zum Haus des Philisterkönigs Abimelech nach Gerar . ^{[ 13 ]} Gott gebot Isaak , nicht nach Ägypten hinabzuziehen , sondern in dem Land zu bleiben, das Gott ihm zeigen würde. Denn Gott würde bei ihm bleiben, ihn segnen und ihm und seinen zahlreichen Nachkommen das Land zuteilen, wie Gott es Abraham geschworen hatte , der Gott gehorcht und seine Gebote gehalten hatte. ^{[ 14 ]} Die erste Lesung endet hier. ^{[ 15 ]}

In der zweiten Lesung ließ sich Isaak in Gerar nieder. Als die Männer von Gerar ihn nach seiner schönen Frau fragten, sagte er, sie sei seine Schwester, aus Furcht, sie könnten ihn ihretwegen töten. ^{[ 16 ]} Doch Abimelech sah aus dem Fenster, wie Isaak Rebekka zärtlich berührte, und rief Isaak zu sich, um sich darüber zu beschweren, dass er sie seine Schwester genannt hatte. ^{[ 17 ]} Isaak erklärte, er habe dies getan, um sein Leben zu retten. ^{[ 18 ]} Abimelech beklagte sich, dass einer der Männer mit ihr hätte schlafen können und Isaak dadurch Schuld auf die Philister gebracht hätte. Er befahl dem Volk, Isaak und Rebekka nicht zu belästigen, andernfalls würde ihnen der Tod drohen. ^{[ 19 ]} Gott segnete Isaak, der reiche Ernten einbrachte. ^{[ 20 ]} Die zweite Lesung endet hier. ^{[ 21 ]}

In der dritten Lesung wird erzählt, wie Isaak sehr reich wurde, zum Neid der Philister. ^{[ 22 ]} Die Philister verstopften alle Brunnen, die Abrahams Knechte gegraben hatten, und Abimelech schickte Isaak fort, da sein Haus zu groß geworden war. ^{[ 23 ]} So zog Isaak weiter und ließ sich im Wadi von Gerar nieder. Dort grub er die Brunnen, die Abrahams Knechte gegraben hatten, neu und gab ihnen dieselben Namen wie seinem Vater. ^{[ 24 ]} Als Isaaks Knechte jedoch zwei neue Brunnen gruben, stritten die Hirten von Gerar mit Isaaks Hirten und beanspruchten sie für sich. Daraufhin nannte Isaak diese Brunnen Esek und Sitna. ^{[ 25 ]} Isaak zog weiter und grub einen dritten Brunnen. Da es keinen Streit darüber gab, nannte er ihn Rehoboth . ^{[ 26 ]} Die dritte Lesung endet hier. ^{[ 27 ]}

In der vierten Lesung ging Isaak nach Beerscheba , und in jener Nacht erschien Gott ihm und sprach zu ihm: „Fürchte dich nicht, denn Gott ist mit dir und wird dich segnen und deine Nachkommenschaft um Abrahams willen mehren.“ ^{[ 28 ]} So baute Isaak einen Altar und rief den Herrn beim Namen an. ^{[ 29 ]} Und Isaak schlug dort sein Zelt auf, und seine Knechte begannen, einen Brunnen zu graben. ^{[ 29 ]} Da kamen Abimelech, sein Ratgeber Ahusat und sein Heerführer Phikol zu Isaak, und Isaak fragte sie, warum sie gekommen seien, da sie ihn doch vertrieben hatten. ^{[ 30 ]} Sie antworteten, dass sie nun erkannten, dass Gott mit Isaak gewesen war, und baten um einen Vertrag, dass keiner dem anderen schaden würde. ^{[ 31 ]} Die vierte Lesung endet hier. ^{[ 32 ]}

In der fünften Lesung veranstaltete Isaak ein Festmahl für die Philister, und am nächsten Morgen schworen sie sich gegenseitig Treue, woraufhin die Philister friedlich von ihm abzogen. ^{[ 33 ]} Später am selben Tag berichteten Isaaks Diener ihm, dass sie Wasser gefunden hätten, und Isaak nannte den Brunnen Schiba, sodass der Ort als Beerscheba bekannt wurde. ^{[ 34 ]} Ein abgeschlossener Abschnitt endet hier. ^{[ 35 ]}

Im weiteren Verlauf der Lesung heiratete Esau im Alter von 40 Jahren zwei Hethiterinnen, Judith und Basemat , was bei Isaak und Rebekka Bitterkeit auslöste. ^{[ 36 ]} Ein weiterer abgeschlossener Abschnitt endet hier mit dem Ende von Kapitel 26. ^{[ 35 ]}

Im 27. Kapitel, als Isaak alt und sein Sehvermögen nachgelassen hatte, rief er Esau zu sich und bat ihn, Wild zu jagen und ein Gericht zuzubereiten, damit Isaak ihm vor seinem Tod seinen innigsten Segen geben konnte. ^{[ 37 ]} Rebekka hatte zugehört, und als Esau fortging, wies sie Jakob an, ihre beiden besten Zicklein zu holen, damit sie ein Gericht zubereiten konnte, das Jakob zu Isaak bringen und seinen Segen empfangen konnte. ^{[ 38 ]} Jakob beklagte sich bei Rebekka, dass Isaak Esau wegen seiner Behaarung berühren, ihn als Betrüger entlarven und ihn verfluchen könnte. ^{[ 39 ]} Doch Rebekka nahm den Fluch auf sich und bestand darauf, dass Jakob tat, was sie ihm befohlen hatte. ^{[ 40 ]} So holte Jakob die Zicklein, Rebekka bereitete ein Gericht zu, ließ Jakob Esaus beste Kleider anziehen und bedeckte Jakobs Hände und Hals mit den Fellen der Zicklein. ^{[ 41 ]} Als Jakob zu Isaak ging, fragte er ihn, welcher seiner Söhne angekommen sei. Jakob sagte, es sei Esau, und bat Isaak um seinen Segen. ^{[ 42 ]} Isaak fragte ihn, wie ihm das so schnell gelungen sei, und er sagte, Gott habe ihm Glück geschenkt. ^{[ 43 ]} Isaak bat Jakob, näher zu kommen, damit er ihn berühren und feststellen könne, ob er wirklich Esau sei. ^{[ 44 ]} Isaak berührte ihn und wunderte sich, dass die Stimme Jakobs war, aber die Hände Esaus. ^{[ 45 ]} Isaak fragte, ob es wirklich Esau sei, und als Jakob es ihm versicherte, bat Isaak um das Wild, und Jakob servierte ihm die Zicklein und den Wein. ^{[ 46 ]} Isaak hieß seinen Sohn näher kommen und ihn küssen. Isaak roch an seinen Kleidern und bemerkte, dass er nach den Feldern roch. ^{[ 47 ]} Die fünfte Lesung endet hier. ^{[ 48 ]}

In der sechsten Lesung segnete Isaak Jakob und bat Gott um Reichtum, darum, dass ihm Völker dienen, er Herr über seine Brüder werde, die ihn verfluchen, und die segnen solle, die ihn segneten. ^{[ 49 ]} Gerade als Jakob fortging, kehrte Esau von der Jagd zurück, bereitete Isaak ein Gericht zu und bat ihn um seinen Segen. ^{[ 50 ]} Isaak fragte, wer er sei, und Esau antwortete, dass er es sei. ^{[ 51 ]} Isaak zitterte und fragte, wer dann derjenige sei, der ihm gedient, seinen Segen empfangen und nun gesegnet bleiben müsse. ^{[ 52 ]} Esau brach in Schluchzen aus und bat Isaak, auch ihn zu segnen, doch Isaak erwiderte, Jakob habe Esaus Segen mit List erlangt. ^{[ 53 ]} Esau fragte, ob Jakob diesen Namen trage, um ihn zweimal zu verdrängen, indem er ihm erst sein Erstgeburtsrecht und nun seinen Segen raube. ^{[ 54 ]} Esau fragte Isaak, ob er nicht einen Segen für ihn reserviert habe. Isaak antwortete jedoch, er habe Jakob zu seinem Herrn gemacht und ihn mit Getreide und Wein versorgt. Er fragte, was er denn noch für Esau tun könne. ^{[ 55 ]} Esau weinte und bat Isaak inständig, auch ihn zu segnen. So segnete Isaak ihn, dass er sich am Fett der Erde und am Tau des Himmels erfreuen, vom Schwert leben und seinem Bruder dienen, aber auch sein Joch zerbrechen dürfe. ^{[ 56 ]} Esau hegte einen Groll gegen Jakob und schwor sich, Jakob nach Isaaks Tod zu töten. ^{[ 57 ]} Als Rebekka von Esaus Worten erfuhr, riet sie Jakob, nach Haran zu ihrem Bruder Laban zu fliehen und dort zu bleiben, bis sich Esaus Zorn gelegt hatte und Rebekka ihn von dort zurückholen konnte, damit sie nicht beide Söhne an einem Tag verlor. ^{[ 58 ]} Rebekka teilte Isaak ihren Abscheu über die Vorstellung mit, Jakob könnte eine Hethiterin heiraten. Daraufhin ließ Isaak Jakob rufen, segnete ihn und gebot ihm, keine Kanaaniterin zu heiraten , sondern nach Paddan-Aram zum Haus Betuel zu gehen und sich dort eine von Labans Töchtern zu nehmen. ^{[ 59 ]} Und Isaak segnete Jakob mit Fruchtbarkeit und dem Segen Abrahams, damit er das Land in Besitz nehmen könne, das Gott Abraham zugeteilt hatte. ^{[ 60 ]} Die sechste Lesung endet hier. ^{[ 61 ]}

In der siebten Lesung, als Esau sah, dass Isaak Jakob gesegnet und ihm geboten hatte, keine kanaanäische Frau zu nehmen, erkannte Esau, dass die kanaanäischen Frauen Isaak missfielen, und heiratete Ismaels Tochter Mahalath . ^{[ 62 ]} Die siebte Lesung, ein abgeschlossener Abschnitt, die abschließende Maftir- Lesung ( מפטיר ) von Genesis 28,7–9 und die Parascha enden hier. ^{[ 63 ]}

Juden, die die Tora gemäß dem dreijährigen Zyklus der Tora-Lesung lesen, lesen die Parascha nach folgendem Zeitplan: ^{[ 64 ]}

Die Parascha hat Parallelen oder wird in folgenden biblischen Quellen besprochen: ^{[ 65 ]}

Genesis 25:19, „Dies ist die Geschichte der Nachkommen Isaaks…“, erinnert an Aussagen in der gleichen Form über „die Nachkommen Adams “ (Genesis 5:1), Noahs (Genesis 6:9) und Ismaels (Genesis 25:12).

In Genesis 25,26 wird berichtet, dass Rebekka „hinging, um den Herrn zu befragen “ . 1 Samuel 9,9 erklärt: „Früher in Israel, wenn ein Mann hinging, um Gott zu befragen , sagte er: ‚Kommt, lasst uns zum Seher gehen!‘ Denn wer jetzt Prophet genannt wird, wurde früher Seher genannt. “

Hosea lehrte, dass Gott Jakob einst für sein Verhalten bestrafte und ihn für seine Taten zur Rechenschaft zog, darunter auch dafür, dass er (wie in Genesis 25,26 berichtet) im Mutterleib versucht hatte, seinen Bruder zu verdrängen. ^{[ 66 ]}

In Genesis 26,4 erinnerte Gott Isaak an sein Versprechen an Abraham, seine Nachkommen so zahlreich wie die Sterne am Himmel zu machen. In Genesis 15,5 versprach Gott, dass Abrahams Nachkommen so zahlreich wie die Sterne am Himmel sein würden. Ebenso versprach Gott in Genesis 22,17, dass Abrahams Nachkommen so zahlreich wie die Sterne am Himmel und der Sand am Meer sein würden. In Genesis 32,13 erinnerte Jakob Gott an sein Versprechen, dass Jakobs Nachkommen so zahlreich wie der Sand am Meer sein würden. In Exodus 32,13 erinnerte Mose Gott an sein Versprechen, die Nachkommen des Patriarchen so zahlreich wie die Sterne zu machen. In Deuteronomium 1,10 berichtete Mose, dass Gott die Israeliten so zahlreich wie die Sterne gemacht hatte. In Deuteronomium 10,22 berichtete Mose, dass Gott die Israeliten so zahlreich wie die Sterne gemacht hatte. Und in Deuteronomium 28,62 wurde vorausgesagt, dass die Zahl der Israeliten, nachdem sie einst so zahlreich wie die Sterne gewesen waren, abnehmen würde.

Gottes Hinweis auf Abraham als „mein Diener“ ( עַבְדִּי ‎, avdi ) in Genesis 26:24 spiegelt sich in Gottes Anwendung des gleichen Begriffs auf Moses , ^{[ 67 ]} Kaleb , ^{[ 68 ]} David , ^{[ 69 ]} Jesaja , ^{[ 70 ]} Eljakim, den Sohn Hilkias, ^{[ 71 ]} Israel , wider. ^{[ 72 ]} Nebukadnezar , ^{[ 73 ]} Serubbabel , ^{[ 74 ]} der Spross, ^{[ 75 ]} und Hiob . ^{[ 76 ]}

In Genesis 27–28 empfängt Jakob drei Segnungen: (1) von Isaak, als Jakob in Genesis 27,28–29 als Esau verkleidet ist, (2) von Isaak, als Jakob in Genesis 28,3–4 nach Haran aufbricht, und (3) von Gott in Jakobs Traum in Bethel in Genesis 28,13–15. Während die erste Segnung materiellen Wohlstand und Macht verheißt, bringen erst die zweite und dritte Segnung Fruchtbarkeit und das Land Israel. Die erste und die dritte Segnung bezeichnen Jakob ausdrücklich als Überbringer des Segens, wobei die zweite dies möglicherweise auch tut, indem sie Jakob „den Segen Abrahams“ gibt (siehe Genesis 12,2–3). Nur die dritte Segnung verheißt Jakob Gottes Gegenwart.

Die Parascha wird in folgenden rabbinischen Quellen aus der Zeit der Mischna und des Talmud besprochen : ^{[ 77 ]}

Ein Midrasch zitierte Genesis 25,19, um zu veranschaulichen, dass doppelte Freude herrscht, wenn ein Gerechter der Sohn eines Gerechten ist. ^{[ 78 ]}

Rabbi Levi lehrte, dass Isaaks Gesicht Abraham so sehr ähnelte, dass jeder sagte (in Anlehnung an Genesis 25,19): „Abraham zeugte Isaak.“ ^{[ 79 ]}

Rabbi Juda lehrte, dass Rebekka 20 Jahre lang unfruchtbar war. Nach 20 Jahren brachte Isaak Rebekka auf den Berg Morija, an den Ort, wo er gefesselt gewesen war, und betete für sie um eine Empfängnis, wie es in Genesis 25,21 heißt: „Und Isaak flehte den Herrn an.“ ^{[ 80 ]}

Rava argumentierte, man könne aus Isaaks Beispiel schließen, dass ein Mann 20 Jahre lang mit einer unfruchtbaren Frau zusammenleben könne. Denn über Isaak heißt es in Genesis 25,20: „Und Isaak war 40 Jahre alt, als er Rebekka zu seiner Frau nahm“, und in Genesis 25,26: „Und Isaak war 60 Jahre alt, als sie sie gebar.“ Rav Nachman erwiderte, Isaak sei unfruchtbar gewesen (und er wisse, dass das Paar seinetwegen kinderlos war). Rabbi Isaak schloss aus Genesis 25,21, wo es heißt: „Und Isaak flehte den Herrn an, der seiner Frau gegenüberstand“, dass Isaak unfruchtbar gewesen sei. Rabbi Isaak bemerkte, dass es in Genesis 25,21 nicht „ für seine Frau“, sondern „ der Frau gegenüberstand “ heißt, und schloss daraus, dass beide unfruchtbar gewesen seien (da Isaak sowohl für sich selbst als auch für Rebekka beten musste). Die Gemara entgegnete, dass in diesem Fall Genesis 25,21 nicht lauten müsste: „Und der Herr ließ sich von ihm bitten“, sondern: „Und der Herr ließ sich von ihnen bitten “ (da Isaaks Gebet für beide galt). Die Gemara erklärte jedoch, dass Genesis 25,21 lautet: „Und der Herr ließ sich von ihm bitten “, weil das Gebet eines Gerechten, der der Sohn eines Gerechten ist (Isaak, Sohn Abrahams), noch wirksamer ist als das Gebet eines Gerechten, der der Sohn eines Bösen ist (Rebekka, Tochter Betuels). Rabbi Isaak lehrte, dass die Patriarchen und Matriarchinnen unfruchtbar waren, weil Gott sich danach sehnt, das Gebet der Gerechten zu erhören. ^{[ 81 ]}

Als Rabbi Isaak Genesis 25,20 las: „Isaak nahm Rebekka, die Tochter Betuels, des Aramäers, aus Paddan-Aram, die Schwester Labans, des Aramäers, zu seiner Frau“, fragte er: Da der Vers bereits sagt, dass Rebekka „aus Paddan-Aram“ stammte, warum heißt es dann auch „Schwester Labans, des Aramäers“ ( הָאֲרַמִּי , ha-arami )? Rabbi Isaak schloss daraus, dass der Vers lehrt, dass ihr Vater ein Scharlatan ( רַמַּאי , ramai ) war, ihr Bruder ein Scharlatan war und die Einwohner von Paddan-Aram Scharlatane waren, Rebekka aber eine gerechte Frau war, die aus ihrer Mitte hervorging wie eine „Lilie unter den Dornen“ (in Anlehnung an das Hohelied 2,2). ^{[ 82 ]}

Rabbi Eleazar (oder laut anderen Quellen Rabbi Isaak oder Resch Lakisch ) wies darauf hin, dass die dreibuchstabige Wurzel עתר in Genesis 25,21 sowohl „bitten“ als auch „Heugabel“ bedeuten kann, und lehrte, dass die Gebete der Gerechten einer Heugabel gleichen. So wie die Heugabel das Getreide in einer Scheune umwälzt, so wandeln die Gebete der Gerechten Gottes Sinn von Härte zu Barmherzigkeit. ^{[ 83 ]}

Rabbi Joḥanan interpretierte die Worte „Und Isaak flehte ( וַיֶּעְתַּר ‎, vaye'tar ) den Herrn“ in Genesis 25,21 so, dass Isaak reichlich Bitten vorbrachte (wie im Aramäischen עתר ‎, ' tar' , „Reichtum“ bedeutet). Der Midrasch lehrte, dass die Worte „für ( לְנֹכַח ‎, lenokhach ) seine Frau“ bedeuten, dass Isaak sich an einem Ort niederwarf und Rebekka an einem anderen (ihm gegenüberliegend), und er betete zu Gott, dass alle Kinder, die Gott ihm schenken würde, von dieser gerechten Frau stammen sollten, und Rebekka betete ebenso. Als Rabbi Judan in Genesis 25,21 die Worte „Weil sie unfruchtbar war“ las, sagte er im Namen von Resch Lakisch, Rebekka habe keinen Eierstock gehabt , woraufhin Gott ihr einen geschaffen habe. Und als Rabbi Levi in ​​Genesis 25,21 die Worte „Und der Herr ließ sich von ihm erbitten“ las, verglich er dies mit dem Sohn eines Königs, der sich zu seinem Vater durchgrub , um ein Pfund Gold von ihm zu erhalten; der König grub also von innen, während sein Sohn von außen grub. ^{[ 84 ]}

Die Pesikta de-Rav Kahana lehrte, dass Rebekka eine von sieben unfruchtbaren Frauen war, über die Psalm 113,9 (in Bezug auf Gott) sagt: „Er … lässt die Unfruchtbare in ihrem Haus wohnen und freut sich über ihre Kinder.“ Die Pesikta de-Rav Kahana erwähnte auch Sara , Rahel , Lea , Manoachs Frau Hanna und Zion . Sie lehrte, dass die Worte aus Psalm 113,9, „Er … lässt die Unfruchtbare in ihrem Haus wohnen“, auf Rebekka zutreffen, denn Genesis 25,21 berichtet, dass „Isaak den HERRN für seine Frau bat, weil sie unfruchtbar war.“ Und die Worte aus Psalm 113,9, „eine fröhliche Mutter von Kindern“, treffen auch auf Rebekka zu, denn Genesis 25,21 berichtet ebenfalls, dass „der HERR sich seiner Bitte erhören ließ und Rebekka, seine Frau, schwanger wurde.“ ^{[ 85 ]}

Rabbi Berekiah und Rabbi Levi lehrten im Namen von Rabbi Chama ben Chanina, dass Gott Isaaks Gebet um Kinder in Genesis 25,21 erhört habe, nicht das Gebet von Rebekkas Familie in Genesis 24,60. Rabbi Berekiah las im Namen von Rabbi Levi Hiob 29,13 mit den Worten: „Der Segen des Verderbers ( אֹבֵד , oved ) kam über mich“, und interpretierte „Der Segen des Verderbers ( אֹבֵד , oved )“ als Anspielung auf Laban den Syrer. Rabbi Berekiah las im Namen von Rabbi Levi daher Deuteronomium 26,5 mit den Worten: „Ein Aramäer (Laban) suchte meinen Vater (Jakob) zu vernichten ( אֹבֵד , oved ).“ (Laban versuchte also, Jakob zu vernichten, indem er ihn möglicherweise unter anderem um seinen Lohn betrog, wie Jakob in Genesis 31,40–42 berichtete. Diese Interpretation lässt אֹבֵד , „geliebt“ , als transitives Verb erscheinen.) Rabbi Berekiah und Rabbi Levi erklärten im Namen von Rabbi Chama ben Chanina, dass Rebekka erst dann mit dem Segen von Kindern bedacht wurde, nachdem Isaak für sie gebetet hatte, damit die Heiden in Rebekkas Familie nicht behaupten konnten, ihr Gebet in Genesis 24,60 habe dieses Ergebnis bewirkt. Vielmehr erhörte Gott Isaaks Gebet, wie Genesis 25,21 berichtet: „Und Isaak bat den HERRN für seine Frau … und seine Frau Rebekka wurde schwanger.“ ^{[ 86 ]}

Im Namen von Rabbi Nehemia wurde gelehrt , dass Rebekka das Verdienst hatte, dass die zwölf Stämme direkt von ihr abstammen sollten. ^{[ 87 ]}

Beim Lesen der Worte aus Genesis 25,22, „und die Kinder rangen miteinander in ihr“, lehrte ein Midrasch, dass sie versuchten, in ihr zu fliehen. Wenn sie in der Nähe von Synagogen oder Schulen stand, rang Jakob darum, herauszukommen, und wenn sie an Götzentempeln vorbeiging, rang Esau darum, herauszukommen. ^{[ 87 ]}

Als Rabbi Isaak Rebekkas Klage in Genesis 25,22 las: „Warum bin ich so?“, lehrte er, dass Rebekka zu anderen Frauen nach Hause ging und sie fragte, ob sie ähnliches Leid erfahren hätten. ^{[ 87 ]}

Beim Lesen der Worte „und sie ging hin, den Herrn zu befragen“ in Genesis 25,22 fragte sich ein Midrasch, wie Rebekka Gott nach ihrer Schwangerschaft befragte und ob es zu jener Zeit Synagogen und Lehrhäuser gab. Der Midrasch lehrte, dass Rebekka die Schule von Sem und Eber aufsuchte , um sich zu erkundigen. Der Midrasch schloss daraus, dass der Besuch eines Weisen einem Besuch der göttlichen Gegenwart gleichkomme. ^{[ 87 ]}

Rabbi Iddi las Genesis 25,23: „Der Herr sprach zu ihr.“ Er lehrte, dass Gott durch einen Engel zu ihr sprach. ^{[ 88 ]} Rabbi Ba bar Kahana sagte, Gottes Wort sei durch einen Mittler zu ihr gekommen. ^{[ 89 ]} Rabbi Haggai sagte im Namen Rabbi Isaaks, Rebekka sei eine Prophetin gewesen, wie alle Matriarchinnen. ^{[ 90 ]}

Die Rabbinen des Talmud lesen Edom als Symbol für Rom . So interpretierte Rav Nachman bar Isaak die Worte „und das eine Volk wird stärker sein als das andere“ in Genesis 25,23 dahingehend, dass zu jeder Zeit entweder Israel oder Rom die Oberhand gewinnen und das andere unterworfen sein wird. ^{[ 91 ]}

Beim Lesen der Worte aus Genesis 25,23: „Zwei Völker ( גּוֹיִם , Gojim ) sind in deinem Leib“, schlug die Gemara vor, das Wort nicht als גּוֹיִם , Gojim , „Völker“, sondern als גֵּיִים , Gayim , „Stolze“, zu lesen. Rav Judah sagte, Rav habe gesagt, dass sich dieser Vers in zwei bedeutenden Persönlichkeiten erfüllte, die von Rebekka abstammten: Antoninus (von Esau) und Rabbi Judah ha-Nasi (von Jakob). Beide hatten aufgrund ihres Reichtums weder im Sommer noch in der Regenzeit jemals Mangel an Radieschen, Salat oder Gurken. ^{[ 92 ]}

Beim Lesen der Worte aus Genesis 25,23: „Zwei Völker sollen von deinem Leib hervorgehen“, lehrte ein Midrasch, dass Jakob beschnitten geboren wurde. ^{[ 93 ]}

Rabbi Huna interpretierte die Worte aus Genesis 25,23, „Der Ältere soll dem Jüngeren dienen“, so, dass, wenn Jakob es verdiente, Esau dienen würde, andernfalls aber Esau gedient würde. ^{[ 93 ]}

Ein Midrasch wies darauf hin, dass in Genesis 25,24 in Bezug auf Jakob und Esau das Wort für „Zwillinge“ fehlerhaft ( תוֹמִ֖ם ) geschrieben ist (ohne א oder י ), während es in Genesis 38,27 in Bezug auf Peretz und Serach vollständig ( תְאוֹמִ֖ים ) geschrieben ist (mit א und י ). Daraus wurde geschlossen, dass der Text signalisiert, dass Peretz und Serach beide gerecht waren, Jakob aber gerecht und Esau böse. ^{[ 94 ]}

Beim Lesen der Worte aus Genesis 25,27: „Esau war ein listiger Jäger“, lehrte ein Midrasch, dass Esau die Menschen durch ihre Worte verführte. Beim Lesen der Worte: „Jakob war ein stiller Mann, der in Zelten wohnte“, lehrte der Midrasch, dass Jakob in zwei Zelten lebte, der Akademie Sems und der Akademie Ebers. Und beim Lesen der Worte aus Genesis 25,28: „Rebeka liebte Jakob“, lehrte der Midrasch, dass Rebekkas Liebe zu Jakob umso stärker wurde, je öfter sie seine Stimme hörte (beim Studium). ^{[ 95 ]}

Rabbi Chanina lehrte, dass Esau seinem Vater ( horo ) große Aufmerksamkeit schenkte und ihn mit Mahlzeiten versorgte, wie Genesis 25,28 berichtet: „Isaak liebte Esau, weil er von seinem Wildbret aß.“ Rabbi Samuel, der Sohn des Rabbi Gedalja, schloss daraus, dass Gott beschloss, Esau dafür zu belohnen. Als Jakob Esau Geschenke anbot, antwortete Esau ihm in Genesis 33,9: „Ich habe genug ( רָב ‎, rav ); bemühe dich nicht.“ So erklärte Gott, dass er mit demselben Ausdruck, mit dem Esau Jakob Respekt erwiesen hatte, Jakobs Nachkommen gebieten würde, Esaus Nachkommen nicht zu belästigen, und so sagte Gott in Deuteronomium 2,3 zu den Israeliten: „Ihr habt diesen Berg ( הָר ‎, har ) lange genug ( רַב ‎, rav ) umrundet.“ ^{[ 96 ]}

Bar Kappara und Rabbi Jose bar Patros bezogen sich auf Genesis 25,28, um zu erklären, warum Jakob in Genesis 46,1, kurz vor seinem Aufbruch nach Ägypten, „dem Gott seines Vaters Isaak“ und nicht dem Gott Abrahams und Isaaks Opfer darbrachte. Bar Kappara erörterte diese Frage mit Rabbi Jose bar Patros. Einer von ihnen sagte, Jakob habe erklärt, dass Jakob, wie Isaak nach Essen verlangt habe (denn, wie Genesis 25,28 berichtet, liebte Isaak Esau, weil Esau ihm Wildbret brachte), nach Essen verlangte (und deshalb nach Ägypten zog, um der Hungersnot zu entgehen). Der andere erklärte, dass Jakob, wie Isaak zwischen seinen Söhnen unterschieden habe (wie Genesis 25,28 berichtet, da er Esau mehr liebte als Jakob), auch zwischen seinen Söhnen unterscheiden würde (und allein wegen Josef nach Ägypten ging). Doch dann bemerkte Jakob nach reiflicher Überlegung, dass Isaak nur für eine Seele verantwortlich gewesen sei, Jakob aber für 70 Seelen. ^{[ 97 ]}

Ein Tanna lehrte in einer Baraita , dass der in Genesis 25,29–34 geschilderte Tag, an dem Esau sein Erstgeburtsrecht verschmähte, auch der Tag war, an dem Abraham starb, und dass Jakob Linsen kochte, um Isaak zu trösten. Im Land Israel lehrte man im Namen von Rabbah bar Mari, dass es angemessen sei, Linsen zu kochen, da die Linse keinen Mund habe (keine Rille wie andere Hülsenfrüchte), so habe auch der Trauernde keinen Mund zum Sprechen, sondern sitze schweigend da. Andere erklärten, dass die Trauer, so wie die Linse rund sei, alle Menschen umfasse. ^{[ 98 ]} Ein Midrasch lehrte zudem, dass diese Linsen Aspekte sowohl der Trauer als auch der Freude in sich vereinten – Trauer über Abrahams Tod und Freude darüber, dass Jakob das Erstgeburtsrecht erlangte. ^{[ 99 ]}

Rabbi Jochanan lehrte, dass Esau an dem in Genesis 25,29–34 geschilderten Tag fünf Sünden beging. Aus der ähnlichen Verwendung des Wortes „das Feld“ in Genesis 25,29 und im Zusammenhang mit der Verlobten in Deuteronomium 22,27 schloss Rabbi Jochanan, dass Esau eine Verlobte entehrte. Aus der ähnlichen Verwendung des Wortes „ohnmächtig“ in Genesis 25,29 und im Zusammenhang mit Mördern in Jeremia 4,31 schloss Rabbi Jochanan, dass Esau einen Mord beging. Aus der ähnlichen Verwendung des Wortes „dieser“ in Genesis 25,32 und in den Worten „Dies ist mein Gott“ in Exodus 15,2 schloss Rabbi Jochanan, dass Esau den Glauben an Gott verleugnete. Rabbi Jochanan schloss aus Esaus Worten „Siehe, ich gehe sterben“ in Genesis 25,32, dass Esau die Auferstehung der Toten leugnete. Und für Esaus fünfte Sünde zitierte Rabbi Jochanan Genesis 25,34, wo es heißt: „Esau verachtete sein Erstgeburtsrecht.“ ^{[ 100 ]}

Beim Lesen von Genesis 25,30, wo es heißt: „Esau sagte zu Jakob: ‚Gib mir nun zu essen von dieser roten, roten Schüssel‘“, sagte Rabbi Ze'eira, dass Esau sein Maul weit wie ein Kamel aufriss und zu Jakob sagte: „Ich werde mein Maul öffnen, und du sollst unaufhörlich nachschenken.“ ^{[ 101 ]}

Ein Midrasch lehrte, dass Jakob sich dem Erwerb des Erstgeburtsrechts widmete, weil vor der Errichtung der Stiftshütte private Altäre erlaubt waren und der Dienst vom Erstgeborenen verrichtet wurde, und Jakob nicht wollte, dass Esau die Opferriten durchführte. ^{[ 102 ]}

Die Tosefta schloss aus dem Gegensatz zwischen dem in Genesis 24,1 geschilderten Überfluss und der in Genesis 26,1 geschilderten Hungersnot, dass Gott dem Volk zu Lebzeiten des gerechten Abraham Speise und Trank und einen Einblick in die zukünftige Welt gewährte, damit das Volk erkannte, was es nach seinem Tod verloren hatte. ^{[ 103 ]} Die Tosefta berichtet, dass zu Abrahams Lebzeiten die Brunnen Wasser sprudelten, die Philister sie jedoch mit Erde füllten (wie in Genesis 26,15 berichtet), denn nach Abrahams Tod sprudelten die Brunnen nicht mehr, und die Philister füllten sie, damit sie Angreifern keinen Unterschlupf boten. Doch als Isaak geboren wurde, sprudelten die Brunnen wieder Wasser (wie in Genesis 26,18–19 geschildert) und es herrschte wieder Überfluss (wie in Genesis 26,12 geschildert). ^{[ 104 ]}

Ein Midrasch zählte die Hungersnot in Genesis 26,1 zu den zehn in der Heiligen Schrift erwähnten Hungersnöten. ^{[ 105 ]}

Rabbi Hoshaya interpretierte Gottes Gebot an Isaak in Genesis 26,2, nicht nach Ägypten zu gehen, so: Gott habe Isaak gesagt, dass er (aufgrund seines beinahe vollzogenen Opfers in Genesis 22) ein makelloses Brandopfer sei, und wie ein Brandopfer unbrauchbar werde, wenn es außerhalb des Tempelgeländes dargebracht werde, so würde auch Isaak unbrauchbar werden, wenn er das Gelobte Land verlasse. ^{[ 106 ]}

Die Gemara zitierte die Berichte aus Genesis 26, um Isaaks unbedingte Treue zu Gott zu belegen. Sie lehrte, dass Gott Mose bestrafte, weil dieser sich in Exodus 5,23 beklagte: „Seit ich zum Pharao gekommen bin, um in deinem Namen zu reden, hat er diesem Volk Böses angetan, und du hast dein Volk überhaupt nicht errettet.“ Die Gemara berichtete, dass Gott Mose daraufhin beklagte, dass die Patriarchen nicht mehr da seien, da er sich Abraham, Isaak und Jakob mehrmals als der allmächtige Gott (El Schaddai) offenbart hatte und diese seine Wege nicht infrage gestellt hatten wie Mose. Bezüglich Isaaks bemerkte Gott, dass er ihm (in Genesis 26,3) verheißen hatte: „Bleibe als Fremder in diesem Land, und ich werde mit dir sein und dich segnen.“ Doch Isaaks Knechte suchten Wasser zum Trinken und fanden es nicht, bis es zum Streit kam, wie es in Genesis 26,20 heißt: „Da stritten die Hirten von Gerar mit Isaaks Hirten und sprachen: ‚Uns gehört das Wasser!‘“ Und dennoch stellte Isaak Gottes Wege nicht in Frage. ^{[ 107 ]}

Rabbi Jochanan zitierte im Namen von Rabbi Jose Genesis 26,3, um zu argumentieren, dass die Freude am Sabbat speziell den Nachkommen Israels zusteht, nicht denen Abrahams oder Isaaks. Rabbi Jochanan lehrte im Namen von Rabbi Jose, dass Gott jedem, der sich am Sabbat erfreut, einen unermesslichen Anteil – einen sehr großen Lohn – gewährt, denn Jesaja 58,13–14 verheißt: „Wenn du deine Füße vom Sabbat fernhältst und an meinem heiligen Tag nicht deinen eigenen Angelegenheiten nachgehst und den Sabbat als Freude bezeichnest, als den heiligen Tag des Herrn, und ihn ehrst, indem du nicht deinen eigenen Weg gehst, dich nicht um deine eigenen Angelegenheiten kümmerst und keine leeren Worte redest, dann wirst du dich am Herrn freuen, und ich werde dich auf die Höhen der Erde führen und dich am Erbe Jakobs, deines Vaters , laben lassen, wie der Mund Gottes es gesagt hat.“ Der Lohn für die Freude am Sabbat ist somit speziell das Erbe Jakobs, nicht das Abrahams, über den es in Genesis 13,17 heißt: „Mach dich auf und durchwandere das Land in seiner Länge und Breite, denn ich habe es dir gegeben“ – also allein das Land Israel. Und auch nicht das Isaaks, über den es in Genesis 26,3 heißt: „Bleibe in diesem Land, und ich will mit dir sein und dich segnen, denn ich will dir und deinen Nachkommen all diese Länder geben“ – womit genau diese Länder und keine anderen gemeint sind. Vielmehr ist es das Erbe Jakobs, über den es in Genesis 28,14 heißt: „Und deine Nachkommen sollen zahlreich sein wie der Staub der Erde, und du sollst dich ausbreiten nach Westen und nach Osten und nach Norden und nach Süden, und durch dich und deine Nachkommen sollen alle Geschlechter des Landes gesegnet werden“ – was bedeutet, dass Jakobs Erbe keine Grenzen kennt. ^{[ 108 ]}

Aus Genesis 26,5: „Abraham gehorchte meiner Stimme und hielt meine Gebote, meine Satzungen und meine Gesetze“, schlossen Mischna, Tosefta und Talmud, dass Abraham die gesamte Tora bereits vor ihrer Offenbarung befolgte. ^{[ 109 ]} Rav (oder, wie manche sagen, Rav Aschi) bemerkte, dass Genesis 26,5 besagt, Abraham habe „meine Tora“ – im Plural – befolgt, und folgerte daraus, dass Abraham zwei Tora befolgte: die Schriftliche und die Mündliche Tora . ^{[ 110 ]} Rabbi Ami bar Abba las: „Weil Abraham ( עֵקֶב ‎, ekev ) meiner Stimme gehorchte.“ Daraus schloss er, dass Abraham seinen Schöpfer im Alter von 3 Jahren erkannte, da der Zahlenwert ( Gematria ) der Buchstaben des Wortes עֵקֶב ‎, ekev , 172 beträgt. Rabbi Ami leitete daraus ab, dass Abraham die Gebote 172 Jahre lang befolgte. Da Genesis 25,7 berichtet, dass Abraham 175 Jahre alt wurde, muss Abrahams erste Erkenntnis des Schöpfers im Alter von 3 Jahren stattgefunden haben. ^{[ 111 ]}

Rabbi Eliezer lehrte, dass die fünf hebräischen Buchstaben der Tora, die als einzige unter den hebräischen Buchstaben zwei unterschiedliche Formen haben (je nachdem, ob sie in der Mitte oder am Ende eines Wortes stehen) – צ פ נ מ כ (Ch, M, N, P, Z) – alle mit dem Geheimnis der Erlösung in Verbindung stehen, einschließlich der Erlösung Isaaks von den Philistern in Genesis 26,16. Mit dem Buchstaben Kaph ( כ ) erlöste Gott Abraham aus Ur in Chaldäa , wie in Genesis 12,1 Gott sagt: „Geh ( לֶךְ-לְךָ , lekh lekha ) aus deinem Land und von deiner Verwandtschaft … in das Land, das ich dir zeigen werde.“ Mit dem Buchstaben Mem ( מ ) wurde Isaak aus dem Land der Philister erlöst, wie in Genesis 26,16, wo der Philisterkönig Abimelech zu Isaak sagte: „Geh weg von uns, denn du bist viel stärker ( מִמֶּנּוּ, מְאֹד , mimenu m'od ) als wir.“ Mit dem Buchstaben Nun ( נ ) wurde Jakob aus der Hand Esaus erlöst, wie in Genesis 32,12, wo Jakob betete: „Errette mich, ich bitte ( הַצִּילֵנִי נָא , hazileini na ), aus der Hand meines Bruders, aus der Hand Esaus.“ Mit dem Buchstaben pe ( פ ​​‎) erlöste Gott Israel aus Ägypten, wie in Exodus 3:16–17 Gott zu Mose sagte: „Ich habe euch besucht ( פָּקֹד פָּקַדְתִּי ‎, pakod pakadeti ) und gesehen, was euch in Ägypten angetan wird, und ich habe gesagt: Ich werde euch aus der Bedrängnis Ägyptens herausführen.“ Mit dem Buchstaben Tsade ( צ ) wird Gott Israel von der Unterdrückung durch die Königreiche erlösen und zu Israel sagen: „Ich habe euch einen Spross hervorgehen lassen“, wie es in Sacharja 6,12 heißt: „Siehe, der Mann, dessen Name Spross ( צֶמַח , Zemach ) ist; er wird aus seinem Ort hervorwachsen ( יִצְמָח , Jizmach ) und den Tempel des Herrn bauen.“ Diese Buchstaben wurden Abraham überbracht. Abraham übergab sie Isaak, Isaak übergab sie Jakob, Jakob übergab das Geheimnis der Erlösung Josef, und Josef übergab das Geheimnis der Erlösung seinen Brüdern, wie in Genesis 50,24, wo Josef zu seinen Brüdern sagte: „Gott wird euch gewiss besuchen . “ Jakobs Sohn Ascher übergab das Geheimnis der Erlösung seiner Tochter Serach . Als Mose und AaronSera kam zu den Ältesten Israels und vollbrachte vor ihren Augen Zeichen. Die Ältesten berichteten Sera davon. Sie entgegnete, Zeichen hätten keine Bedeutung. Die Ältesten erwiderten, Mose habe gesagt: „Gott wird euch gewiss besuchen “ ( wie in Genesis 50,24). Sera sagte den Ältesten, Mose sei derjenige, der Israel aus Ägypten erlösen werde, denn sie habe gehört (in den Worten von Exodus 3,16): „Ich habe euch gewiss besucht .“ Das Volk glaubte sofort an Gott und Mose, wie es in Exodus 4,31 heißt: „Und das Volk glaubte, als sie hörten , dass der HERR die Kinder Israels besucht hatte.“ ^{[ 112 ]}

Beim Lesen von Genesis 26,12: „Und Isaak säte in jenem Land und fand in jenem Jahr hundertfach ( שְׁעָרִים ‎, she'arim )“, lehrte ein Midrasch, dass die Worte „hundertfach שְׁעָרִים ‎, she'arim “ darauf hindeuten, dass sie es geschätzt hatten, es aber hundertfach einbrachte, denn der Segen ruht nicht auf dem, was gewogen, gemessen oder gezählt wird. Sie maßen allein wegen des Zehnten. ^{[ 113 ]}

Rabbi Dosetai ben Yannai sagte im Namen von Rabbi Meir , dass Isaak, als Gott ihm sagte, er werde ihn um Abrahams willen segnen (Genesis 26,24), dies so interpretierte, dass man sich einen Segen nur durch seine Taten erwirbt, und dass er aufstand und säte, wie in Genesis 26,12 berichtet wird. ^{[ 114 ]}

Ein Midrasch interpretierte Genesis 26,26, „Da ging Abimelech von Gerar ( מִגְּרָר ‎, mi-gerar ) zu ihm“, neu und erklärte, Abimelech sei „verwundet“ ( מגורר ‎, megorar ) gekommen. Dies deutet darauf hin, dass Schurken in Abimelechs Haus eingedrungen waren und ihn die ganze Nacht über attackiert hatten. Alternativ lehrte der Midrasch, er sei „geschürft“ ( מְגוּרָד ‎, megurad ) gekommen, was bedeutet, dass Abimelech von Seuchen befallen war und sich immer wieder selbst verletzte. ^{[ 115 ]}

Der Sifre führte Isaaks Zurechtweisung von Abimelech, Ahuzzat und Phikol in Genesis 26,27 als Beispiel für die Tradition der Ermahnung im Angesicht des Todes an. Er interpretierte Deuteronomium 1,3–4 als Beleg dafür, dass Mose die Israeliten ermahnte. Der Sifre lehrte, dass Mose sie nur im Angesicht des Todes tadelte und dass er diese Lektion von Jakob gelernt hatte, der seine Söhne in Genesis 49 ebenfalls erst im Angesicht des Todes ermahnte. Der Sifre nannte vier Gründe, warum Menschen andere erst im Angesicht des Todes ermahnen: (1) damit der Ermahnende die Ermahnung nicht wiederholen muss, (2) damit der Ermahnte keine unnötige Scham empfindet, wieder gesehen zu werden, (3) damit der Ermahnte dem Ermahnenden keinen Groll hegt und (4) damit beide in Frieden voneinander scheiden können, denn Ermahnung bringt Frieden. Der Sifre führte als weitere Beispiele für Ermahnungen im Angesicht des Todes an: (1) Abrahams Zurechtweisung Abimelechs in Genesis 21,25, (2) Isaaks Zurechtweisung Abimelechs, Ahuzzat und Phikols in Genesis 26,27, (3) Josuas Ermahnung der Israeliten in Josua 24,15, (4) Samuels Ermahnung der Israeliten in 1 Samuel 12,34–35 und (5) Davids Ermahnung Salomos in 1 Könige 2,1. Im Fall Isaaks las der Sifre den Bericht aus Genesis 26,31, um zu lehren, dass Abimelech, Ahuzzat und Phikol Frieden mit Isaak schlossen, weil Isaak sie zu Recht zurechtgewiesen hatte. ^{[ 116 ]}

Da das Verb „sehen“ ( רָאוֹ רָאִינוּ , ra'o ra'iynu ) in der Passage „Wir sahen deutlich“ in Genesis 26,28 wiederholt vorkommt, lehrte ein Midrasch, dass Abimelech und seine Gefolgschaft zwei Dinge gesehen hatten – die Taten Isaaks und die Taten seiner Eltern. ^{[ 117 ]}

Ein Midrasch lehrte, dass Abimelech zunächst Phikol, den Heerführer, sandte, doch dieser konnte Isaak nicht besänftigen. Daraufhin schickte Abimelech seinen Freund Ahuzzat, aber Isaak blieb weiterhin unzufrieden. Als Abimelech schließlich selbst ging, ließ sich Isaak besänftigen. Daher lehrten die Weisen, dass man einen anderen nicht mehr als dreimal um Vergebung bitten muss. Vergibt der andere auch beim dritten Mal nicht, so ist er derjenige, der Unrecht getan hat. ^{[ 118 ]}

Der Pirke De-Rabbi Eliezer berichtet, wie Isaak während seines Aufenthalts bei den Philistern einen Bund mit ihnen schloss. Isaak bemerkte, dass die Philister sich von ihm abwandten. So ließ er sie in Ruhe, und Abimelech und seine Magnaten folgten ihm. In Anlehnung an Genesis 26,27 erzählt der Pirke De-Rabbi Eliezer, dass Isaak sie fragte, warum sie zu ihm gekommen seien, nachdem sie sich von ihm abgewandt hatten. In Anlehnung an Genesis 26,28 erzählt der Pirke De-Rabbi Eliezer, dass die Philister antworteten, sie wüssten, dass Gott das Land Israel Isaaks Nachkommen geben würde, und baten ihn daher, einen Bund mit ihnen zu schließen, dass seine Nachkommen das Land der Philister nicht in Besitz nehmen würden. Und so schloss Isaak einen Bund mit ihnen. Er schnitt eine Elle vom Zaumzeug des Esels ab, auf dem er ritt, und gab sie ihnen als Zeichen des Bundes. ^{[ 119 ]}

Beim Lesen des Berichts über Esaus Heirat mit zwei Hethiterinnen in Genesis 26,34 entdeckte ein Midrasch Hinweise auf die Doppelzüngigkeit Esaus und seiner geistigen Nachkommen, der Römer. Rabbi Pinehas (und andere, so Rabbi Helkija, lehrten im Namen Rabbi Simons , dass Mose und Asaf (der Verfasser von Psalm 80) die Täuschung der Römer aufdeckten. Asaf sagte in Psalm 80,14: „Der Eber des Waldes verwüstet ihn.“ Mose hingegen sagte in Deuteronomium 14,7–8: „Du sollst nicht vom Schwein essen, denn es hat zwar gespaltene Hufe, ist aber kein Wiederkäuer.“ Der Midrasch erklärte, die Heilige Schrift vergleiche das Römische Reich mit einem Schwein, weil dieses beim Liegen seine gespaltenen Hufe ausbreitet, als wolle es seine Reinheit demonstrieren. So lehrte der Midrasch, dass das ruchlose Römische Reich raubte und unterdrückte und dabei vorgab, Gerechtigkeit zu üben. Der Midrasch lehrte also, dass Esau 40 Jahre lang verheiratete Frauen verführte und sie vergewaltigte. Als er jedoch das Alter von 40 Jahren erreichte, verglich er sich mit seinem gerechten Vater Isaak und sagte sich, dass er, da sein Vater Isaak bei seiner Heirat 40 Jahre alt gewesen war (wie in Genesis 25,19 berichtet), ebenfalls mit 40 Jahren heiraten würde. ^{[ 120 ]}

Rabbi Chama bar Chanina lehrte, dass unsere Vorfahren stets einen Gelehrtenrat um sich hatten. Abraham war ein Ältester und Mitglied dieses Rates, wie Genesis 24,1 berichtet: „Und Abraham war ein Ältester ( זָקֵן , zaken ), hochbetagt.“ Elieser , Abrahams Diener, war ebenfalls ein Ältester und Mitglied des Rates, wie Genesis 24,2 besagt: „Und Abraham sprach zu seinem Diener, dem Ältesten seines Hauses, der über alles, was er hatte, gesetzt war.“ Rabbi Eleazar erklärte dies so, dass Elieser über die Tora seines Herrn herrschte und sie somit kannte und beherrschte. Auch Isaak war ein Ältester und Mitglied des Rates, wie Genesis 27,1 berichtet: „Und es geschah, als Isaak ein Ältester ( זָקֵן , zaken ) war …“ Jakob war ein Ältester und Mitglied des Gelehrtenrats, wie es in Genesis 48,10 heißt: „Die Augen Israels waren aber durch das Alter trüb geworden ( זֹּקֶן ‎, zoken ).“ In Ägypten gab es ebenfalls einen Gelehrtenrat, wie es in Exodus 3,16 heißt: „Geht hin und versammelt die Ältesten Israels.“ Und auch in der Wüste gab es einen Gelehrtenrat, wie Gott in Numeri 11,16 Mose anwies: „Versammle … 70 Männer von den Ältesten Israels.“ ^{[ 121 ]}

Rabbi Eleazar lehrte, dass Isaaks Blindheit, die in Genesis 27,1 berichtet wird, dadurch verursacht wurde, dass er den bösen Esau ansah. Rabbi Isaak hingegen lehrte, dass Abimelechs Fluch über Sara die Blindheit ihres Sohnes Isaak verursachte. Rabbi Isaak las die Worte „Es ist dir eine Bedeckung ( kesut ) der Augen“ in Genesis 20,16 nicht als „kesut “, „Bedeckung“, sondern als „ kesiyat “ , „Blindheit“. Rabbi Isaak schloss daraus, dass man eine Kleinigkeit nicht als Fluch selbst eines gewöhnlichen Menschen betrachten sollte. ^{[ 122 ]} Alternativ interpretierte ein Midrasch die Worte „seine Augen waren vom Sehen getrübt“ in Genesis 27,1 so, dass Isaaks Sehvermögen infolge seines beinahe erfolgten Opfers in Genesis 22 nachließ. Denn als Abraham Isaak band, weinten die dienenden Engel, wie es in Jesaja 33,7 heißt: „Siehe, ihre Helden schreien draußen, die Engel des Friedens weinen bitterlich.“ Tränen der Engel fielen in Isaaks Augen, hinterließen Spuren und führten dazu, dass Isaaks Augen im Alter trüb wurden. ^{[ 123 ]}

Rabbi Eleazar lehrte, dass trügerische Rede Götzendienst gleichkomme. Er leitete diese Ähnlichkeit aus dem gebräuchlichen Gebrauch des Wortes „Betrüger“ ab, um Jakobs Täuschung seines Vaters in Genesis 27,12 zu beschreiben, wo Jakob sagt: „Ich werde ihm wie ein Betrüger erscheinen“, und um Götzen in Jeremia 10,15 zu beschreiben, wo Götzen als „Werk von Betrügern“ bezeichnet werden. ^{[ 124 ]}

Die Gemara führt Jakob jedoch als Beispiel für jemanden an, der, wie es in Psalm 15,3 heißt, „keine Verleumdung auf der Zunge hat“, denn Jakobs Einwand gegenüber Rebekka in Genesis 27,12: „Ich werde ihm wie ein Betrüger erscheinen“, zeigte, dass Jakob sich nicht leicht täuschen ließ. ^{[ 125 ]}

Rabbi Jochanan lehrte, dass Jakob, als er seinen schnellen Erfolg beim Sammeln des Fleisches in Genesis 27,20 mit den Worten „Der Herr, dein Gott, hat mir Glück gebracht“ erklärte, einem Raben glich, der Feuer in sein Nest brachte und damit Unglück heraufbeschwor. Denn als Jakob sagte: „Der Herr, dein Gott, hat mir Glück gebracht“, dachte Isaak bei sich, dass er wusste, dass Esau gewöhnlich nicht den Namen Gottes erwähnte, und wenn derjenige vor ihm dies tat, konnte es nicht Esau, sondern Jakob gewesen sein. Deshalb sagte Isaak in Genesis 27,21 zu ihm: „Komm näher, mein Sohn, damit ich dich fühlen kann.“ ^{[ 126 ]}

Rav Judah, der Sohn von Rav Samuel bar Shilat, sagte im Namen von Rav, dass Jakob nach einem Apfelgarten roch, als er Isaaks Bemerkung in Genesis 27,27 las: „Siehe, der Geruch meines Sohnes ist wie der Geruch eines Feldes, das der Herr gesegnet hat.“ ^{[ 127 ]}

Rabbi Judah ben Pazi interpretierte Isaaks Segen Jakobs mit Tau in Genesis 27,28 lediglich als Weitergabe dessen, was Gott seinem Vater Abraham für alle Zeiten zugesprochen hatte. ^{[ 128 ]} Und Rabbi Ismael schloss aus Isaaks Fluch über die, die Jakob verfluchten, und Segen über die, die Jakob segneten, in Genesis 27,29, dass Juden nicht auf Flüche oder Segnungen reagieren müssten, da die Tora die Reaktion bereits festlege. ^{[ 129 ]}

Rabbi Judan sagte, Jakob habe verkündet, Isaak habe ihn mit fünf Segnungen gesegnet, woraufhin Gott ihm fünfmal erschienen sei und ihn ebenfalls gesegnet habe (Genesis 28,13–15; 31,3; 31,11–13; 35,1 und 35,9–12). Daher brachte Jakob in Genesis 46,1 „dem Gott seines Vaters Isaak“ Opfer dar, nicht dem Gott Abrahams und Isaaks. Rabbi Judan sagte weiter, Jakob habe Gott dafür danken wollen, dass er ihm die Erfüllung dieser Segnungen miterleben ließ. Die erfüllte Segnung war die aus Genesis 27,29: „Völker sollen dir dienen und Nationen sich vor dir niederbeugen“, die sich in Bezug auf Josef erfüllte. (So erwähnte Jakob Isaak, als er hinabging, um Josefs Größe zu bezeugen.) ^{[ 97 ]}

Der Pirke De-Rabbi Eliezer sah in Isaaks zwei Segenssprüchen für Jakob in Genesis 27,28–29 und 28,1–4 eine Anwendung der Lehre aus Prediger 7,8: „Besser ist das Ende einer Sache als ihr Anfang.“ Der Pirke De-Rabbi Eliezer bemerkte, dass die ersten Segenssprüche, mit denen Isaak Jakob in Genesis 27,28–29 segnete, Tau und Getreide betrafen – materielle Segnungen. Die abschließenden Segenssprüche in Genesis 28,1–4 betrafen die Grundlegung der Welt und waren ununterbrochen, sowohl in dieser Welt als auch in der zukünftigen, denn Genesis 28,3 sagt: „Und Gott, der Allmächtige, segne dich.“ Und Isaak fügte den Segen Abrahams hinzu, wie es in Genesis 28,4 heißt: „Und er gebe dir den Segen Abrahams, dir und deinen Nachkommen.“ Daher schloss der Pirke De-Rabbi Eliezer, dass das Ende der Sache – Isaaks abschließender Segen für Jakob – besser war als ihr Anfang. ^{[ 130 ]}

Rabbi Jochanan erklärte, warum in Genesis 27,33 „Isaak sehr zitterte“, und bemerkte, dass es sicherlich ungewöhnlich sei, dass ein Mann mit zwei Söhnen zitterte, wenn der eine hinausging und der andere hereinkam. Rabbi Jochanan lehrte, dass Isaak zitterte, weil mit Esau auch die Gehenna hereinkam. Rabbi Aha sagte, dass die Wände des Hauses vor der Hitze der Gehenna zu glühen begannen. Daher fragt Genesis 27,33: „Wer dann ( אֵפוֹא ‎, eifo )?“, denn Isaak fragte, wer in der Gehenna geröstet ( leafot ) werden würde, er oder Jakob. ^{[ 131 ]}

Rabbi Chama bar Chanina interpretierte die Frage „Wer dann?“ in Genesis 27,33 als die Frage, wer zwischen Isaak und Gott vermittelt hatte, damit Jakob die Segnungen empfing. Rabbi Chama bar Chanina lehrte, dass Isaak damit auf Rebekkas Eingreifen anspielte. ^{[ 131 ]}

Die Gemara interpretierte Isaaks Worte in Genesis 27,33: „Und ich habe von allem gegessen“, um die Lehre der Weisen zu untermauern, dass Gott drei Menschen in dieser Welt – Abraham, Isaak und Jakob – einen Vorgeschmack auf die kommende Welt gewährte . Über Abraham heißt es in Genesis 24,1: „Und der HERR segnete Abraham mit allem.“ Und über Jakob in Genesis 33,11: „Weil ich alles habe.“ So hatten sie bereits zu ihren Lebzeiten alles, die Vollkommenheit, erlangt. Die Gemara interpretierte diese drei Verse auch, um zu lehren, dass Abraham, Isaak und Jakob drei Menschen waren, über die der böse Trieb keine Macht hatte, wie die Schrift über sie jeweils sagt: „mit allem“, „von allem“ und „alles“. Die Fülle ihrer Segnungen bedeutete, dass sie nicht mit ihren bösen Neigungen kämpfen mussten. Die Gemara las dieselben drei Verse, um zu lehren, dass Abraham, Isaak und Jakob drei von sechs Personen waren, über die der Todesengel keinen Einfluss auf ihren Tod hatte – Abraham, Isaak, Jakob, Mose, Aaron und Mirjam. Da Abraham, Isaak und Jakob mit allem gesegnet waren, so die Argumentation der Gemara, blieben sie gewiss von der Qual des Todesengels verschont. ^{[ 132 ]}

Rabbi Tarfon lehrte, dass Isaaks Segen für Esau in Genesis 27,40 – „Durch dein Schwert wirst du leben“ – den Charakter Edoms mitprägte. Rabbi Tarfon lehrte, dass Gott vom Berg Sinai (oder, wie andere sagen, vom Berg Seir ) kam und sich den Nachkommen Esaus offenbarte, wie es in Deuteronomium 33,2 heißt: „Der HERR kam vom Sinai und stieg auf von Seir zu ihnen.“ „Seir“ bezeichnet die Nachkommen Esaus, wie Genesis 36,8 sagt: „Und Esau wohnte auf dem Gebirge Seir.“ Gott fragte sie, ob sie die Tora annehmen würden, und sie fragten, was darin stehe. Gott antwortete, dass sie unter anderem (in Exodus 20,13 und Deuteronomium 5,17) das Gebot „Du sollst nicht morden“ enthalte. Die Nachkommen Esaus erwiderten, dass sie den Segen, mit dem Isaak Esau in Genesis 27,40 gesegnet hatte – „Durch dein Schwert wirst du leben“ –, nicht aufgeben könnten. Von dort wandte sich Gott den Nachkommen Ismaels zu und offenbarte sich ihnen, wie es in 5. Mose 33,2 heißt: „Er strahlte vom Berg Paran hervor .“ „Paran“ bezeichnet hier die Nachkommen Ismaels, denn in 1. Mose 21,21 heißt es über Ismael: „Und er wohnte in der Wüste Paran.“ Gott fragte sie, ob sie die Tora annehmen würden, und sie fragten, was darin stehe. Gott antwortete, dass sie unter anderem das Gebot enthielt (in 2. Mose 20,13 und 5. Mose 5,17): „Du sollst nicht stehlen.“ Die Nachkommen Ismaels erwiderten, dass sie die Sitte ihrer Väter nicht aufgeben könnten, wie Josef in 1. Mose 40,15 sagte (in Bezug auf den in 1. Mose 37,28 berichteten Fall der Isamaliter): „Denn ich wurde aus dem Land der Hebräer weggeführt.“ Von dort sandte Gott Boten zu allen Völkern der Welt und fragte sie, ob sie die Tora annehmen würden, und sie fragten, was darin stehe. Gott antwortete, dass dies auch (in 2. Mose 20,3 und 5. Mose 5,7) beinhalte: „Du sollst keine anderen Götter neben mir haben.“ Sie erwiderten, dass sie kein Gefallen an der Tora hätten, deshalb solle Gott sie seinem Volk geben, wie es in Psalm 29,11 heißt: „Der Herr gibt seinem Volk Kraft [gemeint ist die Tora]; der Herr segnet sein Volk mit Frieden.“ Von dort kehrte Gott zurück und offenbarte sich den Israeliten, wie es in 5. Mose 33,2 heißt: „Und er kam aus den Zehntausenden der Heiligen.“ Der Ausdruck „Zehntausende“ bezieht sich auf die Israeliten, wie es in 4. Mose 10,36 heißt: „Und als es ruhte, sprach er: ‚Kehre zurück, HERR, zu den Zehntausenden der Tausenden Israels!‘“ Mit Gott waren Tausende von Streitwagen und 20.000 Engel, und Gottes Rechte hielt die Tora, wie es in 5. Mose 33,2 heißt: „Zu seiner Rechten war ihnen ein feuriges Gesetz.“ ^{[ 133 ]}

Der Midrasch Tehillim schildert die Umstände, unter denen Esau seinen Wunsch, den Genesis 27,41 berichtet, in die Tat umsetzen wollte: „Wenn die Trauertage für meinen Vater nahen, dann will ich meinen Bruder Jakob töten.“ Der Midrasch Tehillim interpretiert Psalm 18,41: „Du hast mir die Hälse meiner Feinde gegeben“, als Hinweis auf Juda, da Rabbi Josua ben Levi eine mündliche Überlieferung berichtete, wonach Juda Esau nach dem Tod Isaaks erschlug. Esau, Jakob und alle Söhne Jakobs gingen, um Isaak zu begraben, wie Genesis 35,29 berichtet: „Esau, Jakob und seine Söhne begruben ihn“, und sie saßen alle in der Höhle Machpela und weinten. Schließlich standen Jakobs Söhne auf, erwiesen Jakob die letzte Ehre und verließen die Höhle, damit Jakob nicht durch übermäßiges Weinen in ihrer Gegenwart gedemütigt würde. Doch Esau ging zurück in die Höhle, in der Absicht, Jakob zu töten, wie Genesis 27,41 berichtet: „Und Esau sprach in seinem Herzen: ‚Die Trauerzeit für meinen Vater ist nahe; dann will ich meinen Bruder Jakob töten.‘“ Juda aber sah Esau zurückgehen und erkannte sofort, dass Esau Jakob in der Höhle töten wollte. Schnell schlich sich Juda hinter ihn und fand Esau, der im Begriff war, Jakob zu töten. So erschlug Juda Esau von hinten. Der Nacken des Feindes wurde allein Judas Händen übergeben, wie Jakob Juda in Genesis 49,8 segnete und sprach: „Deine Hand soll auf dem Nacken deiner Feinde ruhen.“ Und so erklärte David in Psalm 18,41: „Du hast mir die Nacken meiner Feinde gegeben“, als wolle er sagen, dass dies Davids Erbe sei, da Genesis 49,8 dies von seinem Vorfahren Juda sagte. ^{[ 134 ]}

Rabbi Eleazar stellte in seiner Auslegung von Genesis 27,41 Esaus Eifersucht Rubens Großmut gegenüber. Wie Genesis 25,33 berichtet, verkaufte Esau freiwillig sein Erstgeburtsrecht, doch Genesis 27,41 sagt: „Esau hasste Jakob“, und Genesis 27,36 berichtet: „Und er sprach: ‚Heißt er nicht mit Recht Jakob? Denn er hat mich nun schon zweimal verdrängt.‘“ Im Fall Rubens nahm ihm Josef gegen seinen Willen das Erstgeburtsrecht, wie 1 Chronik 5,1 berichtet: „Denn weil er das Lager seines Vaters entweiht hatte, fiel sein Erstgeburtsrecht den Söhnen Josefs zu.“ Dennoch war Ruben nicht eifersüchtig auf Josef, wie Genesis 37,21 berichtet: „Als Ruben es hörte, errettete er ihn aus ihrer Hand.“ ^{[ 135 ]}

In Genesis 27:46, wo Rebekka ihren Unmut äußert, ist das ק klein.

Ein Tanna lehrte in einer Baraita, dass die hohe Stellung eines Bräutigams seine Sünden sühne. Die Gemara führte Genesis 28,9 als Beweistext an. Sie merkte an, dass Genesis 28,9 berichte, „Esau ging zu Ismael und nahm Machalat, die Tochter Ismaels, zur Frau“, während Genesis 36,3 Esaus Frau als „Basemat, Ismaels Tochter“ bezeichne. Die Gemara erklärte, der Name Machalat sei verwandt mit dem hebräischen Wort für Vergebung, mechilah , und schloss daraus, dass Genesis 28,9 lehre, dass Esaus Sünden mit seiner Heirat vergeben wurden. ^{[ 136 ]}

Der Pirke De-Rabbi Eliezer erläuterte die Umstände, unter denen Esau zu Ismael ging, wie in Genesis 28,9 berichtet. In Anlehnung an Genesis 35,27 erzählt der Pirke De-Rabbi Eliezer, dass Jakob mit seinen Söhnen, Enkeln und Frauen nach Kirjat-Arba ging, um in der Nähe Isaaks zu sein. Dort fand Jakob Esau und seine Söhne und Frauen in Isaaks Zelten wohnen. Daraufhin schlug Jakob sein Zelt getrennt von Esaus auf. Isaak freute sich, Jakob zu sehen. Rabbi Levi sagte, dass Isaak in der Stunde seines Todes sein Vieh, seinen Besitz und alles, was er hatte, seinen beiden Söhnen vermachte. Deshalb liebten ihn beide, und so heißt es in Genesis 35,29: „Und Esau und Jakob, seine Söhne, begruben ihn.“ Der Pirke De-Rabbi Eliezer erzählt weiter, dass Esau danach Jakob aufforderte, Isaaks Besitz in zwei Teile zu teilen, und dass Esau als Älterer das Recht haben würde, zuerst zwischen den beiden Teilen zu wählen. Da Jakob erkannte, dass Esau es auf Reichtümer abgesehen hatte, teilte er das Land Israel und die Höhle Machpela in einen Teil und den Rest von Isaaks Besitz in den anderen. Esau suchte Rat bei Ismael, wie in Genesis 28,9 berichtet wird. Ismael erklärte Esau, dass die Amoriter und die Kanaaniter im Land lebten, weshalb Esau den Rest von Isaaks Besitz nehmen solle und Jakob leer ausgehen würde. So nahm Esau Isaaks Vermögen und gab Jakob das Land Israel und die Höhle Machpela, und sie schlossen einen ewigen Vertrag. Jakob forderte Esau daraufhin auf, das Land zu verlassen. Esau nahm seine Frauen, seine Kinder und alles, was er besaß, wie Genesis 36,6 berichtet: „Und Esau nahm seine Frauen … und all seinen Besitz, den er im Land Kanaan erworben hatte, und zog in ein Land fern von seinem Bruder Jakob.“ Als Belohnung gab Gott Esau hundert Provinzen von Seir bis Magdiel, wie Genesis 36,43 berichtet; Magdiel ist Rom. Danach wohnte Jakob sicher und in Frieden im Land Israel. ^{[ 137 ]}

Ungeachtet der Konflikte zwischen Esau und Jakob in Genesis 25–33 lehrte eine Baraita, dass die Nachkommen von Esaus Nachkommen Haman ^{[ 138 ]} in Benai Berak die Tora studierten . ^{[ 139 ]}

Die Parascha wird in folgenden mittelalterlichen jüdischen Quellen besprochen: ^{[ 140 ]}

Maimonides interpretierte die Worte „Und sie ging hin, den Herrn zu befragen“ in Genesis 25,22 als Beispiel für eine in der Tora verwendete Formulierung, bei der eine Person nicht direkt vom Herrn angesprochen wurde und keine Prophezeiung empfing, sondern durch einen Propheten über etwas informiert wurde. Maimonides zitierte die Erklärung der Weisen, wonach Rebekka zum Kollegium Ebers ging und dieser ihr die Antwort gab. Dies wird in Genesis 25,23 mit den Worten „Und der Herr sprach zu ihr“ ausgedrückt. Maimonides merkte an, dass andere diese Worte so gedeutet hätten, dass Gott durch einen Engel zu Rebekka gesprochen habe. Maimonides lehrte, dass mit „Engel“ Eber gemeint sei, da ein Prophet manchmal als „Engel“ bezeichnet werde. Alternativ lehrte Maimonides, dass sich Genesis 25,23 auf den Engel beziehen könne, der Eber in seiner Vision erschienen war. ^{[ 141 ]}

Im Sohar sah Rabbi Simeon einen Bezug zu Isaaks Segen für Jakob in Jesaja 58,14: „Dann wirst du deine Freude am Herrn haben, und ich werde dich über die Höhen der Erde führen und dich mit dem Erbe Jakobs, deines Vaters, nähren.“ Rabbi Simeon interpretierte die Worte aus Genesis 27,28: „Und Gott wird dir vom Tau des Himmels geben“, als Bezugnahme auf „das Erbe Jakobs“ in Jesaja 58,14. Rabbi Simeon lehrte, dass Isaak mit diesen Worten andeutete, dass Jakobs Kinder zu gegebener Zeit durch himmlischen Tau, der von Gott kommen wird, von den Toten auferstehen würden. Rabbi Abba erwiderte Rabbi Simeon, dass Isaaks Segen eine größere Bedeutung habe, als er angenommen hatte. ^{[ 142 ]}

Nachmanides lehrte, dass Isaak von dem Moment an, als er Jakob segnete, durch göttliche Eingebung wusste, dass sein Segen auf Jakob ruhte. Dies war der Grund für sein heftiges Zittern, denn er wusste, dass sein geliebter Sohn Esau den Segen für immer verloren hatte. Nachdem er (in Genesis 27,33) gesagt hatte: „Wer ist denn der, der da gekommen ist?“, erkannte Isaak, dass Jakob derjenige gewesen war, der vor ihm gekommen war, um den Segen zu empfangen. ^{[ 143 ]}

Ungeachtet der Konflikte Esaus mit Jakob in Genesis 25–33 bemerkte der Baal HaTurim beim Lesen des Priestersegens in Numeri 6,24–26, dass der Zahlenwert (Gematria) des hebräischen Wortes für „Frieden“ ( שָׁלוֹם , Schalom ) dem Zahlenwert des Wortes „Esau“ ( עֵשָׂו , Esau ) entspricht. Der Baal HaTurim schloss daraus, dass dies auf den Ausspruch der Mischna (in den Pirkei Avot ^{[ 144 ]} ) hindeutet , dass man stets als Erster auf jeden Menschen, selbst einen Feind, zugehen und ihn grüßen soll. ^{[ 145 ]}

Die Parascha wird in folgenden modernen Quellen besprochen:

Hermann Gunkel schrieb, dass sich der Legendenzyklus von Jakob, Esau und Laban klar in die Legenden (1) von Jakob und Esau (Genesis 25,19–34; 27,1–45; 27,46–28,9; 32,3–21; 33,1–17), (2) von Jakob und Laban (Genesis 29,1–30; 30,25–31,55), (3) vom Ursprung der zwölf Stämme (Genesis 29,31–30,24) und (4) vom Ursprung der rituellen Gebräuche (Genesis 28,10–22; 32,1–2.22–32) unterteilen lässt. ^{[ 146 ]}

Walter Brueggemann schlug eine chiastische Struktur für die Jakob-Erzählung vor (siehe untenstehende Grafik), die vom Konflikt mit Esau zur Versöhnung mit ihm führt. Darin eingebettet ist der Konflikt mit Laban, der schließlich zum Bund mit ihm mündet. Im Zentrum dieser Struktur steht die Geburtsgeschichte, in der die Geburt Josefs (Genesis 30,24) den Wendepunkt der gesamten Erzählung markiert. Danach wendet sich Jakob dem Land Israel und seinem Bruder Esau zu. Inmitten dieser Konflikte finden die zwei zentralen Begegnungen mit Gott statt, die zu entscheidenden Zeitpunkten in der Konfliktabfolge erfolgen. ^{[ 147 ]}

Terence Fretheim räumte ein, dass einige Ausleger Jakobs zwei Begegnungen mit Gott in Genesis 28,10–22 und 32–33,17 als parallel betrachten. Er argumentierte jedoch, dass zwischen den beiden Bethel-Erzählungen in Genesis 28,10–22 und 35,1–15 deutlichere Übereinstimmungen bestehen könnten und dass man die Weissagung an Rebekka in Genesis 29,23 über das „Kämpfen“ als Parallele zu Jakobs Kampf am Jabbok in Genesis 32–33,17 sehen könne. Fretheim schlussfolgerte, dass diese vier Fälle göttlichen Sprechens auf komplexe Weise miteinander verknüpft seien. ^{[ 148 ]}

James Kugel schrieb, dass Gunkels Konzept der ätiologischen Erzählung Gelehrte des 20. Jahrhunderts dazu veranlasste, die Geschichten von der Rivalität zwischen Jakob und Esau in Genesis 25,19–26, 25,29–34 und Genesis 27 so zu verstehen, dass sie etwas über den Nationalcharakter (oder das Nationalstereotyp) Israels und Edoms zur Zeit ihrer Entstehung aussagen – eine Art Projektion der späteren Realität zurück in die „Zeit der Gründer“. In dieser ätiologischen Lesart erklärte die Tatsache, dass Esau und Jakob Zwillinge waren, die enge Verbindung zwischen Edom und Israel, ihre ähnlichen Dialekte sowie ihre kulturellen und verwandtschaftlichen Bindungen. Der Wettstreit zwischen Esau und Jakob hingegen erklärte die zeitweilige Feindschaft zwischen Edom und Israel in biblischer Zeit. Kugel berichtete, dass einige Bibelwissenschaftler eine Analogie in der israelitischen Geschichte sahen: Esaus Nachkommen, die Edomiter, waren ein souveränes Volk gewesen, als das spätere Israel noch im Entstehen begriffen war (siehe Genesis 36,31), was Edom zum „älteren Bruder“ Israels machte. Doch dann, im 10. Jahrhundert v. Chr., einte David Israel und eroberte Edom (siehe 2 Samuel 8,13–14; 1 Könige 11,15–16; und 1 Chronik 18,12–13). Deshalb lautete die Weissagung in Genesis 25,23, die Rebekka während ihrer Schwangerschaft erhielt: „Der Ältere wird dem Jüngeren dienen.“ Kugel berichtete, dass Gelehrte die Geschichten des jungen Jakob und Esau daher als Spiegelbild einer politischen Realität zur Zeit Davids betrachten. Dies deutet darauf hin, dass diese Erzählungen im frühen 10. Jahrhundert v. Chr. entstanden, bevor die Edomiter ihre israelitischen Oberherren abschütteln konnten – zu einer Zeit, als sich Israel möglicherweise „wie ein kleines Kind fühlte, dem ein Preis zugesprochen wurde, der ihm nicht rechtmäßig zustand“. Als Edom seine Unabhängigkeit wiedererlangte, veränderte sich die Geschichte vom gestohlenen Segen (oder wurde vielleicht ganz neu erfunden, um Edoms Wiederaufstieg widerzuspiegeln). Solange Israel noch über Edom herrschte, hätte die Geschichte mit Isaaks Segen für Jakob in Genesis 27,28 enden müssen. Doch Isaaks Segen für Esau in Genesis 27,40: „Durch dein Schwert wirst du leben und deinem Bruder dienen; aber dann wirst du dich losreißen und sein Joch von deinem Nacken werfen“, spiegelt eine Umformulierung (oder vielleicht eine Neuerfindung) der Geschichte im Lichte der neuen Realität wider, die sich ein halbes Jahrhundert später entwickelte. ^{[ 149 ]}

Gary Rendsburg interpretierte Genesis 25,19–29 – wo Edom, ein transjordanisches Land unter der Herrschaft Davids und Salomos, als Bruder Jakobs/Israels personifiziert wird – als Hinweis darauf, dass der Autor der Genesis den Stammvater dieses Landes als mit den Patriarchen verwandt darstellen wollte, um die israelitische Herrschaft über Edom zu rechtfertigen. Rendsburg bemerkte, dass Israel während der Vereinigten Monarchie die geografisch nächstgelegenen Nationen am stärksten beherrschte. 2 Samuel berichtet, dass Israel zwar den einheimischen Königen von Moab und Ammon die Herrschaft als tributpflichtige Vasallen gestattete, den König von Edom jedoch absetzte und David und Salomo die direkte Herrschaft über ihren südöstlichen Nachbarn ausübten. Rendsburg folgerte daraus, dass dies erklärt, warum Edom, verkörpert durch Esau, als Zwillingsbruder Israels, verkörpert durch Jakob, gesehen wird, während Moab und Ammon, dargestellt durch Lots zwei Söhne in Genesis 19,30–38, nur entfernt verwandt waren. Rendsburg bemerkte außerdem, dass Isaak in Genesis 27,40 voraussagte, Esau werde das Joch Jakobs abwerfen, was die in 1 Könige 11,14–22 berichtete Rebellion der Edomiter gegen Israel während der Regierungszeit Salomos widerspiegelt. Rendsburg schlussfolgerte, dass königliche Schreiber, die im 10. Jahrhundert v. Chr. während der Regierungszeiten Davids und Salomos in Jerusalem lebten, für die Genesis verantwortlich waren; ihr oberstes Ziel war es, die Monarchie im Allgemeinen und das Königtum Davids und Salomos im Besonderen zu rechtfertigen; und die Genesis erscheint somit als ein Stück politischer Propaganda. ^{[ 150 ]}

Rendsburg bemerkte, dass das Motiv des jüngeren Sohnes in der Genesis häufig wiederholt wird. Gott bevorzugte Abel gegenüber Kain in Genesis 4; Isaak löste Ismael in Genesis 16–21 ab; Jakob löste Esau in Genesis 25–27 ab; Juda (der vierte Sohn Jakobs, der letzte der ursprünglichen Söhne Leas) und Josef (der Elfte) lösten ihre älteren Brüder in Genesis 37–50 ab; Perez löste Serach in Genesis 38 und Rut 4 ab; und Ephraim löste Manasse in Genesis 48 ab. Rendsburg erklärte das Interesse der Genesis an diesem Motiv damit, dass David der jüngste der sieben Söhne Isais war (siehe 1 Samuel 16) und Salomo einer der jüngsten, wenn nicht sogar der jüngste, von Davids Söhnen war (siehe 2 Samuel 5,13–16). Die Frage, welcher von Davids vielen Söhnen ihm nachfolgen sollte, prägt die Thronfolgeerzählung in 2 Samuel 13 bis 1 Könige 2. Amnon war der Erstgeborene, wurde aber von seinem Bruder Absalom (Davids drittem Sohn) in 2 Samuel 13,29 getötet . Nach Absaloms Rebellion wurde er von Davids General Joab in 2 Samuel 18,14–15 getötet. Die beiden verbleibenden Kandidaten waren Adonija (Davids vierter Sohn) und Salomo. Obwohl Adonija älter war (und in 1 Könige 1 sogar einmal den Thron beanspruchte, als David alt und schwach war), setzte sich Salomo durch. Rendsburg argumentierte, dass die Autoren der Genesis die Herrschaft Salomos rechtfertigten, indem sie das Prinzip der Ultimogenitur in das nationale Epos der Genesis einbetteten, obwohl die Thronfolge des Erstgeborenen im Alten Orient üblich war. Ein Israelit konnte daher Davids Wahl Salomos zu seinem Nachfolger als König über Israel nicht kritisieren, da die Genesis berichtet, dass Gott seit Abel jüngere Söhne bevorzugt und die jüngeren Söhne Israels – Isaak, Jakob, Juda, Josef, Perez und Ephraim – seit dem Beginn des Bundes gesegnet hatte. ^{[ 151 ]}

Robert Alter las die Worte aus Genesis 25,22: „Warum lebe ich?“ und schrieb, Rebekkas „Schrei der Ratlosigkeit und Angst“ angesichts ihrer schwierigen Schwangerschaft sei „so knapp, dass er beinahe elliptisch“ gewesen. Alter vermutete, Rebekkas Worte könnten sogar als abgebrochener Satz verstanden werden: „Warum bin ich dann …?“ ^{[ 152 ]}

Fretheim bemerkte eine Mehrdeutigkeit in der Formulierung von Genesis 25,23: Der stärkere Bruder war nicht unbedingt derjenige, dem gedient werden sollte. Fretheim schrieb, Genesis 25,23 sage entweder voraus, dass der Ältere (Esau) der Schwächere der beiden sein und dem Jüngeren (Jakob) dienen würde, oder, wahrscheinlicher, dass der Ältere der Stärkere sein und dem Jüngeren dienen würde. ^{[ 153 ]}

Richard Elliott Friedman bemerkte, dass Leser Genesis 25,23 üblicherweise so verstehen, dass Gott Rebekka mitteilte, ihr jüngerer Sohn Jakob werde ihren älteren Sohn Esau beherrschen. Daher argumentierten einige, Rebekka habe die Thronfolge nicht manipuliert, als sie Jakob als Esau aussandte, sondern lediglich Gottes Willen erfüllt. Friedman bezeichnete diese Lesart von Genesis 25,23 jedoch als Missverständnis der „subtilen, wunderbar mehrdeutigen“ Formulierung des Verses. Er schrieb, im biblischen Hebräisch könne das Subjekt dem Verb entweder vorangehen oder folgen, ebenso wie das Objekt. Daher sei es, so Friedman, manchmal unmöglich zu bestimmen, welches Wort Subjekt und welches Objekt sei, insbesondere in der Poesie. Dies treffe auch auf Genesis 25,23 zu, das seiner Ansicht nach entweder „Der Ältere wird dem Jüngeren dienen“ oder „Der Ältere, der Jüngere wird dienen“ bedeuten könne. Friedman kam zu dem Schluss, dass „diese Prophezeiung, ähnlich wie die Orakel von Delphi in Griechenland, zwei gegensätzliche Bedeutungen enthält und somit die Person, die sie empfängt – Rebekka –, hören kann, was immer sie (bewusst oder unbewusst) hören möchte.“ ^{[ 154 ]}

Ephraim Speiser schrieb, dass der Name Jakob ursprünglich, und nicht wie in Genesis 25,26 erklärt, wahrscheinlich von Y'qb-'l stammte und so etwas wie „möge Gott beschützen“ bedeutete. ^{[ 155 ]}

Alter interpretierte die Charakterisierung Jakobs als „einfachen Mann“ ( אִישׁ תָּם , ish tam ) in Genesis 25,27 und vermutete, dass das hebräische Adjektiv „einfach“ ( תָּם , tam ) Integrität oder gar Unschuld impliziert. Er wies darauf hin, dass im biblischen Sprachgebrauch, wie etwa in Jeremia 17,9, das Herz „krumm“ ( עָקֹב , 'akov ) sein kann – dieselbe Wurzel wie Jakobs Name – und das idiomatische Antonym „Reinheit“ oder „Unschuld“ ( תָּם , tam ) des Herzens ist, wie in Genesis 20,5. Alter schlussfolgerte, dass die Verwendung dieses Beinamens für Jakob in Genesis 25,27 eine gewisse Ironie bergen könnte, da Jakobs Verhalten alles andere als einfach oder unschuldig ist, da er in der darauffolgenden Szene um Esaus Erstgeburtsrecht feilscht. ^{[ 156 ]}

Ohr ha-Chaim deutete Genesis 25,29 („Jakob kochte“) als einen Auszug aus der Lesart, dass Jakob dies tat, weil er gesehen hatte, wie wirksam Esaus Zuwendung köstlicher Mahlzeiten Isaaks Liebe zu Esau gefestigt hatte, und Jakob daher versuchte, Esaus Erfolg nachzuahmen. ^{[ 157 ]}

In Genesis 26,4 erinnerte Gott Isaak daran, dass er Abraham verheißen hatte, seine Nachkommen so zahlreich wie die Sterne am Himmel zu machen. In Genesis 15,5 verhieß Gott, dass Abrahams Nachkommen so zahlreich wie die Sterne am Himmel sein würden. In Genesis 22,17 verhieß Gott, dass Abrahams Nachkommen so zahlreich wie die Sterne am Himmel und der Sand am Meeresstrand sein würden. Carl Sagan berichtete, dass es im Universum mehr Sterne als Sandkörner an allen Stränden der Erde gäbe. ^{[ 158 ]}

Baruch Spinoza interpretierte den Bericht in Genesis 26,5, dass Abraham die Anbetung, Gebote, Satzungen und Gesetze Gottes befolgte, so, dass Abraham die Anbetung, die Satzungen, Gebote und Gesetze König Melchisedeks befolgte . Spinoza interpretierte Genesis 14,18–20 so, dass Melchisedek König von Jerusalem und Priester des Allerhöchsten Gottes war, dass er in Ausübung seiner priesterlichen Funktionen (ähnlich denen in Numeri 6,23 beschrieben) Abraham segnete und dass Abraham diesem Priester Gottes den Zehnten seiner gesamten Beute gab. Spinoza schloss daraus, dass Gott, bevor er das Volk Israel gründete, Könige und Priester in Jerusalem einsetzte und ihnen Riten und Gesetze anordnete. Spinoza folgerte, dass Abraham während seines Aufenthalts in der Stadt diese Gesetze gewissenhaft befolgte, da er von Gott keine besonderen Riten erhalten hatte. ^{[ 159 ]}

Speiser analysierte die drei Fälle des Motivs von Ehefrau und Schwester in (a) Genesis 12,10–20; (b) Genesis 20,1–18; und (c) Genesis 26,6–11 und argumentierte, dass diese drei Fälle in einem Werk desselben Autors gravierende Widersprüche aufwerfen würden: Abraham hätte aus seiner knappen Flucht in Ägypten nichts gelernt und daher in Gerar dieselbe List angewendet; und Abimelech wäre durch seine gefährliche Erfahrung mit Abraham und Sara so wenig zur Besinnung gekommen, dass er mit Isaak und Rebekka in dieselbe Falle getappt wäre. Speiser schloss daraus (unabhängig von anderen Argumenten), dass der Jahwist für die Ereignisse (a) und (c) verantwortlich sei, der Elohist hingegen für Ereignis (b). Wäre der Elohist lediglich ein Kommentator des Jahwisten gewesen, hätte er die Widersprüche bei Abimelech, einem Mann, den er eindeutig billigte, dennoch erkannt. Speiser folgerte daher, dass Jahwist und Elohist unabhängig voneinander gearbeitet haben müssen. ^{[ 160 ]}

Speiser interpretierte Jakobs Verhalten in Genesis 27,1–40 so, dass, obwohl der Ausgang für Jakob günstig war, die persönliche Sympathie des Jahwisten Isaak und Esau, den Opfern der List, galt. ^{[ 161 ]} Speiser deutete den unbeabsichtigten Segen Jakobs durch Isaak in Genesis 27 so, dass niemand Gottes vollständigen Plan erfassen kann, der jedoch stets vernünftig und gerecht bleibt, unabhängig davon, wer zu einem bestimmten Zeitpunkt der Auserwählte ist. ^{[ 162 ]}

Gunther Plaut argumentierte, dass Isaak nicht wirklich getäuscht wurde. Plaut las die Geschichte unter besonderer Berücksichtigung von Isaaks Persönlichkeit und schlussfolgerte, dass Isaak sich während der gesamten Episode unbewusst Jakobs Identität bewusst war. Da er dieses Wissen jedoch nicht zugeben konnte, gab er vor, getäuscht worden zu sein. Plaut sah somit eine Intrige innerhalb einer Intrige: Rebekka und Jakob schmiedeten ausgeklügelte Pläne, um Isaak zu täuschen, während Isaak, ohne dass sie es wussten, nach einem Weg suchte, sich selbst zu täuschen, um Gottes Plan zu erfüllen, seinen weniger geliebten Sohn zu segnen. Plaut argumentierte, dass Isaak zwar alt, aber nicht senil war. Innerlich wusste Isaak schon lange, dass Esau die Last Abrahams nicht tragen konnte und dass er stattdessen seinen stillen und komplizierten jüngeren Sohn Jakob wählen musste. Nach Plauts Interpretation fehlte dem schwachen und unentschlossenen Mann und Vater Isaak der Mut, Esau die Wahrheit zu sagen. Seine eigene Blindheit und Rebekkas List kamen ihm buchstäblich wie ein Geschenk des Himmels vor. Plaut bemerkte, dass Isaak Jakob nicht tadelte. Plaut schlussfolgerte, dass niemand, nicht einmal Esau, getäuscht wurde, denn selbst Esau wusste, dass Jakob der Auserwählte war. ^{[ 163 ]}

Karen Armstrong wies darauf hin, dass der Name Jakob „er wird täuschen“ bedeuten kann und dass Jakobs Vater Isaak in Genesis 27,35 Jakob beschuldigte, „betrügerisch“ ( בְּמִרְמָה , bemirmah ) zu handeln – ein Wort, das von derselben Wurzel stammt wie das Adjektiv „listig“ ( עָרוּם , arum ), das in Genesis 3,1 auf die Schlange angewendet wird. Sie argumentierte, dass Jakobs Beispiel deutlich mache, dass Gott nicht aufgrund der moralischen Tugend eines Menschen diesen einem anderen vorzieht. ^{[ 164 ]}

Laut Maimonides und Sefer ha-Chinuch enthält die Parascha keine Gebote . ^{[ 165 ]}

Im Tischsegen ( Birkat Hamazon ) spielen die Juden am Ende des vierten Segens (des Dankes für Gottes Güte) auf Gottes Segen für die Patriarchen an, der in Genesis 24,1, 27,33 und 33,11 beschrieben wird. ^{[ 166 ]}

Im wöchentlichen Maqam orientieren sich die sephardischen Juden bei den Gesängen des Gottesdienstes jede Woche am Inhalt der jeweiligen Wochenlesung (Parascha). Für die Parascha Toledot verwenden sie den Maqam Mahour, der emotionale Instabilität und Zorn ausdrückt. Dieser Maqam ähnelt im Ton dem Maqam Rast. Er ist passend, da Esau in dieser Parascha diese Charaktereigenschaften zeigt, als er die großen Segnungen verliert. ^{[ 167 ]}

Eine Haftara ist ein aus den Büchern der Nevi'im („Propheten“) ausgewählter Text , der am Sabbat und an Feiertagen nach der Tora-Lesung in der Synagoge öffentlich verlesen wird. Die Haftara hat üblicherweise einen thematischen Bezug zur vorhergehenden Tora-Lesung.

Der im Anschluss an die Parascha Toledot gelesene Text variiert je nach jüdischer Tradition . Beispiele hierfür sind:

• für aschkenasische und sephardische Juden: Maleachi 1,1–2,7
• für karaitische Juden : Jesaja 65,23–66,18

Maleachi 1 beginnt damit, dass Gott feststellt: „Ich liebte Jakob, aber ich hasste Esau“, bevor er Vergeltung an Esaus Nachkommen, dem Volk Edom , ankündigt .

Die Parascha hat Parallelen zu diesen Quellen oder wird in ihnen besprochen:

• Genesis 15:5 (zahlreich wie Sterne); 22:17 (zahlreich wie Sterne).
• Deuteronomium 1,10 (zahlreich wie Sterne); 17,16 (nicht nach Ägypten gehen).
• Josua 24:4.
• Jeremia 42:13-22 (nicht nach Ägypten gehen).
• Maleachi 1:2–3.

• Josephus . Jüdische Altertümer 1,18,1–2.4–8, 19,1; 2,1,1 . Um 93–94 . In: Josephus: Die Werke des Josephus: Vollständige und ungekürzte, aktualisierte Ausgabe . Übersetzt von William Whiston . Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1987 .
• Römer 9,6–13.
• Hebräer 11,20; 12,16–17.

• Mischna : Mischna Kidduschin 4:14 . Land Israel, um 200 n. Chr. In z. B.: Die Mischna: Eine neue Übersetzung . Übersetzt von Jacob Neusner , Seite 499. New Haven: Yale University Press, 1988.
• Tosefta : Berachot 6,8; Sotah 10,5–6; Kidduschin 5,21. Land Israel, um 250 n. Chr. Vgl. z. B.: Die Tosefta: Aus dem Hebräischen übersetzt, mit einer neuen Einleitung . Übersetzt von Jacob Neusner, Band 1, Seiten 39, 876, 947. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002.
• Sifre zu Deuteronomium 2,3. Land Israel, ca. 250–350 n. Chr. In z. B.: Sifre zu Deuteronomium: Eine analytische Übersetzung . Übersetzt von Jacob Neusner, Band 1, Seite 26. Atlanta: Scholars Press, 1987.

• Jerusalemer Talmud : Berakhot 55b, 85b; Bikkurim 23b ; Sukkah 21a; Taanit 1b, 27b; Megilla 16a, 17b; Sotah 28b, 31b; Sanhedrin 62a; Avodah Zarah 3a. Tiberias , Land Israel, ca. 400 n. Chr. Beispielsweise im Talmud Yerushalmi . Herausgegeben von Chaim Malinowitz , Yisroel Simcha Schorr und Mordechai Marcus, Bände 2, 12, 22, 25–26, 36–37, 45, 47. Brooklyn: Mesorah Publications, 2006–2020.
• Genesis Rabbah 60:13 ; 63:1–67:13 . Land Israel, 5. Jahrhundert. In z. B. Midrasch Rabbah: Genesis . Übersetzt von Harry Freedman und Maurice Simon. London: Soncino Press, 1939.
• Babylonischer Talmud : Berakhot 5b , 7b , 56b , 57b ; Schabbat 118a–b ; Eruvin 104b ; Pesachim 5a , 42b ; Yoma 28b ; Sukka 5b , 14a ; Taanit 8b , 29b ; Megilla 6a , 28a ; Moed Katan 2a ; Yevamot 64a ; Ketubot 112a ; Nedarim 32a ; Sotah 11a , 12b , 13a , 41b ; Gittin 57b ; Kidduschin 82a ; Bava Kamma 92b–93a ; Bava Metzia 87a ; Bava Batra 15a , 16b , 123a ; Sanhedrin 12a , 37a , 69a , 92a , 96b , 105a , 111a ; Makkot 10a , 24a ; Avodah Zarah 2b , 11a . Sasanidenreich , 6. Jahrhundert. In: Talmud Bavli . Herausgegeben von Yisroel Simcha Schorr, Chaim Malinowitz und Mordechai Marcus, 72 Bände. Brooklyn: Mesorah Publications, 2006.

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• Masoretischer Text und JPS-Übersetzung von 1917
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