Charles Hodge

Charles Hodge (27. Dezember 1797 – 19. Juni 1878) war ein presbyterianischer Theologe im Bereich der reformierten Theologie . Er war außerdem von 1851 bis 1878 Rektor des Princeton Theological Seminary .

Er war ein führender Vertreter der Princeton-Theologie , einer orthodoxen reformierten und presbyterianischen theologischen Tradition in Amerika im 19. Jahrhundert. Er setzte sich für die Autorität der Bibel als Wort Gottes ein. Viele seiner Ideen wurden im 20. Jahrhundert von Fundamentalisten und Evangelikalen übernommen. ^{[ 2 ]}

Charles Hodges Vater, Hugh, war der Sohn von Andrew Hodge, einem erfolgreichen internationalen Geschäftsmann, der Anfang des 18. Jahrhunderts aus Nordirland emigrierte. Hugh schloss 1773 sein Studium am Princeton College ab und diente im Unabhängigkeitskrieg als Militärchirurg . Anschließend praktizierte er als Arzt in Philadelphia . 1790 heiratete Hugh die aus Boston stammende Waise Mary Blanchard, Hodges Mutter.

Hodges zwei Brüder starben 1793 und 1795 an Gelbfieberepidemien . Hugh Lenox, geboren 1796, überlebte seine Kindheit. Er war Charles Hodges Bruder und wurde ein anerkannter Geburtshelfer. Er pflegte ein gutes Verhältnis zu Charles und unterstützte ihn finanziell. Charles wurde am 27. Dezember 1797 geboren. Sein Vater starb sieben Monate später an den Folgen einer Gelbfiebererkrankung , die er sich 1795 zugezogen hatte. Die Kinder wurden von Verwandten und Mary Hodge erzogen. Sie sorgte, unterstützt vom Pfarrer der Familie, Ashbel Green , für die übliche presbyterianische Religionserziehung nach dem Westminster-Katechismus . 1810 zogen sie nach Somerville, New Jersey , um dort eine klassische Akademie zu besuchen, und 1812 weiter nach Princeton , um am Princeton College zu studieren, einer ursprünglich zur Ausbildung presbyterianischer Geistlicher gegründeten Schule. Während Charles sich auf sein Studium vorbereitete, wurde das Princeton Theological Seminary von der Presbyterianischen Kirche als eigenständige Institution zur Ausbildung von Geistlichen gegründet. Dies geschah als Reaktion auf die als unzureichend empfundene Ausbildung an der Universität und die Befürchtung, das College entferne sich von der orthodoxen Lehre. Ebenfalls 1812 wurde Ashbel Green, der ehemalige Pfarrer der Hodges, Präsident des Colleges. ^{[ 3 ]}

Archibald Alexander , der erste Präsident des Princeton Seminary, bot Hodge seine Hilfe an. Er unterrichtete ihn in Griechisch und begleitete ihn auf seinen Predigtreisen. Hodge benannte  seinen ersten Sohn nach Alexander. Er schloss enge Freundschaften mit den späteren Bischöfen der Episkopalkirche, John Johns und Charles McIlvaine , sowie mit dem späteren Präsidenten des Princeton College, John McLean . 1815, in einer Zeit intensiver religiöser Begeisterung unter den von Green und Alexander inspirierten Studenten, trat Hodge der örtlichen Presbyterianischen Kirche bei und beschloss, Geistlicher zu werden. Kurz nach seinem Bachelor-Abschluss 1816 schrieb er sich am Seminar ein. Das Studium war anspruchsvoll und zwang die Studenten, die Heilige Schrift in ihren Originalsprachen zu rezitieren und die im 17. Jahrhundert von dem reformierten Scholastiker Francis Turretin in Latein verfasste Dogmatik als theologisches Lehrbuch zu verwenden. Die Professoren Alexander und Samuel Miller vermittelten ihren Studenten zudem eine tiefe Frömmigkeit. ^{[ 4 ]}

Nach seinem Abschluss am Princeton Seminary im Jahr 1819 erhielt Hodge privaten Hebräischunterricht vom Reverend Joseph Bates in Philadelphia. 1820 wurde ihm vom Presbyterium von Philadelphia die Predigtlizenz erteilt, und in den folgenden Monaten predigte er regelmäßig als Missionar auf vakanten Kanzeln im East Falls -Viertel von Philadelphia, im Frankford Arsenal in Philadelphia und in Woodbury, New Jersey . ^{[ 5 ]} Im selben Jahr nahm er eine einjährige Stelle als Assistenzprofessor am Princeton Seminary an, um biblische Sprachen zu lehren. Im Oktober desselben Jahres bereiste er Neuengland, um mit Professoren und Geistlichen zu sprechen, darunter Moses Stuart am Andover Seminary und Nathaniel W. Taylor an der Yale Divinity School . 1821 wurde er vom Presbyterium von New Brunswick zum Pfarrer ordiniert , und 1822 veröffentlichte er seine erste Broschüre, die es ihm ermöglichte, die Generalversammlung davon zu überzeugen, ihn zum ordentlichen Professor für Orientalische und Biblische Literatur zu ernennen. Nachdem er finanziell abgesichert war, heiratete Hodge im selben Jahr Sarah Bache, die Urenkelin Benjamin Franklins . ^{[ 6 ]} 1824 war Hodge zusammen mit Robert Baird und Archibald Alexander Mitbegründer der Chi Phi Society . 1825 gründete er das vierteljährlich erscheinende „Biblical Repertory“ , um die aktuelle wissenschaftliche Literatur zur Bibel aus Europa zu übersetzen. ^{[ 7 ]}

Hodges Studium der europäischen Gelehrsamkeit ließ ihn die Angemessenheit seiner Ausbildung hinterfragen. Das Seminar erklärte sich bereit, ihm zwei Jahre lang weiterhin sein Gehalt zu zahlen, während er durch Europa reiste, um seine Bildung zu vervollständigen. Er stellte auf eigene Kosten einen Ersatz, John Nevin, zur Verfügung. Von 1826 bis 1828 reiste er nach Paris, wo er Französisch, Arabisch und Syrisch studierte; nach Halle , wo er bei George Müller Deutsch lernte und August Tholuck kennenlernte ; und nach Berlin, wo er Vorlesungen von Silvestre de Sacy , Ernst Wilhelm Hengstenberg und August Neander besuchte. Dort lernte er auch Friedrich Schleiermacher , den bedeutendsten Theologen der Moderne , persönlich kennen . Er bewunderte die profunde Gelehrsamkeit, die er in Deutschland erlebte, war aber der Ansicht, dass die Hinwendung zur idealistischen Philosophie den gesunden Menschenverstand trübte und zu spekulativer und subjektiver Theologie führte. Anders als andere amerikanische Theologen, die Zeit in Europa verbrachten, veränderte Hodges Erfahrung seine Treue zu den Glaubensgrundsätzen, die er von Kindheit an gelernt hatte, nicht. ^{[ 8 ]}

1833 erlitt Hodge schwere Beinschmerzen und verlor die Fähigkeit, seine Gliedmaßen zu bewegen. Er schrieb weiterhin Artikel für das „Biblical Repertory“ , das nun „Princeton Review“ hieß . In den 1830er Jahren verfasste er einen bedeutenden Kommentar zum Römerbrief und eine Geschichte der Presbyterianischen Kirche in Amerika. Er unterstützte die Old School im Streit zwischen Old School und New School , der 1837 zur Spaltung der Kirche führte. 1840 wurde er Professor für Didaktische Theologie ^{[ 9 ]} , behielt aber die Leitung des Fachbereichs Neutestamentliche Exegese, die er bis zu seinem Tod innehatte. 1846 moderierte er die Generalversammlung der Presbyterianischen Kirche in den Vereinigten Staaten von Amerika (Old School). ^{[ 10 ]} Hodges Frau starb 1849, kurz darauf folgten Samuel Miller und Archibald Alexander, wodurch er zum Seniorprofessor des Seminars wurde. Er galt als führender Vertreter der Princeton-Theologie . Bei seinem Tod im Jahr 1878 wurde er sowohl von Freunden als auch von Gegnern als einer der größten Polemiker seiner Zeit anerkannt. ^{[ 11 ]}

Er heiratete 1822 Sarah Bache, die Urenkelin Benjamin Franklins, und sie hatten acht Kinder. Nach ihrem Tod im Jahr 1849 heiratete er Mary Stockton, eine Freundin von Sarah. ^{[ 12 ]}

Von seinen ihn überlebenden Kindern waren drei Geistliche; zwei von ihnen traten seine Nachfolge an der Princeton Theological Seminary an: C. W. Hodge im Fachbereich Exegese und A. A. Hodge im Fachbereich Dogmatik. Ein Enkel, C. W. Hodge Jr. , lehrte ebenfalls viele Jahre am Princeton Seminary. ^{[ 13 ]}

Hodge verfasste zahlreiche biblische und theologische Werke. Er begann früh in seiner theologischen Laufbahn zu schreiben und veröffentlichte bis zu seinem Tod. 1835 erschien sein Kommentar zum Römerbrief . Obwohl dieser als sein bedeutendstes exegetisches Werk gilt, überarbeitete Hodge ihn 1864, mitten im Amerikanischen Bürgerkrieg und nach einer Debatte mit James Henley Thornwell über den Austritt der Bundesstaaten aus der Union.

Weitere Werke folgten in kürzeren oder längeren Abständen: „ Constitutional History of the Presbyterian Church in the United States“ (1840); „ Way of Life “ (1841, in England neu aufgelegt, in andere Sprachen übersetzt und in Amerika in einer Auflage von 35.000 Exemplaren verbreitet); „ Commentary on Ephesians “ (1856); „Commentary on First Corinthians“ (1857); „Commentary on Second Corinthians“ (1859). Sein Hauptwerk ist die „Systematic Theology“ (1871–1873) in drei Bänden mit 2260 Seiten. Sein letztes Buch trägt den Titel „ What is Darwinism?“. Er erschien 1874. Darüber hinaus verfasste er über 130 Artikel für die Princeton Review , von denen viele nicht nur zur Zeit ihres Erscheinens großen Einfluss ausübten, sondern später in Sammelbänden veröffentlicht wurden und als „Selection of Essays and Reviews from the Princeton Review“ (1857) und „Discussions in Church Polity“ (Hrsg. W. Durant, 1878) einen festen Platz in der theologischen Literatur einnehmen. ^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]} Alle seine Bücher sind auch über ein Jahrhundert nach seinem Tod noch erhältlich.

Hodge übte zu seiner Zeit großen Einfluss aus. Ihm wurde das seltene Privileg zuteil, sich im Laufe seines langen Lebens als Lehrer, Exeget, Prediger, Kontroverstheologe, Kirchenmann und systematischer Theologe auszuzeichnen, und 3.000 Geistliche wurden von ihm ausgebildet. Er war ein großartiger Lehrer, der auf der Kanzel ein breites Publikum ansprach und in den „Konferenzen“ an Sabbatnachmittagen herausragende homiletische Fähigkeiten offenbarte .

Hodge hat bedeutende Beiträge zur Princeton Theological Review geleistet , von denen viele als Meisterwerke kontroverser Schriften gelten. Sie decken ein breites Themenspektrum ab, von apologetischen Fragen des einfachen Christentums bis hin zu Fragen der Kirchenverwaltung, an denen man traditionell nur Presbyterianer interessiert sah. Die unter amerikanischen Theologen während Hodges Lebenszeit diskutierten Fragen gehörten jedoch größtenteils den Bereichen Anthropologie und Soteriologie an ; und dementsprechend konzentrierte er seine polemischen Fähigkeiten hauptsächlich auf diese Gebiete.

Seine Hingabe an Christus prägte sein Leben und war der Maßstab, an dem er das Leben anderer maß. Obwohl er Presbyterianer und Calvinist war, reichten seine Ansichten weit über die Grenzen seiner Konfession hinaus. Er lehnte die engen Ansichten zur Kirchenordnung ab, die einige seiner Glaubensbrüder vertraten. Er verwarf die unhistorische Position derer, die die Gültigkeit der römisch-katholischen Taufe leugneten. Diejenigen, die ihn gut kannten, beschrieben ihn als „erleuchtet vom Geist des innewohnenden Christus“ und als „fromm, ehrfürchtig, aufrichtig, furchtlos, zutiefst ernsthaft und ehrlich“. Man war sich einig, dass seine „echte Herzensgüte und Weite der Seele“ den calvinistischen Vorstellungen von Strenge und Härte widersprachen. Andere beschrieben ihn als „den liebenswertesten, sanftmütigsten und liebenswertesten Menschen“. Allein sein Gesicht war ein Segen." William Green, Hodges Kollege, erinnerte sich an Leute, die ihn kannten, und an seine "fröhliche Liebenswürdigkeit, die mitunter in Heiterkeit umschlug." ^{[ 17 ]}

Von Natur aus war er konservativ und widmete sein Leben der Verteidigung der reformierten Theologie, wie sie im Westminster-Glaubensbekenntnis und im Großen und Kleinen Westminster-Katechismus dargelegt ist . Er pflegte zu sagen, Princeton habe nie eine neue Idee hervorgebracht; dies bedeutete jedoch lediglich, dass Princeton ein Verfechter des historischen Calvinismus war, im Gegensatz zum modifizierten und provinziellen Calvinismus späterer Zeiten. Hodge zählt eher zu den großen Verteidigern des Glaubens als zu den großen Gestaltern der Kirche. Er hatte nicht den Anspruch, durch einen epochalen Aufbruch eine neue Ära einzuleiten. Doch er erwarb sich einen höheren Ruhm, indem er ein langes und aktives Leben lang der Verteidiger des Glaubens seiner Kirche, ihr vertrauter Führer in Zeiten der Prüfung und über ein halbes Jahrhundert lang der bedeutendste Lehrer ihres Dienstes war.

Hodges' Verständnis des christlichen Glaubens und des historischen Protestantismus wird in seiner Systematischen Theologie dargelegt ; diese wurde 1871 veröffentlicht und wurde zu einem Hauptlehrbuch am Princeton Seminary. ^{[ 18 ]}

Hodge befürwortete die Sklaverei im abstraktesten Sinne, da er sie auf bestimmte Bibelstellen stützte. Er hielt selbst Sklaven, verurteilte aber deren Misshandlung und unterschied zwischen der Sklaverei im abstrakten Sinne und den seiner Ansicht nach ungerechten Sklavengesetzen des Südens, die Sklaven das Recht auf Bildung, Ehe- und Elternrechte verweigerten und sie „den Beleidigungen und der Unterdrückung durch Weiße aussetzten“. Er war der Meinung, dass eine humanitäre Reform dieser Gesetze die notwendige Voraussetzung für das endgültige Ende der Sklaverei in den Vereinigten Staaten sein würde. ^{[ 19 ]}

Die Presbyterianische Generalversammlung von 1818 bekräftigte eine ähnliche Position: Die Sklaverei in den Vereinigten Staaten sei zwar nicht zwangsläufig sündhaft, aber eine bedauerliche Institution, die letztendlich abgeschafft werden müsse. ^{[ 19 ]} Wie die Kirche sympathisierte auch Hodge selbst sowohl mit den Abolitionisten im Norden als auch mit den Befürwortern der Sklaverei im Süden. Er nutzte seinen beträchtlichen Einfluss, um die Ordnung wiederherzustellen und einen Konsens zwischen den beiden Fraktionen zu finden, mit dem Ziel, die Sklaverei schließlich vollständig abzuschaffen.

Hodges Unterstützung der Sklaverei war keine zwangsläufige Folge seines Glaubens an die Irrtumslosigkeit und die wörtliche Auslegung der Bibel. Andere christliche Zeitgenossen Hodges im 19. Jahrhundert, die ebenfalls an die Irrtumslosigkeit und Unfehlbarkeit der Bibel glaubten, verurteilten die Sklaverei. John Williamson Nevin , ein konservativer, evangelikaler reformierter Theologe und Seminarprofessor, bezeichnete die Sklaverei als „ein ungeheures moralisches Übel“. ^{[ 20 ]} Hodge und Nevin gerieten zudem wegen ihrer völlig gegensätzlichen Ansichten zum Abendmahl aneinander.

Hodge war ein Anführer der Old-School-Fraktion der Presbyterianer während der Spaltung der Presbyterianischen Kirche (USA) im Jahr 1837. Die Konflikte betrafen die Lehre, die religiöse Praxis und die Sklaverei. Obwohl die Old School vor 1861 die Sklaverei nicht verurteilte, war die Frage ein Streitpunkt zwischen den nördlichen und südlichen Teilen der Glaubensgemeinschaft.

Hodge vertrat 1861 eine ablehnende Haltung gegenüber dem Bürgerkrieg. Als überzeugter Nationalist führte er den Kampf der Presbyterianer für die Union an. In der Januar-Ausgabe 1861 der „Princeton Review“ legte Hodge seine Argumente gegen die Sezession dar und bezeichnete sie letztlich als verfassungswidrig. James Henley Thornwell erwiderte im Januar 1861 in der „Southern Presbyterian Review“, dass die Wahl von 1860 eine neue Regierung eingesetzt habe, mit der der Süden nicht einverstanden sei, wodurch die Sezession rechtmäßig sei. ^{[ 21 ]} Obwohl Hodge politisch ein überzeugter Unionist war, stimmte er gegen die Unterstützung der „Frühlingsresolutionen“ der Generalversammlung der Old School Presbyterian Church von 1861, da er der Ansicht war, es sei nicht Aufgabe der Kirche, sich in politische Angelegenheiten einzumischen. Aufgrund dieser Resolutionen spaltete sich die Glaubensgemeinschaft in Nord und Süd. Als die Generalversammlung im Mai 1861, einen Monat nach Beginn des Bürgerkriegs, in Philadelphia zusammentrat, wurde in der Resolution die Unterstützung der Bundesregierung trotz Einwänden hinsichtlich des Umfangs der kirchlichen Gerichtsbarkeit und Meinungsverschiedenheiten über deren Auslegung der Verfassung zugesichert. Im Dezember 1861 brachen die presbyterianischen Kirchen der Südstaaten, die der alten Schule angehörten, ihre Verbindungen zur Denomination ab. ^{[ 22 ]}

1874 veröffentlichte Hodge „Was ist Darwinismus?“ , in dem er behauptete, der Darwinismus sei im Kern Atheismus. Für Hodge widersprach er der Vorstellung von Design und war daher eindeutig atheistisch. Sowohl in der Zeitschrift „Review“ als auch in „Was ist Darwinismus?“ (1874) griff Hodge den Darwinismus an. Seine Ansichten prägten die Position des Seminars bis zu seinem Tod 1878. Obwohl er nicht alle evolutionären Ideen als unvereinbar mit seinem Glauben ansah, war er besorgt über deren Lehre an Hochschulen. Zur gleichen Zeit lehnte auch John Maclean, Präsident der Princeton University – einer völlig unabhängigen Institution –, Darwins Evolutionstheorie ab. Nach Macleans Pensionierung 1868 wurde jedoch der schottische Philosoph James McCosh Präsident. McCosh glaubte, dass sich ein Großteil des Darwinismus als richtig erweisen könnte und würde, und bemühte sich daher, Christen auf dieses Ereignis vorzubereiten. Anstatt einen Konflikt zwischen Wissenschaft und Religion zu schüren, strebte McCosh eine Versöhnung an. McCosh beharrte auf dem Prinzip des Designs in der Natur und interpretierte die Darwinschen Entdeckungen als weitere Beweise für Vorherbestimmung, Geschicklichkeit und Zweckmäßigkeit im Universum. Er argumentierte daher, dass der Darwinismus weder atheistisch noch in unversöhnlicher Feindschaft zur Bibel stehe. Die Presbyterianer in Amerika konnten somit zwischen zwei in Princeton ansässigen Schulen der Evolutionstheorie wählen. Das Seminar hielt an Hodges Position fest, bis seine Anhänger 1929 abgesetzt wurden, und die Universität ( Princeton University ) entwickelte sich zu einem weltweit führenden Zentrum der neuen Wissenschaft der Evolutionsbiologie. ^{[ 23 ]}

Die Debatte zwischen Hodge und McCosh verdeutlichte einen aufkommenden Konflikt zwischen Wissenschaft und Religion in der Frage von Darwins Evolutionstheorie. Die beiden Männer wiesen jedoch in wissenschaftlichen und religiösen Fragen größere Gemeinsamkeiten auf, als allgemein angenommen wurde. Beide befürworteten die zunehmende Bedeutung der wissenschaftlichen Forschung in der Naturgeschichte und wehrten sich gegen deren Eindringen in Philosophie und Religion. ^{[ 24 ]}

Charles Hodge kritisierte häufig das traditionelle Verständnis göttlicher Einfachheit und lehrte stattdessen eine gemäßigtere Form der Einfachheit. Er argumentierte, dass die von Augustinus , Thomas von Aquin und Scotus vertretenen Ansichten zur Einfachheit „jede wahre Erkenntnis Gottes zerstören“. ^{[ 25 ]} Charles Hodge lehnte auch die traditionelle Vorstellung von der Unveränderlichkeit Gottes ab und verwarf die traditionelle Auffassung, dass Gottes Liebe nicht als Gefühl zu verstehen sei. ^{[ 26 ]} Er bekräftigte jedoch die Lehre von der ewigen Zeugung , wie sie vom Konzil von Nicäa gelehrt wurde . ^{[ 27 ]}

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Dieser Artikel enthält Inhalte, die aus der gemeinfreien Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge von 1914 stammen.

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• Werke von Charles Hodge im Projekt Gutenberg
• Werke von oder über Charles Hodge im Internet Archive
• Werke von Charles Hodge bei LibriVox (gemeinfreie Hörbücher)
• The Biblical Repertory and Princeton Review , 1830–82, in der "Humanities Text Initiative" der University of Michigan.