Religionskrieg

Ein Religionskrieg , auch Heiliger Krieg genannt ( lateinisch : sanctum bellum ), ist ein Krieg oder Konflikt , der primär durch religiöse und weltanschauliche Unterschiede verursacht oder gerechtfertigt wird. In der heutigen Zeit wird häufig darüber debattiert, inwieweit religiöse, wirtschaftliche , ethnische oder andere Aspekte eines Konflikts in einem bestimmten Krieg vorherrschen. Inwieweit ein Krieg als religiös eingestuft werden kann, hängt von vielen grundlegenden Fragen ab, wie etwa der Definition von Religion , der Definition von „Krieg“ und der Frage, inwieweit Religion im Vergleich zu anderen möglichen Faktoren auf einen Krieg anwendbar ist.

Laut Wissenschaftlern wie Jeffrey Burton Russell sind Konflikte möglicherweise nicht ausschließlich religiös begründet, sondern dienen vielmehr als Deckmantel für zugrundeliegende säkulare Macht-, ethnische, soziale, politische und wirtschaftliche Gründe. ^{[ 1 ]} Andere Wissenschaftler argumentieren, dass die sogenannte „Religionskriege“ eine weitgehend westliche Dichotomie und eine moderne Erfindung der letzten Jahrhunderte darstellt. Sie vertreten die Ansicht, dass alle als „religiös“ klassifizierten Kriege säkulare (wirtschaftliche oder politische) Auswirkungen haben. ^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]} In verschiedenen Konflikten, darunter die israelisch-palästinensischen und indisch-pakistanischen Konflikte sowie die Kriege in Afghanistan , Syrien , Irak und Iran , sind religiöse Elemente offenkundig präsent, werden aber – je nach Perspektive des Betrachters – unterschiedlich als Fundamentalismus oder religiöser Extremismus beschrieben . Studien zu diesen Fällen kommen jedoch häufig zu dem Schluss, dass ethnische Feindseligkeiten einen Großteil der Konflikte antreiben. ^{[ 5 ]}

Wissenschaftler warnen häufig vor Vereinfachungen der Begriffe „Religion“, „Krieg“, „Gewalt“ usw., da es sich um hochkomplexe Phänomene handelt, die sich im Laufe der Zeit verändern, religiöse und nicht-religiöse Faktoren sich oft überschneiden und zahlreiche Beispiele sogenannter Religionskriege kontraintuitive Konstellationen aufweisen (z. B. bekämpften Angehörige derselben Religion einander, Angehörige verschiedener Religionen wurden Verbündete), was auf stärkere, nicht unbedingt religiöse Kriegsmotive hindeutet. ^{[ 3 ]} Religionen, ethische Systeme und Gesellschaften propagieren Gewalt selten als Selbstzweck. ^{[ 6 ]} Historiker empfehlen, solche Diskussionen differenzierter zu führen. ^{[ 7 ]} Laut der Encyclopedia of Wars waren von allen 1763 bekannten/dokumentierten historischen Konflikten 121 (6,87 %) religiös motiviert. ^{[ 8 ] [ 9 ]} Matthew Whites „The Great Big Book of Horrible Things“ nennt Religion als Hauptursache für 11 der 100 tödlichsten Gräueltaten weltweit. ^{[ 10 ] [ 11 ]} Solche und weitere Schätzungen wurden von Historikern der Religionskriege überprüft und zeigen, dass Religion historisch gesehen keine häufige Ursache für Kriege oder Konflikte war und dass andere, alltägliche Faktoren (z. B. territoriale, ethnische und wirtschaftliche Belange) häufiger als Hauptursachen für Kriege eine Rolle spielten. ^{[ 9 ]} Aus diesem Grund teilen Historiker im Allgemeinen nicht die Auffassung, dass Religionen gewalttätiger seien oder die meisten Kriege verursachten. ^{[ 9 ]} In der modernen Geschichte lässt sich ein erheblicher Anteil nicht-religiöser Gewalt nachweisen. ^{[ 12 ] [ 13 ]}

Konrad Repgen (1987) wies darauf hin, dass Kriegsparteien mehrere Absichten für die Kriegsführung haben könnten, möglicherweise Hintergedanken hegten, die Historiker heute nicht mehr aufdecken können, und dass die Bezeichnung eines Krieges als „Religionskrieg“ (oder „ Erbfolgekrieg “) allein aufgrund eines möglichen Motivs der Kriegspartei diesen nicht zwangsläufig zu einem solchen macht. ^{[ 14 ]} Auch wenn Hintergedanken möglicherweise nie bekannt werden, liefern Kriegserklärungen doch Belege für die Legitimierung des Krieges durch die Kriegspartei gegenüber der Öffentlichkeit. ^{[ 14 ]} Repgen schlussfolgerte daher:

...Kriege sollten nur dann als [Religionskriege] bezeichnet werden, wenn mindestens einer der Kriegsparteien sich auf die „Religion“ oder ein religiöses Gesetz beruft, um seinen Krieg zu rechtfertigen und öffentlich zu begründen, warum sein Einsatz militärischer Gewalt gegen eine politische Autorität ein „ bellum iustum“ sein sollte . ^{[ 14 ]}

Philip Benedict (2006) argumentierte, Repgens Definition von „Religionskrieg“ sei zu eng gefasst, da Legitimation und Motivation mitunter gleichermaßen gegeben sein könnten. ^{[ 14 ]} David Onnekink (2013) ergänzte, ein „Religionskrieg“ sei nicht zwangsläufig dasselbe wie ein „Heiliger Krieg“ ( bellum sacrum ): „Schließlich ist es durchaus nachvollziehbar, dass ein weltlicher Fürst, beispielsweise ein lutherischer Fürst im reformatorischen Deutschland, mit Hilfe von Söldnerheeren einen Religionskrieg führt.“ ^{[ 14 ]} Während ein Heiliger Krieg von einem religiösen Führer autorisiert und von frommen Soldaten geführt werden müsse, sei dies bei einem Religionskrieg nicht der Fall, argumentierte er. ^{[ 14 ]} Seine Definition von „Religionskrieg“ lautete daher:

Ein Krieg, der durch Religion legitimiert ist und/oder religiösen Zwecken dient (aber möglicherweise von säkularen Führern und Soldaten geführt wird). ^{[ 14 ]}

Einige Kommentatoren haben die Anwendbarkeit des Religionsbegriffs auf Kriege in Frage gestellt, unter anderem weil der Begriff „Religion“ selbst schwer zu definieren ist und insbesondere bei der Anwendung auf nicht-westliche Kulturen Schwierigkeiten bereitet. Zweitens wurde argumentiert, dass Religion schwer als Faktor zu isolieren sei und oft nur einer von vielen Faktoren sei, die einen Krieg auslösen. So können beispielsweise viele bewaffnete Konflikte gleichzeitig Erbfolgekriege und Religionskriege sein, wenn zwei rivalisierende Thronanwärter auch gegensätzlichen Religionen angehören. ^{[ 15 ]} Beispiele hierfür sind der Krieg der drei Heinrichs und die Thronfolge Heinrichs IV. von Frankreich während der französischen Religionskriege , der Hessische Krieg und der Jülich-Erbfolgekrieg während der Reformation in Deutschland sowie die Jakobitenaufstände (einschließlich der Wilhelmitisch -Jakobitischen Kriege) während der Reformation in Großbritannien und Irland.

John Morreall und Tamara Sonn (2013) argumentieren, dass es aufgrund des fehlenden Konsenses unter Wissenschaftlern über die Definition von „Religion“ und der Unmöglichkeit, „Religion“ von den übrigen, wahrscheinlicheren Motivationsdimensionen (sozialen, politischen und wirtschaftlichen) abzugrenzen, falsch sei, jedes gewalttätige Ereignis als „religiös“ zu bezeichnen. ^{[ 16 ]}

Der Theologe William T. Cavanaugh argumentiert in seinem Werk „ Mythos der religiösen Gewalt “ (2009), dass der Begriff „Religion“ ein modernes westliches Konzept sei, das erst vor Kurzem entstanden ist. Daher, so Cavanaugh, würden die Begriffe „religiöse Gewalt“ oder „Religionskriege“ fälschlicherweise verwendet, um Menschen und Konflikte anachronistisch als Anhänger religiöser Ideologien zu bezeichnen, die nie existiert haben. ^{[ 2 ]} Der Begriff „Religion“ als Abstraktion, die bestimmte Glaubenssätze oder Doktrinen umfasst, ist im Englischen ein relativ junges Phänomen. Seine Verwendung begann mit Texten aus dem 17. Jahrhundert, bedingt durch die Spaltung der Christenheit während der Reformation und die zunehmende Kolonialisierung bzw. Globalisierung im Zeitalter der Entdeckungen, die den Kontakt mit zahlreichen fremden und indigenen Kulturen und nichteuropäischen Sprachen mit sich brachte. ^{[ 17 ]} Im 17. Jahrhundert erhielt der Begriff „Religion“ seine moderne Form, obwohl die Bibel, der Koran und andere antike heilige Texte in ihren Originalsprachen keinen Religionsbegriff kannten, ebenso wenig wie die Völker und Kulturen, in denen diese Texte verfasst wurden. ^{[ 18 ]} Das moderne Wort „Religion“ stammt vom lateinischen Wort „religio“ , das in der Antike und im Mittelalter als individuelle Tugend der Verehrung verstanden wurde, niemals als Doktrin, Praxis oder tatsächliche Erkenntnisquelle. ^{[ 17 ]} Cavanaugh argumentierte, dass alle als „religiös“ eingestuften Kriege säkulare (wirtschaftliche oder politische) Folgen haben. ^{[ 2 ]} Ähnliche Ansichten wurden bereits in den 1760er Jahren während des Siebenjährigen Krieges geäußert , der weithin als religiös motiviert galt. Dabei wurde festgestellt, dass die Kriegsparteien weniger entlang konfessioneller Linien als vielmehr entlang säkularer Interessen gespalten waren. ^{[ 4 ]}

Es gibt kein exaktes Äquivalent für „Religion“ im Hebräischen, und auch die Definition des Judentums ist nicht eindeutig. Es könnte durch Religion, nationale Herkunft und ethnische Zugehörigkeit definiert werden. Judentum könnte multirassisch gewesen sein. ^{[ 19 ] [ 20 ]} Im Koran wird das arabische Wort „ deen “ in modernen Übersetzungen oft mit „Religion“ wiedergegeben, doch bis Mitte des 17. Jahrhunderts drückten Übersetzer „ deen “ als „Gesetz“ aus. ^{[ 18 ]}

Im 19. Jahrhundert tauchten die Begriffe „Buddhismus“, „Hinduismus“, „Taoismus“ und „Konfuzianismus“ erstmals auf. ^{[ 17 ] [ 21 ]} Japan kannte in seiner langen Geschichte keinen Begriff von „Religion“, da es weder ein entsprechendes japanisches Wort noch etwas Vergleichbares gab. Als jedoch 1853 amerikanische Kriegsschiffe vor der japanischen Küste auftauchten und die japanische Regierung zur Unterzeichnung von Verträgen zwangen, die unter anderem Religionsfreiheit forderten, musste sich das Land mit dieser westlichen Idee auseinandersetzen. ^{[ 21 ]} Laut dem Philologen Max Müller wäre das, was heute als antike Religion bezeichnet wird, von den Menschen der Antike lediglich als „Gesetz“ verstanden worden. ^{[ 22 ]} Das Sanskritwort Dharma , das manchmal mit „Religion“ übersetzt wird, bedeutet auch Gesetz. Auf dem gesamten klassischen indischen Subkontinent umfasste das Studium des Rechts Konzepte wie Buße durch Frömmigkeit sowie zeremonielle und praktische Traditionen . Im mittelalterlichen Japan gab es zunächst eine ähnliche Verbindung zwischen „kaiserlichem Recht“ und universellem oder „Buddha-Recht“, doch diese entwickelten sich später zu unabhängigen Machtquellen. ^{[ 23 ] [ 24 ]}

Laut McGarry & O'Leary (1995) kann Religion als ein Aspekt des kulturellen Erbes eines Volkes als kultureller Marker oder ideologische Rechtfertigung für einen Konflikt dienen, der tieferliegende ethnische und kulturelle Unterschiede aufweist. Sie argumentierten dies insbesondere im Fall des Nordirlandkonflikts, der oft als religiöser Konflikt zwischen einer katholischen und einer protestantischen Fraktion dargestellt wurde, obwohl die eigentliche Ursache des Konflikts angeblich ethnischer oder nationalistischer und nicht religiöser Natur war. ^{[ 25 ]} Da die einheimischen Iren mehrheitlich katholisch und die später von Großbritannien geförderten Einwanderer hauptsächlich protestantisch waren, werden die Begriffe als Kurzform für die beiden Kulturen verwendet. McGarry & O'Leary argumentierten jedoch, dass es unzutreffend wäre, den Konflikt als religiösen Konflikt zu bezeichnen. ^{[ 25 ]}

In ihrer 2015 erschienenen Rezension zu Gewalt und Friedensstiftung in den Weltreligionen stellten Irfan Omar und Michael Duffey fest: „Dieses Buch ignoriert nicht die im Namen der Religion verübte Gewalt. Analysen von Fallstudien zu scheinbar religiöser Gewalt kommen oft zu dem Schluss, dass ethnische Feindseligkeiten die Gewalt maßgeblich antreiben.“ ^{[ 5 ]}

Die Definition von „Religionskrieg“ und die Anwendbarkeit der Religion auf den Krieg haben einen starken Einfluss darauf, wie viele Kriege treffend als „Religionskriege“ bezeichnet werden können und wie verbreitet Religionskriege im Vergleich zu anderen Kriegen waren.

Laut einer Analyse des Historikers Andrew Holt zu den Ursachen von Kriegen aus dem Jahr 2022 haben Historiker die These, dass Religion Kriege verursacht, nicht häufig übernommen, da es keine quantitative Studie gibt, die dies stützt. ^{[ 9 ]}

Laut Kalevi Holsti (1991, S. 308, Tabelle 12.2), der die Kriege von 1648 bis 1989 in 24 Kategorien von „Kriegsursachen“ katalogisierte und einteilte, war der „Schutz religiöser Mitbrüder “ (eine der) Hauptursachen für 14 % aller Kriege in den Jahren 1648–1714, 11 % in den Jahren 1715–1814, 10 % in den Jahren 1815–1914 und 0 % in den Jahren 1918–1941 und 1945–1989. ^{[ 26 ]} Darüber hinaus stellte er fest, dass „ethnische/religiöse Vereinigung/ Irredentismus “ (eine der) Hauptursachen für 0 % aller Kriege in den Jahren 1648–1714 und 1715–1814, 6 % in den Jahren 1815–1914, 17 % in den Jahren 1918–1941 und 12 % in den Jahren 1945–1989 waren. ^{[ 26 ]}

In ihrer 1997 erschienenen „Encyclopedia of Wars“ dokumentierten die Autoren Charles Phillips und Alan Axelrod 1763 bedeutende Kriege der Weltgeschichte, von denen 121 im Index als „Religionskriege“ geführt wurden. ^{[ 27 ] [ 8 ]} Sie stellten fest, dass vor dem 17. Jahrhundert viele Konfliktgründe religiös begründet wurden, während Kriege danach als Mittel zur Durchsetzung souveräner Interessen erklärt wurden. ^{[ 28 ]} Einige Kommentatoren kamen zu dem Schluss, dass nur 123 dieser 1763 Kriege (7 %) tatsächlich religiös motiviert waren. ^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]} Andrew Holt (2018) führte den Ursprung der Behauptung, es habe „nur 123 Religionskriege“ gegeben, auf das 2008 erschienene Buch „The Irrational Atheist “ des rechtsextremen Aktivisten Vox Day zurück . Er merkt an, dass die Zahl leicht von den 121 abweicht, die tatsächlich in der „ Encyclopedia of Wars“ zu finden sind . ^{[ 27 ]}

Die von Gordon Martel herausgegebene „Encyclopedia of War“ kommt unter Anwendung des Kriteriums, dass der bewaffnete Konflikt eine offene religiöse Handlung beinhalten muss, zu dem Schluss, dass 6 % der in ihrer Enzyklopädie aufgeführten Kriege als Religionskriege bezeichnet werden können. ^{[ 32 ]}

Während frühe Reiche als henotheistisch beschrieben werden konnten , d. h. von einem einzigen Gott der herrschenden Elite dominiert wurden (wie Marduk im Babylonischen Reich , Assur im Assyrischen Reich usw.), oder direkter durch die Vergöttlichung des Herrschers in einem Kaiserkult , tritt das Konzept des „Heiligen Krieges“ mit der Entwicklung des Monotheismus in eine neue Phase ein . ^{[ 33 ]}

In der klassischen Antike besaß die griechisch-römische Welt ein Pantheon mit spezifischen Attributen und Interessensgebieten. Ares personifizierte den Krieg. Obwohl ihm gelegentlich von kriegführenden Heeren Opfer dargebracht wurden, existierte nur ein sehr begrenzter „Ares-Kult“. ^{[ 34 ]} In Sparta hingegen opferte jede Gruppe junger Krieger Enyalios , bevor sie im Phoebaion zu rituellen Kämpfen antrat. ^{[ 35 ]}

Hans M. Barstad (2008) argumentierte, dass sich die altgriechische Haltung zu Krieg und Religion von der des alten Israel und Juda unterschied : „Ganz anders als bei den Griechen durchdrang der Heilige Krieg die altisraelitische Gesellschaft.“ ^{[ 36 ]} Seit Manfred Weipperts bahnbrechender Studie „»Heiliger Krieg« in Israel und Assyrien“ (1972) vergleichen Wissenschaftler das Konzept des Heiligen Krieges in der (monotheistischen) Hebräischen Bibel mit anderen (polytheistischen) Kriegstraditionen des Alten Orients und fanden „viele [auffallende] Ähnlichkeiten in Ausdrucksweise und Ideologie“. ^{[ 36 ]}

Laut dem Historiker Edward Peters hatten Christen vor dem 11. Jahrhundert kein Konzept des Heiligen Krieges ( bellum sacrum ) entwickelt, in dem der Kampf selbst als Bußhandlung und spirituell verdienstvolle Tat angesehen werden konnte. ^{[ 37 ] [ 38 ]} Im 9. und 10. Jahrhundert kam es zu zahlreichen Invasionen, die einige Regionen dazu veranlassten, eigene Armeen zur Verteidigung aufzustellen. Dies führte im 11. Jahrhundert allmählich zur Entstehung der Kreuzzüge, des Konzepts des „Heiligen Krieges“ und von Begriffen wie „Feinde Gottes“. ^{[ 37 ] [ 38 ]} Im frühen Christentum war Augustinus’ Konzept des gerechten Krieges ( bellum iustum ) weit verbreitet, doch Kriegführung galt nicht als tugendhafte Tätigkeit ^{[ 37 ] [ 39 ]} , und die Sorge um das Seelenheil derer, die im Kampf Feinde töteten, unabhängig vom Grund ihres Kampfes, war weit verbreitet. ^{[ 37 ]}

Während der Kreuzzugszeit wurden einige der Kreuzfahrer, die im Namen Gottes kämpften, als „ Milites Christi“ , die Soldaten oder Ritter Christi, bezeichnet. ^{[ 40 ]} Die Kreuzzüge waren eine Reihe von Feldzügen gegen die muslimischen Eroberungen , die vom Ende des 11. bis zum 13. Jahrhundert stattfanden. Ursprünglich war das Ziel der Kreuzfahrer die Rückeroberung Jerusalems und des Heiligen Landes von den Muslimen sowie die Unterstützung des belagerten christlichen Byzantinischen Reiches , das Krieg gegen die Expansion der muslimischen Seldschuken nach Kleinasien und Europa führte. Später wurden Kreuzzüge gegen andere Ziele unternommen, entweder aus religiösen Gründen, wie der Albigenserkreuzzug und die Nordischen Kreuzzüge , oder aufgrund politischer Konflikte, wie der Aragonesische Kreuzzug . Im Jahr 1095 erhob Papst Urban II. auf dem Konzil von Clermont den Krieg von einem bellum iustum („gerechten Krieg“) zu einem bellum sacrum („heiligen Krieg“). ^{[ 41 ]}

Dies bezieht sich nicht auf religiöse Konflikte. Dharma-yuddha bezeichnet in hinduistischen Texten das von beiden Kriegsparteien zu befolgende Protokoll. ^{[ 42 ]} Es legt die Regeln für eine faire Kriegsführung ( jus in bello ) fest. Es ist von Bedeutung in der vedischen und epischen Literatur wie dem Mahabharata und dem Ramayana . ^{[ 43 ]} Der Begriff Dharma kann je nach Kontext unterschiedlich interpretiert werden, beispielsweise als Rechtschaffenheit, Verantwortung oder Pflicht.

Weder das Mahabharata noch das Ramayana waren religiöse Konflikte. Im Mahabharata ging es um die Erbfolge des Königreichs Hastinapura. Im Ramayana wurde die Entführung von Ramas Frau Sita durch Ravana ausgetragen. Beide Epen sind von großer Bedeutung in der hinduistischen Tradition.

Laut Torkel Berkke enthält das Mahabharata jedoch keine eindeutige Diskussion darüber, wer die Befugnis hat, einen Krieg zu beginnen ( jus ad bellum ), noch darüber, was einen Krieg gerecht macht ( bellum justum ). ^{[ 43 ]}

Die ersten Formen des militärischen Dschihads entstanden nach der Auswanderung ( Hidschra ) Mohammeds und seiner kleinen Anhängerschaft von Mekka nach Medina und der Konversion mehrerer Einwohner der Stadt zum Islam. Die erste Offenbarung bezüglich des Kampfes gegen die Mekkaner findet sich im Koran 22:39-40 : ^{[ 44 ]}

Denjenigen, die bekämpft werden, wird hiermit die Erlaubnis zum Gegenangriff erteilt, denn ihnen wurde Unrecht getan. Und Allah ist wahrlich der Allmächtige, der ihnen zum Sieg verhelfen kann. Sie sind diejenigen, die aus ihren Häusern vertrieben wurden, nur weil sie verkündet haben: „Unser Herr ist Allah.“ Hätte Allah nicht die Aggression einiger durch andere abgewehrt, wären Klöster, Kirchen, Synagogen und Moscheen, in denen Allahs Name oft genannt wird, gewiss zerstört worden. Allah wird denen gewiss helfen, die für Ihn einstehen. Allah ist wahrlich der Allmächtige, der Allgewaltige.

Reuven Firestone (2012) stellte fest, dass der Heilige Krieg ein wiederkehrendes Thema in der Hebräischen Bibel sei. Durch die Autorität der biblischen Schrift und ihrer Auslegung göttlich legitimiert, wurde der Heilige Krieg für die Juden der Antike zu einer historischen Realität. Bei zumindest einigen jüdischen Gruppen der späten Zeit des Zweiten Tempels bis Mitte des 2. Jahrhunderts n. Chr. war der Heilige Krieg eine gängige Praxis. Das heißt, Juden führten Kriege, die hier als Heiliger Krieg definiert werden. ^{[ 45 ]} Er nannte den Makkabäeraufstand (167–160 v. Chr.), den Ersten Jüdisch-Römischen Krieg (66–73 n. Chr.) und den Bar-Kochba-Aufstand (132–136 n. Chr.) als drei Beispiele für einen „Heiligen Krieg“ oder „Geordneten Krieg“ ( hebräisch : מלחמת מצווה Milkhemet Mitzvah ) aus der Sicht des damaligen rabbinischen Judentums . ^{[ 45 ]} Er behauptete, dass dieses Konzept in der Neuzeit in einigen Fraktionen der zionistischen Bewegung , insbesondere im revisionistischen Zionismus, wieder aufgetaucht sein könnte . ^{[ 46 ]}

Im Jahr 2016 unterschied Firestone jedoch zwischen dem, was er als das Konzept der Hebräischen Bibel und dem „westlichen“ Konzept des Heiligen Krieges betrachtete: ^{[ 47 ]}

Der Begriff „Heiliger Krieg“ ist ein westliches Konzept, das Kriege bezeichnet, die im Namen der Religion gegen Anhänger anderer Religionen geführt werden, oft mit dem Ziel der Religionsverbreitung durch Bekehrung und ohne geografische Begrenzung. Dieses Konzept findet sich nicht in der Hebräischen Bibel. Deren Kriege wurden nicht im Namen der Religion oder zu deren Verbreitung geführt, sondern dienten dem Erhalt der Religion und eines religiös einzigartigen Volkes innerhalb eines bestimmten geografischen Gebiets.

Mehrere Gelehrte betrachten Kriegsberichte der Hebräischen Bibel , wie etwa den Krieg gegen die Midianiter in Numeri 31 , als heiligen Krieg. Niditch (1995) behauptet, in Numeri 31 herrsche eine „priesterliche Kriegsideologie“ vor. ^{[ 48 ]} Hamilton (2005) argumentiert, dass die beiden Hauptthemen von Numeri 31 die Vorstellung seien, Krieg sei eine verunreinigende Handlung, aber auch die Notwendigkeit ritueller Reinheit für israelitische Soldaten, weshalb sie nur für eine heilige Sache kämpfen dürften und sich anschließend reinigen müssten, um ihre rituelle Reinheit wiederherzustellen. ^{[ 49 ]} Der israelitische Feldzug gegen Midian wurde vom israelitischen Gott Jahwe gesegnet und kann daher als heiliger Krieg gelten. ^{[ 49 ]} Olson (2012), der die Kriegserzählung als fiktive Geschichte mit theologischer Absicht betrachtete, bemerkte, dass das Vorgehen der israelitischen Soldaten in Numeri 31 den in Deuteronomium 20,14 festgelegten Regeln für den Heiligen Krieg weitgehend entsprach, obwohl Moses ’ Gebot, auch die gefangenen männlichen Kinder und nicht-jungfräulichen Frauen zu töten, eine deutliche Abweichung von diesen Regeln darstellte. ^{[ 50 ]} Er schlussfolgerte: „Viele Aspekte dieses Textes über den Heiligen Krieg mögen für einen heutigen Leser problematisch sein. Doch im Kontext der Symbolik der antiken Verfasser des Buches Numeri betrachtet, ist die Geschichte des Krieges gegen die Midianiter eine Art Generalprobe, die Zuversicht und Hoffnung im Hinblick auf die bevorstehende Eroberung Kanaans weckt.“ ^{[ 50 ]}

Dawn (2016, Übersetzung von Rad 1958) erklärte: „Von den frühesten Tagen der Existenz Israels als Volk an war der Heilige Krieg eine heilige Institution, die als kultischer Akt einer religiösen Gemeinschaft durchgeführt wurde.“ ^{[ 51 ]}

Zu den anderen im Judentum bekannten Kriegen gehören ein Pflichtkrieg und ein freiwilliger Krieg .

In der griechischen Antike wurden vier (oder fünf) Kriege im und um das panhellenische Heiligtum von Delphi (das Orakel der Pythia im Tempel des Apollon ) gegen Personen oder Staaten geführt, die angeblich gotteslästerliche Handlungen vor dem Gott Apollon begangen hatten . ^{[ 57 ]} Folgende werden unterschieden:

• Der Erste Heilige Krieg (595–585 v. Chr.)
• Der Zweite Heilige Krieg (449–448 v. Chr.)
• Der Dritte Heilige Krieg (356–346 v. Chr.)
• Der Vierte Heilige Krieg (339–338 v. Chr.)
• Der Fünfte Heilige Krieg (281–280 v. Chr.)

Firestone (2012) stellte fest, dass in den Augen des antiken rabbinischen Judentums der Makkabäeraufstand (167–160 v. Chr.), der Erste Jüdisch-Römische Krieg (66–73 n. Chr.) und der Bar-Kochba-Aufstand (132–136 n. Chr.) „heilige Kriege“ oder „befohlene Kriege“ ( hebräisch : מלחמת מצווה Milkhemet Mitzvah ) waren. ^{[ 45 ]}

Laut den Schriften Gregors von Tours führte König Chlodwig I. von den Franken Kriege gegen andere europäische Nationen, die dem arianischen Christentum anhingen , welches von den Katholiken als ketzerisch angesehen wurde. Während seines Krieges gegen die arianischen Westgoten soll Chlodwig gesagt haben: „Es schmerzt mich sehr, dass diese Arianer einen Teil der Gallier beherrschen. Lasst uns mit Gottes Hilfe ausziehen, sie besiegen und das Land unter unsere Herrschaft bringen.“ ^{[ 59 ]}

Die Sachsenkriege (772–804) des fränkischen Königs Karl des Großen gegen die Sachsen unter Widukind wurden von Jim Bradbury (2004) als „im Wesentlichen ein Grenzkrieg und ein Religionskrieg gegen Heiden – laut Einhard Teufelsanbeter “ beschrieben. ^{[ 60 ]} Er merkte an, dass Karl der Große die Zerstörung der Irminsul , eines den Sachsen heiligen Objekts, anordnete. ^{[ 60 ]} Per Ullidtz (2014) erklärte, dass die vorangegangenen fränkisch-sächsischen Konflikte, die sich über fast ein Jahrhundert erstreckten, „zumeist Grenzkriege“ gewesen seien, „doch unter Karl änderte sich ihr Charakter“: Aufgrund „Karls Vorstellung von Einheit, von einem König über alle germanischen Stämme und von universalem Christentum in seinem gesamten Reich, wandelte sich der Krieg zu einer Mission des Himmels.“ ^{[ 61 ]} Ähnlich führte ein erfolgreicher Feldzug der Karolinger gegen die pannonischen Awaren in den 790er Jahren zu deren Zwangsbekehrung zum Christentum. ^{[ 60 ]} Die früheren merowingischen Eroberungen Thüringens, Alemanniens und Bayerns hatten bis 555 ebenfalls zu deren Christianisierung geführt, obwohl die Friesen während der friesisch-fränkischen Kriege (7. und 8. Jahrhundert) mit ähnlicher Entschlossenheit Widerstand leisteten wie die Sachsen. Beide Stämme töteten mehrere christliche Missionare zur Verteidigung ihres germanischen Heidentums , zum Entsetzen der christlichen Hagiographen . ^{[ 62 ]}

Die Kreuzzüge sind ein Paradebeispiel für Kriege, deren religiöse Aspekte seit Jahrhunderten intensiv diskutiert werden. Manche Bevölkerungsgruppen betonten, reaktivierten oder übertrieben in bestimmten Epochen die religiösen Aspekte, während andere sie leugneten, relativierten oder herunterspielten und stattdessen andere Faktoren in den Vordergrund rückten. Winkler Prins / Encarta (2002) kam zu dem Schluss: „Die traditionelle Erklärung für die Kreuzzüge (religiöser Eifer, der in einem Heiligen Krieg Ausdruck fand) hat auch in der modernen Geschichtswissenschaft ihre Gültigkeit behalten, obwohl darauf hingewiesen wurde, dass ein komplexes Gefüge sozioökonomischer und politischer Faktoren die Manifestation dieses Eifers ermöglichte.“ ^{[ 63 ]}

Die Kreuzzüge gegen die muslimische Expansion im 11. Jahrhundert wurden von späteren Autoren des 17. Jahrhunderts als „Heiliger Krieg“ oder „ bellum sacrum “ anerkannt . Die frühneuzeitlichen Kriege gegen das Osmanische Reich wurden von Zeitgenossen als nahtlose Fortsetzung dieses Konflikts betrachtet. ^{[ 64 ]}

Jim Bradbury (2004) stellte fest, dass die Kriegsparteien der Reconquista nicht alle gleichermaßen religiös motiviert waren und dass zwischen weltlichen Herrschern einerseits und christlichen Ritterorden andererseits unterschieden werden müsse, die entweder von anderswo stammten (darunter die drei Hauptorden der Tempelritter , Johanniter und Deutscher Ritter ) oder auf der Iberischen Halbinsel gegründet worden waren (wie etwa die von Santiago , Alcántara und Calatrava ). ^{[ 65 ]} „[Die Ritter] waren dem Religionskrieg stärker verpflichtet als einige ihrer weltlichen Gegenstücke, lehnten Verhandlungen mit Muslimen ab und verübten Raubzüge und sogar Gräueltaten, wie die Enthauptung muslimischer Gefangener.“ ^{[ 65 ]}

Die Schlacht von Las Navas de Tolosa , in der arabischen Geschichte als Schlacht von Al-Uqab (معركة العقاب) bekannt, fand am 16. Juli 1212 statt und markierte einen wichtigen Wendepunkt sowohl in der Reconquista als auch in der mittelalterlichen Geschichte Spaniens . ^{[ 66 ]} Die Truppen König Alfons VIII. von Kastilien wurden im Kampf ^{[ 67 ]} gegen die berberisch -muslimischen Almohaden , die die südliche Hälfte der Iberischen Halbinsel erobert hatten , von den Armeen seiner christlichen Rivalen Sancho VII. von Navarra , Pedro II. von Aragon und Alfons II. von Portugal unterstützt .

Die relative Bedeutung der verschiedenen Faktoren, die zu den Hussitenkriegen (1419–1434) führten, ist umstritten. Kokkonen & Sundell (2017) argumentierten, dass der Tod König Wenzels IV. von Böhmen am 19. August 1419 das Ereignis war, das den Hussitenaufstand gegen seinen nominellen Erben Sigismund (damals König von Deutschland, Ungarn und Kroatien) auslöste und den Krieg somit im Wesentlichen zu einem Erbfolgekrieg machte . ^{[ 68 ]} Nolan (2006) nannte die Religion als eine von mehreren wichtigen Ursachen und fasste die Motive der Hussiten als „doktrinär sowie nationalistisch und verfassungsrechtlich“ zusammen. Er führte eine Reihe von Problemen an, die zum Krieg führten: Der Prozess und die Hinrichtung von Jan Hus (1415) „provozierten den Konflikt“, der Prager Fenstersturz (30. Juli 1419) „begann den Konflikt“, und „die Kämpfe begannen, nachdem König Wenzel kurz nach dem Fenstersturz gestorben war“ (d. h. nach dem 19. August 1419). ^{[ 69 ]} Nolan beschrieb die Ziele und den Charakter der Kriege wie folgt: „Das Hauptziel der Hussiten war es, den verhassten Sigismund an der Thronbesteigung Böhmens zu hindern. Die Kämpfe zwischen böhmischen Hussiten und Katholiken weiteten sich jedoch nach Mähren aus. (...) Die klassenübergreifende Unterstützung verlieh den Hussitenkriegen einen für die damalige Zeit ungewöhnlichen dreigliedrigen und sogar ‚nationalen‘ Charakter sowie eine religiöse und soziale Einheit in Zielsetzung, Glauben und Hass.“ ^{[ 70 ]} Winkler Prins / Encarta (2002) beschrieb die Hussiten als eine „Bewegung, die sich aus einer religiösen Glaubensgemeinschaft zu einer nationalistischen Fraktion entwickelte, die sich gegen den deutschen und päpstlichen Einfluss wandte; in den blutigen Hussitenkriegen (1419–1438) gelang es ihnen, Widerstand zu leisten.“ Die Nachfolge Wenzels durch Sigismund wurde nicht erwähnt, ^{[ 71 ]} jedoch wurde an anderer Stelle darauf hingewiesen, dass es Sigismunds Politik der Einheit der katholischen Kirche war, die ihn dazu veranlasste, Gegenpapst Johannes XXIII. zur Einberufung des Konzils von Konstanz im Jahr 1414 zu drängen, welches schließlich Jan Hus verurteilte. ^{[ 72 ]}

Der Buddhismus wurde 552 von Missionaren aus dem Königreich Baekje offiziell in Japan eingeführt. Anhänger des einheimischen Shintoismus leisteten Widerstand gegen die Ausbreitung des Buddhismus, woraufhin mehrere militärische Konflikte ausbrachen ^{[ 73 ]} , beginnend mit dem Soga-Mononobe-Konflikt (552–587) zwischen dem Shinto-treuen Mononobe-Klan (und dem Nakatomi-Klan ) und dem buddhistischen Soga-Klan . Obwohl die politische Macht, die jeder Clan über die Königsfamilie ausüben konnte, ebenfalls ein wichtiger Faktor war und wohl ein strategischer Grund für die Soga darstellte, den Buddhismus anzunehmen und zu fördern, um ihre Autorität zu stärken, trugen auch die religiösen Überzeugungen beider Lehren sowie religiöse Erklärungen für Ereignisse nach der Ankunft des Buddhismus zu dem Konflikt bei, der schließlich zum Krieg eskalierte. ^{[ 74 ]} Während die Soga argumentierten, der Buddhismus sei die bessere Religion, da er aus China und Korea stamme, deren Zivilisationen in Yamato (dem zentralen Königreich Japans) weithin als überlegen galten und nachgeahmt werden sollten, vertraten die Mononobe und Nakatomi die Auffassung, dass die Kontinuität der Tradition gewahrt werden müsse und die Verehrung der einheimischen Götter ( Kami ) im besten Interesse der Japaner liege. ^{[ 74 ]} Da Kaiser Kinmei (Regierungszeit 539–571) keine Entscheidung treffen konnte, behielt er den Shintoismus als kaiserliche Religion bei, erlaubte den Soga jedoch, einen Tempel für die Buddha-Statue zu errichten. ^{[ 74 ]} Daraufhin brach eine Epidemie aus, die die Shintoisten dem Zorn der einheimischen Götter über das Eindringen des Buddhismus zuschrieben; als Reaktion darauf brannten einige den buddhistischen Tempel nieder und warfen die Buddha-Statue in einen Kanal. ^{[ 74 ]} Die Epidemie verschlimmerte sich jedoch, was die Buddhisten wiederum als Zorn Buddhas über die an seinem Tempel und seiner Statue begangene Schändung interpretierten. ^{[ 74 ]} Sowohl während der Erbfolgekriege von 585 als auch von 587 verliefen die gegnerischen Lager entlang der Trennlinie zwischen Shintoismus und Buddhismus, und der Sieg des Soga-Klans führte zur Einführung des Buddhismus als Hofreligion der Yamato unter der Regentschaft von Prinz Shotoku . ^{[ 74 ]}

Im Toltekenreich Mesoamerikas (ca. 980–1110) gab es mehrere Religionskriege zwischen Anhängern von Tezcatlipoca und Anhängern von Quetzalcoatl ; letztere verloren und wurden zur Flucht auf die Halbinsel Yucatán gezwungen . ^{[ 75 ]}

Der Begriff „Religionskrieg“ wurde, damals umstritten, verwendet, um die heute als europäische Religionskriege bekannten Konflikte, insbesondere den damals andauernden Siebenjährigen Krieg , mindestens ab Mitte des 18. Jahrhunderts zu beschreiben. ^{[ 76 ]} Die Encyclopædia Britannica argumentiert, dass „die Religionskriege dieser Zeit hauptsächlich um konfessionelle Sicherheit und politischen Gewinn geführt wurden“. ^{[ 77 ]}

Im Frankreich des 16. Jahrhunderts gab es eine Reihe von Kriegen zwischen Katholiken und Protestanten ( vorwiegend Hugenotten ), die als französische Religionskriege bekannt sind . In der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts wurden die deutschen Staaten, Skandinavien (vor allem Schweden) und Polen während des Dreißigjährigen Krieges von Religionskriegen heimgesucht . Katholizismus und Protestantismus standen sich in diesem Konflikt gegenüber, wobei das katholische Frankreich aus rein politischen Gründen die Seite der Protestanten ergriff.

Im späten 20. Jahrhundert betrachteten einige revisionistische Historiker, darunter William M. Lamont, den Englischen Bürgerkrieg (1642–1651) als Religionskrieg. John Morrill (1993) erklärte: „Der Englische Bürgerkrieg war nicht die erste europäische Revolution, sondern die letzte der Religionskriege.“ ^{[ 78 ]} Diese Ansicht wurde von verschiedenen Historikern – sowohl vor als auch nach dem Revisionismus sowie antirevisionistisch – kritisiert. ^{[ 78 ]} Glen Burgess (1998) untersuchte die politische Propaganda der parlamentarischen Politiker und Geistlichen jener Zeit und stellte fest, dass viele von ihnen durch ihren puritanischen Glauben motiviert waren oder gewesen sein könnten, den Krieg gegen den „katholischen“ König Karl I. von England zu unterstützen . Sie versuchten jedoch, ihren Widerstand und ihre Rebellion als legalen Aufstand gegen einen Monarchen darzustellen und zu legitimieren, der entscheidende Verfassungsprinzipien verletzt hatte und daher gestürzt werden musste. ^{[ 79 ]} Sie warnten sogar ihre parlamentarischen Verbündeten davor, religiöse Argumente offen für den Krieg gegen den König zu verwenden. ^{[ 79 ]} Allerdings lässt sich argumentieren, dass sie in manchen Fällen ihre pro-anglikanischen und antkatholischen Motive hinter juristischer Rhetorik verbargen, beispielsweise indem sie betonten, dass die Kirche von England die rechtlich etablierte Religion sei : „So betrachtet, sind die Verteidigungsstrategien des Parlaments für den Krieg mit ihrem scheinbar rechtlich-verfassungsrechtlichen Ansatz keineswegs ein Hinweis darauf, dass der Konflikt nicht religiös war. Im Gegenteil, sie belegen ihn.“ ^{[ 80 ]} Burgess schlussfolgerte: „Der Bürgerkrieg hinterließ genau die Art von Spuren, die man vernünftigerweise von einem Religionskrieg erwarten konnte.“ ^{[ 81 ]}

Der Äthiopisch-Adal-Krieg (1529–1543) war ein militärischer Konflikt zwischen den Abessiniern und dem Sultanat von Adal . Imam Ahmad ibn Ibrahim al-Ghazi stand kurz davor, das alte Reich Abessinien auszulöschen und alle überlebenden Untertanen zwangsweise zum Islam zu bekehren . Der Europäer Cristóvão da Gama versuchte durch sein Eingreifen, dies zu verhindern, wurde jedoch von al-Ghazi getötet. Beide Reiche erschöpften in diesem Konflikt ihre Ressourcen und ihre Soldaten, was die Migration der Oromo nach Norden in ihre heutigen Siedlungsgebiete nördlich und westlich von Addis Abeba ermöglichte . ^{[ 82 ]} Viele Historiker führen die Ursprünge der Feindseligkeiten zwischen Somalia und Äthiopien auf diesen Krieg zurück. ^{[ 83 ]}

Der griechische Unabhängigkeitskrieg (1821–1829) wurde, insbesondere in seiner Anfangsphase, mitunter als Religionskrieg zwischen Christen und Muslimen betrachtet. Die griechische Unabhängigkeitserklärung (veröffentlicht am 15. Januar 1822) legitimierte den bewaffneten Aufstand gegen das Osmanische Reich mit einer Mischung aus religiösen und nationalistischen Argumenten: „Der Krieg, den wir gegen die Türken führen, ist keineswegs auf Demagogie, Aufruhr oder die eigennützigen Interessen irgendeines Teils der griechischen Nation zurückzuführen, sondern ein nationaler und heiliger Krieg (...). Aus diesen Prinzipien der natürlichen Rechte und dem Wunsch, uns unseren europäischen christlichen Brüdern anzunähern, haben wir unseren Krieg gegen die Türken begonnen.“ ^{[ 84 ]} Die schottische Schriftstellerin Felicia Skene bemerkte 1877: „Der griechische Unabhängigkeitskrieg wurde nie als Religionskrieg bezeichnet, und doch hätte er diese Bezeichnung eher verdient als so mancher Konflikt, der von den Chronisten der Vergangenheit so genannt wurde. Es ist bezeichnend, dass die Fahne des Aufstands nicht von einem bloßen Patrioten, sondern von Germanus, dem betagten Erzbischof von Patras , gehisst wurde, der, gefestigt in seiner spirituellen Würde, (...) als erster Vorkämpfer für die griechische Freiheit auftrat.“ ^{[ 85 ]} Ian Morris (1994) erklärte, dass „der Aufstand von 1821 hauptsächlich ein Religionskrieg war“, dass sich aber philhellenische westliche Freiwillige aus ganz anderen Gründen dem Krieg anschlossen, nämlich um Griechenland und damit Europa zu ‚erneuern‘, motiviert durch romantische Vorstellungen von europäischer Geschichte und Zivilisation sowie orientalistische Ansichten über die osmanische Kultur. ^{[ 86 ]} Die Filiki Eteria , die wichtigste Organisation des Aufstands, spaltete sich in zwei Gruppen: Die eine befürwortete die Restauration des Byzantinischen Reiches aus religiösen Gründen und wollte alle Christen im Osmanischen Reich zum Beitritt zu den griechischen Revolutionären bewegen; die andere propagierte die Megali Idea , einen großen griechischen Nationalstaat, der auf gemeinsamer Sprache und nicht auf Religion basieren sollte. ^{[ 86 ]} Beide ambitionierten Ziele scheiterten, doch eine abgeschwächte Version des letztgenannten Ziels wurde 1823 von den meisten Mitgliedern der Eteria akzeptiert. Dieses Ziel entsprach im Allgemeinen den Motiven der Philhellenen, die 1821–1823 nach Griechenland reisten, um am Krieg teilzunehmen. ^{[ 86 ]}

Während des Zweiten Japanisch-Chinesischen Krieges und des Zweiten Weltkriegs nutzte Japan religiöse Argumente, vorwiegend des Shintoismus und in geringerem Maße des Buddhismus , um seinen imperialen Expansionismus zu stützen und die Bevölkerung zu mobilisieren. ^{[ 87 ] [ 88 ] [ 89 ]} Der Shintoismus, der als Staatsreligion propagiert wurde , verherrlichte die Göttlichkeit von Kaiser Hirohito , der als Nachkomme der Göttin Amaterasu galt , ^{[ 89 ]} und legitimierte so die kaiserliche Mission, Asien unter dem Konzept von „ Hakkō ichiu “ (acht Ecken der Welt unter einem Dach) zu vereinen. ^{[ 88 ]} Diese Ideologie stilisierte Japan zum göttlichen Beschützer Asiens gegen den westlichen Kolonialismus und inszenierte den Krieg als heiligen Kreuzzug zur Errichtung einer überlegenen moralischen Ordnung. Unterdessen wurde der Buddhismus, wenn auch weniger prominent, von einigen Sekten wie dem Nichiren- Buddhismus zur Unterstützung des Nationalismus instrumentalisiert, indem Texte im Sinne militaristischer Ziele neu interpretiert und die Idee propagiert wurde, Krieg sei ein Mittel zur Reinigung und Verbreitung japanischer Werte. ^{[ 90 ] [ 91 ]}

Die japanische Regierung instrumentalisierte diese Glaubensvorstellungen, um absolute Loyalität und Opferbereitschaft zu fördern und integrierte sie in Propaganda und Erziehung. Shinto- und buddhistische Tempel dienten als Kulisse für Zeremonien, in denen gefallene Soldaten als „ Kami “ (göttliche Geister) verherrlicht wurden – wie beispielsweise der Yasukuni-Schrein ^{[ 92 ] –} , wodurch die Erzählung vom Heiligen Krieg verstärkt wurde; ebenso wurden Begriffe wie Kamikaze („göttlicher Wind“) verwendet. Diese Verschmelzung von Religion und Militarismus führte jedoch auch zu Spannungen, da einige buddhistische Führer die Unterordnung ihrer Lehre unter den Staat kritisierten ^{[ 93 ]} , während der Staatsshintoismus den ideologischen Diskurs dominierte und die Vision Japans als einzigartige Nation ( Yamato-gokoro ) festigte, die von Gott dazu ausersehen sei, die Welt anzuführen. ^{[ 89 ] [ 88 ]}

Der israelisch-palästinensische Konflikt lässt sich primär als ethnischer Konflikt zwischen zwei Parteien betrachten . Eine Seite wird häufig als vorwiegend jüdisch-ethnisch-religiöse Nation dargestellt, doch dabei wird die interne Vielfalt der israelischen Gesellschaft außer Acht gelassen, zu der auch nichtjüdische Minderheiten wie die Drusen , Tscherkessen , Negev-Beduinen , Samaritaner und christliche Araber gehören. Viele dieser Gruppen unterstützen den Staat Israel in unterschiedlichem Maße und beteiligen sich am öffentlichen Leben, unter anderem durch Militärdienst und parlamentarische Vertretung.

Die palästinensische Seite ist ähnlich vielfältig und besteht hauptsächlich aus Muslimen, aber auch aus christlichen Palästinensern , Drusen und kleineren religiösen Minderheiten wie den Samaritanern und sogar jüdischen Palästinensern . Trotz dieses internen Pluralismus wird der Konflikt, insbesondere von Extremisten beider Seiten, oft als Religionskrieg zwischen Juden und Muslimen dargestellt. Diese religiöse Darstellung hat immer wieder Gewalt angeheizt, wie die Unruhen in Palästina 1929 zeigten , die zur Ermordung von Juden in Städten wie Hebron und Safed führten. ^{[ 94 ]}

Auf beiden Seiten kam es zu Massakern. Neben den Hebron-Massakern von 1929 erlitten die Palästinenser tragische Verluste bei Vorfällen wie dem Massaker von Deir Yassin , bei dem über 100 palästinensische Zivilisten von Irgun- und Lehi -Paramilitärs getötet wurden . ^{[ 95 ]} Andere Ereignisse, wie die Massaker und Vertreibungen von Tantura und Lydda , sind weiterhin Gegenstand historischer Untersuchungen und Debatten. Auch jüdische Zivilisten wurden bei Vergeltungsangriffen und militärischen Auseinandersetzungen getötet. Dieser Kreislauf der Gewalt hinterließ tiefe Narben in beiden Gemeinschaften und schürte anhaltendes Misstrauen.

Die Entscheidung der Vereinten Nationen von 1947, das Mandatsgebiet Palästina zu teilen , führte zur Gründung der Staaten Israel und Jordanien , die den Westjordanlandteil des Mandats annektierten. Seitdem ist die Region von Konflikten geplagt . Der palästinensische Exodus von 1948, auch bekannt als Nakba ( arabisch : النكبة ), ^{[ 96 ]} ereignete sich, als schätzungsweise 711.000 bis 726.000 palästinensische Araber während des Arabisch-Israelischen Krieges von 1948 und des vorausgegangenen Bürgerkriegs aus ihren Häusern flohen oder vertrieben wurden . ^{[ 97 ]} Die genaue Zahl der Flüchtlinge ist umstritten, doch die Zahl der beim UNRWA registrierten palästinensischen Flüchtlinge und ihrer Nachkommen ohne festen Wohnsitz beträgt mehr als 4,3 Millionen. ^{[ 98 ] [ 99 ]} Die Ursachen sind weiterhin Gegenstand grundlegender Meinungsverschiedenheiten zwischen Palästinensern und Israelis. Sowohl Israelis als auch Palästinenser erheben ethnische, historische und religiöse Ansprüche auf das Land. ^{[ 100 ]}

Laut dem israelischen Historiker Benny Morris wurde der Krieg von 1948 von einigen arabischen Akteuren als „ebenso sehr, wenn nicht sogar mehr, als nationalistischer Krieg um Territorium“ betrachtet. ^{[ 101 ]} Andere Wissenschaftler, darunter Avi Shlaim und Ilan Pappé , haben diese Ansicht jedoch in Frage gestellt und argumentiert, dass der Konflikt in erster Linie ein nationalistischer Kampf war, der von konkurrierenden Ansprüchen auf Land, Souveränität und Überleben angetrieben wurde . ^{[ 102 ] [ 103 ]}

Die Allindische Muslimliga (AIML) wurde 1906 in Dhaka von Muslimen gegründet, die dem hinduistisch geprägten Indischen Nationalkongress misstrauten . Sie beklagten, dass muslimische Mitglieder nicht die gleichen Rechte wie hinduistische Mitglieder besaßen. Im Laufe der Zeit wurden verschiedene Szenarien vorgeschlagen. Dies wurde durch die britische Politik des „ Teile und Herrsche “ befeuert, die in jeder politischen Situation angewendet werden sollte. Zu den Ersten, die einen eigenen Staat forderten, gehörte der Schriftsteller und Philosoph Allama Iqbal . In seiner Antrittsrede auf dem Kongress der Muslimliga 1930 erklärte er, dass ein eigener Staat für Muslime auf dem ansonsten hinduistisch dominierten Subkontinent unerlässlich sei.

Nach der Auflösung des Britischen Raj im Jahr 1947 wurde Britisch-Indien in zwei neue souveräne Staaten aufgeteilt – das Dominion Indien und das Dominion Pakistan . Im darauffolgenden Indisch-Pakistanischen Krieg von 1947–1948 wurden bis zu 12,5 Millionen Menschen vertrieben, wobei die Schätzungen der Todesopfer zwischen mehreren Hunderttausend und einer Million schwanken. ^{[ 104 ]} Indien entstand als säkulare Republik mit hinduistischer Bevölkerungsmehrheit , während Pakistan als islamische Republik mit muslimischer Bevölkerungsmehrheit gegründet wurde . ^{[ 105 ] [ 106 ]}

Ethnische Konflikte in Nigeria wiesen im Allgemeinen eine religiöse Komponente auf. Die Unruhen gegen die Igbo im Norden Nigerias in den Jahren 1953 und 1960 sollen durch religiöse Konflikte ausgelöst worden sein. Die Unruhen gegen die Igbo im Norden im Jahr 1966 sollen durch Radioberichte über die Misshandlung von Muslimen im Süden angeheizt worden sein. ^{[ 107 ]} Ein Militärputsch unter Führung von Offizieren des unteren und mittleren Ranges, darunter auch Igbo, stürzte die von der NPC-NCNC dominierte Regierung. Premierminister Balewa und weitere Regierungsbeamte aus dem Norden und Westen wurden während des Putsches ermordet. Der Putsch wurde als Verschwörung der Igbo gegen die vom Norden dominierte Regierung betrachtet. Ein Gegenputsch, vorwiegend von Truppen aus dem Norden, wurde gestartet. Zwischen Juni und Juli kam es zu einer Massenflucht von Igbo aus dem Norden und Westen. Über 1,3 Millionen Igbo flohen aus den Nachbarregionen, um der Verfolgung im Zuge der zunehmenden anti-Igbo-Unruhen zu entgehen. Die Folgen der anti-Ibo-Unruhen führten viele zu der Annahme, dass Sicherheit nur durch eine Abspaltung vom Norden erreicht werden könne. ^{[ 108 ]}

In den 1980er Jahren kam es in Kafanchan im südlichen Bundesstaat Kaduna , in einem Grenzgebiet zwischen den beiden Religionen, zu schweren Auseinandersetzungen zwischen Christen und Muslimen.

Bei den Unruhen in Jos im Jahr 2010 kam es in der Nähe der unruhigen Stadt Jos zu Zusammenstößen zwischen muslimischen Hirten und christlichen Bauern , die Hunderte von Opfern forderten. ^{[ 109 ]} Offizielle Schätzungen gehen davon aus, dass 500 Menschen bei nächtlichen Überfällen marodierender muslimischer Banden massakriert wurden. ^{[ 110 ]}

Während der Herrschaft des katholischen Ngo Dinh Diem in Südvietnam führte die Diskriminierung der buddhistischen Bevölkerungsmehrheit zum Aufstieg buddhistischer Institutionen, da diese sich um politische Teilhabe und eine bessere Behandlung bemühten. Der buddhistische Aufstand von 1966 war eine Zeit ziviler und militärischer Unruhen in Südvietnam , die sich hauptsächlich auf das Gebiet des I. Korps im Norden des Landes, in Zentralvietnam, konzentrierten. ^{[ 111 ]}

In einem Land, in dem der Anteil der Buddhisten auf 70 bis 90 Prozent geschätzt wurde ^{[ 112 ] [ 113 ] [ 114 ] [ 115 ] [ 116 ]} , regierte Diem mit starker religiöser Prägung. Als Angehöriger der katholischen vietnamesischen Minderheit verfolgte er eine katholische Politik, die viele Buddhisten verärgerte.

Der Dunganenaufstand (1862–1877) und die Panthay-Rebellion (1856–1873) der Hui wurden ebenfalls durch Rassenkonflikte und Klassenkämpfe ausgelöst, und nicht durch die irrige Annahme, der Islam sei allein für den Ausbruch der Aufstände verantwortlich. ^{[ 117 ]} Während des Dunganenaufstands kam es zu Kämpfen zwischen Uiguren und Hui.

Nachdem Sheng Shicai 1936 20.000 Kasachen aus Xinjiang nach Qinghai vertrieben hatte , massakrierten die Hui unter General Ma Bufang ihre muslimischen Glaubensgenossen, die Kasachen , bis nur noch 135 von ihnen übrig waren. ^{[ 118 ] [ 119 ]}

Die Spannungen zwischen Uiguren und Hui entstanden, weil die chinesischen Behörden der Qing- und Republikzeit Hui-Truppen und -Beamte einsetzten, um die Uiguren zu unterdrücken und uigurische Aufstände niederzuschlagen. ^{[ 120 ]} Die Hui-Bevölkerung in Xinjiang wuchs zwischen 1940 und 1982 um über 520 Prozent, was einer durchschnittlichen jährlichen Wachstumsrate von 4,4 Prozent entspricht, während die uigurische Bevölkerung nur um 1,7 Prozent zunahm. Dieser dramatische Anstieg der Hui-Bevölkerung führte unweigerlich zu erheblichen Spannungen zwischen den Hui und den muslimischen Uiguren. Einige ältere Uiguren in Kaschgar erinnern sich daran, dass die Hui-Armee in der Schlacht um Kaschgar (1934) 2.000 bis 8.000 Uiguren massakrierte, was die Spannungen weiter verschärfte, da immer mehr Hui aus anderen Teilen Chinas nach Kaschgar zogen. ^{[ 121 ]} Einige Hui kritisieren den uigurischen Separatismus und wollen sich generell nicht in Konflikte anderer Länder um den Islam einmischen, aus Angst, als radikal wahrgenommen zu werden. ^{[ 122 ]} Hui und Uiguren leben getrennt, beten getrennt und besuchen unterschiedliche Moscheen. ^{[ 123 ]}

Es herrscht unter Wissenschaftlern kein Konsens darüber, was den libanesischen Bürgerkrieg (1975–1990) auslöste. Die Militarisierung der palästinensischen Flüchtlingsbevölkerung und das Einmarschieren der PLO- Guerillakräfte führten jedoch zu einem Wettrüsten zwischen den verschiedenen politischen Gruppierungen im Libanon . Der Konflikt verlief entlang dreier religiöser Linien: sunnitische Muslime , christliche Libanesen und schiitische Muslime , wobei die Drusen zu den schiitischen Muslimen gezählt werden.

Es wird argumentiert, dass die Ursachen des Krieges auf die Konflikte und politischen Kompromisse nach dem Ende der osmanischen Herrschaft über den Libanon zurückzuführen sind . Der Kalte Krieg hatte eine stark desintegrative Wirkung auf den Libanon, die eng mit der Polarisierung vor der politischen Krise von 1958 verknüpft war . Während des Arabisch-Israelischen Krieges von 1948 kam es zu einer Massenflucht palästinensischer Flüchtlinge in den Libanon , die vor den Kämpfen flohen oder aus ihrer Heimat vertrieben wurden . Palästinenser spielten in den folgenden libanesischen Bürgerkriegen eine bedeutende Rolle, und die Gründung Israels veränderte die Lage im Libanon grundlegend.

Dem Libanon wurde die Unabhängigkeit versprochen, die am 22. November 1943 erlangt wurde. Die Freien Französischen Truppen, die 1941 in den Libanon einmarschiert waren, um Beirut von den Vichy- Truppen zu befreien, verließen das Land 1946. Die Christen übernahmen die Macht im Land und in der Wirtschaft. Es wurde ein konfessionelles Parlament geschaffen, in dem Muslimen und Christen jeweils eine feste Sitzverteilung zugewiesen wurde. Der Präsident sollte Christ, der Premierminister sunnitischer Muslim und der Parlamentspräsident schiitischer Muslim sein.

Im März 1991 verabschiedete das Parlament ein Amnestiegesetz , das alle vor seinem Inkrafttreten begangenen politischen Straftaten begnadigte. Die Amnestie erstreckte sich nicht auf Verbrechen gegen ausländische Diplomaten oder bestimmte Straftaten, die das Kabinett dem Obersten Justizrat zur Kenntnis brachte. Im Mai 1991 wurden die Milizen (mit der wichtigen Ausnahme der Hisbollah ) aufgelöst, und die libanesischen Streitkräfte begannen sich langsam als einzige bedeutende nicht-konfessionelle Institution des Libanon neu zu formieren.

Es kam dennoch zu Gewalttaten. Ende Dezember 1991 explodierte in dem muslimischen Viertel Basta eine Autobombe (mit einer geschätzten Sprengkraft von 100 Kilogramm TNT) . Mindestens 30 Menschen starben, 120 wurden verletzt, darunter der ehemalige Premierminister Shafik Wazzan , der in einem gepanzerten Fahrzeug saß.

Im Fall des Iran-Irak-Krieges (1980–1988) bezeichnete die neue Revolutionsregierung der Islamischen Republik Iran den Konflikt im Allgemeinen als Religionskrieg ^{[ 124 ]} und nutzte die Dschihad -Rhetorik , um ihre Truppen zu rekrutieren, zu mobilisieren und zu motivieren. ^{[ 124 ] [ 125 ] : 9:24, 16:05.} Die Rechtfertigungen des von Saddam Hussein geführten Baath-Iraks hingegen basierten zumeist auf einer vermeintlichen persisch-arabischen historischen Feindschaft und einem auf den Irak zentrierten arabischen Nationalismus (einschließlich der Unterstützung des arabischen Separatismus in Chuzestan ). ^{[ 124 ]} Zu den zugrunde liegenden Motiven Saddams gehörten offenbar die Kontrolle über den Schatt al-Arab und die Region (die zuvor durch das Abkommen von Algier 1975 geregelt worden war , mit dem die Unterstützung des kaiserlichen Irans für den kurdischen Aufstand von 1974–75 gegen die irakische Regierung beendet worden war ^{[ 125 ] : 3:27} ), der Zugang zu den Ölreserven in Chuzestan und die Ausnutzung der Instabilität des Iran nach der Revolution , einschließlich des gescheiterten Chuzestan-Aufstands von 1979 . ^{[ 125 ] : 3:06} Peyman Asadzade (2019) stellte fest: „Obwohl die Beweislage nahelegt, dass religiöse Motive keineswegs zu Saddams Entscheidung, den Krieg zu beginnen, beigetragen haben , zeigt ein Überblick über die Reden der iranischen Führung und die Aussagen der Märtyrer, dass die Religion die Menschen maßgeblich zur Teilnahme am Krieg motivierte. (...) Die iranische Führung stilisierte den Krieg als Kampf zwischen Gläubigen und Ungläubigen, Muslimen und Ungläubigen sowie zwischen Wahrem und Falschem.“ ^{[ 124 ]} Der Iran führte religiöse Gründe an, um die Fortsetzung der Kampfhandlungen zu rechtfertigen, beispielsweise angesichts von Saddams Friedensangebot Mitte 1982, das von Ayatollah Khomeini mit der Erklärung abgelehnt wurde, der Krieg werde erst enden, wenn der Iran das Baath-Regime besiegt und durch eine Islamische Republik ersetzt habe . ^{[ 125 ] : 8:16}

Während der Baath-Irak vor dem Krieg manchmal als „säkulare Diktatur“ bezeichnet wurde und sich daher in einem ideologischen Konflikt mit der schiitisch-islamischen „ Theokratie “ befand, die 1979 die Kontrolle über den Iran übernommen hatte, ^{[ 125 ] : 3:40} startete der Irak in der Endphase des Krieges auch die sogenannten Tawakalna ala Allah („Vertraue auf Gott“) Operationen (April–Juli 1988). ^{[ 125 ] : 16:05} Darüber hinaus wurde die Anfal-Kampagne (1986–1989; genauer gesagt Februar–September 1988) nach Al-Anfal benannt , der achten Sure des Korans , die den Triumph von 313 Anhängern des neuen muslimischen Glaubens über fast 900 Heiden in der Schlacht von Badr im Jahr 624 schildert. ^{[ 126 ]} „Al-Anfal“ bedeutet wörtlich Kriegsbeute und wurde verwendet, um den von Ali Hassan al-Majid (auch bekannt als „Chemischer Ali“) befehligten Vernichtungs- und Plünderungsfeldzug zu beschreiben . ^{[ 126 ]} Seine Befehle informierten die Dschash- Einheiten (kurdische Kollaborateure der Baathisten, wörtlich „Eselfohlen“ auf Kurdisch ), dass die Mitnahme von Rindern, Schafen, Ziegen, Geld, Waffen und sogar Frauen als Kriegsbeute halal (religiös erlaubt oder legal) sei. ^{[ 126 ]} Randal (1998, 2019) argumentierte, dass „Al Anfal“ eine „merkwürdige Anspielung auf den Islam“ seitens der Baath-Regierung gewesen sei, da diese ursprünglich als „militantes säkulares Regime“ bekannt gewesen sei. ^{[ 126 ]} Einige Kommentatoren kamen zu dem Schluss, dass der Codename als „religiöse Rechtfertigung“ für den Feldzug gegen die Kurden dienen sollte. ^{[ 127 ]}

Der Kroatienkrieg (1991–1995) und der Bosnienkrieg (1992–1995) wurden als Religionskriege zwischen den orthodoxen, katholischen und muslimischen Bevölkerungsgruppen des ehemaligen Jugoslawien betrachtet : den sogenannten „ Serben “, „ Kroaten “ und „ Bosniaken “ (oder „bosnischen Muslimen“). ^{[ 128 ] [ 129 ]} Während der Kriege wurden traditionelle religiöse Symbole verwendet. ^{[ 130 ]} Insbesondere kamen ausländische muslimische Freiwillige nach Bosnien, um den Dschihad zu führen , und wurden daher als „ bosnische Mudschaheddin “ bezeichnet. Obwohl einige Medien und Wissenschaftler die Konflikte damals und später oft als nationalistisch oder ethnisch motiviert beschrieben ^{[ Anmerkung 1 ],} erklärten einige Wissenschaftler, dass es sich „nicht um Religionskriege“ gehandelt habe, räumten aber ein, dass „Religion eine wichtige Rolle in den Kriegen spielte“ und „oft als motivierender und integrierender Faktor zur Rechtfertigung militärischer Angriffe diente“. ^{[ Anmerkung 1 ]}

Der zweite sudanesische Bürgerkrieg (1983–2005) wird als ethnoreligiöser Konflikt beschrieben, in dem die Bestrebungen der muslimischen Zentralregierung, die Scharia den nichtmuslimischen Südsudanesen aufzuzwingen, zu Gewalt und schließlich zum Bürgerkrieg führten. Sechs Jahre nach Kriegsende erlangte der Südsudan seine Unabhängigkeit . Sudan ist mehrheitlich muslimisch, Südsudan mehrheitlich christlich. ^{[ 132 ] [ 133 ] [ 134 ] [ 135 ]}

• Bekämpfung des gewalttätigen Extremismus
• Deradikalisierung
• Omium theologicum
• Ideenkrieg
• Religiöse Konflikte
  • 2018 anti-muslimische Unruhen in Sri Lanka
  • 2019 anti-muslimische Unruhen in Sri Lanka
  • Delhi-Unruhen 2020

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• Kriegskarten, Religionsgeschichte
• Die Einbeziehung religiöser Kriege in die Enzyklopädie der Kriege
• Religion und die 100 schlimmsten Gräueltaten der Geschichte