Johannes von Damaskus ( auch Johannes Damaskener) , geboren als Yūḥana ibn Manṣūr ibn Sarjūn , war ein christlicher Mönch , Priester , Hymnograph und Apologet . Er wurde um 675 oder 676 n. Chr. in Damaskus geboren und wuchs dort auf . Das genaue Datum und der Ort seines Todes sind nicht bekannt, der Überlieferung zufolge starb er jedoch am 4. Dezember 749 n. Chr. in seinem Kloster Mar Saba nahe Jerusalem . [ 3 ] Als Universalgelehrter , dessen Interessensgebiete und Beiträge unter anderem Recht , Theologie , Philosophie und Musik umfassten , trug er den Beinamen Chrysorroas (Χρυσορρόας, wörtlich „mit Gold überströmend“, d. h. „der goldene Sprecher“). Er verfasste Werke zur Auslegung des christlichen Glaubens und komponierte Hymnen, die sowohl in der Liturgie der Ostkirchen weltweit als auch im westlichen Luthertum zu Ostern noch immer verwendet werden. [ 4 ]

Er zählt zu den Kirchenvätern der orthodoxen Kirche und ist vor allem für seine entschiedene Verteidigung der Ikonen bekannt . [ 5 ] Die katholische Kirche betrachtet ihn als Kirchenlehrer , oft auch als Kirchenlehrer der Himmelfahrt Mariens bezeichnet, aufgrund seiner Schriften zur Himmelfahrt Mariens . [ 6 ] Er war zudem ein bedeutender Vertreter der Perichorese und verwendete diesen Begriff als Fachterminus, um sowohl die Durchdringung der göttlichen und menschlichen Natur Christi als auch die Beziehung zwischen den Hypostasen der Trinität zu beschreiben. [ 7 ] Johannes steht am Ende der patristischen Periode der Dogmatikentwicklung, und seine Beiträge stellen die letzten in der Reihe theologischer Entwicklungen vor dem Mittelalter dar . In der katholischen Theologie gilt er daher als der „letzte der griechischen Kirchenväter“. [ 8 ]

Die wichtigste Informationsquelle zum Leben des Johannes von Damaskus ist ein Werk, das einem gewissen Johannes von Jerusalem zugeschrieben wird, der darin als Patriarch von Jerusalem bezeichnet wird . [ 9 ] Es handelt sich um eine gekürzte Übersetzung eines älteren arabischen Textes ins Griechische. Das arabische Original enthält einen Prolog, der in den meisten anderen Übersetzungen fehlt, und wurde von einem arabischen Mönch namens Michael verfasst. Dieser erklärte, er habe sich 1084 entschlossen, seine Biografie zu schreiben, da zu seiner Zeit keine existierte. Der arabische Haupttext scheint jedoch von einem unbekannten Autor zwischen dem frühen 9. und dem späten 10. Jahrhundert verfasst worden zu sein. [ 9 ] Da er hagiographisch geschrieben ist und zu Übertreibungen und einigen legendären Details neigt, ist er nicht die beste historische Quelle für sein Leben, wird aber häufig reproduziert und gilt als Quelle mit einigen wertvollen Elementen. [ 10 ] Der hagiographische Roman „Barlaam und Josaphat“ ist ein Werk aus dem 10. Jahrhundert [ 11 ] , das einem Mönch namens Johannes zugeschrieben wird. Erst deutlich später entstand die Überlieferung, dass es sich um Johannes von Damaskus handelte, doch die meisten Gelehrten akzeptieren diese Zuschreibung heute nicht mehr. Stattdessen deuten viele Indizien auf Euthymius von Athos hin , einen Georgier, der 1028 starb. [ 12 ]

Familiärer Hintergrund

Johannes wurde 675 oder 676 in Damaskus in eine angesehene syrisch-christliche Familie geboren . [ 13 ] [ 14 ] Sein Vater, Sarjun ibn Mansur , war Beamter im frühen Kalifat der Umayyaden . Sein Großvater, Mansur ibn Sarjun , war ein bedeutender byzantinischer Beamter in Damaskus, der unter Kaiser Herakleios für die Steuern der Region zuständig war und auch unter Kaiser Maurikios diente . [ 15 ] [ 16 ] Mansur scheint 635 nach der Aushandlung günstiger Kapitulationsbedingungen eine Rolle bei der Kapitulation von Damaskus vor den Truppen von Chalid ibn al-Walid gespielt zu haben . [ 15 ] [ 16 ] Eutychios , ein melkitischer Patriarch des 10. Jahrhunderts , erwähnt ihn als einen der hochrangigen Beamten, die an der Übergabe der Stadt an die Muslime beteiligt waren. [ 17 ]

Ikone des Heiligen Johannes von Damaskus - Emmanuel Tzanes

Der Name Johannes war unter Christen in Syrien sehr verbreitet, und Eutychius bemerkte, dass der Statthalter von Damaskus, bei dem es sich wahrscheinlich um Mansur ibn Sarjun handelte, ein Syrer war. [ 18 ] Die Stammeszugehörigkeit von Mansur ibn Sarjun, Johannes’ Großvater, ist unbekannt, doch der Biograf Daniel Sahas vermutete, dass der Name Mansur auf eine Abstammung von den arabisch-christlichen Stämmen Kalb oder Taghlib hindeuten könnte . [ 18 ] Der Name war unter syrischen Christen arabischer Herkunft verbreitet, und Eutychius bemerkte, dass der Statthalter von Damaskus, bei dem es sich wahrscheinlich um Mansur ibn Sarjun handelte, ein arabischer Syrer war. [ 18 ] Sahas argumentiert jedoch auch, dass der Name nicht zwangsläufig auf eine arabische Herkunft schließen lässt und auch von nicht-arabischen, semitischen Syrern getragen worden sein könnte. [ 18 ] Während Sahas und die Biographen F. H. Chase und Andrew Louth behaupten, Mansūr sei ein arabischer Name gewesen, stellt Raymond le Coz fest, dass die Familie „zweifelsfrei syrischer Herkunft“ war; [ 19 ] tatsächlich könnten laut dem Historiker Daniel J. Janosik „beide Aspekte zutreffen, denn wenn seine Familie tatsächlich syrischer Abstammung war, könnte sein Großvater [Mansur] einen arabischen Namen erhalten haben, als die Araber die Regierung übernahmen.“ [ 20 ] Als Syrien in den 630er Jahren von den muslimischen Arabern erobert wurde, behielt der Hof in Damaskus seine große Anzahl christlicher Beamter, darunter auch Johannes’ Großvater. [ 15 ] [ 17 ] Johannes’ Vater, Sarjun , diente später den Umayyaden -Kalifen . [ 15 ] Johannes von Jerusalem behauptet, er sei auch als hoher Beamter in der Finanzverwaltung des Kalifats der Umayyaden unter Abd al-Malik tätig gewesen, bevor er um 705 Damaskus und seine Position verließ , um nach Jerusalem zu gehen und Mönch zu werden . Dieser Punkt ist jedoch in der akademischen Gemeinschaft umstritten, da sich im Gegensatz zu seinem Vater und Großvater keine Spur von ihm in den umayyadischen Archiven findet. Einige Forscher, wie Robert G. Hoyland [ 21 ], bestreiten eine solche Zugehörigkeit, während andere, wie Daniel Sahas oder der orthodoxe Historiker Jean Meyendorff , vermuten, dass er ein Steuerbeamter niedrigeren Ranges gewesen sein könnte, ein lokaler Steuereintreiber, der in den Archiven nicht hätte erwähnt werden müssen, aber der auch nicht unbedingt Teil des Hofes gewesen sein muss .22 ] [ 23 ] Darüber hinaus erwähnen Johannes' eigene Schriften keinerlei Erfahrungen an einem muslimischen Hof. Man nimmt an, dass Johannes in Mar Saba Mönch wurde und 735 die Priesterweihe empfing. [ 15 ] [ 24 ]

Biographie

Ikone aus dem 19. Jahrhundert (arabische Inschrift)
Darstellung des Johannes von Damaskus in der Nürnberger Chronik

Johannes wuchs in Damaskus auf, und der christlichen Folklore zufolge verkehrte er während seiner Jugend mit dem späteren umayyadischen Kalifen Yazid I. und dem taghlibitischen christlichen Hofdichter al-Akhtal . [ 25 ]

In einer der Vitae wird der Wunsch seines Vaters beschrieben, dass er „nicht nur die Bücher der Muslime, sondern auch die der Griechen lernen“ solle. Daraus wurde geschlossen, dass Johannes möglicherweise zweisprachig aufgewachsen ist. [ 26 ] Johannes zeigt tatsächlich einige Kenntnisse des Korans , den er jedoch scharf kritisiert. [ 27 ]

Andere Quellen beschreiben seine Ausbildung in Damaskus als nach den Prinzipien der hellenischen Erziehung durchgeführt , die von einer Quelle als „säkular“ und von einer anderen als „klassisch christlich“ bezeichnet wird. [ 28 ] [ 29 ] Einem Bericht zufolge war sein Lehrer ein Mönch namens Cosmas , der von Arabern aus seiner Heimat Sizilien entführt worden war und für den Johannes’ Vater einen hohen Preis bezahlt hatte. Als Flüchtling aus Italien brachte Cosmas die Gelehrtentraditionen des lateinischen Christentums mit . Cosmas soll in der Arithmetik mit Pythagoras und in der Geometrie mit Euklid gewettet haben . [ 29 ] Er unterrichtete auch Johannes’ verwaisten Freund Cosmas von Maiuma .

Johannes hatte möglicherweise vor seiner Ordination eine Laufbahn als Beamter für den Kalifen in Damaskus. [ 30 ]

Anschließend wurde er Priester und Mönch im Kloster Mar Saba bei Jerusalem. Einer Quelle zufolge verließ Johannes Damaskus um 706, als al-Walid I. die Islamisierung der Kalifatverwaltung vorantrieb. [ 31 ] Dies ist jedoch unsicher, da muslimische Quellen lediglich erwähnen, dass sein Vater Sarjun um diese Zeit die Verwaltung verließ, Johannes aber nicht namentlich nennen. [ 21 ] In den folgenden zwei Jahrzehnten, die in der Belagerung von Konstantinopel (717–718) gipfelten , besetzte das Kalifat der Umayyaden schrittweise die Grenzgebiete des Byzantinischen Reiches. Der Herausgeber der Werke Johannes des Täufers, Pater Le Quien , hat nachgewiesen, dass Johannes bereits vor dem unten erläuterten Bilderstreit Mönch in Mar Saba war. [ 32 ]

Zu Beginn des 8. Jahrhunderts gewann der Bildersturm , eine Bewegung gegen die Ikonenverehrung, am byzantinischen Hof an Akzeptanz. Im Jahr 726 erließ Kaiser Leo III. (der seinen Vorgänger Theodosius III . zur Abdankung gezwungen und selbst 717, unmittelbar vor der großen Belagerung, den Thron bestiegen hatte) trotz der Proteste von Germanus , dem Patriarchen von Konstantinopel , sein erstes Edikt gegen die Verehrung von Bildern und deren öffentliche Zurschaustellung. [ 33 ]

Alle sind sich einig, dass Johannes von Damaskus in drei separaten Publikationen eine engagierte Verteidigung der Heiligenbilder führte. Sein frühestes Werk, die „Apologetischen Schriften gegen die Bilderstürmer“ , begründete seinen Ruf. Er griff nicht nur den byzantinischen Kaiser an, sondern wählte auch einen vereinfachten Stil, der es dem einfachen Volk ermöglichte, die Kontroverse zu verfolgen und so einen Aufstand unter den Bilderstürmern auszulösen. Jahrzehnte nach seinem Tod spielten Johannes’ Schriften eine wichtige Rolle auf dem Zweiten Konzil von Nicäa (787), das zur Beilegung des Ikonenstreits einberufen wurde. [ 34 ]

Leo III. soll gefälschte Dokumente an den Kalifen geschickt haben, die Johannes in eine Verschwörung gegen Damaskus verwickelten . Daraufhin befahl der Kalif, Johannes die rechte Hand abzuhacken und öffentlich auszustellen. Einige Tage später bat Johannes um die Wiederherstellung seiner Hand und betete inbrünstig zur Theotokos vor ihrer Ikone. Daraufhin soll seine Hand auf wundersame Weise wiederhergestellt worden sein. [ 32 ] Aus Dankbarkeit für diese wundersame Heilung befestigte er eine silberne Hand an der Ikone, die fortan als „Dreihändige“ oder Tricherousa bekannt wurde . [ 35 ] Diese Ikone befindet sich heute im Kloster Hilandar auf dem Heiligen Berg .

Wegen seines Bekenntnisses zum Bildersturm wurde er 754 vom ikonoklastischen Konzil von Hieria mit dem Anathema belegt. [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] Später wurde er 787 vom Zweiten Konzil von Nicäa rehabilitiert. [ 36 ]

Verehrung

Als der Name Johannes von Damaskus 1890 in den Allgemeinen Römischen Kalender aufgenommen wurde, wurde sein Gedenktag auf den 27. März festgelegt. 1969 wurde der Gedenktag auf den Todestag des Johannes, den 4. Dezember, verlegt, den Tag, an dem sein Gedenktag auch im byzantinischen Ritus [ 39 ] , bei den lutherischen Gedenktagen [ 40 ] und in der Anglikanischen Gemeinschaft [ 41 ] begangen wird.

Johannes von Damaskus wird in der anglikanischen Kirche und in der Episkopalkirche am 4. Dezember geehrt. [ 42 ] [ 43 ]

Im Jahr 1890 wurde er von Papst Leo XIII. zum Kirchenlehrer ernannt .

Werkverzeichnis

Ioannis-Damasceni-Oper (1603)

Neben seinen rein textlichen Werken, von denen viele unten aufgeführt sind, verfasste Johannes von Damaskus auch Hymnen und perfektionierte den Kanon , eine strukturierte Hymnenform, die in den Liturgien des byzantinischen Ritus verwendet wurde . [ 44 ]

Frühe Werke

Lehren und dogmatische Werke

  • Der Brunnen des Wissens, auch bekannt unter anderen Titeln wie „ Brunnen der Weisheit“ oder „Quelle des Wissens“ ( griechisch : Πηγή Γνώσεως , Pēgē gnōseōs , wörtlich „Die Quelle des Wissens“), wird als Synthese und Vereinigung christlicher Philosophie, Ideen und Lehre beschrieben. Er prägte die Entwicklung des mittelalterlichen lateinischen Denkens und wurde zum Hauptlehrbuch der griechisch-orthodoxen Theologie. Das Werk ist in drei Teile gegliedert:
    1. Die Philosophischen Kapitel (Koinē-Griechisch: Κεφάλαια φιλοσοφικά , Kefálea filosofiká ) – gemeinhin als „Dialektik“ bezeichnet – befassen sich hauptsächlich mit Logik und dienen in erster Linie dazu, den Leser auf ein besseres Verständnis des restlichen Buches vorzubereiten. Sie basieren auf der Isagoge des Neuplatonikers Porphyrios aus dem späten 3. Jahrhundert v. Chr ., einer Einführung in die Logik des Aristoteles. Das Werk war insofern bemerkenswert, als es Johannes von Damaskus das nötige Wissen lieferte, um die Grundbegriffe der Logik und die Rationalisierung Gottes zu erläutern. [ 46 ]
    2. Über die Häresie (griechisch: Περὶ αἱρέσεων, Perì eréseon , wörtlich „Über die Häresien“) – basierend auf dem Panarion (griechisch: Πανάριον , abgeleitet vom lateinischen panarium , „Brotkorb“) von Epiphanius von Salamis . [ 47 ] [ 48 ] Es handelte sich um eine Häresielehre des 4. Jahrhunderts, die Johannes ein Strukturmodell und Beschreibungen von 80 früheren Häresien lieferte. [ 4 ] Durch Epiphanius griff Johannes wahrscheinlich indirekt auf frühere Werke des heiligen Irenäus ( Gegen die Häresien ) und Justins des Märtyrers zurück , deren antihäretische Schriften die patristische Häresielehre beeinflussten. Die 20 von Johannes hinzugefügten Häresien (Nummern 81 bis 100) behandeln theologische Entwicklungen ab Mitte des 5. Jahrhunderts, darunter Nestorianismus , Monophysitismus und andere christologische Streitigkeiten, die nach der Zeit des Epiphanius aufkamen. Im Gegensatz zu den ersten 80 Häresien, die direkt aus dem Panarion stammen, ist der Ursprung dieser zusätzlichen Einträge weniger gesichert. Gelehrte vermuten, dass Johannes auf verschiedene zeitgenössische oder nahezu zeitgenössische Quellen zurückgriff, wie etwa Kirchengeschichten, Synodalprotokolle oder andere häresiologische Texte des 8. Jahrhunderts. [ 49 ] Einige Forscher nehmen an, dass die 20 von Johannes hinzugefügten Häresien von Werken wie dem Synodenbrief des Sophronius von Jerusalem und Leontius von Byzanz ’ Schrift „Über die Sekten“ beeinflusst worden sein könnten. Diese Annahme stützt sich auf eine handschriftliche Notiz, auf die der Herausgeber Michel Lequien aus dem 18. Jahrhundert Bezug nimmt . Lequien vermutete, dass Johannes sich unter anderem von Theodoret , Timotheus von Konstantinopel , Sophronius und Leontius inspirieren ließ. [ 49 ] Dies bleibt jedoch ungewiss, da die moderne Forschung, einschließlich der Einleitung zu den übersetzten Werken des Johannes von 1958, keine konkreten Belege für diese Einflüsse findet und feststellt, dass „offenbar keine Grundlage dafür besteht“. Obwohl die Idee solcher Einflüsse also weiterhin besteht, entbehrt sie jeglicher definitiver Bestätigung und bleibt spekulativ. [ 49 ] Ungeachtet dessen war das Werk bemerkenswert, da es Johannes Informationen über verschiedene Häresien sowie ein Modell für die Erstellung eines Katalogs dieser Häresien lieferte. Ursprünglich gab es 80 religiöse Sekten, die entweder als organisierte Gruppen oder als Philosophien klassifiziert wurden, seit der Zeit Adams.Laut Epiphanius entstand Johannes in der zweiten Hälfte des vierten Jahrhunderts. Er fügte zwanzig Häresien hinzu, die während seiner Zeit aufgetreten waren. [ 50 ] [ 46 ] In Kapitel 101 von „Über die Häresie“ behandelt er die Häresie der Ismaeliten . [ 51 ] Im Gegensatz zu früheren Abschnitten, die anderen Häresien gewidmet sind und in wenigen Zeilen kurz abgehandelt werden, umfasst dieses Kapitel mehrere Seiten. Es stellt eine der ersten christlichen Widerlegungen des Islam dar . In seiner Auseinandersetzung mit der Häresie der Ismaeliten prangert er die unmoralischen Praktiken Mohammeds und die verfälschten Lehren, die in den Koran eingefügt wurden , um die Verfehlungen des Propheten zu legalisieren, entschieden an. [ 50 ] „Über die Häresie“ wurde häufig aus dem Griechischen ins Lateinische übersetzt. Sein Manuskript ist eine der ersten orthodox-christlichen Widerlegungen des Islam und hat die Haltung der westlichen katholischen Kirche zum Islam beeinflusst . Sie gehörte zu den ersten Quellen, die Mohammed im Westen als „ falschen Propheten “ und „ Antichristen “ darstellten. [ 52 ]
    3. Eine genaue Darlegung des orthodoxen Glaubens (Koinē Griechisch: Ἔκδοσις Ἀκριβὴς τῆς Ὀρθοδόξου Πίστεως , Ékdosis akribès tēs Orthodóxou Písteōs ) eine Zusammenfassung der dogmatischen Schriften der frühen Kirchenväter . Dieses Werk war das erste systematische theologische Werk im östlichen Christentum und übte einen bedeutenden Einfluss auf spätere scholastische Werke aus. [ 53 ] [ 46 ]

Ansichten zum Islam

In den letzten Kapiteln von „ Über die Häresie“ , das insgesamt 103 Kapitel umfasst, bezeichnet Johannes in Kapitel 101 den Islam als die Häresie der Ismaeliten . Er ist einer der ersten bekannten Christen, der den Islam als Religion identifizierte und kritisierte. Johannes behauptet, Muslime seien einst Anhänger der Aphrodite gewesen, die Mohammed aufgrund seiner „scheinbaren Frömmigkeit“ gefolgt seien. Mohammed selbst habe die Bibel gelesen und, so scheint es, mit einem arianischen Mönch gesprochen, der ihm den Arianismus anstelle des Christentums gelehrt habe. Johannes hatte auch den Koran gelesen, da er ihn dafür kritisiert, dass er die Jungfrau Maria als Schwester von Moses und Aaron bezeichnet , gemäß Sure Maryam (Kapitel 19), Vers 28, wo es heißt: „O Schwester Aarons! Dein Vater war kein böser Mensch, und deine Mutter war nicht unzüchtig!“ und dass Jesus nicht gekreuzigt, sondern gemäß Sure An-Nisa (Kapitel 4), Vers 157–158, lebendig in den Himmel aufgenommen wurde, wo es heißt: „Und [weil] sie sagten: ‚Wir haben den Messias, Jesus, den Sohn der Maria, den Gesandten Allahs, getötet.‘“

Aber sie haben ihn nicht getötet, noch haben sie ihn gekreuzigt – sondern es wurde ihnen nur so vorgegaukelt.

Und tatsächlich, diejenigen, die darüber uneins sind, zweifeln daran. Sie haben kein Wissen darüber, außer dem, was sie aufgrund von Annahmen annehmen.

Und getötet haben sie ihn ganz sicher nicht.

Vielmehr hat Allah ihn zu sich erhoben. Und Allah ist wahrlich erhaben an Macht und Weisheit.

Johannes gibt weiterhin an, mit Muslimen über Mohammed gesprochen zu haben. Er verwendet dabei das Pluralwort „wir“ , sei es in Bezug auf sich selbst, auf eine Gruppe von Christen, der er angehörte und die mit den Muslimen sprachen, oder auf Christen im Allgemeinen. [ 54 ]

Ungeachtet dessen behauptet Johannes, er habe die Muslime gefragt, welche Zeugen bezeugen könnten, dass Mohammed den Koran von Gott empfangen habe – da, so Johannes, Moses die Tora von Gott in Gegenwart der Israeliten empfangen habe und das islamische Recht vorschreibe, dass ein Muslim nur in Gegenwart von Zeugen heiraten und Handel treiben dürfe – und welche biblischen Propheten und Verse Mohammeds Kommen vorhergesagt hätten – da, so Johannes, Jesus von den Propheten und im gesamten Alten Testament vorhergesagt worden sei. Johannes behauptet, die Muslime hätten geantwortet, Mohammed habe den Koran im Schlaf empfangen. Daraufhin habe Johannes scherzhaft gesagt: „Solange er das Buch im Schlaf empfangen und die Offenbarung nicht selbst gespürt hat …“ [ 55 ] behauptet, er habe scherzhaft geantwortet: „Ihr wollt mich veräppeln.“ [ 54 ] [ 55 ]

Einige Muslime, so berichtet Johannes, behaupteten, das Alte Testament, das nach christlicher Auffassung die Wiederkunft Jesu voraussagt, sei falsch interpretiert, während andere Muslime behaupteten, die Juden hätten das Alte Testament bearbeitet, um die Christen zu täuschen (möglicherweise, um sie glauben zu lassen, Jesus sei Gott, aber Johannes erwähnt dies nicht). [ 54 ]

In seinem Bericht über den Dialog mit Muslimen behauptet Johannes, diese hätten ihn des Götzendienstes beschuldigt, weil er das Kreuz verehrte und Jesus anbetete. Johannes gibt an, er habe den Muslimen erklärt, der schwarze Stein in Mekka sei der Kopf einer Aphrodite -Statue . Weiterhin behauptet er, die Muslime täten gut daran, Jesus mit Gott gleichzusetzen, indem sie ihn als Wort und Geist Gottes bezeichneten . Johannes argumentiert, Wort und Geist seien untrennbar mit dem verbunden, worin sie existieren, und wenn das Wort Gottes schon immer in Gott existiert habe, dann müsse das Wort Gott sein. [ 54 ]

Johannes beendet das Kapitel mit der Behauptung, der Islam erlaube Polygamie , Mohammed habe Ehebruch mit der Frau eines Gefährten begangen, bevor er den Ehebruch verbot, und der Koran sei voller Geschichten, wie etwa von der Kamelstute Gottes und von Gott, der Jesus einen „unvergänglichen Tisch“ gab. [ 54 ]

Weitere Werke

  • Gegen die Jakobiten
  • Gegen die Nestorianer
  • Dialog gegen die Manichäer
  • Elementare Einführung in die Dogmen
  • Brief über den dreimal heiligen Hymnus
  • Über richtiges Denken
  • Über den Glauben, gegen die Nestorianer
  • Über die zwei Willen in Christus (Gegen die Monotheliten )
  • Heilige Parallelen (zweifelhaft)
  • Oktoechos (das liturgische Buch der acht Töne der Kirche)
  • Über Drachen und Geister

Arabische Übersetzung

Ikone von Michael Anagnostou Chomatzas (1734)

Man nimmt an, dass die Predigt zur Verkündigung das erste Werk war, das ins Arabische übersetzt wurde. Ein Großteil dieses Textes findet sich in der Handschrift 4226 der Bibliothek von Straßburg (Frankreich) aus dem Jahr 885 n. Chr. [ 56 ]

Später im 10. Jahrhundert übersetzte Antonius, Oberer des Klosters St. Simon (bei Antiochia), einen Teil des Werkes von Johannes von Damaskus. In seiner Einleitung zu Johannes’ Werk gab Sylvestre, Patriarch von Antiochia (1724–1766), an, Antonius sei Mönch in St. Saba gewesen. Dies könnte auf einem Missverständnis des Titels „Oberer von St. Simon“ beruhen, vermutlich weil das Kloster St. Simon im 18. Jahrhundert in Trümmern lag. [ 57 ]

Die meisten Handschriften enthalten den Text des Briefes an Kosmas, [ 58 ] die philosophischen Kapitel, [ 59 ] die theologischen Kapitel und fünf weitere kleinere Werke. [ 60 ]

Im Jahr 1085 verfasste Mikhael, ein Mönch aus Antiochia, die arabische Lebensbeschreibung des Chrysorrhoas. [ 61 ] Dieses Werk wurde 1912 erstmals von Bacha herausgegeben und anschließend in viele Sprachen (Deutsch, Russisch und Englisch) übersetzt.

Moderne englische Übersetzungen

  • Über heilige Bilder; gefolgt von drei Predigten über die Himmelfahrt Mariens , übersetzt von Mary H. Allies, (London: Thomas Baker, 1898)
  • Darlegung des orthodoxen Glaubens , übersetzt von Reverend SDF Salmond, in: Select Library of Nicene and Post-Nicene Fathers. 2. Serie, Band 9. (Oxford: Parker, 1899) [Nachdruck Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1963.]
  • Schriften , übersetzt von Frederic H. Chase. Kirchenväter Band 37, (Washington, DC: Catholic University of America Press, 1958) [ET von Die Quelle des Wissens ; Über Häresien ; Der orthodoxe Glaube ]
  • Daniel J. Sahas (Hrsg.), Johannes von Damaskus über den Islam: Die "Häresie der Ismaeliten" , (Leiden: Brill, 1972)
  • Über die göttlichen Bilder: Die Entschuldigungen gegen diejenigen, die die göttlichen Bilder angreifen , übersetzt von David Anderson, (New York: St. Vladimir's Seminary Press, 1980)
  • Drei Abhandlungen über die göttlichen Bilder . Populäre Patristik. Übersetzt von Andrew Louth. Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press. 2003. ISBN 978-0-88141-245-1DieLouth, der auch die Einleitung verfasste, war Professor für Patristik und Byzantinistik an der Universität Durham .

Es gibt zwei Übersetzungen des hagiographischen Romans Barlaam und Josaphat aus dem 10. Jahrhundert , der traditionell Johannes zugeschrieben wird:

  • Barlaam und Ioasaph , mit einer englischen Übersetzung von GR Woodward und H. Mattingly, (London: Heinemann, 1914)
  • Die kostbare Perle: Das Leben der Heiligen Barlaam und Ioasaph, Anmerkungen und Kommentare von Augoustinos N. Kantiotes; Vorwort, Einleitung und neue Übersetzung von Asterios Gerostergios u. a., (Belmont, MA: Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, 1997)

Siehe auch

  • Archiv des heiligen Johannes von Damaskus, Schutzpatron

Anmerkungen

  1. ^ Arabisch : يوحنا الدمشقي , romanisiert :  Yūḥana ad-Dimashqī ; Griechisch : Ἰωάννης ὁ Δαμασκηνός , romanisiert :  Ioánnēs ho Damaskēnós , IPA: [ioˈanis o ðamasciˈnos] ; Lateinisch : Ioannes Damascenus ; geboren als Yūḥana ibn Manṣūr ibn Sarjūn , إبن منصور إبن سرجون

Referenzen

Zitate

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Quellen