Sunnitischer Islam

Sunni Islam^[a] is the largest branch of Islam and the largest religious denomination in the world.^[5] It holds that Muhammad did not appoint any successor and that his closest companion Abu Bakr (r. 632–634) rightfully succeeded him as the caliph of the Muslim community, being appointed at the meeting of Saqifa. This contrasts with the Shia view, which holds that Muhammad appointed Ali ibn Abi Talib (r. 656–661) as his successor. Nevertheless, Sunnis revere Ali, along with Abu Bakr, Umar (r. 634–644) and Uthman (r. 644–656) as 'rightly-guided caliphs'.

The term Sunni means those who observe the sunnah, the practices of Muhammad. The Quran, together with hadith (especially the Six Books) and ijma (scholarly consensus), form the basis of all traditional jurisprudence within Sunni Islam. Sharia legal rulings are derived from these basic sources, in conjunction with consideration of public welfare and juristic discretion, using the principles of jurisprudence developed by the four legal schools: Hanafi, Hanbali, Maliki and Shafi'i.

In matters of creed, the Sunni tradition upholds the six pillars of iman (faith) and comprises the Ash'ari and Maturidi schools of kalam (theology) as well as the textualist Athari school. Sunnis regard the first four caliphs Abu Bakr (r. 632–634), Umar (r. 634–644), Uthman (r. 644–656) and Ali (r. 656–661) as rashidun (rightly-guided) and revere the sahaba, tabi'in, and tabi al-tabi'in as the salaf (predecessors).

Der sunnitische Islam wird manchmal auch als „orthodoxer Islam“ bezeichnet. ^{[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]} Obwohl einige Islamwissenschaftler, wie beispielsweise John Burton, der Ansicht sind, dass es so etwas wie einen „orthodoxen Islam“ gar nicht gibt. ^{[ 9 ]}

Der arabische Begriff Sunna , nach dem die Sunniten benannt sind ^{[ 10 ] [ 11 ],} stammt aus vorislamischer Zeit. Er bezeichnete ursprünglich den „rechten Weg, der seit jeher beschritten wurde“ ^{[ 12 ]} . Nach der Ermordung des dritten Kalifen Uthman ( Regierungszeit 644–656 ) gewann der Begriff an politischer Bedeutung. Malik al-Ashtar , ein bekannter Anhänger Alis , soll während der Schlacht von Siffin mit dem Ausspruch „Alis politischer Rivale Mu'awiya tötet die Sunna “ Mut zugesprochen haben . Nach der Schlacht wurde vereinbart, dass die „gerechte Sunna , die Einigende, nicht die Trennende“ („ as-Sunna al-ʿādila al-ǧāmiʿa ġair al-mufarriqa “) zur Beilegung des Konflikts herangezogen werden sollte. Der Zeitpunkt, an dem der Begriff Sunna zur Kurzform für „ Sunna des Propheten “ ( Sunnat an-Nabī ) wurde, ist unbekannt. ^{[ 13 ]} Während des Kalifats der Umayyaden rebellierten mehrere politische Bewegungen, darunter die Schiiten und die Charidschiten, gegen die Staatsgründung. Sie führten ihre Kämpfe im Namen des „Buches Gottes ( Koran ) und der Sunna seines Propheten“. ^{[ 14 ]} Im Zweiten Bürgerkrieg (680–92) erhielt der Begriff Sunna eine kritische Bedeutung gegenüber den schiitischen Lehren ( Tashayyu' ). Masrūq ibn al-Adschdaʿ (gest. 683), ein Mufti in Kufa , berichtet , dass es notwendig sei, die ersten beiden Kalifen Abū Bakr und ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb zu verehren und ihre Priorität anzuerkennen ( Fadā'il ). Ein Schüler Masrūqs, der Gelehrte asch-Schaʿbi (gestorben zwischen 721 und 729), der sich im Bürgerkrieg in Kufa zunächst auf die Seite der Schiiten stellte, sich aber angewidert von deren Fanatismus von ihnen abwandte und schließlich beschloss, sich dem umayyadischen Kalifen Abd al-Malik anzuschließen , trug zur Verbreitung des Konzepts der Sunna bei . ^{[ 15 ]} Es wird auch von asch-Schaʿbi überliefert, dass er den Hass auf Ajischa bint Abi Bakr als Verstoß gegen die Sunna ansah . ^{[ 16 ]}

Die Verwendung des Begriffs Sunna anstelle der längeren Ausdrücke Ahl as-Sunna oder Ahl as-Sunnah wa l-Jama'a als Gruppenbezeichnung für Sunniten ist ein relativ junges Phänomen. Wahrscheinlich war es Ibn Taymiyya , der diese Kurzform erstmals verwendete. ^{[ 17 ]} Später wurde der Begriff durch panislamische Gelehrte wie Muhammad Rashid Rida in seiner Abhandlung „as-Sunna wa-š-šiʿa au al-Wahhābīya wa-r-Rāfiḍa: Ḥaqāʾiq dīnīya taʾrīḫīya iǧtimaʿīya iṣlaḥīya“ („Die Sunna und die Schiiten oder Wahhabismus und Rāfidismus : Religionsgeschichte, soziologische und reformorientierte Fakten“), die 1928/29 erschien, populär gemacht. ^{[ 18 ]} Der Begriff Sunna wird im arabischen Diskurs üblicherweise als Bezeichnung für sunnitische Muslime verwendet, wenn ein Kontrast zu den Schiiten beabsichtigt ist. Auch in der westlichen Forschungsliteratur wird das Wortpaar Sunna–Schiit verwendet, um den Gegensatz zwischen Sunniten und Schiiten zu bezeichnen . ^{[ 19 ]}

Eines der frühesten Belege für die Ahl as-Sunna stammt von dem basrischen Gelehrten Muhammad Ibn Siri (gestorben 728). Er wird im Sahih von Muslim ibn al-Hajjaj erwähnt und mit den Worten zitiert: „Früher fragte man nicht nach dem Isnad . Doch als die Fitna begann, fragte man: ‚Nennt uns eure Informanten.‘ Man antwortete ihnen dann: Wenn sie Anhänger der Sunna waren, akzeptiert man ihren Hadith. Wenn sie aber Anhänger der Neuerungen waren , wurde der Hadith verworfen.“ ^{[ 20 ]} GHA Juynboll nahm an, dass der Begriff Fitna in dieser Aussage nicht mit dem ersten Bürgerkrieg (665–661) nach der Ermordung von ʿUthmān ibn ʿAffān , sondern mit dem zweiten Bürgerkrieg (680–692) ^{[ 21 ]} zusammenhängt , in dem die islamische Gemeinschaft in vier Parteien gespalten war ( Abd Allah ibn al-Zubayr , die Umayyaden , die Schiiten unter al-Mukhtār ibn Abī ʿUbaid und die Charidschiten). Der Begriff Ahl as-Sunna bezeichnete in dieser Situation diejenigen, die sich von den häretischen Lehren der verschiedenen Kriegsparteien fernhielten. ^{[ 22 ]}

Der Begriff „Ahl as-Sunna“ war stets eine lobende Bezeichnung. Abu Hanifa (gest. 769), der mit Murdschia sympathisierte , betonte, dass es sich um „rechtschaffene Menschen und Anhänger der Sunna“ ( Ahl al-ʿadl wa-Ahl as-Sunna ) handele. ^{[ 23 ]} Laut Josef van Ess bedeutete dieser Begriff lediglich „ehrenwerte und rechtschaffene Gläubige“. ^{[ 24 ]} Unter den Hanafiten blieben die Bezeichnungen „Ahl as-Sunna“ und „Ahl al-ʿadl “ (Menschen der Rechtschaffenen) lange Zeit synonym. So verwendete der Hanafit Abu l-Qāsim as-Samarqandī (gest. 953), der einen Katechismus für die Samaniden verfasste , für seine eigene Glaubensgemeinschaft mal den einen, mal den anderen Ausdruck. ^{[ 25 ]}

Die Singularform von ahl as-sunna war ṣāḥib sunna (Anhänger der Sunna). ^{[ 26 ]} Dieser Ausdruck wurde beispielsweise von ʿAbd Allāh ibn al-Mubārak (gest. 797) für eine Person verwendet, die sich von den Lehren der Schiiten, Charidschiten , Qadariten und Murdschiten distanzierte . ^{[ 27 ]} Darüber hinaus wurde das Nisba- Adjektiv sunni auch für die jeweilige Person verwendet. So wird berichtet, dass der kufische Koran-Gelehrte Abū Bakr ibn ʿAyyāsh (gest. 809) gefragt wurde, wie er ein „Sunnit“ sei. Er antwortete: „Derjenige, der sich nicht darüber aufregt, wenn die Irrlehren erwähnt werden.“ ^{[ 28 ]} Der andalusische Gelehrte Ibn Hazm (gest. 1064) lehrte später, dass die Muslime in vier Gruppen unterteilt werden können: Ahl as-Sunna , Muʿtaziliten , Murjiten, Schiiten und Charidschiten. ^{[ 29 ]} Die Muʿtaziliten ersetzten hier die Qadariten.

Im 9. Jahrhundert begann man, den Begriff ahl as-sunna durch weitere positive Zusätze zu erweitern. Abu al-Hasan al-Ashari verwendete für seine eigene Gruppe Ausdrücke wie ahl as-sunna wa-l-istiqāma („Volk der Sunna und Geradlinigkeit“), ahl as-sunna wa-l-ḥadīṯ („Volk der Sunna und des Hadith“) ^{[ 30 ]} oder ahl al-ḥaqq wa-s-sunna ^{[ 31 ]} („Volk der Wahrheit und der Sunnah“).

Die ersten Belege für den Ausdruck „Ahl as-Sunna wa l-Jama'a“ sind eindeutig. In seinem Edikt Mihna kritisierte der abbasidische Kalif Al-Ma'mun (Regierungszeit 813–833) eine Gruppe von Menschen, die sich zur Sunna bekannten ( nasabū anfusa-hum ilā s-Sunna ) und behaupteten, die „Menschen der Wahrheit, der Religion und der Gemeinschaft“ ( ahl al-ḥaqq wa-d-dīn wa-l-Jama'a ) zu sein. ^{[ 32 ]} Sunna und Jama'a sind hier bereits miteinander verbunden. Als Begriffspaar tauchen diese Begriffe bereits im 9. Jahrhundert auf. Es ist überliefert, dass Harb ibn Ismail as-Sirjdshani (gest. 893), ein Schüler Ahmad ibn Hanbals, eine Schrift mit dem Titel „as-Sunna wa l-Jamāʿah“ verfasste , zu der der Mutazilit Abu al-Qasim al-Balchi später eine Widerlegung schrieb. ^{[ 33 ]} Al-Jubba'i (gest. 916) berichtet in seinem „Kitāb al-Maqālāt“ , dass Ahmad ibn Hanbal seinen Schülern das Prädikat „sunnī jamāʿah “ („Sunnitische Gemeinschaft“) zuschrieb. ^{[ 34 ]} Dies deutet darauf hin, dass die Hanbaliten als erste den Ausdruck „ahl as-sunna wa l-jamāʿah“ als Selbstbezeichnung verwendeten . ^{[ 35 ]}

Es wurde von 'Awf bin Malik überliefert, dass der Gesandte Allahs (ﷺ) sagte: „Die Juden spalteten sich in einundsiebzig Sekten, von denen eine im Paradies und siebzig in der Hölle sein werden. Die Christen spalteten sich in zweiundsiebzig Sekten, von denen einundsiebzig in der Hölle und eine im Paradies sein werden. Ich schwöre bei Dem, Dessen Hand die Seele Muhammads ist, meine Gemeinschaft wird sich in dreiundsiebzig Sekten spalten, von denen eine im Paradies und zweiundsiebzig in der Hölle sein werden.“ Man fragte: „O Gesandter Allahs, wer sind sie?“ Er antwortete: „Die Hauptgruppe“ (al-Jamāʻah).

Die von Muhammad ibn Karram (gest. 859) gegründete Karramiyya -Theologie bezog sich auf die Sunna und die islamische Gemeinschaft. Zu Ehren ihres Schulgründers überlieferten sie einen Hadith, demzufolge Muhammad voraussagte, dass am Ende der Zeiten ein Mann namens Muhammad ibn Karram erscheinen werde, der die Sunna und die islamische Gemeinschaft ( as-sunna wa l-jamāʿah ) wiederherstellen und Hidraj von Chorasan nach Jerusalem führen werde, so wie Muhammad selbst Hidraj von Mekka nach Medina geführt hatte. ^{[ 35 ]} Laut dem Zeugnis des transoxianischen Gelehrten Abu al-Yusr al-Bazdawi (gest. 1099) bezeichneten sich auch die Kullabiten (Anhänger des basrischen Gelehrten Ibn Kullab [gest. 855]) als Teil der Ahl as-sunna wa l-jama . ^{[ 37 ]}

Abu al-Hasan al-Ashari verwendete den Ausdruck „ahl as-sunna wa l-jamāʿah“ selten ^{[ 38 ]} und bevorzugte eine andere Kombination. Spätere Aschariten wie al-Isfaranini (gest. 1027) und Abd al-Qahir al-Baghdadi (gest. 1078) verwendeten ebenfalls den Ausdruck „ahl as-sunna wa l-jamāʿah“ und nutzten ihn in ihren Werken, um die Lehren ihrer jeweiligen Rechtsschule zu bezeichnen. ^{[ 39 ]} Al-Bazdawi zufolge bekannten sich zu seiner Zeit alle Aschariten zur „ ahl as-sunna wa l-jamāʿah“ . ^{[ 37 ]} In dieser Zeit wurde der Begriff von den hanafitischen Maturiditen in Transoxanien als Selbstbezeichnung verwendet, insbesondere von Abu al-Layth al-Samarqandi (gest. 983), Abu Schakur as-Salimi (gest. 1086) und al-Bazdawi selbst. ^{[ 25 ]} Sie verwendeten den Begriff, um sich von ihren Feinden abzugrenzen, ^{[ 40 ]} darunter die Hanafiten im Westen, die Anhänger der Mutaziliten waren. ^{[ 41 ]} Al-Bazdawi stellte die Ahl as-Sunnah wa l-Jamāʻah auch den Ahl al-Ḥadīth gegenüber , „ weil sie Lehren vertraten, die dem Koran widersprachen“. ^{[ 42 ]}

Laut Schams ad-Dīn al-Maqdisī (spätes 10. Jahrhundert) war der Ausdruck „ahl as-sunna wa l-jamāʿah“ zu seiner Zeit ein lobender Begriff, ähnlich wie „ahl al-ʿadl wa-t-tawḥīd “ („Menschen der Rechtschaffenheit und der göttlichen Einheit“), das für Mutaziliten oder allgemein für Bezeichnungen wie „Mu'minūn“ ( „ Gläubiger “ ) oder „ aṣḥāb al-hudā“ ( „ Menschen der Rechtleitung “ ) für Muslime verwendet wurde, die als rechtschaffene Gläubige galten. ^{[ 43 ]} Da der Ausdruck „ahl as-sunna wa l-jamāʿah“ mit der Forderung nach rechtschaffenem Glauben verbunden war, wird er in der wissenschaftlichen Forschung mit „ orthodox “ übersetzt . ^{[ 44 ]}

Unter muslimischen Gelehrten gibt es unterschiedliche Meinungen darüber, was der Begriff „jama“ in der Phrase „ ahl as-sunna wa l-jama“ genau bedeutet. Im sunnitischen Glaubensbekenntnis von at-Tahawi (gest. 933) wird der Begriff „jama“ mehrfach dem arabischen Begriff „furqa “ („Spaltung, Sektierertum“) gegenübergestellt. ^{[ 45 ] [ 46 ]} So erklärt at-Tahawi, dass „jama“ als wahr oder richtig ( ḥaqq wa-ṣawāb ) und „furqa“ als Abweichung und Strafe ( zaiġ wa-ʿaḏāb ) gilt. ^{[ 47 ]} Ibn Taymiyya argumentiert, dass „jama“ im Gegensatz zu „furqa“ die inhärente Bedeutung von „iǧtimāʿ“ („Zusammenkommen, Einigkeit, Übereinstimmung“) besitzt. Darüber hinaus verbindet er es mit dem Prinzip des Ijma , einer dritten juristischen Quelle neben dem Koran und der Sunna. ^{[ 48 ]} Der osmanische Gelehrte Muslih ad-Din al-Qastallani (gest. 1495) vertrat die Ansicht, dass Jama „Weg der Sahaba “ ( ṭarīqat aṣ-ṣaḥāba ) bedeutet. ^{[ 49 ]} Der moderne indonesische Theologe Nurcholish Madjid (gest. 2005) interpretierte Jama als ein inklusives Konzept: Es bezeichnet eine Gesellschaft, die offen für Pluralismus und Dialog ist, ohne diesen jedoch besonders zu betonen. ^{[ 50 ]}

Bei der Sitzung des Aqidah-Expertengremiums des malaysischen Ministeriums für islamische Entwicklung (JAKIM), die am 28. Dezember 2010 im malaysischen islamischen Ausbildungsinstitut (ILIM) in Bangi, Selangor , stattfand , beschloss das Gremium, dass die Definition von Ahl al-Sunnah wa'l-Jama'ah wie folgt lautet:

„Eine Gruppe, die den Koran und die Sunna des Propheten (Friede sei mit ihm) durch die Gefährten, die Tabi'in und die Tabi' al-Tabi'in versteht und befolgt, die in den Grundsätzen des Glaubens ( Aqida ), des Rechts ( Scharia ) und der Ethik ( Akhlaq ) standhaft mit ihnen blieben.“ ^{[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]}

Erläuterung der Definition:

• a) Sie sind eine Gruppe, die den Koran und die Sunna des Propheten SAW gemäß der Methodik und Herangehensweise der Salaf und Khalaf (der Asch'ariten und der Maturiditen) versteht und befolgt.
• b) Sie sind eine Gruppe mit einem ausgewogenen ( wasatiyyah ) Verständnis – weder extrem noch übermäßig lax. Davon ausgenommen sind Khawarij, Shi'ah Rafidah, Qadariyyah, Jabariyyah, Mu'tazilah, Anti-Hadith-Gruppen, liberaler Islam, religiöser Pluralismus und dergleichen.
• c) Sie sind eine Gruppe, die der islamischen Einheit und Brüderlichkeit Vorrang vor Feindschaft, dem Frieden Vorrang vor Konflikt einräumt und den Grundsatz hochhält, Führer nicht zu vergöttern und nicht so fanatisch zu sein, dass sie andere Muslime zu Ungläubigen ( Takfir ) oder Abweichlern erklären.

Ein häufiger Irrtum besteht in der Annahme, der sunnitische Islam repräsentiere einen normativen Islam, der in der Zeit nach Mohammeds Tod entstanden sei, und Sufismus und Schiismus hätten sich aus dem sunnitischen Islam entwickelt. ^{[ 56 ]} Diese Auffassung beruht zum Teil auf der Verwendung stark ideologisch geprägter Quellen, die als verlässliche historische Werke gelten, und auch darauf, dass die überwiegende Mehrheit der muslimischen Bevölkerung sunnitisch ist. Sowohl Sunnitentum als auch Schiismus sind das Ergebnis jahrhundertelanger ideologischer Konkurrenz. Beide Strömungen nutzten einander, um ihre jeweilige Identität und ihre Doktrinen weiter zu festigen. ^{[ 57 ]}

Die ersten vier Kalifen sind unter Sunniten als die Rāshidun oder „Rechtgeleiteten“ bekannt. Die sunnitische Anerkennung schließt den bereits erwähnten Abu Bakr als ersten, Umar als zweiten, Uthman als dritten und Ali als vierten Kalifen ein. ^{[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]} Sunniten erkannten zwar verschiedene Herrscher als Kalifen an, nahmen aber nach der Ermordung Alis kaum noch jemanden in die Liste der Rechtgeleiteten oder Rāshidun auf, ^{[ 62 ]} bis zur verfassungsmäßigen Abschaffung des Kalifats in der Türkei am 3. März 1924.

Wie der zweite Kalif Umar befürchtet hatte, wurden die Weichen für die Umwandlung des Kalifats in eine Königsherrschaft bereits unter dem dritten Kalifen Uthman gestellt. Dieser ernannte viele seiner Verwandten aus dem Clan der Banu Umayya , darunter Marwan und Walid ibn Uqba, zu wichtigen Regierungsämtern. Dies wurde zur Hauptursache der Unruhen, die zu seiner Ermordung und den darauffolgenden Machtkämpfen unter Ali sowie zur Rebellion Muawiyas , eines weiteren Verwandten Uthmans, führten. Schließlich etablierte sich nach dem Tod Husains , des jüngeren Sohnes Alis aus Fatima , in der Schlacht von Kerbela die Dynastie der Banu Umayya . Der Aufstieg der Banu Umayya, des mekkanischen Elitenstammes, der sich unter der Führung von Abu Sufyān , Muāwiyas Vater, bis zur Eroberung Mekkas durch Mohammed vehement gegen ihn gestellt hatte, und seiner Nachfolger nach dem Amtsantritt Uthmans als Kalif, ersetzte die egalitäre Gesellschaft, die infolge von Mohammeds Revolution entstanden war, durch eine in Besitzende und Besitzlose gespaltene Gesellschaft, die auf Vetternwirtschaft und, in den Worten von El-Hibri, auf die „Verwendung von Einnahmen aus religiösen Spenden ( Zakāt ) zur Förderung familiärer Interessen, die Uthman als ‚ al-sila ‘ (fromme Kindesunterhaltspflicht) rechtfertigte“, zurückzuführen war. ^{[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]} Während seiner relativ kurzen Herrschaft nach Uthman pflegte Ali einen asketischen Lebensstil und bemühte sich nach Kräften, das egalitäre System und die Vorherrschaft des Rechts über den Herrscher, wie sie in Mohammeds Botschaft idealisiert waren, wiederherzustellen. Er sah sich jedoch anhaltendem Widerstand und einer Reihe von Kriegen durch Aischa , Talha und Zubair , durch Muawiya und schließlich durch die Charidschiten gegenüber . Nach seiner Ermordung wählten seine Anhänger umgehend seinen älteren Sohn Hasan ibn Ali aus Fatima zu seinem Nachfolger. Kurz darauf unterzeichnete Hasan einen Vertrag mit Muawiya , in dem er die Macht an diesen abtrat, unter anderem mit der Bedingung, dass derjenige der beiden, der den anderen überleben würde, Kalif werden sollte und dass dieser Kalif keinen Nachfolger ernennen, sondern die Wahl des Kalifen dem Volk überlassen sollte. In der Folge wurde Hasan vergiftet, und Muawiya genoss unangefochtene Macht. Er brach seinen Vertrag mit Hasan und ernannte seinen Sohn Yazid zu seinem Nachfolger. Nach Muāwiyas Tod übernahm Yazid die Nachfolge.Husain, der jüngere Bruder Hasans, des Sohnes Alis und Enkels Mohammeds, wurde gebeten, Yazid die Treue zu schwören, was dieser entschieden ablehnte. Seine Karawane wurde von Yazids Armee bei Karbala eingekesselt, und er fiel zusammen mit all seinen männlichen Begleitern – insgesamt 72 Personen – in einer eintägigen Schlacht. Anschließend etablierte sich Yazid als Herrscher. Nach seinem Tod brach ein starker Volksaufstand gegen seine Dynastie aus, um das Massaker von Karbala zu rächen. Die Umayyaden konnten diesen jedoch schnell unterdrücken und beherrschten die islamische Welt, bis sie schließlich von den Abbasiden gestürzt wurden . ^{[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]}

Die Herrschaft und das Kalifat der Banu Umayya endeten mit der Machtübernahme der Banu Abbasiden, einem Zweig der Banu Haschim, dem Stamm Mohammeds. Ab 750 n. Chr. folgte eine weitere Dynastie, die sich Kalifat nannte. Diese Periode gilt als prägend für den sunnitischen Islam, da die Gründer der vier Rechtsschulen – Abu Hanifa , Malik ibn Anas , Schafi'i und Ahmad ibn Hanbal – in dieser Zeit wirkten, ebenso wie Jafar as-Sadiq, der die Lehre des Imamat , die Grundlage des schiitischen Glaubens, entwickelte. Es gab keine eindeutig anerkannte Thronfolgeregelung im Abbasidenkalifat. Zwei oder drei Söhne oder andere Verwandte des sterbenden Kalifen traten als Thronanwärter in Erscheinung, jeder mit seiner eigenen Anhängerschaft. Es entbrannte ein Machtkampf, den die mächtigste Partei gewann und nach der Thronbesteigung die Gunst des von ihr unterstützten Kalifen erwartete. Das Kalifat dieser Dynastie endete mit dem Tod des Kalifen al-Ma'mun im Jahr 833 n. Chr., woraufhin die Periode der türkischen Herrschaft begann. ^{[ 70 ]}

Der Untergang des Osmanischen Reiches , des größten sunnitischen Reiches seit sechs Jahrhunderten, am Ende des Ersten Weltkriegs besiegelte das Ende des Kalifats. Dies führte zu sunnitischen Protesten in fernen Ländern, darunter die Khilafat-Bewegung in Indien. Nach der Unabhängigkeit von Großbritannien wurde Indien in das sunnitisch geprägte Pakistan und das säkulare Indien geteilt . Pakistan, zu Beginn der bevölkerungsreichste sunnitische Staat, wurde später in Pakistan und Bangladesch aufgeteilt . Der Untergang des Osmanischen Kalifats führte auch zur Entstehung Saudi-Arabiens , einer dynastischen absolutistischen Monarchie, die die Reformlehren von Muhammad ibn Abd al-Wahhab , dem Namensgeber der Wahhabitenbewegung, vertrat . ^{[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]} Darauf folgte ein erheblicher Anstieg des Einflusses der wahhabitischen, salafistischen , islamistischen und dschihadistischen Bewegungen, die die Lehren des hanbalitischen Theologen Taqi al-Din ibn Taymiyya (1263–1328 n. Chr./ 661–728 n. H.), eines glühenden Verfechters der Traditionen des sunnitischen Imams Ahmad ibn Hanbal , wiederbelebten . Die Zweckmäßigkeit des Kalten Krieges führte zur Radikalisierung afghanischer Flüchtlinge in Pakistan, die gegen das von sowjetischen Truppen unterstützte kommunistische Regime in Afghanistan kämpften und so die Taliban-Bewegung hervorbrachten . Nach dem Fall des kommunistischen Regimes in Afghanistan und dem darauffolgenden Bürgerkrieg rissen die Taliban die Macht von den verschiedenen Mudschahedin-Fraktionen in Afghanistan an sich und bildeten eine Regierung unter der Führung von Mohammed Omar , der als Emir der Gläubigen, eine ehrenvolle Anrede für den Kalifen, bezeichnet wurde. Das Taliban-Regime wurde von Pakistan und Saudi-Arabien bis nach den Anschlägen vom 11. September anerkannt , die von Osama bin Laden – einem gebürtigen Saudi-Araber, der von den Taliban Unterschlupf erhielt – verübt wurden und einen Krieg gegen den Terror gegen die Taliban zur Folge hatten. ^{[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]}

Die Ereignisse des 20. Jahrhunderts haben in Teilen der sunnitischen Gemeinschaft zu Ressentiments geführt, da der Einfluss in ehemals sunnitisch geprägten Regionen wie der Levante , Mesopotamien , dem Balkan , dem Nordkaukasus und dem indischen Subkontinent verloren ging . ^{[ 78 ]} Der jüngste Versuch eines radikalen Flügels der Salafisten-Dschihadisten, ein sunnitisches Kalifat wiederzuerrichten, zeigte sich im Aufstieg der militanten Gruppe ISIL , deren Anführer Abu Bakr al-Baghdadi unter seinen Anhängern als Kalif und Amir al-Mu'minin („Befehlshaber der Gläubigen“) bekannt ist . ^{[ 79 ]} Dieser Dschihadismus stößt bei vielen Imamen, muslimischen Organisationen und Gläubigen der gesamten Umma auf Ablehnung . ^{[ 80 ]}

In Anlehnung an den puritanischen Ansatz von Ibn Kathir , Muhammad Rashid Rida u. a. relativieren viele zeitgenössische Tafsir (exegetische Abhandlungen) die frühere Bedeutung biblischer Texte ( Isrā'iliyyāt ). Die Hälfte der arabischen Kommentare lehnt Isrā'iliyyāt gänzlich ab, während türkische Tafsir biblische Texte meist teilweise berücksichtigen. Die meisten nicht-arabischen Kommentatoren betrachten sie jedoch als nutzlos oder nicht anwendbar. ^{[ 81 ]} Ein direkter Bezug zum israelisch-palästinensischen Konflikt konnte nicht gefunden werden. Es bleibt unklar, ob die Ablehnung von Isrā'iliyyāt durch politischen Diskurs oder allein durch traditionalistisches Gedankengut motiviert ist. ^{[ 81 ]} Die Verwendung von Tafsir'ilmi ist ein weiteres bemerkenswertes Merkmal moderner sunnitischer Tafsir. Tafsir'ilmi bezeichnet vermeintliche wissenschaftliche Wunder im Koran. Kurz gesagt, die Idee ist, dass der Koran Wissen über Themen enthält, über die ein Autor des 7. Jahrhunderts unmöglich Bescheid wissen konnte. Solche Interpretationen sind unter vielen Kommentatoren beliebt. Einige Gelehrte, wie die Kommentatoren der Al-Azhar-Universität , lehnen diesen Ansatz ab und argumentieren, der Koran sei ein Text zur religiösen Weisung, nicht für Wissenschaft und wissenschaftliche Theorien, die später widerlegt werden könnten; daher könne Tafsir'ilmi dazu führen, Koranpassagen als Falschheiten zu interpretieren. ^{[ 82 ]} Moderne Strömungen der islamischen Interpretation werden üblicherweise als Anpassung an ein modernes Publikum und als Reinigung des Islams von angeblichen Verfälschungen gesehen, von denen einige als absichtliche Verfälschungen gelten, die in den Islam eingeführt wurden, um seine Botschaft zu untergraben und zu verfälschen. ^{[ 81 ]}

Sunniten betrachten die Gefährten Mohammeds als zuverlässige Überlieferer des Islam, da Gott und Mohammed ihre Integrität anerkannten. Mittelalterliche Quellen verbieten sogar, sie zu verfluchen oder zu verunglimpfen. [ ^{84 ] Dieser} Glaube basiert auf prophetischen Überlieferungen, wie beispielsweise der von Abdullah, dem Sohn Masuds , in der Mohammed sagte: „Die besten Menschen sind meine Generation, dann die, die nach ihnen kommen, und dann die, die nach ihnen kommen.“ Diese Ansicht wird laut Sunniten auch im Koran gestützt. ^{[ 85 ]} Daher werden die Überlieferungen der Gefährten auch für das Verständnis des islamischen Glaubens als verlässliche Quelle herangezogen. Sunniten glauben zudem, dass die Gefährten wahre Gläubige waren , da ihnen die Aufgabe der Koranzusammenstellung übertragen wurde .

Der sunnitische Islam kennt keine formale Hierarchie. Die Führungspositionen sind informell und erlangen Einfluss durch das Studium des islamischen Rechts ( Scharia ) oder der islamischen Theologie ( Kalām ). Religiöse und politische Führungspositionen stehen prinzipiell allen Muslimen offen. ^{[ 86 ]} Laut dem Islamischen Zentrum von Columbia , South Carolina , kann jeder mit Intelligenz und Willen ein islamischer Gelehrter werden. Während des Mittagsgebets am Freitag wählt die Gemeinde eine gebildete Person, den sogenannten Khatib (Prediger), der das Gebet leitet. ^{[ 87 ]}

Eine Studie des Pew Research Center aus dem Jahr 2010, die im Januar 2011 veröffentlicht wurde ^{[ 88 ],} ergab, dass es weltweit 1,62 Milliarden Muslime gibt, von denen schätzungsweise 85–90 % Sunniten sind. ^{[ 89 ]}

There is no agreement among Muslim scholars as to which dogmatic tendencies are to be assigned to Sunni tradition. Since the early modern period, is the idea that a total of three groups belong to the Sunnis: 1. those named after Abu al-Hasan al-Ash'ari (died 935) Ash'arites, 2. those named after Abu Mansur al-Maturidi (died 941) named Maturidites and 3. a differently named third group, which is traditionalistic-oriented and rejects the rational discourse of Kalām advocated by the Maturidites and Ashʿarites. The Syrian scholar ʿAbd al-Baqi Ibn Faqih Fussa (died 1661) calls this third traditionalist group the Hanbalites.^[90] The late Ottoman thinker İsmail Hakkı İzmirli (died 1946), who agreed to dividing Sunnis into these three groups, called the traditionalist group Salafiyya, but also used Athariyya as an alternative term. For the Maturidiyya he gives Nasafīyya as a possible alternative name.^[91] Another used for the traditionalist-oriented group is "people of Hadith" (ahl al-ḥadīṯ). It is used, for example, in the final document of the Grozny Conference. Only those "people of the Hadith" are assigned to Sunnism who practice tafwīḍ, i.e. who refrain from interpreting the ambiguous statements of the Quran.^[92]

Founded by Abu al-Hasan al-Ash'ari (873–935). This theological school of Aqeedah was embraced by many Muslim scholars and developed in parts of the Islamic world throughout history; al-Ghazali wrote on the creed discussing it and agreeing upon some of its principles.^[93]

Ash'ari theology stresses divine revelation over human reason. Contrary to the Mu'tazilites, they say that ethics cannot be derived from human reason, but that God's commands, as revealed in the Quran and the Sunnah (the practices of Muhammad and his companions as recorded in the traditions, or hadith), are the sole source of all morality and ethics.

Regarding the nature of God and the divine attributes, the Ash'ari rejected the Mu'tazili position that all Quranic references to God as having real attributes were metaphorical. The Ash'aris insisted that these attributes were as they "best befit His Majesty". The Arabic language is a wide language in which one word can have 15 different meanings, so the Ash'aris endeavor to find the meaning that best befits God and is not contradicted by the Quran. Therefore, when God states in the Quran, "He who does not resemble any of His creation", this clearly means that God cannot be attributed with body parts because He created body parts. Ash'aris tend to stress divine omnipotence over human free will and they believe that the Quran is eternal and uncreated.

Founded by Abu Mansur al-Maturidi (died 944), Maturidiyyah was the major tradition in Central Asia^[94] based on Hanafi-law. It is more influenced by Persian interpretations of Islam and less on the traditions established within Arabian culture.^[95] In contrast to the traditionalistic approach, Maturidism allows to reject hadiths based on reason alone.^[96] Nevertheless, revelation remains important to inform humans about that is beyond their intellectual limits, such as the concept of an afterlife. Ethics on the other hand, do not need prophecy or revelation, but can be understood by reason alone. One of the tribes, the Seljuk Turks, migrated to Turkey, where later the Ottoman Empire was established.^[97] Their preferred school of law achieved a new prominence throughout their whole empire although it continued to be followed almost exclusively by followers of the Hanafi school while followers of the Shafi and Maliki schools within the empire followed the Ash'ari and Athari schools of thought. Thus, wherever can be found Hanafi followers, there can be found the Maturidi creed.^[98][99]

Die traditionalistische oder Athari-Theologie ist eine Strömung islamischer Gelehrter, die die rationalistische islamische Theologie ( Kalam ) ablehnen und stattdessen einen strikten Textualismus bei der Auslegung des Korans und der Sunna befürworten . ^{[ 100 ]} Der Name leitet sich von „Tradition“ im technischen Sinne als Übersetzung des arabischen Wortes Hadith ab . Sie wird auch unter anderen Bezeichnungen wie Athari geführt .

Anhänger der traditionalistischen Theologie glauben, dass die wörtliche ( zahir ) Bedeutung des Korans und der Hadithe alleinige Autorität in Glaubens- und Rechtsfragen besitzt und dass rationale Disputation verboten ist, selbst wenn sie die Wahrheit bestätigt. ^{[ 101 ] : 36} Sie praktizieren eine wörtliche Auslegung des Korans im Gegensatz zur metaphorischen Interpretation ( ta'wil ). Sie versuchen nicht, die Bedeutung des Korans rational zu erfassen, und glauben, dass deren Realität allein Gott ( tafwid ) zu überlassen ist. ^{[ 101 ] : 36–37} Im Wesentlichen wird der Text des Korans und der Hadithe akzeptiert, ohne nach dem „Wie“ oder „ Bi-la kaifa “ zu fragen.

Die traditionalistische Theologie entstand unter Hadith-Gelehrten, die sich schließlich unter der Führung von Ibn Hanbal zur Bewegung der Ahl al-Hadith zusammenschlossen . ^{[ 102 ]} In Glaubensfragen standen sie den Muʿtaziliten und anderen theologischen Strömungen gegenüber und verurteilten viele Punkte ihrer Lehre sowie die rationalistischen Methoden, mit denen diese verteidigt wurden. ^{[ 102 ]} Im 10. Jahrhundert n. Chr. fanden al-Aschʿari und al-Maturidi einen Mittelweg zwischen dem Rationalismus der Muʿtaziliten und dem Literalismus der Athari , indem sie die von den Muʿtaziliten vertretenen rationalistischen Methoden nutzten, um die meisten Grundsätze der traditionalistischen Lehre zu verteidigen. ^{[ 103 ] [ 104 ]} Obwohl die hauptsächlich atharitischen Gelehrten, die diese Synthese ablehnten, in der Minderheit waren, blieb ihr emotionaler, erzählerischer Zugang zum Glauben in einigen Gebieten, insbesondere im abbasidischen Bagdad , unter der städtischen Bevölkerung einflussreich . ^{[ 101 ] : 35}

Während der Asch'arismus und der Maturidismus oft als sunnitische „Orthodoxie“ bezeichnet werden, hat sich die traditionalistische Theologie parallel dazu entwickelt und erhebt konkurrierende Ansprüche darauf, die orthodoxe sunnitische Religion zu sein. ^{[ 105 ]} In der Moderne stellt der Salafismus eine Fortsetzung und Wiederbelebung der Athari-Schule in der islamischen Theologie dar. Er hält an seinem Bekenntnis zur textbasierten Auslegung der Offenbarung und der Ablehnung spekulativer Kalām fest und passt seinen Diskurs gleichzeitig den zeitgenössischen religiösen und sozialen Kontexten an. ^{[ 106 ] [ 107 ] [ 108 ]}

Es gab auch muslimische Gelehrte, die den Begriff „Sunniten“ auf die Aschʿariten und Māturīditen beschränken wollten . So schrieb beispielsweise Murtadā az-Zabīdī (gest. 1790) in seinem Kommentar zu al-Ghazalis „Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn“: „Wenn (der Begriff) ahl as-sunna wal jamaʿa verwendet wird, sind die Aschʿariten und Māturīditen gemeint.“ ^{[ 49 ]} Diese Position wurde im Juli 2013 auch vom ägyptischen Fatwa-Büro übernommen. ^{[ 109 ]} In osmanischer Zeit wurden zahlreiche Anstrengungen unternommen, um eine gute Harmonie zwischen den Lehren der Aschʿariten und der Māturīditen herzustellen. ^{[ 109 ]} Schließlich gab es auch Gelehrte, die nur die Aschʿariten als Sunniten betrachteten. So erklärte beispielsweise der marokkanische Sufi Ahmad ibn ʿAdschiba (gestorben 1809) in seinem Kommentar zur Fatiha : „Was die Sunniten betrifft, so sind es die Aschʿariten und diejenigen, die ihrem korrekten Glauben folgen.“ ^{[ 110 ]}

Umgekehrt gab es auch Gelehrte, die die Aschʿariten vom Sunnismus ausschlossen. Der andalusische Gelehrte Ibn Hazm (gest. 1064) sagte, Abu l-Hasan al-Aschʿari gehöre den Murjiʿa an , also jenen, die in ihren Glaubensansichten besonders weit von den Sunniten entfernt seien. ^{[ 111 ]} Der syrisch - albanische atharitische Salafist Muhammad Nasir al-Din al-Albani lehnte im 20. Jahrhundert Extremismus ab, indem er die Aschʿariten vom sunnitischen Islam ausschloss . Er war der Ansicht, dass trotz ihrer fundamentalen Unterschiede zu den Athariten nicht jeder Aschʿarit von der Ahl as-Sunna wal Jamaʿah ausgeschlossen werden dürfe , es sei denn, er lehne die Lehren der Salaf ( Madʿhab as-Salaf ) offen ab. Laut Albani:

I do not share [the view of] some of the noble scholars of the past and present that we say about a group from the [many] Islamic groups that it is not from Ahlus-Sunnah due to its deviation in one issue or another ... as for whether the Ash’aris or the Maaturidis are from Ahlus-Sunnah wal-Jamaa’ah, I say that they are from Ahlus-Sunnah wal-Jamaa’ah in many things related to aqidah but in other aqidah issues they have deviated away from Ahlus-Sunnah wal-Jamaa’ah ... I don't hold that we should say that they are not from Ahlus-Sunnah wal-Jamaa’ah whatsoever^[112]

The Hanbali scholar Ibn Taymiyyah (died 1328) distinguished in his work Minhāj as-sunna between Sunnis in the general sense (ahl as-unna al-ʿāmma) and Sunnis in the special sense (ahl as-sunna al-ḫāṣṣa). Sunnis in the general sense are all Muslims who recognize the caliphate of the three caliphs (Abū Bakr, ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb and ʿUthmān ibn ʿAffān). In his opinion, this includes all Islamic groups except the Shiite Rafidites. Sunnis in the special sense are only the "people of the hadith" (ahl al-ḥadīṯ).^[113]

İsmail Hakkı İzmirli, who took over the distinction between a broader and narrower circle of Sunnis from Ibn Taimiya, said that Kullabiyya and the Ashʿarīyya are Sunnis in the general sense, while the Salafiyya represent Sunnis in the specific sense. About the Maturidiyya he only says that they are closer to the Salafiyya than the Ashʿariyya because they excel more in Fiqh than in Kalām.^[91] The Saudi scholarMuhammad Ibn al-ʿUthaimin (died 2001), who like Ibn Taimiya differentiated between Sunnis in general and special senses, also excluded the Asharites from the circle of Sunnis in the special sense and took the view that only the pious ancestors (as-salaf aṣ-ṣāliḥ) who have agreed on the Sunnah belonged to this circle.^[114]

Die Muʿtaziliten werden üblicherweise nicht als Sunniten betrachtet. Ibn Hazm beispielsweise stellte sie in seinem häresiographischen Werk al-Faṣl fi-l-milal wa-l-ahwāʾ wa-n-niḥal als separate Gruppe den Sunniten gegenüber . ^{[ 111 ]} In vielen mittelalterlichen Texten aus dem islamischen Osten werden die Ahl as-Sunna ebenfalls von den Muʿtaziliten unterschieden. ^{[ 115 ]} Im Jahr 2010 schloss das jordanische Fatwa- Büro in einer Fatwa aus, dass die Muʿtaziliten, wie die Charidschiten, eine dem Sunnismus widersprechende Lehre vertreten. ^{[ 116 ]} Ibn Taymiyya argumentierte, dass die Muʿtaziliten im allgemeinen Sinne zu den Sunniten gehören, da sie das Kalifat der ersten drei Kalifen anerkennen. ^{[ 117 ]}

Es herrscht weitgehend Einigkeit darüber, dass die Sufis ebenfalls dem Sunnismus angehören. Diese Ansicht findet sich bereits bei dem schafiitischen Gelehrten Abu Mansur al-Baghdadi (gest. 1037). In seinem häresiographischen Werk al-Farq baina l-firaq teilte er die Sunniten in acht verschiedene Kategorien ( aṣnāf ) ein: 1. die Theologen und Kalam- Gelehrten, 2. die Fiqh- Gelehrten, 3. die Gelehrten der traditionellen Religion und der Hadith- Wissenschaft, 4. die Adab- und Sprachgelehrten, 5. die Koran -Gelehrten, 6. die Sufi-Asketen ( az-zuhhād aṣ-ṣūfīya ), 7. diejenigen, die Ribat und Dschihad gegen die Feinde des Islam durchführen, 8. die allgemeine Bevölkerung. ^{[ 118 ]} Gemäß dieser Klassifizierung sind die Sufis eine von insgesamt acht Gruppen innerhalb des Sunnismus, die nach ihrer religiösen Spezialisierung definiert werden.

Der tunesische Gelehrte Muhammad ibn al-Qāsim al-Bakkī (gestorben 1510) zählte die Sufis ebenfalls zum Sunnismus. Er teilte die Sunniten gemäß ihrem Wissen ( istiqrāʾ ) in die folgenden drei Gruppen ein:

1. Die Leute des Hadith ( ahl al-ḥadīṯh ): Ihre Prinzipien basieren auf den durch Hören erlangten Beweisen, nämlich dem Buch ( Qur'an ), der Sunna und dem Ijmāʿ (Konsens).
2. Die Gelehrten und Theologen ( ahl an-naẓar wa-ṣ-ṣināʿa al-fikrīya ): Zu ihnen gehören die Aschʿariten und die Hanafiten , wobei letztere Abū Mansūr al-Māturīdī als ihren Meister betrachten. Sie stimmen in den rationalen Prinzipien in allen Fragen überein, in denen es keine auf Hören beruhenden Beweise gibt, in den auf Hören beruhenden Prinzipien in allem, was die Vernunft als möglich erfasst, und in den rationalen wie auch auf Hören beruhenden Prinzipien in allen anderen Fragen. Sie stimmen auch in allen dogmatischen Fragen überein, außer in der Frage der Schöpfung ( takwīn ) und der Frage des Taqlīd .
3. Die Anhänger des Gefühls und der Offenbarung ( ahl al-wiǧdān wa-l-kašf ): Dies sind die Sufis . Ihre Prinzipien entsprechen im Anfangsstadium denen der beiden anderen Gruppen, im Endstadium stützen sie sich jedoch auf Offenbarung ( kašf ) und Inspiration ( ilhām ). ^{[ 119 ]}

In ähnlicher Weise erklärte Murtadā az-Zabīdī an anderer Stelle in seinem Kommentar zu Ghazzalis Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn, dass die Sunniten aus vier Gruppen (firaq ) bestünden, nämlich den Hadith-Gelehrten ( muḥaddiṯhūn), den Sufis, den Aschʿariten und den Māturīditen. ^{[ 120 ]}

Einige Gelehrte wollten die Sufis vom Sunnismus ausschließen. Der jemenitische Gelehrte ʿAbbās ibn Mansūr as-Saksakī (gest. 1284) erklärte in seinem Doxographiewerk al-Burhān fī maʿrifat ʿaqāʾid ahl al-adyān („Der Beweis für das Wissen über die Glaubensvorstellungen der Anhänger verschiedener Religionen“) über die Sufis: „Sie gesellen sich zu den Sunniten, gehören aber nicht zu ihnen, da sie ihnen in ihren Glaubensvorstellungen, Handlungen und Lehren widersprechen.“ Genau das unterscheidet die Sufis laut as-Saksakī von den Sunniten: ihre Ausrichtung auf die verborgene innere Bedeutung des Korans und der Sunna . Darin, so sagte er, ähneln sie den Batiniten . ^{[ 121 ]} Gemäß dem Abschlussdokument der Konferenz von Grosny gelten nur jene Sufis als Sunniten, die in Bezug auf Wissen, Ethik und innere Reinheit gemäß der von al-Junaid Al-Baghdadi und den „Imamen der Rechtleitung“ ( aʾimma al-hudā ), die seinem Weg folgten, praktizierten Methode „Menschen des reinen Sufismus“ ( ahl at-taṣauwuf aṣ-ṣāfī ) sind. ^{[ 92 ]}

Im 11. Jahrhundert begann der Sufismus, der zuvor eine weniger „kodifizierte“ Strömung der islamischen Frömmigkeit gewesen war, sich zu „ordnen und zu kristallisieren“ ^{[ 122 ]} und bildete Tariqas (Orden), die bis heute fortbestehen. ^{[ 122 ]} Alle diese Orden wurden von einem bedeutenden sunnitischen Heiligen gegründet , und zu den größten und am weitesten verbreiteten gehörten die Qadiriyya (nach Abdul-Qadir Gilani [gest. 1166]), die Rifa'iyya (nach Ahmed al-Rifa'i [gest. 1182]), die Chishtiyya (nach Moinuddin Chishti [gest. 1236]), die Shadiliyya (nach Abul Hasan ash-Shadhili [gest. 1258]) und die Naqshbandiyya (nach Baha-ud-Din Naqshband Bukhari [gest. 1389]). ^{[ 122 ]} Entgegen gängiger orientalistischer Darstellungen ^{[ 123 ]} betrachteten sich weder die Gründer dieser Orden noch ihre Anhänger als etwas anderes als orthodoxe sunnitische Muslime. ^{[ 123 ]} Viele der bedeutendsten Verteidiger der islamischen Orthodoxie, wie etwa 'Abd al-Qadir Jilani , Al-Ghazali und Sultan Ṣalāḥ ad-Dīn Al-Ayyubi ( Saladin ), waren dem Sufismus verbunden. ^{[ 124 ]} Die salafistischen und wahhabitischen Strömungen des Sunnismus lehnen viele mystische Praktiken ab, die mit den zeitgenössischen Sufi-Orden in Verbindung gebracht werden. ^{[ 125 ]}

Die Auslegung des islamischen Rechts durch Ableitung spezifischer Bestimmungen – beispielsweise zum Gebet – wird gemeinhin als islamische Jurisprudenz bezeichnet . Jede der vier Rechtsschulen hat ihre eigene Tradition der Auslegung dieser Jurisprudenz. Da diese Schulen klar definierte Methoden zur Auslegung des islamischen Rechts vertreten, hat sich die Methodik der einzelnen Schulen kaum verändert. Obwohl Konflikte zwischen den Schulen in der Vergangenheit oft gewaltsam ausgetragen wurden ^{[ 126 ],} erkennen die vier sunnitischen Schulen die Gültigkeit der jeweils anderen an und führen seit Jahrhunderten einen regen Austausch über die Rechtsfragen. ^{[ 127 ] [ 128 ]}

Im Bereich der Scharia ( des islamischen Rechts ) existieren zahlreiche intellektuelle Traditionen , die oft als Madhhabs (Rechtsschulen) bezeichnet werden . Diese vielfältigen Traditionen spiegeln unterschiedliche Sichtweisen auf bestimmte Gesetze und Pflichten des islamischen Rechts wider. Während eine Schule eine bestimmte Handlung als religiöse Pflicht ansieht, betrachtet eine andere dieselbe Handlung als optional. Diese Schulen werden nicht als Sekten betrachtet; vielmehr repräsentieren sie unterschiedliche Standpunkte zu Fragen, die nicht zum Kern des islamischen Glaubens gehören . Historiker sind sich hinsichtlich der genauen Abgrenzung der Schulen anhand der ihnen zugrunde liegenden Prinzipien uneinig.

Viele traditionelle Gelehrte unterteilten den sunnitischen Islam in zwei Gruppen: Ahl al-Ra'y , die „Leute der Vernunft“, aufgrund ihres Schwerpunkts auf gelehrter Urteilsbildung und Diskurs; und Ahl al-Hadith , die „Leute der Traditionen“, aufgrund ihres Schwerpunkts, juristisches Denken auf das in den heiligen Schriften Überlieferte zu beschränken. ^{[ 130 ]} Ibn Khaldun definierte die sunnitischen Rechtsschulen als drei: die hanafitische Schule, die die Vernunft repräsentiert, die zahiritische Schule, die die Tradition repräsentiert, und eine breitere, mittlere Schule, die die schafiitische , malikitische und hanbalitische Schule umfasst . ^{[ 131 ] [ 132 ]}

Im Mittelalter beschränkte das Mamluken-Sultanat in Ägypten die anerkannten sunnitischen Rechtsschulen auf Hanafi , Maliki , Schafi'i und Hanbali und schloss die Zahiri-Schule aus. ^{[ 133 ]} Das Osmanische Reich bekräftigte später den offiziellen Status von vier Rechtsschulen als Reaktion auf den schiitischen Charakter seines ideologischen und politischen Erzrivalen, der persischen Safawiden . ^{[ 126 ]} In der heutigen Zeit erkennen der ehemalige sudanesische Premierminister Al-Sadiq al-Mahdi sowie die Botschaft von Amman , erlassen von König Abdullah II. von Jordanien , die Zahiri-Schule an und belassen es bei fünf sunnitischen Rechtsschulen. ^{[ 134 ] [ 135 ]}

Der Barelvismus ist eine sunnitische Erneuerungsbewegung, die der hanafitischen Rechtsschule und der maturidischen Theologie folgt und Hunderte Millionen Anhänger zählt. ^{[ 136 ] [ 137 ]} Die Bewegung stellt eine gemäßigte Form des Islam dar, die Muslime in Südasien seit Jahrhunderten praktizieren ^{[ 138 ]} und umfasst verschiedene Sufi-Orden , darunter die Chistien , Qadiris , Suhrawardis und Naqschbandis sowie viele weitere Orden und Unterorden des Sufismus. Sie verstehen sich als Fortführung der sunnitisch-orthodoxen Lehre vor dem Aufstieg des Salafismus und der Deobandi -Bewegung. ^{[ 139 ]} Die Barelvi-Bewegung ist weltweit verbreitet und zählt Millionen von Anhängern, Tausende von Moscheen, Institutionen und Organisationen in Indien , Pakistan , Bangladesch , Afghanistan , Sri Lanka , Großbritannien , Südafrika und anderen Teilen Afrikas, Europas , der Karibik und den Vereinigten Staaten. ^{[ 140 ]} Die Bewegung hat mittlerweile weltweit über 200 Millionen Anhänger. ^{[ 141 ] [ 142 ]}

Die Bewegung beanspruchte, die Sunna, wie sie im Koran und in der Hadith-Literatur verkörpert ist, wiederzubeleben, da sich die Menschen von den prophetischen Traditionen abgewandt hätten. Folglich sahen Gelehrte es als ihre Pflicht an, die Muslime an die Rückkehr zum „idealen“ Weg des Islam zu erinnern. ^{[ 143 ] [ 144 ]} Die Bewegung ließ sich von den sunnitischen Lehren Shah Abdur Rahims (1644–1719), dem Gründer der Madrasah-i Rahimiyah und einem der Kompilatoren der Fatawa-e-Alamgiri, inspirieren . Shah Abdur Rahim war der Vater von Shah Waliullah Dehlawi . Die Bewegung bezog außerdem Inspiration von Shah Abdul Aziz Muhaddith Dehlavi (1746–1824) und Fazl-e-Haq Khairabadi (1796–1861), dem Gründer der Khairabad-Schule. ^{[ 145 ]} Fazle Haq Khairabadi, ein islamischer Gelehrter und Anführer des Aufstands von 1857, erließ 1825 in Delhi Fatwas gegen den Wahhabiten Ismail Dehlvi wegen dessen Lehre von Gottes angeblicher Fähigkeit zu lügen (Imkan-e-Kizb). ^{[ 146 ]} Ismail gilt als einer der geistigen Vorfahren der Deobandis. ^{[ 147 ]}

Die Bewegung betont die persönliche Hingabe an Gott und die Einheit Gottes ( Tawhid) sowie die Endgültigkeit des Prophetentums, die Einhaltung der Scharia und des Fiqh nach den vier Rechtsschulen, die Befolgung des Ilm al-Kalam und sufistische Praktiken wie die Verehrung von Heiligen und andere mit dem Sufismus verbundene Aspekte. ^{[ 136 ]} Sie werden auch sunnitische Sufis genannt. Die Bewegung versteht sich als authentischste Vertretung des sogenannten sunnitischen Islam und verwendet daher die Bezeichnung Ahl-i-Sunnat wa-al-Jamāʿat (Diejenigen, die der prophetischen Tradition folgen und die Einheit der Gemeinschaft bewahren). ^{[ 142 ]}

Die Lehren der Sunniten sind in verschiedenen Glaubensbekenntnissen festgehalten , die die wichtigsten Punkte in Form einer Liste, ähnlich einem Katechismus, zusammenfassen . Die einzelnen Lehrpunkte unterscheiden sich je nach Zugehörigkeit des Autors zu einer bestimmten Lehrtradition. Zu den wichtigsten Glaubensbekenntnissen, die explizit beanspruchen, die Lehren der Sunniten zu repräsentieren ( Ahl as-Sunna wal-Jama oder ähnliche), gehören:

• Der Text lässt sich auf Ahmad ibn Hanbal zurückführen , der darin „die Merkmale des sunnitischen Gläubigen“ ( sifat al-Mu'min min ahl as-Sunna wa-l-jama ) definierte. Er ist in zwei Werken überliefert, und zwar in Ṭabaqāt al-Ḥanābila des hanbalitischen Qadi Ibn Abi Yaʿla (gest. 1131). Die erste Version stammt aus einer Abhandlung über die Sunna von Ahmad ibn Hanbals Schüler Muhammad ibn Habib al-Andarani, die zweite basiert auf einem Werk von Ahmads Schüler Muhammad ibn Yunus al-Sarachhi. ^{[ 148 ]}
• Die beiden Glaubenslehren von Abu l-Hasan al-Ashʿarī in seinen Werken Maqālāt al-islāmīyīn ^{[ 149 ]} und Kitāb al-Ibāna ʿan uṣūl ad-diyāna . ^{[ 31 ]} Erstere wird als die Lehre der ahl al-ḥadīṯ wa-s-sunna bezeichnet , letztere als die Lehre der ahl al-ḥaqq wa-s-sunna .
• Das Bekenntnis des ägyptischen Hanafi at-Tahāwī (gest. 933), auch bekannt unter dem Titel Bayān as-sunna wa-l-ǧamāʿa („Darstellung der Sunna und der Gemeinschaft“). Es wurde seit dem 13. Jahrhundert häufig kommentiert. ^{[ 150 ]}
• Das in der Weltchronik al-Muntaẓam von Ibn al-Jawzī erwähnte „Qadiritische Glaubensbekenntnis“ ( al-iʿtiqād al-Qādirī ) , das sich auf den abbasidischen Kalifen al-Qādir (gest. 1031) bezieht, wird wiedergegeben. Kalif al-Qā'im soll diesen Text, der am Ende als „Lehre der Sunniten“ ( qaul ahl as-sunna wal-jama ) aufgeführt ist, im Jahr 433 nach der Hidschra (= 1041/42 n. Chr.) vor einer Versammlung von Asketen und Gelehrten im Palast des Kalifen verlesen haben. ^{[ 151 ]}
• Das Glaubensbekenntnis von al-Ghazālī (gest. 1111) in seinem zweiten Buch seiner religiösen Enzyklopädie Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn . Es trägt die Überschrift „Das sunnitische Glaubensbekenntnis in den zwei Sätzen der Schahāda “ ( ʿAqīdat ahl as-sunna fī kalimatai aš-šahāda ) und behandelt zunächst die Lehre von Gott und anschließend die anderen Lehrpunkte. ^{[ 152 ]}
• Das Glaubensbekenntnis al-ʿAqīda al-Wāsiṭīya von Ibn Taimīya (1263–1328) ^{[ 153 ]} erlangte später insbesondere unter den Wahhabiten und den Ahl-i Hadīth Bedeutung. Es wurde von Henri Laoust ins Französische ^{[ 154 ]} , von Merlin Swartz ins Englische ^{[ 155 ]} und von Clemens Wein ins Deutsche ^{[ 156 ] übersetzt.}

Die meisten der genannten Strömungen bekennen sich zu sechs zentralen Glaubensartikeln, den sogenannten sechs Säulen des Imān (arabisch für „Glaube“), die als wesentlich gelten. ^{[ 157 ]} Diese sechs Artikel sind unter den heutigen Sunniten, sowohl den Anhängern des traditionellen Sunnismus als auch den Anhängern modernerer Strömungen, weitgehend anerkannt. Darüber hinaus legte der klassische sunnitische Islam seit dem 8. Jahrhundert zahlreiche weitere grundlegende Lehren fest, wie beispielsweise das Glaubensbekenntnis des Tahāwi . Traditionell umfassen diese sunnitischen Glaubensartikel Folgendes:

1. Glaube an die Einheit Gottes
2. Glaube an die Engel Gottes
3. Glaube an heilige Bücher
4. Glaube an die Propheten Gottes
5. Glaube an die Auferstehung nach dem Tod und den Tag des Jüngsten Gerichts
6. Glaube an die Vorherbestimmung ( Qadar )

Im Zentrum des sunnitischen Glaubens steht der Tawhid , der Glaube an die Einheit Gottes. Gott ist ein einziger ( fard ) Gott, neben dem es keine andere Gottheit gibt. ^{[ 158 ]} Er ist einzigartig ( munfarid ), hat keinen Partner ( šarīk ), keinen Gegenspieler ( nidd ), kein Gegenstück ( maṯīl ) und keinen Widersacher ( ḍidd ). ^{[ 159 ]} Er hat weder eine Gefährtin noch Kinder, ^{[ 158 ]} er hat weder empfangen noch wird er empfangen. ^{[ 151 ]}

Gott erschuf alles: die Jahre und Zeiten, Tag und Nacht, Licht und Dunkelheit, Himmel und Erde, alle Lebewesen, die darauf leben, das Land und das Meer und alles Lebendige, Tote und Feste. Bevor er all dies erschuf, war er völlig allein, ohne jeglichen Beistand. ^{[ 151 ]} Im Gegensatz zu seiner Schöpfung ist Gott zeitlos. Er ist anfangslos ( azalī ), da er seit Ewigkeit existiert und nichts ihm vorausgeht, und er ist endlos ( abadi ), da er ohne Unterbrechung in alle Ewigkeit fortbesteht. Er ist der Erste und der Letzte, wie es im Koran (Sure 57:3) heißt. ^{[ 160 ]} Gott brachte die Schöpfung nicht hervor, weil er sie brauchte, sondern um seine Macht zu demonstrieren und seinen vorherigen Willen und seine ursprüngliche Rede zu verwirklichen. ^{[ 161 ]} Gott ist der Schöpfer, hat aber keine Bedürfnisse. Er braucht keine Nahrung, ^{[ 162 ]} fühlt sich nicht einsam und pflegt keine Gesellschaft. ^{[ 151 ]}

Um Gott von jeglichem Anthropomorphismus freizusprechen, wird den koranischen Aussagen, dass „Gott auf dem Thron saß“ (istawā ʿalā l-ʿarš; Sure 7:54; 20:5), in den sunnitischen Glaubensrichtungen große Bedeutung beigemessen. Die Lehre von al-Qādir betont, dass Gott sich nicht „wie die übrigen Geschöpfe“ auf den Thron (ʿarš) gesetzt hat und dass er diesen Thron erschaffen hat, obwohl er ihn nicht benötigte. ^{[ 151 ]} Al-Ghazalis Glaubenslehre besagt, dass das „Neigen“ ohne Berührung ( mumāssa ) mit dem Thron erfolgt. Nicht der Thron trägt Gott, sondern der Thron und seine Träger werden durch die Gnade seiner Macht getragen. ^{[ 163 ]} Al-Ashʿari zufolge bekennen die Sunniten, dass Gott auf seinem Thron sitzt, ohne jedoch zu fragen, wie. ^{[ 164 ]} Auch wenn Gott den Thron und das, was darunter ist, nicht benötigt, weil er räumlich alles einnimmt, einschließlich dessen, was über ihm ist, sind Thron und Stuhl ( kursī ) dennoch Realität. ^{[ 165 ]}

Die Sunniten bekennen, dass die Namen Gottes nichts anderes als Gott selbst sein können, wie die Muʿtaziliten und Charidschiten behaupten. ^{[ 166 ]} Vielmehr lehren sie, dass jedem der im Koran erwähnten Namen Gottes entsprechende Attribute ( ṣifāt ) zugeordnet sind: Gott ist lebendig durch das Leben ( ḥayāh ), wissend durch das Wissen ( ʿilm ), mächtig durch die Macht ( ʿqudra ), besitzend durch den Willen ( irāda ), hörend durch das Hören ( samʿ ), sehend durch das Sehen ( baṣar ) und sprechend durch die Rede ( kalām ). ^{[ 167 ]} Die Attribute sind weder mit Gott identisch noch von ihm verschieden. ^{[ 168 ]} Nur jene Attribute werden Gott zugeschrieben, die er sich selbst (im Koran ) oder sein Prophet ihm zugeschrieben hat. Und jede Eigenschaft, die er oder sein Prophet ihm zugeschrieben haben, ist eine reale Eigenschaft, keine metaphorische . ^{[ 169 ]}

Sunniten glauben an Engel . ^{[ 158 ]} Gott verbarg die Engel vor den Blicken der Menschen, sodass diese sie normalerweise nicht sehen können. Nur in besonderen Momenten offenbart Gott sie einzelnen Menschen. So erschien beispielsweise der Erzengel Gabriel Mohammed einmal in seiner wahren Gestalt mit 600 Flügeln, die den gesamten Horizont ausfüllten, und ein anderes Mal, als er sich im Kreis der Sahaba befand, in Gestalt eines weiß gekleideten Reisenden. ^{[ 170 ]}

Engel erfüllen von Gott übertragene Aufgaben. Der Engel Gabriel hat die Aufgabe, Gottes Offenbarungen an auserwählte Propheten weiterzugeben. Der Engel Michael ist für Regen und Pflanzen zuständig. Der Engel Israfil muss bei Donner und am Tag der Auferstehung die Posaune blasen. ^{[ 171 ]} Zu den Engeln gehören außerdem die Aufzeichnungsengel, die die Menschen beaufsichtigen, und der Todesengel, der die Seelen (wörtlich: Geister) der Erdenbewohner nimmt. ^{[ 172 ]}

Anders als die Mutaziliten und die Dschahmiten ^{[ 173 ]} glauben die Sunniten, dass Satan den Menschen Zweifel einflüstert und sie schlägt, wie es im Koran heißt. ^{[ 174 ]} Doch Menschen, Dschinn , Engel und Teufel sind alle durch Gottes Macht erschaffen und an seinen Willen gebunden. Selbst wenn Menschen, Dschinn, Engel und Teufel sich verbündeten, um ein einziges Atom zu bewegen oder anzuhalten, könnten sie ohne Gottes Willen nicht erfolgreich sein. ^{[ 175 ]}

Die Sunniten glauben ferner an die Bücher Gottes, die den Gesandten Gottes übermittelt wurden. ^{[ 176 ] [ 158 ]} Zu ihnen gehören der Koran, die Tora, das Evangelium und die Psalmen. ^{[ 167 ]}

Der Koran ist nach sunnitischer Auffassung das Wort Gottes. Wer ihn hört und ihn für menschliche Rede hält, ist nach sunnitischer Lehre (at-Tahāwī) ein Ungläubiger . ^{[ 177 ]} Der Koran als Wort Gottes wurde vom „vertrauenswürdigen Geist“ ( ar-rūḥ al-amīn ; Sure 26:193) herabgesandt und von Mohammed gelehrt . ^{[ 176 ]} Gott sandte ihn als Offenbarung ( wahy ) auf seinen Gesandten herab. ^{[ 177 ]} Der Weg des Wortes Gottes zur muslimischen Gemeinschaft ist ein mehrstufiger Prozess: Gott verkündete es, der Engel Gabriel vernahm es, Mohammed wiederholte es, Mohammed wiederholte es seinen Gefährten , und die Umma wiederholte es. ^{[ 169 ]}

Als Gotteswort ist der Koran gemäß dem Sunnismus ungeschaffen. Sunniten lehnen die Lehre von der Schöpfung des Korans ab. ^{[ 176 ]} Wer diese Lehre vertritt, gilt als Ungläubiger. ^{[ 178 ]} Der Koran wird rezitiert, in Bücher geschrieben und auswendig gelernt, bleibt aber das ungeschaffene Wort Gottes, da er unteilbar ist und durch die Übertragung vom Herzen auf das Papier nicht gespalten werden kann. ^{[ 167 ]} At-Tahāwī präzisiert, dass der Koran nicht wie die menschliche Sprache geschaffen wurde. Vielmehr sei er auf unerklärliche Weise als Wort ( qaul ) von Gott gekommen. ^{[ 177 ]} Ibn Taymīya erklärt, dass der Koran von Gott stammt und auch wiederkehren wird (d. h. am Ende der Zeiten). ^{[ 179 ]}

Das Bekenntnis zu den Propheten Gottes ist ebenfalls Bestandteil des sunnitischen Glaubens. ^{[ 158 ]} Der erste Prophet ist Adam . ^{[ 180 ]} Der ursprüngliche Vertrag ( mīṯāq ), den Gott gemäß Sure 7:172–173 mit ihm und seinen Nachkommen schloss, ist nach sunnitischem Glauben Realität. ^{[ 181 ]} Gott nahm Abraham zum Freund ( ḫalīl ) und sprach direkt mit Moses . ^{[ 182 ]} Der letzte Prophet ist Mohammed aus dem Stamm der Quraisch . ^{[ 183 ]} ​​Die Sunniten unterscheiden nicht zwischen den Gesandten Gottes (indem sie einige von ihnen ablehnen), sondern betrachten alles, was sie verkündet haben, als wahr. ^{[ 184 ]}

Gott berief die Propheten und offenbarte ihre Wahrhaftigkeit durch offenkundige Wunder. Die Propheten überbrachten Gottes Gebote und Verbote, seine Verheißungen und Drohungen , und es obliegt den Menschen, das, was sie als wahr verkündet haben, zu glauben. ^{[ 183 ]} ​​Gott hat den Menschen den Akt des Gehorsams ( ṭāʿa ) und des verbotenen Widerstands ( maʿṣiya ) gegeben. ^{[ 185 ]} Gottes Recht auf Gehorsam ist nicht nur eine intellektuelle Verpflichtung ( bi-muǧarrad al-ʿaql ), sondern auch eine Pflicht, die durch die mündliche Überlieferung seiner Propheten begründet wurde. ^{[ 183 ]}

Muhammad vom Stamm der Quraisch ist nicht nur das Siegel der Propheten ( ḫātam al-anbiyāʾ ) ^{[ 177 ]} , sondern Gott erhob ihn über alle anderen Propheten und machte ihn zum Herrn der Menschen ( saiyid al-bašar ) ^{[ 183 ]} . Er ist Gottes auserwählter Diener ( ʿabd ), Gesandter , der Imam der Frommen ( imām al-atqiyāʾ ) und der Geliebte des Herrn der Welten ( ḥabīb rabb al-ʿālamīn ). Er ist gesandt mit Wahrheit ( ḥaqq ), Rechtleitung ( hudā ) und Licht ( nūr ). Gott hat ihn mit seiner Botschaft an Araber und Nicht-Araber sowie an die gesamte Gemeinschaft der Dschinn und Menschen gesandt, und mit seiner Scharia wurden die früheren religiösen Gesetze aufgehoben , mit Ausnahme derer, die er bestätigt hat. ^{[ 183 ]} ​​Ein Teil des sunnitischen Weges besteht darin, den Traditionen ( āṯār ) Mohammeds innerlich und äußerlich zu folgen. Sie ziehen seine Führung der Führung jedes anderen vor. ^{[ 186 ]}

Die Prophetenschaft Mohammeds wird durch Wunder ( muʿǧizāt ) wie die Spaltung des Mondes bewiesen. Das offensichtlichste Wunder ist die Unnachahmlichkeit des Korans . ^{[ 187 ]} Jeder Anspruch auf Prophetenschaft nach ihm ist ein Irrtum oder eine Einbildung, da Mohammed der letzte Prophet ist. ^{[ 177 ]} Ein weiterer wichtiger Lehrpunkt ist der Glaube an Mohammeds Himmelfahrt ( miʿrāǧ ). ^{[ 174 ]} Demnach unternahm Mohammed eine nächtliche Reise, auf der er im Wachzustand in den Himmel und von dort in Höhen entrückt wurde, „die Gott erwählt hat“. Gott gab ihm, was er für ihn erwählt hatte, und offenbarte ihm seine Gaben. Gott segnete ihn sowohl im Jenseits als auch in dieser Welt. ^{[ 177 ]}

Nach sunnitischer Lehre werden Verstorbene nach ihrem Tod in ihren Gräbern von Munkar und Nakir befragt . ^{[ 172 ]} Munkar und Nakir sind zwei furchterregende, riesige Gestalten, die den Verstorbenen aufrecht in seinem Grab sitzen lassen und ihm dann von der Einheit Gottes und dem Prophetentum Mohammeds erzählen. Sie fragen ihn: „Wer ist dein Herr? Was ist deine Religion? Wer ist dein Prophet?“ Sie sind die beiden Wächter des Grabes, und ihre Befragung ist die erste Prüfung ( Fitna ) der Menschen nach dem Tod. ^{[ 183 ]} ​​Der Gläubige antwortet auf diese Prüfung: „Gott ist mein Herr, der Islam ist meine Religion und Mohammed ist mein Prophet.“ Der Zweifler hingegen antwortet: „Ach herrje, ich weiß es nicht. Ich habe es nur gehört und so habe ich es auch gesagt.“ Daraufhin wird er mit einer Eisenkeule geschlagen, sodass er einen lauten Schrei ausstößt, der von allen außer Menschen und Dschinn gehört werden kann. Würden Menschen ihn hören, würden sie das Bewusstsein verlieren. ^{[ 188 ]} Auch Kinder werden von Munkar und Nakīr befragt, ebenso wie Menschen, die verschwunden, ertrunken oder von Raubtieren gefressen wurden. ^{[ 189 ]} Verstorbene Muslime empfangen das für sie gesprochene Bittgebet , und die in ihrem Namen gesprochenen Sadaqa sind ihnen eine Gunst. ^{[ 174 ]}

Ein weiterer Glaubenspunkt sind die „Zeichen der Stunde“ ( ašrāṭ as-sāʿa ), die dem Tag der Auferstehung vorausgehen. Dazu gehören das Erscheinen des Dajjal , der Sonnenaufgang im Westen, das Hervorkommen des Dabba aus der Erde ^{[ 190 ]} und der Auszug aus Gog und Magog . Jesus, der Sohn Marias, wird vom Himmel herabsteigen ^{[ 191 ]} und den Dajjal töten. ^{[ 192 ]}

Am Tag der Auferstehung finden die Auferstehung ( baʿṯ ) und die Vergeltung für die Taten statt. ^{[ 193 ]} Zuerst werden die Körper aller Menschen, Tiere und Dschinn wieder zusammengesetzt und wiederbelebt. ^{[ 194 ]} Die Seelen kehren in die Körper zurück, die Menschen erheben sich barfuß, nackt und unbeschnitten aus ihren Gräbern. Die Sonne nähert sich ihnen, und sie schwitzen. ^{[ 195 ]}

Eine Waage wird aufgestellt, um die Taten der Menschen zu wiegen. Sie besteht aus zwei Waagschalen und einer Zunge und ist so groß wie mehrere Schichten von Himmel und Erde. Die Gewichte entsprechen dem Gewicht von Atomen und Senfkörnern , um die Genauigkeit von Gottes Gerechtigkeit zu verdeutlichen. Blätter mit guten Taten ( ḥasanāt ) werden in schöner Form auf die Waage des Lichts geworfen und beschweren sie durch Gottes Gnade ( faḍl ). Blätter mit schlechten Taten ( saiyiʾāt ) werden in hässlicher Form auf die Waage der Dunkelheit geworfen und verringern ihr Gewicht durch Gottes Gerechtigkeit ( ʿadl ). ^{[ 196 ]}

Die Lehren der Sunniten umfassen auch die Gottesschau ( ruʾyat Allāh ) im Jenseits, die Ähnlichkeiten mit der Visio beatifica in der christlichen Tradition aufweist . ^{[ 197 ]} Mit dieser Lehre grenzen sich die Sunniten von den Muʿtaziliten, den Zaiditen und den Philosophen ab , die die Gottesschau für intellektuell unmöglich halten. ^{[ 198 ]}

Unter sunnitischen Gelehrten gibt es unterschiedliche Ansichten über den Zeitpunkt und die Art der göttlichen Vision. Al-Ashari erklärt, Gott werde am Tag der Auferstehung gesehen, wobei nur die Gläubigen ihn sähen, die Ungläubigen nicht, weil sie von Gott ferngehalten würden. ^{[ 199 ]} At-Tahāwī hingegen vertrat die Ansicht, die Vision Gottes sei eine Realität für die Bewohner des Paradieses. ^{[ 200 ]} Ibn Taimīya geht von einer doppelten Vision Gottes aus: Die Menschen sähen Gott, während sie sich noch am Ort der Auferstehung befänden, und dann wieder, nachdem sie ins Paradies eingetreten seien. ^{[ 201 ]}

Was die Art und Weise betrifft, wie man Gott sieht, betonten al-Ash Aari und Ibn Taimiya die visuellen Eigenschaften. Al-Ash Aari meinte, Gott sei mit den Augen sichtbar, so wie man den Mond in der Vollmondnacht sieht. ^{[ 199 ]} Ibn Taimiya fügt hinzu, die Gottesschau sei wie die der Sonne an einem wolkenlosen Tag. ^{[ 201 ]} In der ʿAqīda at-Tahāwīs wird die Transzendenz Gottes hervorgehoben: Die Schau sei weder verständlich noch beschreibbar, da kein Geschöpf Gott gleiche. ^{[ 202 ]} Nach al-Ghazālīs Glaubenslehre sehen die Frommen im Jenseits das Wesen Gottes ohne Substanz und Akzidenzien . ^{[ 167 ]} Nach an-Nasafīs Glaubenslehre ist Gott weder an einem Ort noch in einer bestimmten Richtung oder Entfernung sichtbar. Es besteht auch kein Zusammenhang mit Strahlen. ^{[ 203 ]}

Gemäß der Lehre Ibn Taimīyas ist die Umma Mohammeds die erste Religionsgemeinschaft, die ins Paradies eingeht. ^{[ 204 ]} Auch andere Religionsgemeinschaften haben die Möglichkeit, ins Paradies zu gelangen, da Gott ganze Völker durch die Gnade seiner Barmherzigkeit ( aqwām ) aus dem Höllenfeuer führt. ^{[ 205 ]} Ahmad ibn Hanbal und al-Ghazālī erklären in ihren Glaubenslehren, dass der Monotheist nach seiner Bestrafung (en) ( al-muwaḥḥidūn ) ^{[ 206 ]} Al-Ghazālī fügt hinzu, dass durch die Gnade ( faḍl ) Gottes kein Monotheist für alle Ewigkeit in der Hölle verbleibt. ^{[ 207 ]}

Gemäß der Lehre von at-Tahāwī gilt dies nur für die schweren Sünder aus der Umma Mohammeds: Sie befinden sich in der Hölle, jedoch nicht für immer, sofern sie zum Zeitpunkt ihres Todes Monotheisten waren. Ihr Schicksal liegt in Gottes Hand: Wenn Er will, vergibt Er ihnen aus Gnade ( faḍl ), und wenn Er will, bestraft Er sie in Seiner Gerechtigkeit ( ʿadl ) und führt sie dann durch Seine Barmherzigkeit ( raḥma ) und die Fürsprache derer, die Ihm gehorchen, aus der Hölle und lässt sie ins Paradies eingehen. ^{[ 208 ]}

Die Fürsprache ( šafāʿa ) des Gesandten Gottes und ihre Wirkung auf jene seiner Umma, die schwere Sünden begangen haben, ist ein fester Bestandteil der sunnitischen Lehre. ^{[ 209 ]} Mohammed behielt sich die Fürsprache insbesondere für sie vor. ^{[ 210 ]} Al-Ghazālī zufolge hat der sunnitische Gläubige Anspruch auf die Fürsprache der Propheten, dann der Gelehrten, dann der Märtyrer und schließlich auf die der anderen Gläubigen entsprechend ihrer Würde und ihres Rangs vor Gott. Jene Gläubigen, die keinen Fürsprecher haben, werden durch Gottes Gnade aus der Hölle befreit. ^{[ 207 ]}

Nach sunnitischer Lehre geschieht alles durch Gottes Entscheidung ( qadāʾ ) und Vorherbestimmung ( qadar ) oder seinen Willen ( taqdīr ). ^{[ 211 ]} Die Vorherbestimmung umfasst die Vorherbestimmung von Gut und Böse, Süßem und Bitterem. ^{[ 184 ]} Gott hat die Geschöpfe bestimmt ( qadar ) und ihre Zeit festgelegt. ^{[ 212 ]} Er lässt seine Geschöpfe krank werden und heilt sie, lässt sie sterben und erweckt sie wieder zum Leben, ohne dass die Geschöpfe selbst Macht darüber haben. ^{[ 151 ]} Gott lässt sie ohne Furcht sterben und erweckt sie ohne Anstrengung wieder zum Leben. ^{[ 213 ]} Wer stirbt, stirbt am festgesetzten Tag, selbst wenn er getötet wird. ^{[ 174 ]}

Gott hat die für die Geschöpfe vorherbestimmten Dinge auf die gut erhaltene Tafel ( al-lauḥ al-maḥfūẓ ) geschrieben. Der Stift, mit dem sie schrieb, ist das erste, was Gott erschuf. Gott befahl ihm, aufzuschreiben, was bis zum Tag der Auferstehung sein wird. Der Stift ist bereits ausgetrocknet, und die Schriftrollen sind zusammengerollt. ^{[ 214 ]} Alles, was in alter Zeit darauf geschrieben wurde, ist unveränderlich. ^{[ 215 ]}

Gott ist gerecht in seinen Urteilen ( aqḍiya ), doch seine Gerechtigkeit lässt sich nicht analog zur Gerechtigkeit der Menschen beurteilen, denn ungerechtes Handeln gegenüber Menschen ist nur im Hinblick auf fremdes Eigentum denkbar, Gott aber begegnet nirgends fremdem Eigentum, sodass er sich ihm gegenüber ungerecht verhalten könnte. ^{[ 216 ]} Das Prinzip der Prädestination ist Gottes Geheimnis in Bezug auf seine Geschöpfe. Kein Erzengel und kein Prophet ist darüber eingeweiht. Über die Prädestination nachzudenken, führt ins Verderben und ist ein Schritt zur Rebellion gegen Gott, weil er das Wissen darüber vor den Menschen verborgen hat. ^{[ 217 ]}

Es ist jedem leicht gemacht, das zu tun, wozu er geschaffen wurde. Gesegnet sind diejenigen, die durch Gottes Gericht ( qaḍāʾ Allāh ) gerettet werden, verdammt sind diejenigen, die durch Gottes Gericht verdammt werden. ^{[ 218 ]} Gott erschuf Paradies und Hölle über alles andere; dann erschuf er die Menschen, die ihrer würdig sind. Er hat einige aus Großmut ( faḍlan ) für das Paradies bestimmt, die anderen aus Gerechtigkeit ( ʿadlan ) für die Hölle. ^{[ 219 ]} Gott kannte schon immer die Zahl derer, die ins Paradies kommen, und die Zahl derer, die in die Hölle kommen. Diese Zahl wird weder erhöht noch verringert. ^{[ 218 ]} Wenn Gott den Körper des Embryos erschafft, sendet er ihm einen Engel, der seinen Lebensunterhalt ( rizq ), die Stunde seines Todes, seine Taten und ob er ein Verdammter ( šaqī ) oder ein Gesegneter ( saʿīd ) ist, aufschreibt. ^{[ 220 ]}

Der Sunnit zweifelt nicht an seinem Glauben. ^{[ 221 ]} Die Menschen wissen weder, wie sie von Gott erfasst werden (ob als Gläubige oder Ungläubige), noch wie es mit ihnen endet. ^{[ 222 ]} Gott ist auch der Wandler der Herzen ( muqallib al-qulūb ). ^{[ 223 ]} Daher wird empfohlen, die Istit̲h̲nā zu sprechen : ^{[ 224 ]} „Ein Gläubiger, so Gott will“ oder „Ich hoffe, dass ich ein Gläubiger bin“. Eine solche Ausdrucksweise lässt die Menschen nicht zweifeln, denn sie bedeutet lediglich, dass ihnen ihr jenseitiges Schicksal und ihr Ende verborgen sind. ^{[ 222 ]} Sunniten machen keine Aussagen über das Schicksal eines jeden, der in Richtung der Kaaba betet, ob im Paradies oder in der Hölle, ^{[ 225 ]} ungeachtet seiner guten Taten oder Sünden. ^{[ 226 ]}

Der Koran in seiner heutigen Buchform wurde von Mohammeds Gefährten ( Sahaba ) innerhalb weniger Monate nach seinem Tod zusammengestellt und wird von allen islamischen Strömungen anerkannt. ^{[ 227 ]} Viele Glaubensfragen und Aspekte des täglichen Lebens wurden im Koran nicht direkt vorgeschrieben, sondern waren Handlungen, die Mohammed und die frühe muslimische Gemeinde befolgten. Spätere Generationen suchten nach mündlichen Überlieferungen zur Frühgeschichte des Islam und den Praktiken Mohammeds und seiner ersten Anhänger und schrieben sie auf, um sie zu bewahren. Diese aufgezeichneten mündlichen Überlieferungen werden Hadith genannt. ^{[ 228 ]} Muslimische Gelehrte haben im Laufe der Jahrhunderte die Hadithe geprüft und die Überlieferungskette jeder Tradition bewertet, die Glaubwürdigkeit der Überlieferer geprüft und die Aussagekraft jedes Hadith entsprechend beurteilt. ^{[ 229 ]}

Die Kutub al-Sittah sind sechs Bücher mit Hadith-Sammlungen. Sunnitische Muslime betrachten die Hadith-Sammlungen von Bukhari und Muslim als die authentischsten ( sahih ) und räumen den Sammlungen anderer Überlieferer einen etwas geringeren Stellenwert ein, obwohl sie alle als authentisch bestätigten Hadithe anerkennen. Vier weitere Hadith-Sammlungen genießen ebenfalls besonderes Ansehen unter sunnitischen Muslimen, sodass es insgesamt sechs gibt.

• Sahih al-Bukhari von Muhammad al-Bukhari
• Sahih Muslim von Muslim ibn al-Hajjaj
• Sunan al-Sughra von Al-Nasa'i
• Sunan Abu Dawud von Abu Dawood
• Jami' at-Tirmidhi von Al-Tirmidhi
• Sunan Ibn Majah von Ibn Majah

Es gibt auch andere Hadith-Sammlungen, die ebenfalls viele authentische Hadithe enthalten und häufig von Gelehrten und Fachleuten genutzt werden. Beispiele für solche Sammlungen sind:

• Musannaf von Abd al-Razzaq von 'Abd ar-Razzaq as-San'ani
• Musnad von Ahmad ibn Hanbal
• Mustadrak von Al Haakim
• Muwatta von Imam Malik
• Sahih Ibn Hibbaan
• Sahih Ibn Khuzaymah von Ibn Khuzaymah
• Sunan al-Darimi von Al-Darimi

Eine der weltweit wichtigsten Lehrstätten des sunnitischen Islam ist die Al-Azhar in Ägypten. Artikel 32b, Absatz 7 des ägyptischen Al-Azhar-Gesetzes von 1961 legt fest, dass die Al-Azhar „dem Weg der Sunniten folgt“ ( manhaǧ ahl as-sunna wa-l-jamāʿa ). Die Umma hat den Grundlagen der Religion und der Anwendung des Fiqh mit seinen vier Disziplinen zugestimmt . Nur diejenigen, die sich an die Lehren und die ethischen Grundsätze halten, können „Mitglied des Rates der Großen Gelehrten“ ( haiʾat kibār al-ʿulamāʾ ) werden, aus dessen Reihen der Großimam der Al-Azhar gewählt wird. ^{[ 230 ]} Die Zitouna-Universität in Tunesien und die Universität al-Qarawiyyin in Marokko sind anerkannt. Sie werden zusammen mit der Al-Azhar auch im Abschlussdokument der Sunnitenkonferenz in Grosny erwähnt. ^{[ 92 ]}

Eine weitere Institution, die vorgibt, im Namen des Sunnismus zu sprechen, ist der 1971 in Saudi-Arabien gegründete Rat der Höchsten Religionsgelehrten. In der Vergangenheit äußerte sich dieser Rat mehrfach zu Fatwas über die sunnitische Zugehörigkeit bestimmter islamischer Gruppen. 1986 veröffentlichte er eine Fatwa, die die Ahabasch - Gemeinschaft vom Sunnismus ausschloss. ^{[ 231 ]} Die Islamische Weltliga in Mekka, ebenfalls von Saudi-Arabien finanziert, verabschiedete 1987 eine Resolution, in der sie den Sunnismus als die reine Lehre zur Zeit des Propheten und die rechtmäßige Existenz des Kalifats anerkennt. ^{[ 232 ]} Der Rat der Höchsten Religionsgelehrten steht jedoch weitgehend unter dem Einfluss wahhabitischer Gelehrter. ^{[ 233 ]}

Die türkische Religionsdirektion ( Diyanet İşleri Başkanlığı ) folgt der Religionspolitik des Osmanischen Reiches und vertritt eine sunnitische Auslegung des Islam. ^{[ 234 ]} Pläne des Nationalen Einheitskomitees in den 1960er Jahren, die Diyanet in eine überkonfessionelle Institution umzuwandeln, die auch die Aleviten integriert , scheiterten am Widerstand konservativer sunnitischer Geistlicher innerhalb und außerhalb der Diyanet. ^{[ 235 ]} Seit den 1990er Jahren präsentiert sich die Diyanet als eine überkonfessionelle Institution ( mezhepler üstü ). ^{[ 234 ]} Der von der Diyanet an türkischen Schulen organisierte Religionsunterricht basiert ausschließlich auf dem sunnitischen Islamverständnis. ^{[ 236 ]}

Ein bekannter Hadith , der als vaticinium ex eventu zu interpretieren ist , besagt, dass sich die muslimische Umma in 73 Sekten spalten wird, von denen nur eine gerettet wird. ^{[ 237 ]} Die Sunniten haben die Vorstellung, dass sie diese „gerettete Sekte“ ( firqa nā niya ) seien. Beispielsweise erklärt Abu Mansur al-Baghdadi (gestorben 1037) zu Beginn seines häresiographischen Werks al-Farq baina l-firaq („Der Unterschied zwischen den Sekten“), dass es 20 Rafiditen , 20 Kharijiten , 20 Qadariten , 3 Murjiiten , 3 Nadjāriten, 3 Karramiten und darüber hinaus Bakriyya gibt. Dirariyyya und Jahmīya . Das sind die 72 irrenden Sekten. Die 73. Sekte, die als „errettet“ gilt, sind die Sunniten ( Ahl as-Sunna wa-l-Jamaʿa ). Laut al-Baghdadi bestehen sie aus zwei Gruppen: den Anhängern des Ra'y und den Anhängern des Hadith. Sie stimmten in den Grundlagen der Religion ( Uṣūl ad-Dīn ) überein. Unterschiede bestanden lediglich in den Ableitungen ( Furūʿ ) der Normen hinsichtlich der Frage, was erlaubt und was verboten ist. Diese Unterschiede sind jedoch nicht so groß, dass sie einander als vom rechten Weg abgekommen betrachteten. ^{[ 238 ]}

Spätere sunnitische Gelehrte stellen die Sunniten ebenfalls als Zentrum der muslimischen Gemeinschaft dar. Diese Vorstellung findet sich bereits in gewissem Maße bei dem Aschʿariten ʿAbd al-Qāhir al-Baghdādī, der in Bezug auf mehrere dogmatische Fragen betont, dass die Sunniten eine Position einnehmen, die zwischen den Positionen der anderen islamischen Gruppen liegt. ^{[ 239 ]} Ein Beispiel hierfür ist die Frage der Vorherbestimmung ( Qadar ), in der man gemäß der Kasb- Theorie genau die Mitte zwischen den beiden extremen Positionen der Jabriyya und der Qadariyya einnimmt .

Der hanbalitische Gelehrte Ibn Taymiyya (gestorben 1328), der ansonsten für seine kompromisslose Haltung bekannt war, vertrat ebenfalls diese Ansicht. Er sagte, die Sunniten repräsentierten „die Mitte unter den Sekten der Umma “ ( al-wasaṭ fī firaq al-umma ), so wie die islamische Umma die Mitte zwischen den anderen Religionsgemeinschaften darstellt. Er veranschaulicht dies mit den folgenden Beispielen:

• Was die Attribute Gottes betrifft, stehen die Sunniten in der Mitte zwischen den Jahmiyya, die Gott jeglicher Attribute berauben, und den Muschabbiha, die Gott der Schöpfung ähnlich machen.
• In den Werken Gottes stehen sie in der Mitte zwischen der Qadariyya und der Jabriyya.
• In der Frage der Bedrohung durch Gott ( waʿid Allah ) stehen sie in der Mitte zwischen den Murdschi'a und den Waʿīdiyya, einer Untergruppe der Qadariyya.
• In Fragen des Glaubens und der Religion stehen sie in der Mitte zwischen den Haruiyya (= Charidschiten) und Muʿtazila einerseits und den Murji'a und Jahmiyya andererseits.
• Was die Gefährten der Propheten betrifft , so stehen sie in der Mitte zwischen den Rafiditen und den Charidschiten . ^{[ 240 ]}

Der hanafitische Gelehrte ʿAlī al-Qārī (gest. 1606) führte diese Idee später weiter. In seiner anti-schiitischen Schrift Šamm al-alawāriḍ fī ḏamm ar-rawāfiḍ zitiert er eine Überlieferung, der zufolge ʿAlī ibn Abī Tālib gesagt haben soll: „Zwei Arten von Menschen gehen durch mich zugrunde: die übertrieben Liebenden und die übertriebenen Hassenden.“ Er merkt an, dass die übertrieben Liebenden die Rafiditen und die übertriebenen Hassenden die Charidschiten seien. Der Sunnit hingegen liebe ʿAlī in hohem Ansehen und befinde sich somit in der ausgewogenen Mitte ( al-wasaṭ allaḏī huwa al-qisṭ ). Al-Qari bezieht sich dabei auf Sure 2:143 des Korans, in der es heißt, Gott habe die Muslime zu einer Gemeinschaft in der Mitte ( umma wasaṭ ) gemacht. Da die Sunniten die in der traditionellen ʿAlī-Aussage beschriebene Übertreibung meiden, glaubt al-Qārī, dass sie auch die eigentliche „ Partei der ʿAlīs “ ( šīʿat ʿAlī ) seien. ^{[ 241 ]}

ʿAbd al-Qāhir al-Baghdādī schildert in seinem Werk al-Farq baina l-firaq die Sunniten als die eigentlichen Träger islamischer Wissenschaft und Kultur. Von allen Wissenschaften, dem Wissen und den Errungenschaften, auf die Muslime stolz sind, gebührt den Sunniten laut al-Baghdādī ein bedeutender Anteil. ^{[ 242 ]} Im letzten Kapitel seines Buches stellt al-Baghdādī dies auch im Zusammenhang mit der Bautätigkeit in islamischen Ländern dar. Er ist der Ansicht, dass die Sunniten mit ihren Moscheen , Madrasas , Palästen, Fabriken und Krankenhäusern eine unerreichbare Stellung erreicht haben, da kein Nicht-Sunnit solche Leistungen erbracht hat. ^{[ 243 ]}

Seit der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts kommt es innerhalb der sunnitischen Lager zu heftigen Auseinandersetzungen zwischen den Aschʿariten und den Salafisten , die sich gegenseitig vom Sunnismus ausschließen. In Indonesien verfasste der aschʿaritische Gelehrte Sirajuddin Abbas (gest. 1980) in den 1960er Jahren mehrere Bücher, in denen er die Ahl as-Salaf explizit vom Sunnismus ausschloss. Unter anderem argumentierte er, dass es in den ersten 300 Jahren des Islam keine salafistische Rechtsschule (Madhhab) gegeben habe. Daraus schloss er, dass diejenigen, die andere Muslime zum Gehorsam gegenüber der salafistischen Rechtsschule aufriefen, eine Rechtsschule propagierten , die gar nicht existierte. ^{[ 244 ]} Seiner Ansicht nach waren nur die Aschʿariten wahre Sunniten. Die Bücher von Abbas dienten 2014 als theologische Grundlage für die Anti-Salafisten-Kampagnen in Aceh. ^{[ 245 ]} Im Zuge dieser Kampagnen wurden verschiedene salafistische Schulen in Aceh von der Provinzregierung geschlossen. ^{[ 246 ]}

Der Ständige Ausschuss für wissenschaftliche Forschung und Ifta in Saudi-Arabien erließ 1996 eine Fatwa, in der er die Salafisten als Sunniten einstufte. ^{[ 247 ]} Wie viele Aschʿariten glauben auch die Salafisten, dass ihre Lehre die einzig wahre Form des Sunnismus darstellt und lehnen daher die Aschʿariten und Māturiditen als Teil des Sunnismus ab. ^{[ 248 ]} Ein Beispiel hierfür ist der saudische Gelehrte al-ʿUthaymīn , der in seinem 2001 veröffentlichten Kommentar zu Ibn Taimiyyas „Aqīda Wāsiṭīya“ die Ansicht vertrat, dass Aschʿariten und Māturiditen nicht zu den Sunniten zählen würden, da ihre Attributslehre im Widerspruch zur Lehre Mohammeds und seiner Gefährten stehe. Aus diesem Grund sei auch die Ansicht, dass drei Gruppen dem Sunnismus angehörten, abzulehnen. Nur diejenigen, die im Sinne des Glaubens zu den Salaf gehören, seien Sunniten. ^{[ 249 ]}

Die Behauptung einiger Wahhabiten , die Aschʿariten seien keine Sunniten, war Gegenstand einer Fatwa des Ägyptischen Fatwa-Büros im Juli 2013. In dieser Fatwa wies das Büro die Behauptung zurück und bekräftigte, dass die Aschʿariten weiterhin die „Vielheit der Gelehrten “ ( jumhūr al-ʿulamāʾ ) repräsentierten. Es wurde betont, dass sie es waren, die in der Vergangenheit die Argumente der Atheisten ( šubuhāt al-malāḥida ) zurückwiesen. Wer sie als ungläubig bezeichne oder ihre Orthodoxie anzweifele, müsse um seinen Glauben fürchten. ^{[ 250 ]} Am selben Tag stellte das Fatwa-Büro in einer weiteren Fatwa klar, dass sich die Bezeichnung Ahl as-Sunna wa-l-jama nach ihrem Verständnis ausschließlich auf jene Muslime beziehe, die Aschʿariten oder Maturiditen seien. ^{[ 109 ]}

Die Rivalität zwischen Aschʿariten und Salafisten trat 2016 auf zwei sunnitischen Konferenzen gegen den Terror des IS erneut zutage. Die erste Konferenz mit dem Titel „Wer ist die Ahl al-Sunna wa al-Jamaʿa?“ fand im August 2016 in der tschetschenischen Hauptstadt Grosny unter der Schirmherrschaft von Ramsan Kadyrow statt . Zahlreiche religiöse Persönlichkeiten aus Ägypten , Indien , Syrien , Jemen und Russland nahmen teil, darunter Ahmed el-Tayeb , der Großimam der Al-Azhar, und Scheich Aboobacker Ahmed , der Großmufti von Indien . Laut den Organisatoren sollte die Konferenz „einen Wendepunkt in den Bemühungen markieren, die schwerwiegende und gefährliche Verzerrung der Religion durch jene Extremisten zu korrigieren, die versuchen, den ehrwürdigen Namen der Ahl al-Sunna wa al-Jamaʿa für sich zu vereinnahmen und ihre wahren Vertreter auszuschließen“. ^{[ 92 ]} In der Schlusserklärung wurden die Salafisten und islamistischen Gruppen wie die Muslimbruderschaft , Hizb ut-Tahrir usw. sowie die Takfiri- Organisationen wie ISIL vom sunnitischen Islam ausgeschlossen. ^{[ 251 ]}

Als Reaktion darauf veranstalteten verschiedene prominente Salafisten im November 2016 in Kuwait eine Gegenkonferenz mit dem Titel „Die korrekte Bedeutung des Sunnismus“ ( al-Mafhūm aṣ-ṣaḥīḥ li-ahl as-sunna wa-l-jama ). Auch sie distanzierten sich dort von extremistischen Gruppen, betonten aber gleichzeitig, dass die Salafisten nicht nur Teil des Sunnismus seien, sondern diesen selbst repräsentierten. Den Vorsitz der Konferenz führte Ahmad ibn Murabit, Großmufti von Mauretanien . ^{[ 252 ] [ 253 ]} Wenige Tage später distanzierte sich der Großimam von Al-Azhar, Ahmed el-Tayeb, öffentlich von der Abschlusserklärung der Konferenz in Grosny. Er bekräftigte, nicht daran teilgenommen zu haben, und betonte, dass er die Salafisten selbstverständlich als Sunniten betrachte. ^{[ 254 ]}

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