Kontroverse um Messgewänder

Der Streit um die liturgischen Gewänder , auch Vestarierstreit genannt , entstand während der englischen Reformation und betraf vordergründig die liturgischen Gewänder bzw. die Kleidung der Geistlichen. Ausgelöst wurde er durch John Hoopers Ablehnung liturgischer Gewänder in der anglikanischen Kirche unter Eduard VI. , wie im Book of Common Prayer von 1549 und der Ordinariumsschrift von 1550 beschrieben. Unter Elisabeth I. flammte er später wieder auf . Der Streit offenbarte die Besorgnis innerhalb der anglikanischen Kirche hinsichtlich ihrer kirchlichen Identität, Lehre und kirchlichen Praktiken.

Die Kontroverse um die liturgischen Gewänder ist auch als Vestiarianische Krise oder, insbesondere in ihrer elisabethanischen Ausprägung, als Erbauungskrise bekannt . Letztere Bezeichnung entstand aus der Debatte darüber, ob liturgische Gewänder, wenn sie als „gleichgültig“ ( adiaphoron ) gelten, toleriert werden sollten, sofern sie „erbauend“ – also nützlich – sind. Gleichgültigkeit und Nutzen waren zentrale Streitpunkte. Der Begriff „ Erbauung“ stammt aus 1. Korinther 14,26, wo es in der Coverdale-Bibel von 1535 heißt : „Wie steht es nun, Brüder und Schwestern? Wenn ihr zusammenkommt, hat jeder einen Psalm, eine Lehre, ein Lied, eine Offenbarung, eine Auslegung. Alles soll zur Erbauung geschehen.“

Wie Norman Jones schreibt:

Die Erbauung der Kirche wurde zu einer der Hauptaufgaben des Oberhaupts der anglikanischen Kirche (d. h. des Monarchen) und in den Gesetzen verankert, die den Protestantismus unter Eduard VI. und Elisabeth I. durchsetzten. In Verbindung mit der Überzeugung, dass die meisten äußeren Elemente des Gottesdienstes nur Schein waren, rechtfertigte und beschränkte das Konzept der Erbauung das Recht des Monarchen, in die Angelegenheiten der Kirche einzugreifen.

Gemäß Abschnitt 13 des Uniformitätsgesetzes von 1559 hatte der Monarch, wenn er auf Anraten seiner Kommissare für kirchliche Angelegenheiten oder des Metropoliten handelte, die Befugnis, „weitere Zeremonien oder Riten anzuordnen und zu veröffentlichen, die am besten geeignet sind ^, die Ehre der Göttin zu fördern, seine Kirche zu erbauen und die heilige Ehre Christi und die Sakramente gebührend zu verehren. “ ^[ a ^]

John Hooper , der während der Herrschaft König Heinrichs im Exil gewesen war, kehrte 1548 aus den von Zwingli und Bullinger auf höchst ikonoklastische Weise reformierten Zürcher Kirchen nach England zurück. Unter der Schirmherrschaft von Edward Seymour, 1. Herzog von Somerset, und später von John Dudley, 1. Herzog von Northumberland , avancierte Hooper zu einem der führenden protestantischen Reformatoren Englands. Auch der Machtwechsel von Somerset zu Northumberland brachte Hooper weiterhin Erfolg, da auch Northumberland seine Reformagenda unterstützte.

Als Hooper im Februar 1550 eingeladen wurde, vor dem König eine Reihe von Fastenpredigten zu halten , wandte er sich gegen die Verordnung von 1549, deren Eid „alle Heiligen“ erwähnte und von neu gewählten Bischöfen sowie den Teilnehmern der Ordinationszeremonie das Tragen von Chormantel und Chorhemd vorschrieb . Hooper war der Ansicht, dass diese Vorschriften Überbleibsel des Judentums und des römischen Katholizismus darstellten und für authentische Christen keine biblische Grundlage hatten, da sie in der frühen christlichen Kirche nicht üblich waren.

Hooper wurde vor den Geheimen Rat und den Erzbischof vorgeladen – die vor allem Hoopers Bereitschaft zur Anerkennung der königlichen Oberhoheit, die auch Teil des Eides für neu geweihte Geistliche war, hinterfragten – und konnte diese offenbar ausreichend beruhigen, da er bald darauf zum Bischof von Gloucester ernannt wurde . Hooper lehnte das Amt jedoch aufgrund der vorgeschriebenen Gewänder und des Eides bei den Heiligen ab. Dies verstieß gegen den Uniformitätsakt von 1549 , der die Ablehnung einer Ernennung ohne triftigen Grund zu einem Verbrechen gegen König und Staat erklärte. Daher wurde Hooper vor den König geladen. Der König akzeptierte Hoopers Position, der Geheime Rat jedoch nicht. Am 15. Mai 1550 vor dem Rat erschien, und es wurde ein Kompromiss erzielt. Die liturgischen Gewänder galten als Angelegenheit der Adiaphora oder Res Indifferentes („Dinge, die gleichgültig sind“), im Gegensatz zu einem Glaubensartikel, und Hooper konnte nach eigenem Ermessen auch ohne sie ordiniert werden, musste aber anderen erlauben, sie zu tragen.

Hooper bestätigte sein neues Amt am 20. Juli 1550 erneut vor König und Rat, woraufhin die Angelegenheit erneut aufkam und Erzbischof Thomas Cranmer angewiesen wurde, Hooper keinen „für sein Gewissen belastenden Eid“ aufzuerlegen. Cranmer beauftragte jedoch Nicholas Ridley , Bischof von London , mit der Weihe , und Ridley weigerte sich, die Weihe genau nach den Vorgaben des englischen Parlaments durchzuführen .

Ridley, selbst ein Reformer und nicht immer ein strenger Anhänger der Ordinationsordnung, hatte vermutlich einen besonderen Einwand gegen Hooper. Es wird vermutet, dass Exilanten aus der Zeit Heinrichs VIII. wie Hooper, die einige der radikaleren Reformkirchen auf dem Kontinent kennengelernt hatten, im Konflikt mit dem englischen Klerus standen, der die etablierte Kirche akzeptiert und nie verlassen hatte. John Henry Primus merkt zudem an, dass am 24. Juli 1550, dem Tag nach Erhalt der Anweisungen für Hoopers einzigartige Weihe, die Kirche der Augustinerbrüder in London als Fremdenkirche mit der Freiheit zur Nutzung freigegeben wurde , eigene Riten und Zeremonien abzuhalten. Diese Entwicklung – die Nutzung einer Londoner Kirche praktisch außerhalb von Ridleys Jurisdiktion – war auf Hoopers Initiative zurückzuführen.

Der Kronrat bekräftigte seine Position, woraufhin Ridley persönlich antwortete und zwar zustimmte, dass die Gewänder an sich gleichgültig seien, aber überzeugend argumentierte, dass der Monarch auch gleichgültige Dinge ausnahmslos anordnen könne. Der Rat spaltete sich, und die Angelegenheit zog sich monatelang ohne Lösung hin. Hooper beharrte nun darauf, dass die Gewänder nicht gleichgültig seien, da sie das Priestertum Christi durch die Förderung von Heuchelei und Aberglauben verdunkelten . Warwick widersprach und betonte, dass dem König auch in gleichgültigen Dingen Gehorsam gebühre. Er verwies auf die Zugeständnisse des Paulus an jüdische Traditionen in der frühen Kirche. Schließlich entbrannte eine hitzige Debatte mit Ridley, die Hooper zum Nachteil gereichte. Ridleys Position konzentrierte sich auf die Aufrechterhaltung von Ordnung und Autorität, nicht auf die Gewänder selbst, Hoopers Hauptanliegen.

Die in dieser und den nachfolgenden Debatten zitierten Bibeltexte – und die Art und Weise ihrer Interpretation – wurden zu prägenden Merkmalen des konservativen und puritanischen protestantischen Diskurses. Sie fanden auch anderswo Widerhall, beispielsweise in den berühmten Glossen der Genfer Bibel .

In einem lateinischen Brief vom 3. Oktober 1550 legte Hooper seine Argumente gegen die Verwendung von Messgewändern dar . ^{[ b ]} Er argumentierte, dass diese nicht verwendet werden sollten, da sie nicht gleichgültig seien und ihre Verwendung auch nicht durch die Heilige Schrift gestützt werde. Er behauptet, dass kirchliche Praktiken entweder ausdrücklich biblisch begründet sein oder gleichgültig sein müssten, wofür die Heilige Schrift implizite Zustimmung gewähre. Er schließt dann die Möglichkeit, dass etwas gleichgültig sein könnte, praktisch aus, indem er vier Bedingungen festlegt:

1) Eine gleichgültige Sache hat entweder eine ausdrückliche Rechtfertigung in der Schrift oder sie wird durch sie impliziert und findet ihren Ursprung und ihre Grundlage in der Schrift.

Hooper zitiert Römer 14,23b (Alles, was nicht aus Glauben geschieht, ist Sünde), Römer 10,17 (Der Glaube kommt aus der Predigt, die Predigt aber aus dem Wort Gottes) und Matthäus 15,13 (Jede Pflanze, die nicht von Gott gepflanzt ist, wird ausgerissen werden), um zu argumentieren, dass alles im Glauben getan werden muss. Da alles, was sich nicht durch die Schrift beweisen lässt, nicht aus Glauben geschieht, muss alles im Glauben durch die Schrift bewiesen werden, die im Gegensatz zur Tradition sowohl notwendige als auch hinreichende Autorität darstellt. Er behauptet, dass die priesterliche Kleidung, die Klerus und Laien unterschied, nicht durch die Schrift belegt sei; im Neuen Testament werde sie nicht als in der frühen Kirche gebräuchlich erwähnt, und die Verwendung priesterlicher Kleidung im Alten Testament sei ein hebräischer Brauch, ein Vorbild oder eine Vorwegnahme, die ihr Gegenbild in Christus finde, der die alte Ordnung aufhebt und die geistliche Gleichheit, das Priestertum, aller Christen anerkennt. Die Historizität dieser Behauptungen stützt er auf Polydore Vergils „ De Inventoribus Rerum“ .

Als Reaktion darauf wies Ridley Hoopers Beharren auf biblischen Ursprüngen zurück und widersprach Hoopers Interpretationen der von ihm ausgewählten Bibeltexte. Er wies darauf hin, dass viele unstrittige Praktiken in der Schrift weder erwähnt noch angedeutet würden. Ridley bestritt, dass die Praktiken der frühen Kirche für die heutige Situation normativ seien, und brachte solche Argumente mit den Täufern in Verbindung . Ridley scherzte, Hoopers Hinweis auf Christi Nacktheit am Kreuz sei ebenso unbedeutend wie die Kleidung, die König Herodes Christus anlegen ließ, und ein „fröhliches Argument“ für die Adamiten .

Ridley widersprach Hoopers typologischem Hauptargument nicht, akzeptierte aber auch nicht, dass Messgewänder notwendigerweise oder ausschließlich mit Israel und der römisch-katholischen Kirche gleichzusetzen seien. Zu Hoopers Einwand bezüglich des Priestertums aller Gläubigen sagte Ridley, dass aus dieser Lehre nicht folge, dass alle Christen die gleiche Kleidung tragen müssten.

2) Eine an sich gleichgültige Sache muss dem individuellen Ermessen überlassen bleiben; wenn sie erforderlich ist, ist sie nicht länger gleichgültig.

Für Ridley musste man in Fragen der Gleichgültigkeit sein Gewissen den Autoritäten der Kirche unterordnen, sonst „zeigt man sich als ungeordneter Mensch, ungehorsam, als Verächter rechtmäßiger Autorität und als jemand, der das Gewissen seines schwachen Bruders verletzt“. Für ihn ging es in der Debatte letztlich um legitime Autorität, nicht um die Vorzüge und Nachteile der Gewänder selbst. Er argumentierte, es sei reiner Zufall, dass das Gebot aufhöre, gleichgültig zu sein; der Verfall einer Praxis in Nicht-Gleichgültigkeit könne korrigiert werden, ohne die Praxis abzuschaffen. Dinge seien nicht dazu da, „weil sie missbraucht wurden, abgeschafft, sondern reformiert und verbessert und so erhalten zu werden“.

3) Der Nutzen einer an sich gleichgültigen Sache muss nachgewiesen und darf nicht willkürlich eingeführt werden.

Für diesen Punkt zitiert Hooper 1 Korinther 14 und 2 Korinther 13. Da dies dem ersten Punkt widerspricht, argumentiert Primus, Hooper müsse sich nun auf gleichgültige Dinge in der Kirche beziehen und habe zuvor gleichgültige Dinge im Allgemeinen, abstrakt, gemeint. Dieser scheinbare Widerspruch wurde von Ridley aufgegriffen und schadete Hoopers Position vor dem Konzil zweifellos.

4) Gleichgültige Dinge müssen mit apostolischer und evangelischer Milde in die Kirche eingeführt werden, nicht mit gewalttätiger Tyrannei.

Ridley warnte Hooper vor den Folgen eines Angriffs auf die englische kirchliche und weltliche Autorität sowie vor den Konsequenzen radikaler individueller Freiheiten und erinnerte ihn gleichzeitig daran, dass es das Parlament war, das das „ Book of Common Prayer in the Church of England“ eingeführt hatte.

Hooper akzeptierte weder Ridleys Erwiderung noch das Kompromissangebot. Heinrich Bullinger , Pietro Martire Vermigli und Martin Bucer stimmten zwar Hoopers Ansichten zu, stellten aber ihre Unterstützung ein; nur John a Lasco blieb ein Verbündeter.

Etwa Mitte Dezember 1550 wurde Hooper unter Hausarrest gestellt. Während dieser Zeit verfasste und veröffentlichte er „A godly Confession and protestacion of the Christian faith“ , ein in 21 Artikeln verfasstes Glaubensbekenntnis, in dem er sich selbst verteidigte. Darin verurteilte Hooper den Täufertum und betonte den Gehorsam gegenüber den staatlichen Autoritäten. Aufgrund dieser Veröffentlichung, seines anhaltenden Nonkonformismus und Verstößen gegen die Auflagen seines Hausarrests wurde Hooper am 13. Januar 1551 vom Kronrat für zwei Wochen in die Obhut von Thomas Cranmer im Lambeth Palace überstellt . Während dieser Zeit besuchte Peter Martyr Hooper dreimal, um ihn zur Anpassung zu bewegen. Dessen Scheitern führte er jedoch auf einen anderen Besucher zurück, vermutlich John a Lasco, der ihn zum Gegenteil ermutigt hatte.

Hooper wurde daraufhin vom Rat, der diese Entscheidung am 27. Januar getroffen hatte, ins Fleet-Gefängnis gebracht. Sowohl Johannes Calvin als auch Bullinger schrieben ihm zu dieser Zeit; Calvin riet Hooper, dass der Streit den Widerstand nicht wert sei. Am 15. Februar unterwarf sich Hooper in einem Brief an Cranmer der Weihe in liturgischen Gewändern, wurde am 8. März 1551 zum Bischof von Gloucester geweiht und predigte kurz darauf in liturgischen Gewändern vor dem König. Das überarbeitete Gebetbuch von 1552 ließ die Rubriken zu den liturgischen Gewändern, die Anlass zu der Kontroverse gegeben hatten, weg.

In den Kontroversen unter den Marianischen Exilanten , vor allem in Frankfurt , standen Kirchenordnung und Liturgie im Mittelpunkt, obwohl auch die Messgewänder ein Thema waren und gesondert diskutiert wurden. Gegner des englischen Gebetbuchs in John Knox ’ Gruppe verunglimpften es mehrfach mit Verweis auf John Hoopers Verfolgung aufgrund der edwardianischen Gebetbuch- und Messgewandvorschriften. Auf der anderen Seite, in der Gruppe um Richard Cox , wurde das Martyrium Hoopers und anderer Knox’ Polemik gegen Maria I. , Philipp II. und Kaiser Karl V. angelastet .

Bis 1558 hatten selbst die Befürworter des Gebetbuchs die edwardianischen Vorschriften zur Geistlichenkleidung aufgegeben. Alle Marianischen Exilanten – selbst führende Förderer des englischen Gebetbuchs wie Cox – hatten laut John Strypes „ Annalen der Reformation“ ^{[ 1 ]} bis zu ihrer Rückkehr nach England unter Elisabeth I. auf das Tragen von Messgewändern verzichtet . Diese scheinbare Einigkeit hielt jedoch nicht an.

Während der Unruhen in der englischen Exilgemeinde in Frankfurt wechselten einige Gemeindemitglieder die Seiten, was sich nach ihrer Rückkehr nach England erneut ändern sollte. Gewiss bestand kein direkter Zusammenhang zwischen den Ansichten zur Kirchenordnung und denen zur Priesterkleidung. Dennoch lässt sich ein allgemeines Muster erkennen: Mitglieder der sogenannten „Gebetbuchpartei“ wurden unter Elisabeth I. für hohe Ämter in der Kirche bevorzugt, die die Einhaltung der liturgischen Kleidungsvorschriften erforderten. Dies stand im Gegensatz zu den Exilanten, die sich von der Ordnung der englischen Nationalkirche abwandten und sich der internationaleren, kontinentalen, reformierten Ordnung zuwandten. Diese letztgenannte Gruppe, die viele niedrigere Ämter in der elisabethanischen Kirche innehatte, wuchs während der Exilzeit und brachte viele der führenden Köpfe der elisabethanischen Anti-Gewänder-Fraktion hervor. Als Dekane, Präbenden und Pfarrer konnten sie die Vorschriften zur Priesterkleidung offen und geschlossen missachten.

Bemerkenswerterweise verbrachten einige der Anführer der elisabethanischen Kampagne gegen die Messgewänder Zeit im Genf Calvins , viele von ihnen nach der erfolgreichen Übernahme der Frankfurter Gemeinde und der Vertreibung von John Knox durch die Befürworter des Gebetbuchs. ^{[ c ]} In Genf waren diese Männer in eine reformierte Gemeinde eingebunden, in der Messgewänder gänzlich abgelehnt wurden, wohingegen die Exilanten, die elisabethanische Bischöfe wurden (und somit die Verwendung von Messgewändern akzeptieren mussten), mit Ausnahme von James Pilkington , Thomas Bentham und John Scory, Genf nie besuchten . Doch diese drei, oder zumindest Pilkington mit Sicherheit, standen den Messgewändern feindlich gegenüber und sympathisierten unter Elisabeth I. mit den Nonkonformisten, obwohl auch Cox und Grindal solche Sympathien zeigten.

Elisabeth I. strebte 1559 mit ihrem ersten Parlament nach Einheit und förderte keine Abweichungen von der kirchlichen Ordnung. Gemäß ihrem Uniformitätsgesetz von 1559 , das durch das Suprematsgesetz gestützt wurde , sollte das Gebetbuch von 1552 als Vorlage für den kirchlichen Gebrauch dienen, wobei die Haltung zu den Gewändern jedoch auf das zweite Regierungsjahr Eduards VI. zurückging. Albe , Chormantel und Kasel sollten wieder eingeführt werden, wobei einige Exilanten sogar das Chorhemd abgelegt hatten . Die Königin übernahm die direkte Kontrolle über diese Regeln und alle Zeremonien und Riten.

In Erwartung weiterer Probleme mit den Messgewändern korrespondierte Thomas Sampson mit Peter Martyr Vermigli zu diesem Thema. Martyrs Rat, zusammen mit dem von Bullinger , lautete, die Messgewänder zwar zu akzeptieren, aber gleichzeitig gegen sie zu predigen. Sampson, Lever und andere waren jedoch unzufrieden mit dem fehlenden Protest der Bischöfe Elisabeths, darunter Cox, Edmund Grindal , Pilkington, Sandys , Jewel und Parkhurst , obwohl einige von ihnen, wie Sandys und Grindal, zwar widerwillige Konformisten mit nonkonformistischen Sympathien waren. Auch Erzbischof Parker , der von dem Anti-Vestianer Miles Coverdale geweiht worden war , trug maßgeblich zur Unzufriedenheit bei.

Die Synode von 1563 brachte einen Sieg der konservativen Position über einige vorgeschlagene, gegen die Vestiarium gerichtete Änderungen des Gebetbuchs. Vierunddreißig Delegierte der Synode, darunter viele Marianische Exilanten, brachten sieben Artikel zur Änderung des Gebetbuchs ein. Die Artikel wurden anschließend überarbeitet und auf sechs reduziert; sie scheiterten mit nur einer Stimme an der Weiterleitung an das Oberhaus, wobei sich einige der Befürworter des ursprünglichen Entwurfs der Stimme enthielten. Die Königin unterstützte Parker gegenüber der Vereinheitlichung nach dem Vorbild des Gebetbuchs von 1559.

Am 20. März 1563 richteten zwanzig Bittsteller einen Antrag an die kirchlichen Kommissare ^{[ d ]} mit der Bitte, von der Pflicht zum Tragen von Messgewändern befreit zu werden. Unter ihnen befanden sich mehrere prominente Geistliche, vorwiegend aus der Diözese London, deren Bischof Grindal seinen Bischofssitz mit ehemaligen Exilanten und Reformaktivisten besetzt hatte. ^{[ e ]} Die Petition wurde von allen Kommissaren außer Parker und Guest angenommen, die sie ablehnten.

Sampson und Humphrey waren die ersten nonkonformistischen Anführer, die von Parker ins Visier genommen wurden. Sampsons rasche Absetzung im Jahr 1565 erfolgte, weil er direkt der Königin unterstellt war. Humphrey, der unter der Jurisdiktion von Robert Horne , dem Bischof von Winchester , stand, konnte zu seinem Amt als Präsident des Magdalen College in Oxford zurückkehren und erhielt später von Horne ein Pfründe in Sarum angeboten, was jedoch vom Bischof von Sarum, Jewel, abgelehnt wurde. Zur gleichen Zeit riet Bullinger Horne zu einer toleranteren Haltung gegenüber den liturgischen Gewändern, während unter den Studenten des St John’s College in Cambridge nonkonformistische Unruhen stattfanden .

Im März 1566 erreichte die Verfolgung der Nonkonformisten ihren Höhepunkt. Das Bistum London wurde als Exempel statuiert, obwohl Parker erwartet hatte, dass viele Kirchen dadurch zu Ostern „ohne Gottesdienstmöglichkeiten dastehen und viele Geistliche ihre Pfarrstellen aufgeben und sich mit dem Drucken von Büchern, dem Unterrichten ihrer Kinder oder anderen Tätigkeiten ihren Lebensunterhalt verdienen würden“. Die Londoner Geistlichen versammelten sich im Lambeth Palace . Parker hatte um die Teilnahme von William Cecil , Lord Keeper Nicholas Bacon und dem Lord Marquess of Northampton gebeten, diese jedoch nicht erreichen können . So blieb es Parker selbst, Bischof Grindal, dem Dekan von Westminster und einigen Kanonisten überlassen . Ein ehemaliger Nonkonformist, Robert Cole, stand in voller kanonischer Tracht vor der Versammlung . Es gab keine Diskussion. Das Ultimatum wurde gestellt, dass die Geistlichen wie Cole erscheinen sollten – mit quadratischer Kappe, Talar, Schultertuch und Chorhemd. Sie würden „die Rubriken des Book of Common Prayer, die Erlasse Ihrer Majestät und das Book of Convocation unmissverständlich befolgen“. Die Geistlichen wurden angewiesen, sich unverzüglich schriftlich mit den Worten „volo“ oder „nolo“ zu verpflichten . Einundsechzig unterzeichneten; siebenunddreißig verweigerten dies und wurden daraufhin sofort suspendiert und ihre Pfründen eingezogen. Ihnen wurde eine dreimonatige Frist eingeräumt, um ihre Meinung zu ändern, bevor sie endgültig ihres Amtes enthoben würden.

Die Entzüge sollten gemäß Parkers „Advertisements“ durchgeführt werden , die er kurz zuvor als überarbeitete Fassung der ursprünglichen Artikel zur Definition kirchlicher Konformität veröffentlicht hatte. ^{[ f ]} Parker hatte für dieses Mandat jedoch keine königliche Genehmigung erhalten, obwohl er sich zunehmend auf die Autorität des Staates stützte. Die Reaktion der Nonkonformisten war eine lautstarke Behauptung ihres Verfolgungsstatus, die sich teilweise in Form von Ungehorsam äußerte. John Stow berichtet in seinen Memoranden , dass in den meisten Gemeinden die Küster den Gottesdienst nicht änderten, wenn sie ihn zuvor ohne Messgewänder abgehalten hatten: „Die Geistlichen selbst verrichteten den Gottesdienst in den verbotenen Gewändern und Mänteln und predigten heftig gegen die Anordnung des Kronrats der Königin, wobei sie nicht davor zurückschreckten, die Bischöfe für ihre Zustimmung zu tadeln.“ ^{[ 2 ]} Der Begriff „ Puritaner “ wurde zu dieser Zeit erstmals als Schimpfwort für solche Nonkonformisten erwähnt.

Einer derjenigen, die die Erklärung ohne Schuldeingeständnis unterzeichneten, und ein ehemaliger Marianischer Exilant, Robert Crowley , Pfarrer von St. Giles-without-Cripplegate , initiierte den ersten offenen Protest. Nach mehreren Zwischenfällen wurde er verhaftet.

Während seiner Haft veröffentlichte Crowley drei Ausgaben (darunter eine in Emden ) von „A Briefe Discourse Against the Outwarde Apparel of the Popishe Church“ (1566). Patrick Collinson bezeichnete dies als „das früheste puritanische Manifest“. Das Titelblatt zitiert Psalm 31; bemerkenswerterweise ähnelt es am ehesten dem englischen Text der Bischofsbibel (1568): „I have hated all those that holde of superstitious vanities“. (Siehe Abbildung rechts.)

Wie sein Titel bereits andeutet, wetterte Crowley unerbittlich gegen die Sünde der liturgischen Gewänder und betonte die direkte Verantwortung der Prediger gegenüber Gott und nicht gegenüber den Menschen. Darüber hinaus hob er Gottes unausweichliche Vergeltung für den Gebrauch liturgischer Gewänder und die Verantwortung der Herrscher für die Duldung solcher „eitler Spielereien“ hervor.

Eine Antwort an Crowley, die vermutlich von Parker in Auftrag gegeben und/oder verfasst wurde, ebenfalls aus dem Jahr 1566, weist darauf hin, dass Crowleys Argument die königliche Oberhoheit in Frage stellte und einer Rebellion gleichkam.

Ebenfalls im Jahr 1566 wurde ein Brief Bullingers an Humphrey und Sampson vom 1. Mai desselben Jahres veröffentlicht, in dem es um die liturgischen Gewänder ging (als Antwort auf deren Fragen). Er wurde als entscheidende Verteidigung der Konformität gewertet, da er mit der Position der Marianischen Exilanten übereinstimmte, die Bischofsämter angenommen hatten, in der Hoffnung auf zukünftige Reformen. Bullinger war über die Veröffentlichung und die Wirkung seines Briefes empört. Dies rief eine weitere nonkonformistische Antwort hervor: „ Das Urteil des ehrwürdigen Paters Henry Bullinger, Pfarrer der Kirche von Zürich, in gewissen religiösen Angelegenheiten, die in vielen Ländern, selbst dort, wo das Evangelium gelehrt wird, umstritten sind . “ Ausgehend von Bullingers „ Decades“ versuchte diese Schrift, die Nichtkonformität in Bezug auf die liturgischen Gewänder mit fünf Punkten zu begründen, die zwar nicht direkt mit diesem Thema zusammenhängen, ihm aber zugrunde liegen: 1) die korrupte Natur der Traditionen und der Primat der Heiligen Schrift, 2) die Gleichheit der Geistlichen, 3) die nicht ausschließliche Befugnis der Bischöfe, Geistliche zu ordinieren, 4) der begrenzte Umfang der Autorität der weltlichen Obrigkeiten und 5) die alleinige Führungsrolle Christi in der Kirche – eine erneute Betonung des zweiten Punktes.

Zwei weitere nonkonformistische Schriften erschienen, die sich beide auf etablierte Autoritäten wie den heiligen Ambrosius , Theophilaktos von Bulgarien, Erasmus von Rotterdam, den Märtyrer Bucer, Johannes Epinus von Hamburg, Matthias Flacius Illyricus , Philipp Melanchthon , einen Lasco, Bullinger, Wolfgang Musculus von Bern und Rodolph Gualter stützten . Es handelte sich um „ Die Weisheit und Auslegung des ausgezeichneten Gelehrten Martyn Bucer zu diesen Worten des heiligen Matthäus: Woo be to the worldle bycause of offences. Matth. xviii“ (1566) und „ Die Festung der Väter, ernsthaft verteidigend die Reinheit von Religion und Zeremonien durch die wahre Auslegung bestimmter Stellen der Heiligen Schrift: gegen solche, die einen Missbrauch von Götzendienst und von gleichgültigen Dingen bringen und die Autorität von Fürsten und Prälaten größer machen als die Wahrheit ist“ (1566). Neu an diesen Schriften ist die Verwendung von Argumenten gegen englische Prälaten, die ursprünglich gegen die römisch-katholische Kirche gerichtet waren, die Bezeichnung der konformistischen Opposition als Antichrist und das Eintreten für die Abkehr von diesem Übel. Solche pointierten Aussagen sprechen dafür, das Jahr 1566 – zumindest theoretisch – als Beginn des englischen Presbyterianismus anzusehen.

Eine konformistische Antwort bejahte die im Titel gestellte Frage: „ Ist es eine Todsünde, gegen weltliche Gesetze zu verstoßen, welche die Gebote der weltlichen Magistrate sind?“ (1566). Dieser Text bezog sich auch auf Melanchthon, Bullinger, Gualter, Bucer und Martyr. Acht Briefe zwischen Geistlichen aus der Regierungszeit Eduards VI. bis Elisabeths I. wurden aufgenommen, und eine nicht mehr erhaltene Schrift, die vermutlich von Cox oder Jewel verfasst wurde, wird ausführlich besprochen. Im Anschluss daran wurde eine nonkonformistische Briefsammlung („ An meine lieben Brüder, die sich Sorgen um die päpstliche Abspaltung machen, zwei kurze und angenehme Briefe “) von Anthony Gilby und James Pilkington in Emden von E. Van der Erve veröffentlicht. Die Sammlung beginnt mit einem undatierten, unadressierten Brief, der jedoch in einer anderen, Gilby zugeschriebenen Schrift erscheint („ A pleasaunt Dialogue, betweene a Souldior of Barwicke and an English Chaplaine “). Dort ist er auf den 10. Mai 1566 datiert und an Miles Coverdale , William Turner , Whittingham , Sampson, Humphrey, Lever, Crowley „und andere, die sich bemühen, das Unkraut des Katholizismus auszurotten“, adressiert. Das Datum des Briefes ist jedoch nicht sicher, da er auch unter Gilbys Namen mit der Jahreszahl 1570 in einer Sammlung namens „ A parte of a register…“ erscheint , die 1593 von Robert Waldegrave in Edinburgh gedruckt, später aber unterdrückt wurde.

Der vollständige Titel von Gilbys Dialog lautet: Ein angenehmer Dialog zwischen einem Soldaten aus Barwicke und einem englischen Kaplan, in dem weitgehend die Gründe für den Erhalt der päpstlichen Traditionen in unserer englischen Kirche usw. behandelt und dargelegt werden. Zusammen mit einem Brief desselben Autors, der diesem Buch als Vorwort vorangestellt ist. 1581. (Dies ist die einzige erhaltene Fassung dieser Schrift, abgesehen von einer späteren Ausgabe von 1642; vermutlich wurde sie aber auch schon früher gedruckt.) Ein zweiter Titel im Buch lautet: „Ein angenehmer Dialog, der eine längere Auseinandersetzung zwischen einem Soldaten aus Barwick und einem englischen Kaplan enthält. Dieser war einst Soldat, wurde Pfarrer und erhielt mehrere Pfründen, besaß aber nur ein Auge und war ungebildet. Er war jedoch in jeder Hinsicht priesterlich gekleidet und hielt standhaft an seiner katholischen Kleidung fest, gestützt auf ein kürzlich gegen Londoner Geistliche verfasstes Buch.“ In dem Dialog steht der Soldat Miles Monopodios Sir Bernarde Blynkarde gegenüber, einem korrupten, pluralistischen Geistlichen, einem ehemaligen Soldaten und Freund von Monopodios, der ebenfalls liturgische Gewänder trägt. Im Zuge seiner Korrekturen an Blynkarde listet Monopodios 100 Überreste des Papsttums in der englischen Kirche auf, darunter 24 unbiblische „Ämter“.

Im Sommer und Herbst 1566 tauschten Konformisten und Nonkonformisten Briefe mit Reformern auf dem Kontinent aus. Die Nonkonformisten suchten Unterstützung in Genf, doch eine wirkliche Chance auf Veränderung zeichnete sich nicht ab, und die gegen die liturgischen Gewänder gerichtete Fraktion innerhalb der aufkommenden puritanischen Bewegung spaltete sich in separatistische und anti-separatistische Flügel. Die öffentliche Debatte mündete in mehr oder weniger heimliche Akte des direkten Ungehorsams, mit Ausnahme einer kurzen Wiederaufnahme des ursprünglichen Themas in der Korrespondenz zwischen Horne und Bullinger sowie zwischen Jerome Zanchi und der Königin, wobei letztere, von Grindal verwahrte Korrespondenz nie zugestellt wurde.

Trotz des scheinbaren Sieges für Parker argumentierte Brett Usher , dass eine landesweite Vereinheitlichung aufgrund von Parkers politischen und rechtlichen Beschränkungen ein unerreichbares Ziel gewesen sei. Usher zufolge sah die Fraktion der Gegner der Messgewänder 1566 keine Niederlage, und erst die presbyterianischen Bewegungen der folgenden zwei Jahrzehnte (die Parkers hartes Vorgehen mit ausgelöst hatte) veränderten die Beziehungen zwischen dem Staat und hochrangigen Geistlichen, die weiterhin Reformen in der Kirche anstrebten.

Nach 1566 gingen die radikalsten Vertreter, die Separatisten, in den Untergrund, um illegale, geheime Gemeinden zu organisieren und zu leiten. Eine der ersten offiziellen Entdeckungen einer separatistischen Gemeinde erfolgte am 19. Juni 1567 in der Plumber’s Hall in London. Ähnliche Entdeckungen folgten, wobei die Separatisten in der Regel behaupteten, keine Separatisten, sondern Teil der wahren Kirche zu sein. Antivestiarier wie Humphrey und Sampson, die diese Bewegung ablehnten, wurden von der neuen radikalen Avantgarde als „Halbpapst“ bezeichnet.

Andere, die sich gegen die liturgischen Gewänder aussprachen, versuchten in den frühen 1570er Jahren, die Struktur der Kirche und ihre Autorität nach presbyterianischem Vorbild umzugestalten , und erhielten dabei Unterstützung vom Kontinent. Calvins Nachfolger, Theodor Beza , hatte 1566 in einem Brief an Grindal implizit das presbyterianische System unterstützt. Dieser Brief gelangte in die Hände presbyterianisch gesinnter Puritaner und wurde 1572 zusammen mit Thomas Wilcox’ und John Fields „ Admonition to Parliament“ veröffentlicht, dem Gründungsmanifest und ersten öffentlichen Bekenntnis des englischen Presbyterianismus. (Die darauffolgende Kontroverse wird mitunter als „ Admonition-Kontroverse“ bezeichnet .) Ebenfalls in der „Admonition“ enthalten war ein weiterer Brief von Gualter an Bischof Parkhurst aus dem Jahr 1566, der als Unterstützung der Nonkonformisten verstanden wurde. Einigen Berichten zufolge waren Gilby, Sampson und Lever indirekt an dieser Veröffentlichung beteiligt, doch die darauffolgende Kontroverse konzentrierte sich auf einen anderen öffentlichen Schriftwechsel zwischen Erzbischof John Whitgift und Thomas Cartwright . Whitgift räumte darin zwar die Bedeutung der liturgischen Gewänder ein, beharrte aber auf dem Recht der Kirche, diese vorzuschreiben. Die Angelegenheit geriet in eine Sackgasse und verlagerte sich explizit auf die Natur, Autorität und Legitimität der Kirchenordnung. Eine vorwiegend liturgische Frage hatte sich zu einer rein politischen entwickelt. Die separatistischen Puritaner unter der Führung Cartwrights hielten an ihrer Ablehnung der liturgischen Gewänder fest, doch die größeren politischen Fragen hatten diese letztendlich in den Schatten gestellt.

In den Jahren 1574–75 erschien „A Brieff discours off the troubles begonne at Franckford ... AD 1554“ . Es handelte sich um einen presbyterianisch geprägten historischen Bericht über die Streitigkeiten unter den Marianischen Exilanten in Frankfurt zwanzig Jahre zuvor „über das Buch des gemeinsamen Gebets und der Zeremonien … in dem … der geneigte Leser den ursprünglichen Anfang all der Auseinandersetzungen, die seitdem stattgefunden haben, und deren Ursache sehen wird.“ Auf diese einleitende Werbung auf dem Titelblatt folgt Markus 4,22–23: „Denn es ist nichts verborgen, das nicht aufgetan wird, und es gibt kein Geheimnis, das nicht ans Licht kommen wird. Wer Ohren hat zu hören, der höre!“

• Götzendienst im Christentum
• Elisabethanische religiöse Siedlung
• Liturgischer Kampf , eine ähnliche, zeitgleiche Kontroverse in Schweden
• Ritualismus in der Kirche von England

Digitale Faksimiles vieler der in diesem Eintrag aufgeführten Primärquellen können über Early English Books Online (EEBO) abgerufen werden.

• RE Pot, „ Auf der Suche nach Schlichtheit: Das puritanische Prinzip des Gottesdienstes “