Multikulturalismus

Multikulturalismus bezeichnet das Nebeneinander verschiedener Kulturen. Der Begriff findet Verwendung in der Soziologie , der politischen Philosophie und im allgemeinen Sprachgebrauch. In der Soziologie und im alltäglichen Sprachgebrauch ist er meist ein Synonym für ethnischen oder kulturellen Pluralismus ^{[ 2 ]} , bei dem verschiedene ethnische und kulturelle Gruppen in einer Gesellschaft existieren. Er kann ein ethnisch gemischtes Gebiet mit vielfältigen kulturellen Traditionen oder auch ein einzelnes Land beschreiben. Häufig stehen indigene , einheimische oder autochthone ethnische Gruppen sowie ethnische Gruppen, die von Siedlern abstammen, im Fokus. ^{[ 3 ]}

In der Soziologie bezeichnet Multikulturalismus den Endzustand eines natürlichen oder künstlichen Prozesses, wie beispielsweise staatlich regulierter Einwanderung. Er manifestiert sich entweder auf nationaler Ebene oder im Kleinen innerhalb der Gemeinschaften eines Landes. Im Kleinen kann er künstlich entstehen, wenn ein Gebiet durch den Zusammenschluss von Regionen mit zwei oder mehr unterschiedlichen Kulturen gegründet oder erweitert wird (z. B. Französisch-Kanada und Englisch-Kanada ). Im Großen entsteht er durch legale oder illegale Migration zwischen verschiedenen Ländern und Regionen weltweit.

In der Politikwissenschaft lässt sich Multikulturalismus als die Fähigkeit eines Staates definieren, effektiv und effizient mit kultureller Vielfalt innerhalb seiner souveränen Grenzen umzugehen. Als politische Philosophie umfasst Multikulturalismus sehr unterschiedliche Ideologien und Politikansätze. ^{[ 4 ]} Er wurde als „ Salatschüssel “ und als kulturelles Mosaik ^{[ 5 ]} beschrieben , im Gegensatz zu einem Schmelztiegel [ ^{6 ]} oder ^einer kulturellen Verschmelzung . ^{[ 7 ]}

Laut dem Migrationsforscher Hein de Haas ist es ein Mythos, dass die heutigen Gesellschaften vielfältiger denn je seien. Die Vorstellung, die Gesellschaft des 21. Jahrhunderts sei außergewöhnlich vielfältig, basiere seiner Ansicht nach auf einem verzerrten Bild vergangener Gesellschaften, in dem historische Vielfalt oft übersehen werde. ^{[ 8 ]} Historische Migrationswellen hätten zu einem mindestens ebenso hohen Maß an Vielfalt geführt. ^{[ 8 ]} Europäische Länder wie Großbritannien, Frankreich, Deutschland und die Niederlande weisen aufgrund von Kolonialmigration , Arbeitsmigration und Flüchtlingsströmen seit Langem vielfältige Gesellschaften auf . ^{[ 8 ]}

Gelehrte wie Ibrahim Menek vertreten die Ansicht, dass Staaten, die multikulturelle Ideale verkörpern, bereits in der Antike existierten. Das von Kyros dem Großen gegründete Achämenidenreich verfolgte eine Politik der Integration und Toleranz verschiedener Kulturen. Darius , der im Hinblick auf den achämenidischen Multikulturalismus eine Sonderstellung einnahm, symbolisierte auf seinem Relief 28 eroberte Gemeinschaften. Das multikulturelle Relief zeigt 28 Gesandte, die den auf dem Thron sitzenden Darius tragen. ^{[ 9 ]}

Historisch gesehen zeichnete sich Europa durch eine große Vielfalt an ethnischen, sprachlichen und religiösen Gruppen aus, die die Anzahl der Nationalstaaten bei Weitem übertrafen. Lokale und regionale Identitäten waren stark ausgeprägt; jede Region und jede Stadt besaß ihren eigenen Dialekt , ihre eigenen Bräuche und Traditionen. Ab dem 16. Jahrhundert bildeten sich größere Nationalstaaten. Dieser Prozess gewann nach der Französischen Revolution an Dynamik und festigte sich im 19. Jahrhundert. ^{[ 8 ]}

Die Habsburgermonarchie , die von 1282 bis 1918 bestand, stand im Gegensatz zum aufkommenden Trend der Nationalstaatsbildung in Europa. Sie umfasste ein Mosaik aus Sprachen, Religionen und regionalen Identitäten und widersetzte sich den zentralisierenden und homogenisierenden Tendenzen, die die Nationalstaatsentwicklung andernorts kennzeichneten. Themen wie soziale und kulturelle Differenzierung, Mehrsprachigkeit, konkurrierende Identitätsangebote oder multiple kulturelle Identitäten prägten bereits die wissenschaftlichen Theorien vieler Denker dieses multiethnischen Reiches. ^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]}

Insbesondere seit dem 19. Jahrhundert sind die Gesellschaften in Europa und Nordamerika durch die Festigung des Nationalstaats kulturell homogener geworden. Regierungen förderten nationale Identitäten durch Bildung , Wehrpflicht und die Standardisierung von Sprachen . In Frankreich beispielsweise führte die Förderung des Französischen zum Rückgang regionaler Sprachen wie Bretonisch und Okzitanisch . Auch in Westeuropa ging der Gebrauch vieler lokaler Dialekte zurück. Zudem schwächten sich die starren religiösen Trennlinien in den westlichen Ländern aufgrund des schwindenden Einflusses organisierter Religion und der fortschreitenden Säkularisierung ab . Dieses Muster wiederholte sich auch in anderen Teilen Europas und Nordamerikas, wo die nationale Einigung mit einer kulturellen Homogenisierung einherging. ^{[ 8 ]}

Im 19. Jahrhundert wanderten Millionen Menschen unterschiedlicher ethnischer und religiöser Herkunft in die Vereinigten Staaten und nach Europa aus, auf der Suche nach besseren wirtschaftlichen Möglichkeiten oder um Verfolgung zu entgehen. Die USA waren ein Schmelztiegel verschiedener Gruppen, darunter irische, italienische, chinesische, deutsche und jüdische Einwanderer, die anfangs oft als Bedrohung für die nationale Identität wahrgenommen wurden . Zu Beginn des 20. Jahrhunderts waren 14,7 % der US-Bevölkerung Einwanderer, etwa genauso viele wie zu Beginn des 21. Jahrhunderts. ^{[ 8 ]}

Der Nationalismus beschleunigte die kulturelle Homogenisierung im 20. Jahrhundert weiter. So verschwand beispielsweise nach dem Ersten Weltkrieg ein Großteil der einstigen ethnischen Vielfalt im Gebiet der ehemaligen Habsburgermonarchie. Unter dem Einfluss nationalistischer Ideologien wurden ethnische Minderheiten in den meisten Regionen des ehemaligen Habsburgerreichs aufgrund des damals vorherrschenden Nationalismus benachteiligt, zur Auswanderung gezwungen oder sogar ermordet. In vielen Gebieten existiert diese ethnische Vielfalt im 21. Jahrhundert nicht mehr. Die damalige ethnische Mischung ist nur noch in wenigen Gebieten erlebbar, etwa in der ehemaligen Habsburger Hafenstadt Triest . ^{[ 13 ]}

Die Globalisierung hat kulturelle Unterschiede weiter verringert. Das Aufkommen einer zunehmend globalen Jugendkultur in den 1920er Jahren, die sich ab den 1950er Jahren deutlich beschleunigte, erleichterte es jungen Menschen weltweit, gemeinsame Bezugspunkte in Essen, Musik, Film, Literatur und anderen künstlerischen Ausdrucksformen zu finden. Internationale Reisen sowie der Aufstieg von Fernsehen und Internet förderten die Entwicklung sowohl nationaler als auch internationaler Kultur. Die Verbreitung des Englischen als Weltsprache, Hollywood- Filme und die flächendeckende Verfügbarkeit von Fast-Food-Ketten wie McDonald’s sind allesamt Anzeichen für eine zunehmend kulturell homogene Welt. Obwohl städtische Gebiete tendenziell eine größere ethnische Vielfalt aufweisen, hat die Variation zwischen Regionen und Ländern abgenommen, was oft als Verlust kultureller Vielfalt interpretiert wird . ^{[ 8 ]}

Im 21. Jahrhundert schreitet weltweit eine Homogenisierung voran, wobei der Rückgang von Minderheitensprachen ein wichtiger Indikator für diesen Trend ist. Schätzungen zufolge stirbt alle zwei Wochen eine Sprache mit ihrem letzten Sprecher aus. ^{[ 8 ]}

Der Begriff Multikulturalismus wird meist im Zusammenhang mit westlichen Nationalstaaten verwendet, die im 18. und/oder 19. Jahrhundert de facto eine einheitliche nationale Identität entwickelt hatten. ^{[ 14 ]} In mehreren westlichen Ländern ist Multikulturalismus seit den 1970er Jahren offizielle Politik, aus Gründen, die von Land zu Land unterschiedlich sind, ^{[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]} unter anderem aufgrund der Tatsache, dass viele der großen Städte der westlichen Welt zunehmend ein Mosaik der Kulturen bilden. ^{[ 18 ]}

Die kanadische Regierung wird aufgrund ihrer öffentlichen Betonung der sozialen Bedeutung von Einwanderung häufig als Wegbereiterin der multikulturellen Ideologie bezeichnet. ^{[ 19 ] [ 20 ]} Die kanadische Königliche Kommission für Zweisprachigkeit und Bikulturalismus gilt oft als Ursprung des modernen politischen Bewusstseins für Multikulturalismus. ^{[ 21 ]} Kanada hat der französischsprachigen Mehrheit in Québec Regelungen getroffen, die ihr den Status einer autonomen Gemeinschaft mit besonderen Rechten zur Selbstverwaltung gewähren und Französisch als eine der Amtssprachen etablieren. In den westlichen englischsprachigen Ländern begann die Einführung des Multikulturalismus als offizielle nationale Politik in Kanada 1971, gefolgt von Australien 1973, wo er bis heute beibehalten wird. ^{[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]} In jüngster Zeit haben Mitte-Rechts-Regierungen in mehreren EU-Staaten – insbesondere in den Niederlanden und Dänemark – die nationale Politik revidiert und sind zum offiziellen Monokulturalismus zurückgekehrt. ^{[ 26 ]} Eine ähnliche Kehrtwende wird unter anderem im Vereinigten Königreich aufgrund von Anzeichen beginnender Segregation und der Befürchtung von „hausgemachtem“ Terrorismus diskutiert . ^{[ 27 ]} Mehrere Staats- und Regierungschefs haben Zweifel am Erfolg multikultureller Politik geäußert: Der ehemalige britische Premierminister David Cameron , Bundeskanzlerin Angela Merkel , der ehemalige australische Premierminister John Howard , der ehemalige spanische Premierminister José María Aznar und der ehemalige französische Präsident Nicolas Sarkozy äußerten Bedenken hinsichtlich der Wirksamkeit ihrer multikulturellen Politik zur Integration von Einwanderern. ^{[ 28 ] [ 29 ]}

Viele Nationalstaaten in Afrika, Asien und Amerika sind kulturell vielfältig und im deskriptiven Sinne „multikulturell“. In einigen spielt ethnischer Kommunalismus eine wichtige politische Rolle. Die von diesen Staaten verfolgten Strategien weisen oft Parallelen zu multikulturalistischen Ansätzen in der westlichen Welt auf, doch der historische Hintergrund ist ein anderer, und das Ziel kann die Schaffung einer monokulturellen oder monoethnischen Nation sein – beispielsweise im Bestreben der malaysischen Regierung, bis 2020 eine „malaysische Rasse“ zu formen. ^{[ 30 ]}

Laut dem Migrationsforscher Hein de Haas zeigen Studien aus dem Jahr 2023, dass kein systematischer Zusammenhang zwischen dem Ausmaß der Zuwanderung oder der ethnischen Vielfalt und dem sozialen Zusammenhalt oder Vertrauen besteht . Untersuchungen belegen, dass Faktoren wie wirtschaftliche Ungleichheit und Vertrauen in die Regierung für den sozialen Zusammenhalt deutlich wichtiger sind als Vielfalt. In Ländern und Regionen mit geringer Einkommensungleichheit und hohem Regierungsvertrauen bleibt der soziale Zusammenhalt selbst bei hoher Vielfalt stark. Kanada und Australien beispielsweise sind Länder mit hoher Zuwanderung und großer Vielfalt, aber gleichzeitig mit stabilen und gut funktionierenden Gesellschaften. Hassreden von Politikern gegen Minderheiten können hingegen den sozialen Zusammenhalt schwächen. Vielfalt an sich untergräbt also nicht den sozialen Zusammenhalt, sondern Hassreden von Politikern. ^{[ 35 ]}

In einer 2007 abgeschlossenen Studie untersuchte Robert D. Putnam , Politikwissenschaftler an der Harvard University, fast zehn Jahre lang, wie sich Multikulturalismus auf das soziale Vertrauen auswirkt. ^{[ 36 ]} Er befragte 26.200 Menschen in 40 amerikanischen Gemeinden und fand heraus, dass – nach Bereinigung der Daten um soziale Schicht, Einkommen und andere Faktoren – der Vertrauensverlust umso größer ist, je ethnisch vielfältiger eine Gemeinde ist. Menschen in vielfältigen Gemeinden „trauen weder dem Bürgermeister, noch der Lokalzeitung, noch anderen Menschen oder Institutionen“, schreibt Putnam. ^{[ 37 ]} Angesichts dieser ethnischen Vielfalt, so Putnam, „ziehen wir uns zurück. Wir verhalten uns wie Schildkröten. Die Auswirkungen der Vielfalt sind schlimmer als befürchtet. Und es geht nicht nur darum, dass wir Menschen misstrauen, die anders sind als wir. In vielfältigen Gemeinden misstrauen wir auch Menschen, die anders aussehen als wir.“ ^{[ 36 ]} Putnam erklärte jedoch auch: „Diese Abneigung gegen Vielfalt nimmt tendenziell ab und verschwindet … Ich denke, langfristig wird es uns allen besser gehen.“ ^{[ 38 ]} Putnam wies die Vorwürfe zurück, er argumentiere gegen Vielfalt in der Gesellschaft, und behauptete, seine Arbeit sei „verdreht“ worden, um gegen rassenbezogene Zulassungsverfahren an Universitäten zu argumentieren. Er betonte, seine „umfangreiche Forschung und Erfahrung bestätigen die erheblichen Vorteile von Vielfalt, einschließlich rassischer und ethnischer Vielfalt, für unsere Gesellschaft.“ ^{[ 39 ]}

In seinem 2003 erschienenen Buch „ On Genetic Interests “ schreibt der Ethnologe Frank Salter:

Relativ homogene Gesellschaften investieren mehr in öffentliche Güter, was auf ein höheres Maß an Gemeinwohlorientierung hindeutet. So korreliert beispielsweise der Grad der ethnischen Homogenität mit dem Anteil des Staates am Bruttoinlandsprodukt sowie mit dem durchschnittlichen Vermögen der Bürger. Fallstudien aus den USA, Afrika und Südostasien zeigen, dass multiethnische Gesellschaften weniger wohltätig sind und weniger gut in der Lage, bei der Entwicklung öffentlicher Infrastruktur zusammenzuarbeiten. Moskauer Bettler erhalten mehr Spenden von Angehörigen ihrer eigenen ethnischen Gruppe als von Angehörigen anderer Ethnien . Eine aktuelle Studie in mehreren US-amerikanischen Städten zu den kommunalen Ausgaben für öffentliche Güter ergab, dass ethnisch oder rassisch vielfältige Städte einen geringeren Anteil ihres Haushalts und weniger pro Kopf für öffentliche Dienstleistungen ausgeben als homogenere Städte. ^{[ 40 ]}

Der Forschungspsychologe Kenan Malik kritisierte die Ansichten von Frank Salter und argumentierte, dass das Hauptproblem von Salters Argumentation weniger in den politisch heiklen Aspekten liege, sondern vielmehr in den Punkten, die er mit breiteren Debatten über die Entwicklung von Ethnozentrismus und Identitätspolitik teile . Malik wirft Salter vor, dem historischen Kontext zu wenig Beachtung zu schenken. Laut Salter werden Gruppenunterschiede als ein konstantes und universelles Merkmal der menschlichen Natur dargestellt. Malik argumentiert, dass dieser Ansatz zu einer verzerrten Interpretation empirischer Daten führen könne. Malik kritisierte zudem die Theorie des ethnischen Nepotismus und argumentierte, dass die Feldstudien zur Bevorzugung von Bettlern aus der ethnischen Gruppe des Wohltäters am besten durch kulturelle Faktoren erklärt werden könnten. ^{[ 41 ]}

Während einige Studien nahelegen, dass ethnische Vielfalt die Wahrscheinlichkeit von Kriegen erhöht, die Bereitstellung öffentlicher Güter verringert und die Demokratisierung hemmt, zeigen andere, dass ethnische Vielfalt an sich weder dem Frieden ^{[ 42 ] [ 43 ]} noch der Bereitstellung öffentlicher Güter ^{[ 44 ] [ 45 ]} oder der Demokratie ^{[ 46 ]} schadet. Vielmehr wurde festgestellt, dass die Förderung von Vielfalt benachteiligten Schülern sogar zugutekommt ^{[ 47 ]} . Eine Studie aus dem Jahr 2018 im „American Political Science Review“ stellte die Ergebnisse infrage, wonach ethnische und rassische Homogenität zu einer besseren Bereitstellung öffentlicher Güter führt ^{[ 48 ]} . Eine Studie aus dem Jahr 2015 im „American Journal of Sociology“ widersprach früheren Forschungsergebnissen, die einen negativen Einfluss von rassischer Vielfalt auf das Vertrauen belegten ^{[ 49 ] .}

Rassen- und ethnische Kategorisierungen können erhebliche Auswirkungen haben: Angehörige der Nicht-Minderheiten, die darauf geprägt sind, sich selbst als weiß (im Gegensatz zu europäisch-amerikanisch ) zu betrachten, waren in der Folge weniger auf Multikulturalismus eingestellt und rassistischer eingestellt. ^{[ 50 ]} Dies lag an einer abnehmenden Identifikation mit ethnischen Minderheiten . ^{[ 50 ]}

In multikulturellen Gesellschaften kann das Mehrheitswahlrecht im Vergleich zur Verhältniswahl ethnische Konflikte verstärken . ^{[ 51 ]} Multikulturelle Gesellschaften mit Identitätspolitik können zu Wahlergebnissen führen, die die ethnische Zugehörigkeit widerspiegeln , ^{[ 52 ]} was demografische Manipulation begünstigt . ^{[ 53 ]} Wahlmanipulationen zur Verhinderung ethnischer Konflikte in multikulturellen Gesellschaften haben sich als unwirksam erwiesen. ^{[ 54 ] [ 55 ]}

Multikulturalismus wird von seinen Befürwortern als ein gerechteres System angesehen, das es den Menschen ermöglicht, sich in einer Gesellschaft authentisch auszudrücken, toleranter ist und sich besser an soziale Herausforderungen anpasst. ^{[ 56 ]} Sie argumentieren, dass Kultur nicht eindeutig auf einer einzigen Ethnie oder Religion basiert, sondern vielmehr das Ergebnis vielfältiger Faktoren ist, die sich mit dem Wandel der Welt verändern.

In seinem Werk „Ein Brief über Toleranz“ (1689) räumte John Locke ein, dass politische Unruhen häufig religiös begründet würden, betonte aber, dass solche Unruhen typischerweise auf die Misshandlung religiöser Minderheiten und nicht auf die Glaubensinhalte bestimmter Religionen zurückzuführen seien. Er argumentierte, dass jede Gruppe, die systematischer Diskriminierung ausgesetzt sei, sich solchen Zuständen wahrscheinlich widersetzen würde. Aus dieser Perspektive wurde eine stabile soziale Ordnung eher durch gleiche Bürgerrechte und rechtliche Toleranz als durch erzwungene Anpassung erreicht. ^{[ 57 ]}

Historically, support for modern multiculturalism stems from the changes in Western societies after World War II, in what Susanne Wessendorf calls the "human rights revolution", in which the horrors of institutionalized racism and ethnic cleansing became almost impossible to ignore in the wake of the Holocaust; with the collapse of the European colonial system, as colonized nations in Africa and Asia successfully fought for their independence and pointed out the discriminatory underpinnings of the colonial system; and, in the United States in particular, with the rise of the civil rights movement, which criticized ideals of assimilation that often led to prejudices against those who did not act according to Anglo-American standards and which led to the development of academic ethnic studies programs as a way to counteract the neglect of contributions by racial minorities in classrooms.^[58][59] As this history shows, multiculturalism in Western countries was seen to combat racism, to protect minority communities of all types, and to undo policies that had prevented minorities from having full access to the opportunities for freedom and equality promised by the liberalism that has been the hallmark of Western societies since the Age of Enlightenment.

Will Kymlicka argues for "group differentiated rights", that help both religious and cultural minorities operate within the larger state as a whole, without impinging on the rights of the larger society. He bases this on his opinion that human rights fall short in protecting the rights of minorities, as the state has no stake in protecting the minorities.^[60]

C. James Trotman argues that multiculturalism is valuable because it "uses several disciplines to highlight neglected aspects of our social history, particularly the histories of women and minorities [...and] promotes respect for the dignity of the lives and voices of the forgotten.^[61] By closing gaps, by raising consciousness about the past, multiculturalism tries to restore a sense of wholeness in a postmodern era that fragments human life and thought."^[61]

Tariq Modood argumentiert, dass Multikulturalismus in den ersten Jahren des 21. Jahrhunderts „am zeitgemäßesten und notwendigsten ist und […] wir mehr, nicht weniger brauchen“, da er diejenige Form der Integration sei, die (1) am besten dem Ideal des Egalitarismus entspreche, (2) in der Welt nach dem 11. September und den Anschlägen vom 7. Juli die besten Erfolgsaussichten habe und (3) gemäßigt und pragmatisch geblieben sei. ^{[ 62 ]}

Bhikhu Parekh wendet sich gegen die seiner Ansicht nach verbreitete Tendenz, Multikulturalismus mit der Forderung rassischer Minderheiten nach „Sonderrechten“ gleichzusetzen und dies als Förderung eines „kaum verhüllten Rassismus“ zu betrachten. Stattdessen argumentiert er, dass es beim Multikulturalismus in Wirklichkeit „nicht um Minderheiten“ gehe, sondern um „die angemessenen Bedingungen der Beziehung zwischen verschiedenen Kulturgemeinschaften“. Dies bedeute, dass die Maßstäbe, nach denen die Gemeinschaften ihre Differenzen beilegen, z. B. „die Prinzipien der Gerechtigkeit“, nicht nur von einer der Kulturen stammen dürften, sondern „durch einen offenen und gleichberechtigten Dialog zwischen ihnen“ entwickelt werden müssten. ^{[ 63 ]}

Balibar charakterisiert Kritik am Multikulturalismus als „differentialistischen Rassismus“, den er als eine verdeckte Form des Rassismus beschreibt, die nicht so sehr ethnische Überlegenheit behauptet, sondern vielmehr Stereotype einer vermeintlichen „Unvereinbarkeit von Lebensstilen und Traditionen“ aufrechterhält. ^{[ 64 ]}

Kritiker des Multikulturalismus diskutieren häufig, ob das multikulturelle Ideal eines friedlichen Zusammenlebens von Kulturen, die sich gegenseitig beeinflussen und miteinander in Beziehung stehen, aber dennoch eigenständig bleiben, nachhaltig, paradox oder gar wünschenswert ist. ^{[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]} Es wird argumentiert, dass Nationalstaaten , die zuvor mit einer unverwechselbaren kulturellen Identität gleichzusetzen waren, durch einen erzwungenen Multikulturalismus an Bedeutung verlieren und dass dies letztlich die eigenständige Kultur der Gastnationen untergräbt. ^{[ 68 ]}

Sarah Song betrachtet Kulturen als historisch gewachsene Gebilde, die von ihren Mitgliedern geprägt werden und aufgrund der Globalisierung keine Grenzen mehr aufweisen, was sie stärker macht, als oft angenommen wird. ^{[ 69 ]} Sie wendet sich gegen die Idee von Sonderrechten, da sie Kulturen als wechselseitig konstruktiv und von der dominanten Kultur geprägt ansieht. Brian Barry plädiert für einen differenzblinden Kulturbegriff im politischen Bereich und lehnt gruppenbasierte Rechte als dem universalistischen liberalen Projekt, das seiner Ansicht nach auf dem Individuum basiert, widersprechend ab. ^{[ 70 ]}

Susan Moller Okin , eine feministische Professorin für politische Philosophie , argumentierte 1999 in „Ist Multikulturalismus schlecht für Frauen?“, dass der Grundsatz, dass alle Kulturen gleichwertig seien, dazu führe, dass insbesondere die Gleichberechtigung von Frauen manchmal schwerwiegend verletzt werde. ^{[ 71 ]}

Dick Lamm , ehemaliger dreimaliger demokratischer Gouverneur des US-Bundesstaates Colorado , argumentierte, dass „die unterschiedlichsten Völker weltweit größtenteils damit beschäftigt sind, einander zu hassen – es sei denn, sie töten einander. Eine vielfältige, friedliche oder stabile Gesellschaft widerspricht den meisten historischen Präzedenzfällen.“ ^{[ 72 ]}

Der amerikanische Altphilologe Victor Davis Hanson nutzte die vermeintlichen Unterschiede in der „Rationalität“ zwischen Moctezuma und Cortés, um zu argumentieren, dass die westliche Kultur allen anderen Kulturen der Welt überlegen sei, was ihn dazu veranlasste, den Multikulturalismus als falsche Doktrin abzulehnen, die alle Kulturen auf eine Stufe stelle. ^{[ 73 ]}

In Neuseeland, das offiziell bikulturell ist, wird Multikulturalismus als Bedrohung für die Māori angesehen , da er als Versuch der neuseeländischen Regierung betrachtet wird, die Forderungen der Māori nach Selbstbestimmung zu untergraben und die Assimilation zu fördern. ^{[ 74 ]}

Es hat sich gezeigt, dass Sympathisanten der extremen Rechten sich zunehmend an einer Vielzahl von Online-Diskursen beteiligen, die sich gegen die multikulturelle Werbung globaler Marken richten. ^{[ 75 ] : 477}

Die Präambel der argentinischen Verfassung fördert ausdrücklich die Einwanderung und erkennt die Mehrfachstaatsbürgerschaft ihrer Bürger an. Obwohl sich 97 % der argentinischen Bevölkerung als europäischer Abstammung oder Mestizen bezeichnen ^{[ 76 ],} ist die argentinische Kultur bis heute stark multikulturell geprägt [ ^{77 ] [ 78 ]. Dies zeigt sich unter anderem} in der Anerkennung ausländischer Feste und Feiertage (z. B. dem St. Patrick’s Day ), der Förderung von Kunst und kulturellen Ausdrucksformen ethnischer Gruppen sowie deren Verbreitung durch eine starke multikulturelle Präsenz in den Medien . In Argentinien gibt es anerkannte Regionalsprachen: Guaraní in Corrientes ^{[ 79 ]} , Quechua in Santiago del Estero ^{[ 80 ]} , Qom , Mocoví und Wichí in Chaco ^{[ 81 ]} . Laut Angaben des Nationalen Instituts für indigene Angelegenheiten (INIA) auf dessen Website gibt es in Argentinien 1.779 registrierte indigene Gemeinschaften, die 39 indigenen Völkern angehören . ^{[ 82 ] [ 83 ]}

Bolivien ist ein vielfältiges Land mit 36 ​​verschiedenen indigenen Gruppen. ^{[ 84 ]} Über 62 % der bolivianischen Bevölkerung gehören diesen indigenen Gruppen an, was Bolivien zum Land mit dem höchsten Anteil indigener Bevölkerungsgruppen in Lateinamerika macht . ^{[ 85 ]} Die Aymara und die Quechua sind die größten indigenen Gruppen. ^{[ 84 ]} Die übrigen 30 % der Bevölkerung gehören den Mestizen an , einer Bevölkerungsgruppe mit europäischer und indigener Abstammung. ^{[ 85 ]} Boliviens politische Führung hat sich für eine multikulturelle Politik eingesetzt, und 2009 wurden multikulturelle Prinzipien in die bolivianische Verfassung aufgenommen. ^{[ 86 ]} Die bolivianische Verfassung erkennt neben Spanisch 36 offizielle Sprachen an, von denen jede ihre eigene Kultur und indigene Gruppe hat. ^{[ 87 ]} Die bolivianische Kultur wird im ganzen Land gefeiert und ist stark von den Aymara, den Quechua, der spanischen und anderen populären Kulturen Lateinamerikas beeinflusst.

Brasilien ist bekannt für sein Bekenntnis zum Multikulturalismus und hat diesbezüglich in den letzten Jahrzehnten viele Veränderungen durchlaufen. Die Definition eines multikulturellen Landes in Brasilien ist umstritten. ^{[ 88 ]} Es gibt zwei Sichtweisen: Das Harvard Institute of Economic Research verweist auf die große Bevölkerungsgruppe mit gemischter Herkunft in Brasilien, während der Forscher Erkan Gören von der Universität Oldenburg feststellt, dass praktisch alle Brasilianer Portugiesisch sprechen . ^{[ 88 ]}

Städte wie São Paulo beherbergen Migranten aus Japan , Italien , dem Libanon , Portugal und Afrika . ^{[ 89 ]} In dieser Stadt herrscht eine multikulturelle Atmosphäre, die in ganz Brasilien verbreitet ist. Brasilien hat zudem große Fortschritte bei der Integration von Migrantenkulturen gemacht. Das Bewusstsein für Rassismus gegenüber Schwarzen ist gestiegen , und es gibt aktive Bemühungen, ihn zu bekämpfen. Allerdings fehlt es weiterhin an Engagement in den Schulen in diesen Fragen. ^{[ 90 ]}

Die kanadische Gesellschaft wird oft als „sehr fortschrittlich , vielfältig und multikulturell“ dargestellt, als eine gerechte Gesellschaft , die verschiedene Kulturen und Glaubensrichtungen formell anerkennt . ^{[ 91 ] [ 92 ]} Multikulturalismus ist jedoch ein irreführender Begriff, der häufig fälschlicherweise als gesellschaftliches Ideal mit der damit verbundenen natürlichen moralischen Sensibilität missverstanden wird, während er in Wirklichkeit als politisches Instrument des Diversitätsmanagements im Rahmen der offiziellen Politik fungiert. ^{[ 93 ] [ 94 ]} Multikulturalismus wurde in den 1970er und 1980er Jahren unter Premierminister Pierre Elliott Trudeau zur offiziellen Politik der kanadischen Regierung erklärt . Beeinflusst wurde dies unter anderem durch die militante Politik des Québecer Nationalismus, die wachsende Unzufriedenheit der indigenen Bevölkerung mit den im Weißbuch von 1969 dargelegten Assimilationspolitiken, die drohende kulturelle Annexion durch die USA, die Notwendigkeit, ethnische Wählerstimmen in den von Einwanderern geprägten urbanen Zentren zu sichern, und die Beschwichtigung anderer europäischer Bevölkerungsgruppen. ^{[ 95 ] [ 96 ]}

Der Multikulturalismus findet im kanadischen Gesetz, dem Multikulturalismusgesetz ^{[ 97 ]} und Abschnitt 27 der kanadischen Charta der Rechte und Freiheiten ^{[ 98 ]} , seinen Ausdruck . Er wird oft als Wertschätzung der Lebensweisen von Einwanderern verstanden und genießt daher Bewunderung, was dazu führt, dass die meisten Kritiker des Konzepts zurückgewiesen werden ^{[ 99 ] [ 100 ]} . Das Rundfunkgesetz von 1991 legt fest, dass das kanadische Rundfunksystem die kulturelle Vielfalt des Landes widerspiegeln soll ^{[ 101 ] [ 102 ]} . Dieser konzeptionelle Wandel des Multikulturalismus spiegelt sich auch im offiziellen Diskurs Kanadas wider, wo sich die Haltung gegenüber „Multikulturalismus“ – bedingt durch die steigenden Einwanderungszahlen – hin zu einem Fokus auf „Diversität“ verschoben hat. Der Fokus liegt nun auf Kanadas wachsender multikultureller Zusammensetzung und der Vielfalt ethnischer und rassischer Gruppen im Land. Dabei wird eine Politik der Anerkennung verfolgt, anstatt einer Politik der Befragung, die durch die Auseinandersetzung mit dominanten Machtverhältnissen und den Privilegien marginalisierter Gruppen die soziale Integration hätte verbessern können. ^{[ 103 ]} Der Multikulturalismus in Kanada wird international oft als eine der bedeutendsten Errungenschaften des Landes im Bereich des Diversitätsmanagements und als ein zentrales Merkmal der kanadischen nationalen Identität anerkannt. ^{[ 94 ] [ 104 ]}

In einem Interview mit der Zeitung „The Globe and Mail“ im Jahr 2002 bezeichnete Karīm al-Hussainī , der 49. Aga Khan der Ismailiten , Kanada als „die erfolgreichste pluralistische Gesellschaft der Welt“ und nannte es ein „Vorbild für die Welt“. ^{[ 105 ]} Er erklärte, dass die Erfahrungen der kanadischen Regierung – ihr Bekenntnis zum Pluralismus und ihre Unterstützung der reichen multikulturellen Vielfalt ihrer Bevölkerung – etwas seien, das geteilt werden müsse und allen Gesellschaften in anderen Teilen der Welt zugutekommen würde. ^{[ 105 ]} Der „Economist“ lobte Kanada 2016 in einer Titelgeschichte als die erfolgreichste multikulturelle Gesellschaft im Westen . ^{[ 106 ]} Der „Economist“ argumentierte, dass Kanadas Multikulturalismus eine Stärke sei, die die vielfältige Bevölkerung vereine und durch die Anziehung von Einwanderern aus aller Welt auch ein Motor für Wirtschaftswachstum sei. ^{[ 106 ]} Der Einfluss der veränderten Ideologie des Multikulturalismus im öffentlichen Raum hat viele öffentliche und private Gruppen in Kanada dazu veranlasst, sich für die Unterstützung des Multikulturalismus und der kürzlich nach Kanada eingewanderten Menschen einzusetzen. ^{[ 107 ]} Um beispielsweise kürzlich nach Alberta eingewanderte philippinische Familien zu unterstützen, ging ein Schulbezirk eine Partnerschaft mit einer örtlichen Universität und einer Einwanderungsagentur ein, um diese neuen Familien in ihrer Schule und Gemeinde zu fördern. ^{[ 108 ]}

Kolumbien , mit einer geschätzten Bevölkerung von 51 Millionen Einwohnern, ist von einer großen Vielfalt ethnischer Gruppen bewohnt . Ungefähr 49 % der Bevölkerung sind Mestizen , 37 % Weiße , 10 % afrikanischer Abstammung , 3,4 % Indigene und 0,6 % Roma .

Schätzungsweise 18,8 Millionen Kolumbianer sind direkte Nachkommen von Europäern, entweder über einen Elternteil oder Großelternteil. Sie stammen hauptsächlich aus Spanien, Italien, Deutschland, Polen und England und stellen 37 % der Bevölkerung. Auch arabischer Abstammung ist in Kolumbien stark vertreten. Syrer , Libanesen und Palästinenser sind die größten Einwanderergruppen nach der Unabhängigkeit . Kolumbien hat die zweitgrößte arabische Diaspora Lateinamerikas mit etwas mehr als 3,2 Millionen Nachkommen, was 6,4 % der Bevölkerung entspricht.

Artikel 7 der Verfassung verankert die Anerkennung und den Schutz des multikulturellen und multiethnischen Charakters Kolumbiens. ^{[ 109 ]}

Obwohl die ecuadorianische Verfassung den Multikulturalismus mittlerweile offiziell anerkennt, ist diese rechtliche Anerkennung weitgehend nur auf dem Papier geblieben, und historische Einstellungen, die in der „monokulturellen Mestizaje“ wurzeln, prägen weiterhin die sozialen und rassischen Hierarchien des Landes, wie in den folgenden Absätzen zu sehen ist.

In Ecuador wurde Multikulturalismus bzw. Plurikulturalismus erstmals 1998 in der Verfassung offiziell anerkannt, wie im ersten Artikel festgelegt, der die Nation als „einen durch Rechtsstaatlichkeit regierten, souveränen, einheitlichen, unabhängigen, demokratischen, plurikulturellen und multiethnischen Gesellschaftsstaat“ definiert (Ecuador, 1998, Art. 1). ^{[ 110 ]}

Die vorherige Verfassung von 1979 erwähnte weder Multikulturalismus noch Plurikulturalismus und erklärte lediglich, Ecuador sei „ein souveräner, unabhängiger, demokratischer und einheitlicher Staat mit einer republikanischen Regierung, die gewählt wird, rechenschaftspflichtig ist und einem regelmäßigen Machtwechsel unterliegt“ (Ecuador, 1979, Art. 1). ^{[ 111 ]}

Aufschlussreich für die Haltung in der Zeit vor der Verfassung von 1979 ist die folgende Anekdote aus Ronald Stutzmans Essay „El Mestizaje: An All-Inclusive Ideology of Exclusion“: „Ein Schlüssel zum Verständnis der Bedeutung ethnischer Identität im Kontext nationaler Entwicklung findet sich in einem Vorfall, der sich 1972 in Puyo im ecuadorianischen Amazonasgebiet ereignete. General Guillermo Rodríguez Lara, der damalige Präsident der Republik, war in der Stadt. In einer langen Rede berief sich der General auf seine legendäre Abstammung. Er betonte, er habe stets geglaubt, alle Ecuadorianer seien teilweise indigener Abstammung, alle trügen etwas vom Blut des Inka Atahualpa in sich, und obwohl er nicht wisse, wie er dieses Blut erworben habe, sei er sich sicher, dass auch er teilweise indigener Abstammung sei. ‚Es gibt kein Indianerproblem mehr‘, beharrte er; ‚wir werden alle weiß, wenn wir die Ziele der nationalen Kultur akzeptieren‘“ (Stutzman, 1979). 1981, S. 45) ^{[ 112 ]}

Wenn schon der damalige Präsident des Landes sagte, die „Ziele der nationalen Kultur“ seien eine „monokulturelle Mestizaje“ oder, noch direkter und offener, eine „Blanqueamiento“, dann kann man getrost davon ausgehen, dass dies ein weit verbreitetes nationales Gefühl und eine entsprechende Haltung war, da es in der Tat die offizielle Position darstellte.

Mehr als 50 Jahre sind vergangen, seit Rodríguez Lara dies in einer offiziellen Rede sagte, und der Multikulturalismus ist auch in der aktuellen Verfassung (2008) offiziell anerkannt: „Ecuador ist ein Verfassungsstaat der Rechte und der Gerechtigkeit, sozial, demokratisch, souverän, unabhängig, unitarisch, interkulturell, plurinational und säkular. Er ist als Republik organisiert und dezentral regiert“ (Ecuador, 2008, Art. 1). ^{[ 113 ]}

Trotz dieser Verfassungsreformen prägen historische Vorstellungen von Rasse und Nationalität weiterhin die heutige ecuadorianische Gesellschaft. Wissenschaftler wie Jean Muteba Rahier, PhD, Professorin für Anthropologie und Afrikanistik sowie Diaspora-Studien an der Florida International University (FIU), die die afrikanische Diaspora in Amerika, insbesondere in Lateinamerika und vor allem in Ecuador, erforscht hat, stellen fest: „Der Übergang der offiziellen oder nationalen Position von ‚monokultureller Mestizaje‘ zu ‚Multikulturalismus‘ ging nicht mit den Transformationen einher, die der Wortwechsel vermuten ließe. Stattdessen wurde die vorherrschende Rassenordnung in einer ‚neuen‘ Erzählung der Nation neu verankert“ (Rahier, 2008, S. 148). ^{[ 114 ]}

Ecuador ist daher rechtlich gesehen ein multikulturelles Land, doch in der Praxis hält es weiterhin an einem Nationalbewusstsein fest, das auf „monokultureller Mestizaje“ basiert. Dieser Begriff bezeichnet die Vermischung indigener Völker Amerikas mit Weißen europäischer Abstammung unter Ausschluss von Afroamerikanern. Professorin Tanya Hernández, eine international anerkannte Expertin für vergleichendes Rassenrecht, erklärt: „Die verschiedenen spanisch-amerikanischen Länder reagierten unterschiedlich auf die Eugenik, je nachdem, inwieweit sie europäische Einwanderer anziehen konnten und wie groß ihre indigene Bevölkerung war. Einige Nationen konzentrierten sich auf eine ‚monokulturelle Mestizaje‘, also die Vermischung der Indigenen mit Weißen unter vollständigem Ausschluss Schwarzer (Ecuador und Mexiko).“ (Hernández, 2012, S. 22–23). ^{[ 115 ]}

Wie Hernández erklärt, ist die Eugenik „eine pseudowissenschaftliche Bewegung, die die menschliche Rasse durch die Erhaltung der genetischen Reinheit der Weißen verbessern wollte“ (Hernández, 2012, S. 19). ^{[ 115 ]}

Die Verfassungen Ecuadors erkennen den Multikulturalismus an, doch historische, in der „monokulturellen Mestizaje“ verwurzelte Einstellungen zeigen, dass diese Anerkennung oft nur auf dem Papier geblieben ist, was eine anhaltende Kluft zwischen Recht und sozialer Realität offenbart.

Mexiko war historisch gesehen immer ein multikulturelles Land. Nach dem Verrat von Hernán Cortés an den Azteken eroberten die Spanier das Aztekenreich und kolonisierten die indigene Bevölkerung. Sie beeinflussten Religion, Politik, Kultur und Ethnizität der indigenen Bevölkerung. Die Spanier eröffneten Schulen, in denen sie das Christentum lehrten, und die spanische Sprache verdrängte schließlich die indigenen Sprachen und wurde zur meistgesprochenen Sprache Mexikos. Auch der Begriff „Mestizen“ entstand im Zuge der Eroberung; er bezeichnet Menschen, die halb indigener und halb spanischer Abstammung sind. ^{[ 116 ]}

Mexiko-Stadt hat sich in letzter Zeit rasant integriert und schneidet in einer Stichprobe des Intercultural Cities Index deutlich besser ab als viele andere Städte (sie ist neben Montreal die einzige nicht-europäische Stadt im Index). ^{[ 117 ]} Mexiko ist ein ethnisch vielfältiges Land mit einer Bevölkerung von rund 123 Millionen im Jahr 2017. Es gibt eine große Vielfalt an ethnischen Gruppen, wobei die Mestizen die größte Gruppe darstellen, gefolgt von weißen Mexikanern und indigenen Mexikanern . ^{[ 118 ]} Daneben gibt es viele weitere ethnische Gruppen wie beispielsweise arabische , afro- und asiatische Mexikaner .

Von 2000 bis 2010 verdoppelte sich die Zahl der im Ausland geborenen Einwohner Mexikos auf insgesamt 961.121 Personen, die mehrheitlich aus Guatemala und den Vereinigten Staaten stammten. ^{[ 119 ]} Mexiko entwickelt sich rasant zu einem Schmelztiegel der Kulturen, in dem viele Einwanderer leben. Es gilt als Wiege der Zivilisation , was sich in seinem Multikulturalismus und seiner Vielfalt widerspiegelt, da es von verschiedenen Kulturen geprägt ist. Ein charakteristisches Merkmal der mexikanischen Kultur ist die Mestizaje , die eine Verschmelzung spanischer Einflüsse mit den indigenen Wurzeln und den kulturellen Traditionen der Einwanderer hervorgebracht hat.

Peru ist ein beispielhaftes Land des Multikulturalismus; laut INEI betrug die Gesamtbevölkerung im Jahr 2016 31 Millionen Menschen. Es grenzt an Ecuador, Kolumbien, Brasilien, Chile und Bolivien und hat viele Einwanderer in sein Land aufgenommen, wodurch eine vielfältige Gesellschaft entstanden ist.

Peru ist die Heimat der indigenen Bevölkerung. Nach der spanischen Eroberung brachten die Spanier Afrikaner und Asiaten als Sklaven nach Peru, wodurch sich eine ethnische Vielfalt entwickelte. Nachdem die Sklaverei in Peru verboten wurde, trugen Afro- und Asiaten auf vielfältige Weise zur peruanischen Kultur bei. Heute stellen die Indigenen 25,8 % der Bevölkerung, die Mestizen 60,2 %, die Weiße 5,9 % und die Schwarzen , Chinesen, Japaner und andere 4,8 %. ^{[ 120 ]} Im Jahr 1821 gewährte der peruanische Präsident José de San Martín Ausländern die Erlaubnis, in Peru Industrien zu gründen. Zwei Jahre später wurden Ausländer, die länger als fünf Jahre in Peru lebten, eingebürgert; diese Frist wurde später auf drei Jahre verkürzt.

Little Italy (oben, ca. 1900 ) in New York City grenzt an Manhattans Chinatown .

Obwohl es auf Bundesebene keine offizielle Multikulturalismuspolitik gibt, ist ethnische und kulturelle Vielfalt in ländlichen , vorstädtischen und städtischen Gebieten weit verbreitet. ^{[ 121 ]}

Kontinuierliche Masseneinwanderung prägte die Wirtschaft und Gesellschaft der Vereinigten Staaten seit der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts. ^{[ 122 ]} Die Integration der Einwanderer wurde selbst zu einem zentralen Bestandteil des amerikanischen Nationalmythos . Die Idee des Schmelztiegels ist eine Metapher , die besagt, dass sich alle Einwandererkulturen ohne staatliche Intervention vermischen und verschmelzen. ^{[ 123 ]} Die Schmelztiegeltheorie implizierte, dass sich jeder einzelne Einwanderer und jede Einwanderergruppe in ihrem eigenen Tempo in die amerikanische Gesellschaft integrierte. Dies unterscheidet sich vom oben definierten Multikulturalismus, der keine vollständige Assimilation und Integration vorsieht. ^{[ 124 ]} Die Tradition des Schmelztiegels existiert neben dem Glauben an die nationale Einheit, der auf die amerikanischen Gründerväter zurückgeht .

Die Vorsehung hat es wohlwollend aufgenommen, dieses zusammenhängende Land einem geeinten Volk zu geben – einem Volk, das von denselben Vorfahren abstammt, dieselbe Sprache spricht, dieselbe Religion bekennt, denselben Regierungsprinzipien anhängt und sich in seinen Sitten und Gebräuchen sehr ähnelt… Dieses Land und dieses Volk scheinen füreinander geschaffen zu sein, und es erscheint, als sei es der Wille der Vorsehung gewesen, dass ein Erbe, das für eine Gemeinschaft von Brüdern, die durch die stärksten Bande miteinander verbunden sind, so angemessen und geeignet ist, niemals in eine Anzahl ungeselliger, neidischer und fremder Herrschaften zersplittert werden sollte. ^{[ 125 ]}

Als Philosophie entstand der Multikulturalismus Ende des 19. Jahrhunderts in Europa und den Vereinigten Staaten im Rahmen der pragmatistischen Bewegung und entwickelte sich um die Jahrhundertwende zum 20. Jahrhundert zu einem politischen und kulturellen Pluralismus . ^{[ 126 ]} Er war teilweise eine Reaktion auf eine neue Welle des europäischen Imperialismus in Subsahara-Afrika und die massive Einwanderung von Süd- und Osteuropäern in die Vereinigten Staaten und nach Lateinamerika. Philosophen, Psychologen, Historiker und frühe Soziologen wie Charles Sanders Peirce , William James , George Santayana , Horace Kallen , John Dewey , W.E.B. Du Bois und Alain Locke entwickelten Konzepte des kulturellen Pluralismus, aus denen das hervorging, was wir heute als Multikulturalismus verstehen. In seinem Werk „Pluralistic Universe “ (1909) befürwortete William James die Idee einer „ pluralen Gesellschaft “. James sah den Pluralismus als „entscheidend für die Herausbildung eines philosophischen und sozialen Humanismus , um eine bessere, egalitärere Gesellschaft aufzubauen.“ ^{[ 127 ]}

Der pädagogische Ansatz zur Multikulturalität hat sich seither auch auf das Grundschulsystem ausgeweitet, da Schulen versuchen, ihre Lehrpläne zu überarbeiten, um Schülerinnen und Schüler früher mit Vielfalt vertraut zu machen – oft mit der Begründung, es sei wichtig, dass sich Minderheiten im Klassenzimmer repräsentiert sehen. ^{[ 128 ] [ 129 ]} Studien schätzen, dass 46 Millionen Amerikaner im Alter von 14 bis 24 Jahren die vielfältigste Generation der amerikanischen Gesellschaft bilden. ^{[ 130 ]} In den Jahren 2009 und 2010 entbrannte in Texas eine Kontroverse, als der Lehrplanausschuss des Bundesstaates mehrere Änderungen an den staatlichen Vorgaben vornahm, oft zum Nachteil von Minderheiten. So wurde Abraham Lincolns Antrittsrede der Rede des Präsidenten der Konföderierten Staaten, Jefferson Davis, gegenübergestellt ; ^{[ 131 ]} es wurde über die Streichung von Supreme-Court-Richter Thurgood Marshall und des Gewerkschaftsführers Cesar Chavez aus dem Lehrplan debattiert ^{[ 132 ]} und Forderungen nach mehr hispanischen Persönlichkeiten wurden trotz des hohen Anteils hispanischer Bevölkerung im Bundesstaat abgelehnt. ^{[ 133 ]}

Laut einer Analyse des inländischen Terrorismus in den Vereinigten Staaten aus dem Jahr 2000 ist „ein besonderes Merkmal des amerikanischen Terrorismus die ideologische Vielfalt der Täter. Weiße Rassisten sind für über ein Drittel der Todesfälle verantwortlich, schwarze Militante für fast ebenso viele. Fast alle übrigen Todesfälle gehen auf das Konto von puertoricanischen Nationalisten, islamischen Extremisten, revolutionären Linken und Emigrantengruppen.“ ^{[ 134 ]} Zwanzig Jahre später galten Rechtsextreme und weiße Rassisten als die Haupttäter des inländischen Terrorismus in den USA. ^{[ 135 ]} Laut einer Studie von Strategic & International Studies aus dem Jahr 2020 sind Rechtsextremisten seit 1994 für den Mord an 329 Menschen verantwortlich ^{[ 136 ]} (mehr als die Hälfte davon durch den Bombenanschlag auf das Alfred-P.-Murrah-Gebäude in Oklahoma City im Jahr 1995, bei dem 168 Menschen starben). ^{[ 137 ]}

Eine Studie von Robert Putnam aus dem Jahr 2007 , an der 30.000 Personen in den USA teilnahmen, ergab, dass Diversität einen negativen Einfluss auf das bürgerschaftliche Engagement hat. Je größer die Diversität, desto weniger Menschen gingen wählen und desto weniger engagierten sich ehrenamtlich in Gemeinschaftsprojekten; zudem war das Vertrauen unter Nachbarn nur halb so hoch wie in homogenen Gemeinschaften. ^{[ 138 ]} Putnam argumentiert jedoch, dass „Einwanderung und Diversität langfristig wichtige kulturelle, wirtschaftliche, fiskalische und entwicklungspolitische Vorteile mit sich bringen dürften“, sofern die Gesellschaft die kurzfristigen Probleme erfolgreich bewältigt. ^{[ 36 ]} Putnam fügt hinzu, dass seine „umfangreiche Forschung und Erfahrung die erheblichen Vorteile von Diversität, einschließlich rassischer und ethnischer Vielfalt, für unsere Gesellschaft bestätigen“. ^{[ 139 ]}

Venezuela ist Heimat verschiedener ethnischer Gruppen und hatte 2018 schätzungsweise 32 Millionen Einwohner. ^{[ 140 ]} Etwa 68 % der Bevölkerung sind Mestizen, also Menschen gemischter Abstammung. ^{[ 141 ]} Die venezolanische Kultur ist hauptsächlich eine Mischung aus indigener, spanischer und afrikanischer Kultur. ^{[ 142 ]} Die spanische Eroberung hatte einen starken Einfluss auf Religion, Sprache und Traditionen. Afrikanische Einflüsse zeigen sich in der Musik. ^{[ 142 ]} Spanisch ist zwar die Hauptsprache Venezuelas, doch werden dort bis heute über 40 indigene Sprachen gesprochen. ^{[ 143 ]}

Historisch gesehen war Europa schon immer eine Mischung aus lateinischen, slawischen, germanischen, uralischen, keltischen, hellenischen, illyrischen, thrakischen und anderen Kulturen, beeinflusst durch die Übernahme jüdischer, christlicher, muslimischer und anderer Glaubenssysteme; obwohl der Kontinent angeblich durch die Vorherrschaft des römischen Christentums geeint wurde , ist anerkannt, dass geografische und kulturelle Unterschiede von der Antike bis in die Neuzeit fortbestanden. ^{[ 144 ]}

Im 19. Jahrhundert veränderte die Ideologie des Nationalismus das europäische Staatsverständnis grundlegend . ^{[ 144 ]} Bestehende Staaten wurden aufgelöst und neue gegründet; die neuen Nationalstaaten basierten auf dem Prinzip, dass jede Nation Anspruch auf Souveränität habe und ihre eigene Kultur und Geschichte entwickeln, schützen und bewahren dürfe. Einheit gilt in dieser Ideologie als wesentliches Merkmal der Nation und des Nationalstaats: Einheit der Abstammung, Einheit der Kultur, Einheit der Sprache und oft auch Einheit der Religion. Der Nationalstaat konstituiert eine kulturell homogene Gesellschaft, obwohl einige nationale Bewegungen regionale Unterschiede anerkannten. ^{[ 145 ]}

Wo kulturelle Einheit nicht ausreichte, wurde sie vom Staat gefördert und durchgesetzt. ^{[ 146 ]} Die Nationalstaaten des 19. Jahrhunderts entwickelten eine Reihe von Maßnahmen – die wichtigste war die obligatorische Grundschulbildung in der Landessprache . ^{[ 146 ]} Die Sprache selbst wurde oft von einer Sprachakademie standardisiert, und regionale Sprachen wurden ignoriert oder unterdrückt. Einige Nationalstaaten verfolgten gewaltsame Strategien der kulturellen Assimilation und sogar der ethnischen Säuberung . ^{[ 146 ]}

Einige Länder der Europäischen Union haben Strategien zur „sozialen Kohäsion“, „Integration“ und (manchmal) „Assimilation“ eingeführt. Zu diesen Strategien gehören:

• Pflichtkurse und/oder -prüfungen zur Nationalgeschichte , zur Verfassung und zum Rechtssystem (z. B. der computerbasierte Test für Personen, die die Einbürgerung im Vereinigten Königreich anstreben, mit dem Namen „ Life in the United Kingdom test “)
• Einführung einer offiziellen Nationalgeschichte, wie etwa des von der van Oostrom -Kommission für die Niederlande definierten Nationalkanons ^{[ 147 ]} , und Förderung dieser Geschichte (z. B. durch Ausstellungen über Nationalhelden ).
• Tests, die darauf abzielen, „inakzeptable“ Werte zu ermitteln. In Baden-Württemberg werden Einwanderer gefragt, was sie tun würden, wenn ihr Sohn ihnen mitteilt, dass er homosexuell ist (die erwünschte Antwort ist, dass sie es akzeptieren würden). ^{[ 148 ]}

Andere Länder haben Politiken eingeführt, die die kulturelle Trennung fördern. ^{[ 149 ]} Das von Frankreich 1993 im Rahmen der Verhandlungen zum Allgemeinen Zoll- und Handelsabkommen (GATT) vorgeschlagene Konzept der „ kulturellen Ausnahme “ war ein Beispiel für eine Maßnahme zum Schutz lokaler Kulturen. ^{[ 150 ]}

Seit ihrer Gründung im 7. Jahrhundert beherbergt Bulgarien zahlreiche Religionen, ethnische Gruppen und Nationen. Die Hauptstadt Sofia ist die einzige europäische Stadt, in der innerhalb von 300 Metern vier Gotteshäuser der wichtigsten Religionen friedlich miteinander verbunden sind ^: die orthodoxe Kirche ( ^{St. - Nedelya -} Kirche ), die islamische Moschee ( Banja-Baschi ^- Moschee ), die römisch-katholische Kirche ( St.-Josephs-Kathedrale ⁾ und die orthodoxe Synagoge ( Sofia , die drittgrößte Synagoge Europas).

Diese einzigartige Anordnung wurde von Historikern als „multikulturelles Klischee“ bezeichnet. ^{[ 153 ]} Sie ist auch als „Platz der religiösen Toleranz“ bekannt geworden ^{[ 154 ] [ 155 ]} und hat den Bau eines 100 Quadratmeter großen Modells des Geländes angestoßen, das zu einem Symbol der Hauptstadt werden soll. ^{[ 156 ] [ 157 ] [ 158 ]}

Anders als einige andere Verbündete Nazideutschlands oder von Deutschland besetzte Länder (mit Ausnahme Dänemarks) gelang es Bulgarien, seine gesamte 48.000-köpfige jüdische Bevölkerung während des Zweiten Weltkriegs vor der Deportation in nationalsozialistische Konzentrationslager zu bewahren . ^{[ 159 ] [ 160 ]} Laut Dr. Marinova-Christidi liegt der Hauptgrund für die Bemühungen der bulgarischen Bevölkerung, ihre jüdischen Einwohner während des Zweiten Weltkriegs zu retten, darin, dass diese in der Region „jahrhundertelang mit anderen Religionen zusammengelebt“ hatten – was der Region eine einzigartige multikulturelle und multiethnische Geschichte verliehen hat. ^{[ 161 ]}

Folglich ist Bulgarien innerhalb der Balkanregion zu einem Beispiel für Multikulturalismus geworden, was die Vielfalt der Religionen, die künstlerische Kreativität ^{[ 162 ]} und die ethnische Zusammensetzung betrifft. ^{[ 163 ] [ 164 ]} Die größten ethnischen Minderheiten, die Türken und Roma, sind politisch stark vertreten. 1984, nach einer Kampagne des kommunistischen Regimes zur erzwungenen Änderung der islamischen Namen der türkischen Minderheit, ^{[ 165 ] [ 166 ] [ 167 ] [ 168 ]} wurde die Untergrundorganisation „Nationale Befreiungsbewegung der Türken in Bulgarien“ gegründet, die die Oppositionsbewegung der türkischen Gemeinschaft anführte. Am 4. Januar 1990 registrierten Aktivisten der Bewegung in der bulgarischen Stadt Warna eine Organisation mit dem offiziellen Namen „Bewegung für Rechte und Freiheiten“ (MRF) (bulgarisch: Движение за права и свободи; türkisch: Hak ve Özgürlükler Hareketi). Zum Zeitpunkt der Registrierung hatte sie 33 Mitglieder; aktuell zählt sie laut ihrer Website 68.000 Mitglieder sowie 24.000 Mitglieder im Jugendflügel [1] . Im Jahr 2012 waren bulgarische Türken auf allen Regierungsebenen vertreten: auf lokaler Ebene, wo die MRF in 35 Gemeinden Bürgermeister stellte, auf parlamentarischer Ebene mit 38 MRF-Abgeordneten (14 % der Stimmen bei den Parlamentswahlen 2009–2013) ^{[ 169 ]} und auf Regierungsebene, wo mit Vezhdi Rashidov ein türkischer Minister amtierte . Zwischen 1997 und 2003 wurden in Bulgarien 21 politische Roma-Organisationen gegründet. ^{[ 170 ]}

Nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs 1945 nahm die Einwanderung deutlich zu. Während der Wiederaufbauphase fehlte Frankreich jedoch die nötigen Arbeitskräfte, weshalb die französische Regierung bestrebt war, Einwanderer aus ganz Europa, Amerika, Afrika und Asien anzuwerben.

Obwohl es bereits seit dem späten 19. Jahrhundert Vietnamesen in Frankreich gab (vorwiegend Studenten und Arbeiter), kam es nach 1954 zu einer starken vietnamesischen Auswanderung. Diese Migranten setzten sich aus Anhängern der Kolonialregierung und aus mit französischen Kolonisten verheirateten Personen zusammen. Nach der Teilung Vietnams trafen weiterhin Studenten und Akademiker aus Südvietnam in Frankreich ein. Viele kehrten zwar zunächst nach einigen Jahren in ihr Heimatland zurück, doch als sich die Lage im Vietnamkrieg verschärfte, beschloss die Mehrheit, in Frankreich zu bleiben und holte ihre Familien nach. ^{[ 171 ]}

In dieser Zeit kam es auch zu einer bedeutenden Einwanderungswelle aus Algerien . Zu Beginn des Algerienkriegs 1954 lebten bereits 200.000 algerische Einwanderer in Frankreich . ^{[ 172 ]} Aufgrund der Spannungen zwischen Algeriern und Franzosen waren diese Einwanderer jedoch nicht mehr willkommen. Dieser Konflikt führte am 17. Oktober 1961 zum Massaker von Paris , bei dem die Polizei gewaltsam gegen eine algerische Demonstration in den Straßen von Paris vorging. Nach dem Krieg und der Unabhängigkeit Algeriens wurde der freie Personenverkehr zwischen Frankreich und Algerien wiederhergestellt, und die Zahl der algerischen Einwanderer stieg drastisch an. Zwischen 1962 und 1975 wuchs die algerische Einwandererbevölkerung von 350.000 auf 700.000. ^{[ 173 ]} Viele dieser Einwanderer wurden als „ Harkis “ bezeichnet, andere als „ Pieds-noirs “. Die „Harkis“ waren Algerier, die während des Algerienkriegs die Franzosen unterstützten; nach Kriegsende wurden sie von anderen Algeriern stark verachtet und mussten daher nach Frankreich fliehen. Die „Pieds-noirs“ waren europäische Siedler, die nach Algerien zogen, aber seit der algerischen Unabhängigkeitserklärung 1962 wieder nach Frankreich zurückkehrten.

Laut Erik Bleich stieß der Multikulturalismus in Frankreich im Bildungsbereich auf heftigen Widerstand, insbesondere im Hinblick auf die kürzlich aus Algerien eingewanderten Muslime. Verantwortliche warnten häufig davor, dass der Multikulturalismus eine Bedrohung für die historischen Grundlagen der französischen Kultur darstelle. ^{[ 174 ]}

Jeremy Jennings identifiziert drei Positionen innerhalb der französischen Elite hinsichtlich der Frage, wie sich traditionelle republikanische Prinzipien mit Multikulturalismus vereinbaren lassen. Die Traditionalisten verweigern jegliche Zugeständnisse und beharren stattdessen auf den historischen republikanischen Prinzipien der Laizität und des säkularen Staates, in dem Religion und Ethnizität stets keine Rolle spielen. In der Mitte stehen modernisierende Republikaner, die zwar den Republikanismus verteidigen, aber auch Elemente des kulturellen Pluralismus akzeptieren. Schließlich gibt es multikulturalistische Republikaner, die ein pluralistisches Verständnis der französischen Identität entwerfen und die positiven Beiträge der Minderheitskulturen zu Frankreich anerkennen möchten. ^{[ 175 ]}

Ein schwerer Angriff auf den Multikulturalismus erfolgte im Stasi-Bericht von 2003, der den „Islamismus“ als tiefgreifend im Widerspruch zu den gängigen Interpretationen der französischen Kultur stehend verurteilte. Er wurde als gefährliche politische Agenda dargestellt, die für Muslime ein großes Hindernis für die Einhaltung des französischen Laizismus darstellen würde . ^{[ 176 ]} Murat Akan argumentiert jedoch, dass der Stasi-Bericht und die neuen Bestimmungen gegen den Hidschab und religiöse Symbole an Schulen den Gesten in Richtung Multikulturalismus, wie der Einrichtung von muslimischen Schulen in staatlicher Trägerschaft, gegenübergestellt werden müssen. ^{[ 177 ]}

Im Oktober 2010 erklärte Angela Merkel vor jungen Mitgliedern ihrer CDU in Potsdam bei Berlin , die Versuche, in Deutschland eine multikulturelle Gesellschaft aufzubauen, seien „völlig gescheitert“ ^{[ 178 ].} Sie sagte: „Das Konzept, dass wir jetzt Seite an Seite leben und damit zufrieden sind, funktioniert nicht.“ ^{[ 178 ] [ 179 ]} Weiterhin betonte sie, dass sich Zuwanderer integrieren und die deutsche Kultur und Werte annehmen sollten. Dies trug zu einer wachsenden Debatte in Deutschland ^{[ 180 ]} über das Ausmaß der Zuwanderung, ihre Auswirkungen auf Deutschland und den Grad der Integration von Zuwanderern aus dem Nahen Osten in die deutsche Gesellschaft bei. ^{[ 181 ]} 2015 kritisierte Merkel den Multikulturalismus erneut mit der Begründung, er führe zu Parallelgesellschaften . ^{[ 182 ]}

Die Ahmadiyya- Muslim-Gemeinde in Deutschland ist die erste muslimische Gruppe, der der Status einer „Körperschaft des öffentlichen Rechts“ verliehen wurde, wodurch sie den großen christlichen Kirchen und jüdischen Gemeinden Deutschlands gleichgestellt wurde. ^{[ 183 ]}

Luxemburg hat einen der höchsten Anteile an im Ausland geborenen Bevölkerungsgruppen in Europa; Ausländer stellen fast die Hälfte der Gesamtbevölkerung. ^{[ 184 ]} Die meisten Ausländer stammen aus Belgien , Frankreich, Italien, Deutschland und Portugal . ^{[ 185 ]} Insgesamt setzt sich die Bevölkerung Luxemburgs aus 170 verschiedenen Nationalitäten zusammen, davon sind 86 % europäischer Abstammung. ^{[ 186 ]} Die Amtssprachen Luxemburgs sind Deutsch, Französisch und Luxemburgisch, die alle von der luxemburgischen Regierung und dem Bildungssystem unterstützt werden. ^{[ 186 ] [ 187 ]} Im Jahr 2005 förderte und implementierte Luxemburg offiziell die Ziele des UNESCO- Übereinkommens zum Schutz und zur Förderung der Vielfalt kultureller Ausdrucksformen. Dieses Übereinkommen bekräftigt die multikulturelle Politik Luxemburgs und schafft politisches Bewusstsein für kulturelle Vielfalt. ^{[ 188 ]}

Der Multikulturalismus in den Niederlanden begann mit einem starken Anstieg der Einwanderung Mitte der 1950er und 1960er Jahre. ^{[ 189 ]} Infolgedessen wurde Anfang der 1980er Jahre eine offizielle nationale Politik des Multikulturalismus verabschiedet. ^{[ 189 ]} Verschiedene Gruppen konnten religiöse und kulturelle Angelegenheiten selbst regeln, während staatliche Behörden für Wohnungs- und Arbeitsmarktpolitik zuständig waren. ^{[ 190 ]}

In den 1990er Jahren war die öffentliche Debatte über Einwanderung im Allgemeinen optimistisch, und die vorherrschende Ansicht war, dass eine multikulturelle Politik die sozioökonomischen Ungleichheiten im Laufe der Zeit verringern würde. ^{[ 190 ]}

Diese Politik wich in den 1990er Jahren einer stärker auf Assimilation ausgerichteten Politik, und Umfragen nach den Wahlen zeigten ab 1994 einheitlich, dass eine Mehrheit es vorzog, dass sich Einwanderer assimilierten, anstatt die Kultur ihres Herkunftslandes beizubehalten. ^{[ 189 ] [ 191 ]}

Nach den Anschlägen vom 11. September in den Vereinigten Staaten und den Morden an Pim Fortuyn (2002) und Theo van Gogh (2004) gab es in den Niederlanden eine verstärkte politische Debatte über die Rolle des Multikulturalismus. ^{[ 190 ] [ 192 ]}

Lord Sacks , Oberrabbiner der Vereinigten Hebräischen Gemeinden des Commonwealth, unterschied zwischen Toleranz und Multikulturalismus und bezeichnete die Niederlande als tolerante, nicht multikulturelle Gesellschaft. ^{[ 193 ]} Im Juni 2011 erklärte das erste Kabinett Rutte , die Niederlande würden sich vom Multikulturalismus abwenden: „Niederländische Kultur, Normen und Werte müssen dominant sein“, sagte Minister Donner . ^{[ 194 ]}

Seit der Antike beherbergte Rumänien neben Rumänen zahlreiche religiöse und ethnische Gruppen, darunter Roma , Ungarn , Deutsche , Türken , Griechen , Tataren , Slowaken , Serben , Juden und andere . Während des Zweiten Weltkriegs und der kommunistischen Ära wanderten die meisten dieser ethnischen Gruppen in andere Länder aus. Seit den 1990er Jahren verzeichnet Rumänien jedoch eine wachsende Zahl von Einwanderern und Flüchtlingen, die meisten von ihnen aus der arabischen Welt , Asien oder Afrika . Es wird erwartet, dass die Einwanderung in Zukunft weiter zunimmt, da viele rumänische Arbeitskräfte das Land verlassen und durch Ausländer ersetzt werden. ^{[ 195 ] [ 196 ]}

Der Multikulturalismus in Russland ist eng mit dem Territorium und dem sowjetischen Nationalitätenbegriff verknüpft . Die Föderation ist in eine Reihe von Republiken unterteilt, in denen jede ethnische Gruppe ein maßgebliches Mitspracherecht bei der Gesetzgebung hat. Dabei wird zwischen russischen Staatsbürgern ( Rossiyane ) und ethnischen Russen ( Russkie ) unterschieden .

Jedes Volk hat innerhalb seines Territoriums das Recht, seine Sitten und Gebräuche auszuüben und sogar eigene Gesetze zu erlassen, wie es in Tschetschenien der Fall ist , solange es nicht gegen Bundes- und Verfassungsgesetze der Russischen Föderation verstößt .

Multiculturalism in Scandinavia has centered on discussions about marriage, dress, religious schools, Muslim funeral rites and gender equality. Forced marriages have been widely debated in Denmark, Sweden and Norway but the countries differ in policy and responses by authorities.^[199]

Sweden has the most permissive policies while Denmark the most restrictive ones.

In 2001, Denmark, a liberal-conservative coalition government with the support of the Danish People's Party which instituted less pluralistic policy, geared more towards assimilation.^[199]

A 2018 study found that increases in local ethnic diversity in Denmark caused "rightward shifts in election outcomes by shifting electoral support away from traditional "big government" left‐wing parties and towards anti‐immigrant nationalist parties."^[200]

For decades, Danish immigration policy was built upon the belief that, with support, immigrants and their descendants would eventually reach the same levels of education as Danes. In a 2019 report, the Danish Immigration Service and the Ministry of Education found this to be false. The report found that, while the second-generation immigrants without a Western background do better than their parents, the same is not true for third-generation immigrants. One of the reasons given was that second-generation immigrants may marry someone from their country of origin, which may cause Danish not to be spoken at home, which would put the children at a disadvantage in school. Thereby, the process of integrating has to start from the beginning for each generation.^[201][202]

Apart from citizens of Nordic countries, all foreigners must apply for permanent residency in order to live and work in Norway.^[204] In 2017, the Norwegian immigrant population was made up of: citizens of EU and EEA countries (41.2%); citizens of Asian countries, including Turkey (32.4%); citizens of African countries (13.7%); and citizens of non-EU/EEA European, North American, South American and Oceanian countries (12.7%).^[205]

Im Jahr 2015, während der europäischen Migrationskrise , überquerten insgesamt 31.145 Asylsuchende, die meisten von ihnen aus Afghanistan und Syrien, die norwegische Grenze. ^{[ 206 ]} Im Jahr 2016 ging die Zahl der Asylsuchenden drastisch um fast 90 % zurück; nur noch 3.460 kamen nach Norwegen. Dies war unter anderem auf die verschärften Grenzkontrollen in ganz Europa zurückzuführen, darunter ein Abkommen zwischen der EU und der Türkei. ^{[ 207 ] [ 208 ]}

Bis September 2019 wurden 15 ausländischen Staatsangehörigen, die von Norwegen nach Syrien oder in den Irak gereist waren, um sich dem Islamischen Staat anzuschließen , die Aufenthaltsgenehmigungen entzogen. ^{[ 209 ]}

Die Fortschrittspartei hat die Reduzierung der hohen Einwanderungszahlen aus außereuropäischen Ländern zu einem ihrer Ziele erklärt:

„Die Zuwanderung aus Ländern außerhalb des EWR muss streng kontrolliert werden, um eine erfolgreiche Integration zu gewährleisten. Es ist nicht hinnehmbar, dass grundlegende westliche Werte und Menschenrechte durch Kulturen und Einstellungen außer Acht gelassen werden, die bestimmte Gruppen von Einwanderern nach Norwegen mitbringen.“ ^{[ 210 ]}

Eine extreme Form des Widerstands gegen Einwanderung in Norwegen waren die Anschläge vom 22. Juli 2011 , verübt von dem Terroristen Anders Behring Breivik. Er tötete acht Menschen durch Bombenanschläge auf Regierungsgebäude in Oslo und ermordete 69 Jugendliche in einem Sommerlager der damals regierenden Arbeiterpartei . Er machte die Partei für die hohe muslimische Einwanderung verantwortlich und warf ihr vor, „Multikulturalismus zu fördern“. ^{[ 211 ]}

Schweden verzeichnete seit den frühen 1970er Jahren einen höheren Anteil an nicht-westlicher Einwanderung als die anderen skandinavischen Länder, was dazu führte, dass Multikulturalismus dort länger auf der politischen Agenda stand. ^{[ 199 ]}

Schweden war das erste Land in Europa, das eine offizielle Politik des Multikulturalismus einführte. Am 14. Mai 1975 verabschiedete das schwedische Parlament einstimmig ein Gesetz zur neuen multikulturalistischen Einwanderungs- und Minderheitenpolitik der sozialdemokratischen Regierung, das die Vorstellung ethnischer Homogenität und die Assimilationspolitik ausdrücklich ablehnte. ^{[ 213 ]} Die drei Hauptprinzipien der neuen Politik waren Gleichheit, Partnerschaft und Wahlfreiheit. Das erklärte Ziel der Wahlfreiheit war es, Minderheiten in Schweden die Möglichkeit zu geben, ihre Sprachen und Kulturen zu bewahren. Ab Mitte der 1970er-Jahre wurde das Ziel, den Erhalt von Minderheiten zu fördern und in der Mehrheitsbevölkerung eine positive Haltung gegenüber der neuen, offiziell anerkannten multikulturellen Gesellschaft zu schaffen, in die schwedische Verfassung sowie in die Kultur-, Bildungs- und Medienpolitik aufgenommen. Trotz der Proteste der Schwedendemokraten gegen den Multikulturalismus ist dieser in Schweden weiterhin offizielle Politik. ^{[ 214 ]}

Eine Studie aus dem Jahr 2008, für die Fragebögen an 5.000 Personen verschickt wurden, zeigte, dass weniger als ein Viertel der Befragten (23 %) in Gebieten leben wollte, die sich durch kulturelle, ethnische und soziale Vielfalt auszeichnen. ^{[ 215 ]}

Eine 2014 von der Hochschule Gävle veröffentlichte Studie zeigte, dass 38 % der Bevölkerung noch nie Kontakt zu Menschen aus Afrika und 20 % noch nie Kontakt zu Nicht-Europäern hatten. ^{[ 216 ]} Die Studie kam zu dem Schluss, dass neben der geografischen Distanz zum Herkunftsland auch Religion und andere kulturelle Ausdrucksformen für die Wahrnehmung kultureller Vertrautheit von Bedeutung sind. Im Allgemeinen wurden Menschen mit dem Christentum als vorherrschender Religion als kulturell näher empfunden als Menschen aus muslimischen Ländern. ^{[ 212 ]}

Eine Studie der Universität Lund aus dem Jahr 2017 ergab zudem, dass das soziale Vertrauen in Regionen mit hoher Zuwanderung aus nicht-nordischen Ländern in der Vergangenheit geringer war als in Regionen mit geringer Zuwanderung in der Vergangenheit. ^{[ 217 ]} Dieser Vertrauensverlust war bei Zuwanderung aus kulturell fernen Ländern stärker ausgeprägt. ^{[ 218 ]}

In Serbien gibt es 19 offiziell anerkannte ethnische Gruppen mit dem Status nationaler Minderheiten. ^{[ 219 ]} Die Vojvodina ist eine autonome Provinz Serbiens im Norden des Landes. Sie zeichnet sich durch eine multiethnische und multikulturelle Identität aus; ^{[ 220 ]} es gibt mehr als 26 ethnische Gruppen in der Provinz, ^{[ 221 ] [ 222 ]} die sechs offizielle Sprachen hat. ^{[ 223 ]} Die größten ethnischen Gruppen in der Vojvodina sind Serben (67 %), Ungarn (13 %), Slowaken , Kroaten , Roma , Rumänen , Montenegriner , Bunjevci , Bosniaken und Ruthenen . Chinesen ^{[ 224 ] [ 225 ]} und Araber sind die einzigen beiden bedeutenden Einwandererminderheiten in Serbien.

Radio und Fernsehen der Vojvodina strahlen Programme in zehn lokalen Sprachen aus. Das Projekt der Regierung der Autonomen Provinz Vojvodina mit dem Titel „Förderung von Multikulturalismus und Toleranz in der Vojvodina“, dessen Hauptziel die Förderung der kulturellen Vielfalt und die Entwicklung eines Klimas interethnischer Toleranz unter den Bürgern der Vojvodina ist, wird seit 2005 erfolgreich umgesetzt. ^{[ 226 ]} Serbien arbeitet kontinuierlich an der Verbesserung seiner Beziehungen zu Minderheiten und deren Integration, um den vollen Beitritt zur Europäischen Union zu erreichen. Serbien hat am 7. November 2007 auf der Grundlage des Stabilisierungs- und Assoziierungsabkommens Verhandlungen aufgenommen.

Multikulturelle Politiken ^{[ 227 ]} wurden ab den 1970er und 1980er Jahren von lokalen Verwaltungen eingeführt. 1997 bekannte sich die neu gewählte Labour- Regierung zu einem multikulturalistischen Ansatz auf nationaler Ebene ^{[ 228 ]} , doch nach 2001 kam es zu einer Gegenreaktion , angeführt von Mitte-Links-Kommentatoren wie David Goodhart und Trevor Phillips . Die Regierung verfolgte daraufhin stattdessen eine Politik des gesellschaftlichen Zusammenhalts . 2011 erklärte der konservative Premierminister David Cameron in einer Rede, der staatliche Multikulturalismus sei gescheitert ^{[ 229 ]} . Kritiker argumentieren, Analysen, die die Gesellschaft als „zu vielfältig“ für Sozialdemokratie und gesellschaftlichen Zusammenhalt betrachten, hätten „performative“ Auswirkungen auf legitimen Rassismus gegenüber Menschen, die als Einwanderer gelten. ^{[ 230 ] [ 231 ]} Andere hingegen, wie der Autor Ed West , kritisieren die Vorstellung, dass das Vereinigte Königreich überhaupt eine multikulturelle Gesellschaft sei oder sein sollte, und dass das Projekt der Diversität fehlgeleitet sei. ^{[ 232 ]}

Vor dem Zerfall Jugoslawiens und den Jugoslawienkriegen war Jugoslawien multikulturell. ^{[ 233 ]}

Laut der indischen Volkszählung von 1961 gibt es im Land 1652 indigene Sprachen. ^{[ 234 ]} Die indische Kultur wurde durch ihre lange Geschichte , ihre einzigartige Geografie und ihre vielfältige Demografie geprägt . Indiens Sprachen , Religionen , Tänze , Musik, Architektur und Bräuche unterscheiden sich zwar regional, weisen aber dennoch Gemeinsamkeiten auf. Die indische Kultur ist eine Verschmelzung dieser vielfältigen Subkulturen, die über den gesamten indischen Subkontinent verbreitet sind , und jahrtausendealter Traditionen. ^{[ 235 ]} Das ehemals vorherrschende indische Kastensystem beschreibt die soziale Schichtung und die sozialen Beschränkungen auf dem indischen Subkontinent. Die sozialen Klassen wurden durch Tausende von endogamen, erblichen Gruppen definiert, die oft als Jātis oder Kasten bezeichnet werden . ^{[ 236 ]}

Religiös gesehen bilden Hindus die Mehrheit, gefolgt von Muslimen. Die Verteilung sieht wie folgt aus: Hinduismus (79,8 %), Islam (14,2 % ), Christentum (2,3 %), Sikhismus (1,7 %), Buddhismus (0,7 %), Jainismus (0,4 %), Konfessionslosigkeit (0,23 %), Bahaitum , Judentum, Zoroastrismus und andere (0,65 %). ^{[ 237 ]} Sprachlich gesehen sind die beiden wichtigsten Sprachfamilien Indiens die indoarischen (ein Zweig der indogermanischen ) und die dravidischen Sprachen . Im Nordosten Indiens sind Sprecher sino-tibetischer Sprachen wie Meitei (Meitei-lon) und Bodo, die von der indischen Verfassung anerkannt sind, sowie austroasiatischer Sprachen weit verbreitet. Indien verfolgt (offiziell) eine Dreisprachenpolitik. Hindi (gesprochen in der Form des Hindustani ) ist die offizielle Bundessprache, Englisch hat den Status einer assoziierten/nebenamtlichen Amtssprache, und jeder Bundesstaat hat seine eigene Amtssprache (im Hindi- Sprachraum entspricht dies einer Zweisprachigkeit). Indien besitzt keine Nationalsprache. ^{[ 238 ] [ 239 ]} Die Grenzen der indischen Bundesstaaten basieren größtenteils auf Sprachgruppen; diese Entscheidung führte zur Erhaltung und Fortführung lokaler ethnolinguistischer Subkulturen, mit Ausnahme des Hindi- Sprachraums , der selbst in viele Bundesstaaten unterteilt ist. Daher unterscheiden sich die meisten Bundesstaaten in Sprache, Kultur, Küche , Kleidung , Literaturstil , Architektur , Musik und Festen.

Indien wurde mit religiös motivierter Gewalt konfrontiert ^{[ 240 ]} , darunter die Moplah-Unruhen , die Bombay-Unruhen , der Sikh-Genozid von 1984 , der Exodus kaschmirischer Hindus 1990 , die Gujarat-Unruhen 2002 , die Anschläge von Mumbai 2008 , die Gewalt in Assam 2012 , die Muzaffarnagar-Unruhen 2013 und die Delhi-Unruhen 2020. Diese Gewalt resultierte aus der Benachteiligung traditioneller Gemeinschaften im öffentlichen Dienst, beispielsweise bei der Polizeiarbeit in ihrem Viertel, der Angst von Eigentümern, Immobilien zu verkaufen oder zu vermieten ^{[ 241 ],} und der Skepsis der Gesellschaft gegenüber Mischehen ^{[ 242 ] .}

Die indische Verfassung verpflichtet die verschiedenen staatlichen Institutionen zur Einrichtung von Quoten für Minderheiten. Diese Quoten sollen diesen kulturellen Minderheiten Chancengleichheit und ein Forum bieten, in dem sie aktiv an den Institutionen der dominanten Kultur teilhaben können. ^{[ 243 ]} Die indische Politik ist seit den 1990er Jahren durch einen Wandel von säkularen Prinzipien hin zu einer von hindu-nationalistischer Propaganda geprägten Landschaft gekennzeichnet. Die Bharatiya Janata Party (BJP) nutzt diese Rhetorik, indem sie den Hinduismus umgestaltet und ihn unter dem Deckmantel des indischen Nationalismus vermarktet. ^{[ 244 ]} Der Aufstieg der hindu-nationalistischen Ideologie, bekannt als Hindutva , hat jedoch die Rechte kultureller Minderheiten beeinträchtigt. ^{[ 245 ]} Dies zeigt sich in der massiven Gewalt gegen kulturelle Minderheiten, der Wählerstimmenpolitik des Indischen Nationalkongresses und der Bevorzugung der Probleme der größeren Religionsgemeinschaften gegenüber den Problemen der benachteiligten religiösen Minderheiten. ^{[ 246 ]}

Die Kasten der registrierten Kasten (Scheduled Castes, SCs) und der registrierten Stämme (Scheduled Tribes, STs) sind in Indien verfassungsrechtlich anerkannte Kategorien und machen etwa 25 % der indischen Bevölkerung aus. Laut dem National Sample Survey Office (NSSO), einer staatlichen Organisation für die Durchführung von Umfragen in Indien, gehören über 40 % der indischen Bevölkerung den anderen rückständigen Kasten (Other Backward Castes, OBCs) an. Die Gesamtgröße der unteren Kasten in Indien wird auf etwa 70 % der Bevölkerung geschätzt, während die oberen Kasten etwa 18 % der Bevölkerung ausmachen. Diesen Gruppen wurden verfassungsrechtliche Quoten gewährt, die ihnen eine Vertretung in staatlichen Institutionen garantieren – ein Auftrag, der von der Mandal-Kommission empfohlen wurde. ^{[ 247 ]} Die indische Verfassung sieht zudem Schutzmaßnahmen für die SCs und STs vor, die die Gleichstellung gewährleisten sollen, welches die Hauptproblematik für Angehörige beider Gemeinschaften darstellt. Während sich die registrierten Kasten zu wichtigen politischen Gruppen entwickelt haben, um die sich der Staat kümmert, bleiben die registrierten Stämme weiterhin politisch marginalisiert. ^{[ 243 ]}

Pluralismus , Diversität und Multikulturalismus prägen den Alltag in Indonesien . Es gibt über 600 ethnische Gruppen in Indonesien. ^{[ 248 ] [ 249 ]} 95 % davon haben indonesische Vorfahren. ^{[ 250 ]} Die Javaner bilden mit fast 42 % die größte ethnische Gruppe. ^{[ 251 ]} Die Sundanesen , Malaien und Maduresen sind die nächstgrößten Gruppen. ^{[ 251 ]} In Indonesien werden außerdem über 700 lebende Sprachen gesprochen. ^{[ 252 ]} Obwohl das Land überwiegend muslimisch ist , gibt es dort auch große christliche und hinduistische Bevölkerungsgruppen.

Indonesiens nationales Motto „ Bhinneka Tunggal Ika“ („Einheit in Vielfalt“, wörtlich „viele, doch eins“), das in der Pancasila, der nationalen Ideologie, verankert ist, verdeutlicht die Vielfalt, die das Land prägt. ^{[ 253 ]} Die Regierung pflegt und fördert die Vielfalt der indonesischen Kultur und verfolgt dabei einen pluralistischen Ansatz.

Aufgrund von Binnenmigration (sei es im Rahmen staatlicher Umsiedlungsprogramme oder anderweitig) leben bedeutende Bevölkerungsgruppen ethnischer Herkunft außerhalb ihrer angestammten Regionen. Die Javaner beispielsweise wanderten von ihrer traditionellen Heimat Java in andere Teile des Archipels aus. Die Ausbreitung der Javaner und ihr Einfluss in ganz Indonesien haben die Frage der Javanisierung aufgeworfen . Allerdings sind auch Minangkabau , Malaien , Maduresen, Bugis und Makassar aufgrund ihrer Merantau- Kultur (Wanderungskultur) weit über den indonesischen Archipel verbreitet, während chinesische Indonesier in den meisten städtischen Gebieten anzutreffen sind. Durch die Urbanisierung haben große indonesische Städte wie Jakarta , Surabaya , Bandung , Palembang , Medan und Makassar zahlreiche Indonesier unterschiedlicher ethnischer, kultureller und religiöser Herkunft angezogen. Insbesondere in Jakarta sind nahezu alle ethnischen Gruppen Indonesiens vertreten.

Dieses Umsiedlungsprogramm und die engen Kontakte zwischen Menschen unterschiedlicher kultureller Herkunft führten jedoch zu soziokulturellen Problemen, da die interethnischen Interaktionen nicht immer harmonisch verliefen. Nach dem Sturz Suhartos 1998 und in den 2000er Jahren kam es in Indonesien zu einer Reihe von interethnischen und interreligiösen Konflikten. Ähnlich wie bei den Zusammenstößen zwischen einheimischen Dayak -Stämmen und maduresischen Migranten in Kalimantan während der Sanggau-Ledo-Unruhen 1996–1997 ^{[ 254 ]} , den Sambas-Unruhen 1999 und dem Sampit-Konflikt 2001 ^{[ 255 ]} kam es auch zu Auseinandersetzungen zwischen Muslimen und Christen, etwa in Poso zwischen 1998 und 2000 ^{[ 256 ]} und in Maluku zwischen 1999 und 2002 ^{[ 257 ]} . Dennoch kämpft Indonesien bis heute darum, Einheit und interkulturelle Harmonie durch die nationale Einhaltung der pro-pluralistischen Pancasila-Politik zu bewahren, die von Regierung und Bevölkerung gefördert und durchgesetzt wird.

Chinesische Indonesier bilden die größte ausländische Minderheit, die seit Generationen in Indonesien lebt. Trotz jahrhundertelanger Akkulturation mit der einheimischen indonesischen Bevölkerung wurden sie aufgrund ihres überproportionalen Einflusses auf die indonesische Wirtschaft und vermeintlicher Fragen ihrer nationalen Loyalität diskriminiert . [ ^{258 ] Suhartos} „ Orde Baru“ (Neue Ordnung) verfolgte eine Politik der Zwangsassimilation , die chinesische Kulturelemente als inakzeptabel einstufte. ^{[ 259 ]} Chinesische Indonesier wurden gezwungen, indonesisch klingende Namen anzunehmen , und die Verwendung chinesischer Kultur und Sprache wurde verboten. ^{[ 258 ]} Die Gewalt gegen chinesische Indonesier brach während der Unruhen von 1998 aus . Bei den Plünderungen und Zerstörungen kamen zahlreiche chinesische Indonesier sowie Plünderer ums Leben. Die chinesischen Indonesier wurden zum Sündenbock für die Asienkrise von 1997 gemacht , die eine Folge der anhaltenden Diskriminierungs- und Segregationspolitik unter Suhartos „Neuer Ordnung“ war. Kurz nach seinem Amtsantritt 1999 schaffte der vierte indonesische Präsident, Abdurrahman Wahid , rasch einige diskriminierende Gesetze ab, um die Akzeptanz zu fördern und die Beziehungen zwischen den Ethnien zu verbessern. So wurde beispielsweise das Verbot chinesischer Kultur aufgehoben und die freie Ausübung chinesischer Traditionen ermöglicht. Zwei Jahre später erklärte Präsidentin Megawati Sukarnoputri das chinesische Neujahrsfest ( Imlek ) ab 2003 zum nationalen Feiertag. ^{[ 260 ]} Zu den angespannten Vorfällen zählten jedoch Angriffe auf chinesische Tempel ^{[ 261 ]} und die Verurteilung des indonesischen Politikers Basuki Tjahaja Purnama zu zwei Jahren Haft wegen Blasphemie aufgrund von Äußerungen, die er im September 2016 vor seinen Anhängern gemacht hatte. ^{[ 262 ] [ 263 ]}

In Kasachstan leben bedeutende Bevölkerungsgruppen ethnischer Kasachen, Russen, Usbeken, Ukrainer, Uiguren, Tataren, Deutscher und anderer Ethnien. ^{[ 264 ]} Kasachstan war eines der wenigen Länder im postsowjetischen Raum, das in der Zeit der letzten Krise der UdSSR und ihres Zerfalls interethnische Auseinandersetzungen und Konflikte vermeiden konnte. ^{[ 265 ]} 1995 gründete Kasachstan die Versammlung des Volkes von Kasachstan , ein Beratungsgremium zur Vertretung der ethnischen Minderheiten des Landes. ^{[ 266 ]} In jüngster Zeit wurden jedoch ethnische Auseinandersetzungen und Diskriminierungen gegenüber Gruppen wie Christen, ^{[ 267 ] [ 268 ]} ultrakonservativen Muslimen, ^{[ 269 ]} ethnischen Dunganen , ^{[ 270 ] [ 271 ]} Tschetschenen , Tadschiken [ ^{272 ]} und LGBT-Personen ^gemeldet . ^{[ 273 ] [ 274 ]}

Malaysia ist ein multiethnisches Land, wobei die Malaien mit knapp 58 % die Bevölkerungsmehrheit bilden. Etwa 25 % der Bevölkerung sind Malaysier chinesischer Abstammung . Malaysier indischer Abstammung stellen etwa 7 % der Bevölkerung. Die restlichen 10 % setzen sich wie folgt zusammen:

• Einheimische Ostmalaysier , nämlich Bajau- , Bruneian- , Bidayuh- , Dusun- , Iban- , Kadazan- , Kedayan- , Melanau- , Orang-Ulu- , Sarawakian- Malaysier usw.
• Andere einheimische Stämme der Malaiischen Halbinsel , wie die Orang Asli und die Siamesen, und
• Nicht-einheimische Stämme der Malaiischen Halbinsel wie die Chettiars , die Peranakan und die Portugiesen.

Die malaysische Neue Wirtschaftspolitik (NEP) diente der malaiisch dominierten Regierung als eine Form der „Rassengleichstellung“. ^{[ 275 ]} Sie förderte strukturelle Veränderungen in verschiedenen Lebensbereichen, von Bildung über Wirtschaft bis hin zur sozialen Integration. Die nach den Rassenunruhen vom 13. Mai 1969 eingeführte NEP zielte darauf ab, das erhebliche Ungleichgewicht im Wirtschaftsbereich zu beheben, in dem die Minderheit, insbesondere die chinesische Bevölkerung, maßgeblichen Einfluss auf die Wirtschaftstätigkeit des Landes ausübte. Kritiker dieser Politik bezeichneten sie als gleichbedeutend mit Rassendiskriminierung und Apartheid .

Die Malaiische Halbinsel blickt auf eine lange Geschichte internationaler Handelsbeziehungen zurück, die ihre ethnische und religiöse Zusammensetzung prägten. Vor dem 18. Jahrhundert überwiegend von Malaien bewohnt, veränderte sich die ethnische Zusammensetzung dramatisch, als die Briten neue Industrien einführten und chinesische und indische Arbeitskräfte importierten. Mehrere Regionen im damaligen Britisch-Malaya, wie Penang , Malakka und Singapur, wurden von Chinesen dominiert. Bis zu den Unruhen von 1969 verlief das Zusammenleben der drei Ethnien (und anderer kleinerer Gruppen) weitgehend friedlich, obwohl die drei Hauptgruppen größtenteils in getrennten Gemeinschaften lebten – die Malaien in den Dörfern, die Chinesen in den Städten und die Inder in den Städten und auf den Plantagen. Seit den 1970er Jahren sind jedoch vermehrt Malaien in die Städte gezogen, und der Anteil der Nicht-Malaien, insbesondere der Chinesen, ist kontinuierlich gesunken, was größtenteils auf eine niedrigere Geburtenrate und Abwanderung infolge institutioneller Diskriminierung zurückzuführen ist . ^{[ 276 ] [ 277 ]}

Vor der Unabhängigkeit der Föderation Malaya wurde ein Gesellschaftsvertrag als Grundlage der neuen Gesellschaft ausgehandelt. Dieser Vertrag, der in der malaiischen Verfassung von 1957 und der malaysischen Verfassung von 1963 verankert ist , sieht vor, dass Einwanderergruppen die Staatsbürgerschaft erhalten und die Sonderrechte der Malaien garantiert werden. Dies wird häufig als Bumiputra -Politik bezeichnet.

Diese pluralistischen Politiken sind unter Druck von rassistischen malaiischen Parteien geraten, die eine vermeintliche Aushöhlung der Rechte der Malaien ablehnen. Die Angelegenheit steht mitunter im Zusammenhang mit dem umstrittenen Status der Religionsfreiheit in Malaysia .

Aufgrund historischer Einwanderungstrends hat Singapur eine chinesische Bevölkerungsmehrheit mit bedeutenden Minderheiten der Malaien und Inder (vorwiegend Tamilen ). Weitere kleinere Bevölkerungsgruppen sind Peranakan , Araber , Armenier , Eurasier , Europäer , Amerikaner und Kanadier. Neben Englisch erkennt Singapur drei weitere Sprachen an: Malaiisch , Mandarin und Tamil . Englisch wurde in den 1960er und 1970er Jahren als Unterrichtssprache an den Schulen eingeführt und ist die Sprache des Handels und der Regierung, während die anderen drei Sprachen als Zweitsprachen („Muttersprachen“) unterrichtet werden. Singapur ist nicht nur ein mehrsprachiges Land, sondern würdigt auch die Feste der drei größten ethnischen Gemeinschaften.

Im Rahmen des Raffles-Plans wurde Singapur in ethnische Viertel wie Geylang , Chinatown und Little India unterteilt . Der Wohnungsbau in Singapur unterliegt der Ethnic Integration Policy, die eine gleichmäßige ethnische Verteilung in ganz Singapur gewährleisten soll. ^{[ 278 ]} Eine ähnliche Regelung gilt auch in der Politik: Alle Gruppenwahlkreise müssen mindestens einen Kandidaten aus einer ethnischen Minderheit aufstellen. ^{[ 279 ]}

Heute sind solche ethnischen Enklaven weitgehend verschwunden, da die Regierung Singapurs die Integration der verschiedenen Bevölkerungsgruppen fördert . Ein prominentes Beispiel hierfür ist das öffentliche Wohnungsbausystem. Anders als in anderen Ländern wird der öffentliche Wohnungsbau von der breiten Bevölkerung und der Regierung nicht abgelehnt und dient als notwendige Maßnahme, um saubere und sichere Wohnungen mit guter Infrastruktur zu erschwinglichen Preisen bereitzustellen, insbesondere während der rasanten Entwicklung und Industrialisierung in den ersten Jahren der Unabhängigkeit. ^{[ 280 ]} Ziel ist es auch, den sozialen Zusammenhalt zwischen den verschiedenen Bevölkerungsgruppen und Ethnien Singapurs zu stärken und die Entstehung vernachlässigter Gebiete und ethnischer Enklaven zu verhindern – dies wird als Ethnic Integration Policy (EIP) bezeichnet. ^{[ 281 ]} Daher gilt das öffentliche Wohnungsbausystem als einzigartiger Bestandteil der singapurischen Kultur und wird häufig mit dem Land in Verbindung gebracht. ^{[ 282 ]}

Südkorea ist ethnisch, sprachlich und kulturell nach wie vor ein relativ homogenes Land. ^{[ 283 ]} Ausländer, Expats und Immigranten werden von der südkoreanischen Mehrheitsgesellschaft oft abgelehnt und erfahren Diskriminierung. ^{[ 284 ]} Dies lässt sich auf den Zweiten Weltkrieg zurückführen, in dem die erste nennenswerte Welle des Multikulturalismus zwischen amerikanischen Soldaten und koreanischen Frauen stattfand. Südkorea galt lange als ethnisch homogenes Land, daher wurde der Anstieg von Kindern mit gemischter Abstammung als neues Phänomen betrachtet. Vor den 1990er Jahren wurde der Begriff „ Honhyeol“ häufig verwendet, um Menschen mit gemischter Abstammung in Korea zu bezeichnen – vor allem in Bezug auf Kinder koreanischer Frauen und amerikanischer Soldaten. ^{[ 285 ]} Dieser Begriff verstärkte die Assoziation von Menschen mit gemischter Abstammung mit einem Gefühl der Entfremdung, anstatt die kulturelle Vielfalt in Korea zu fördern. Er diskriminierte nicht nur Koreaner mit gemischter Abstammung, sondern schuf auch eine klare Trennlinie zwischen gebürtigen Koreanern und Koreanern mit gemischter Abstammung.

Han Geon-Soo (2007) stellt die zunehmende Verwendung des Begriffs „Multikulturalismus“ in Südkorea fest: „Da der Anstieg der Zuwanderung nach Südkorea die ehemals ethnisch homogene südkoreanische Gesellschaft in eine multiethnische und multikulturelle verwandelt, schenken die südkoreanische Regierung und die Zivilgesellschaft dem Multikulturalismus als alternativem Wert in ihrer Politik und ihren sozialen Bewegungen große Aufmerksamkeit.“ Er argumentierte jedoch, dass es den „gegenwärtigen Diskursen und Debatten über Multikulturalismus in Südkorea“ an „konstruktiven und analytischen Konzepten zur Transformation einer Gesellschaft“ mangele. ^{[ 286 ]}

Im selben Jahr argumentierte Stephen Castles vom Internationalen Migrationsinstitut:

„Korea muss sich nicht mehr entscheiden, ob es eine multikulturelle Gesellschaft werden will. Diese Entscheidung traf es bereits vor Jahren – vielleicht unbewusst –, als es beschloss, sich vollumfänglich an der entstehenden Weltwirtschaft zu beteiligen. Es bekräftigte diese Entscheidung, indem es aktiv ausländische Migranten anwarb, um den wirtschaftlichen und demografischen Bedarf einer schnell wachsenden Gesellschaft zu decken. Heute steht Korea vor einer anderen Entscheidung: Welche Art von multikultureller Gesellschaft will es sein?“ ^{[ 287 ]}

Die Korea Times vermutete 2009, dass Südkorea sich wahrscheinlich zu einer multikulturellen Gesellschaft entwickeln würde. ^{[ 288 ]} In einem 2010 für die JoongAng Ilbo verfassten Meinungsbeitrag hieß es: „Die Medien in Südkorea sind voll von Berichten über die neue Ära des Multikulturalismus. Bei über einer Million Ausländern in Südkorea stammen zwei Prozent der Bevölkerung aus anderen Kulturen.“ Er führte weiter aus:

„Wenn man zu lange bleibt, fühlen sich Koreaner unwohl in seiner Gegenwart. [...] Ein Ausländeranteil von zwei Prozent sorgt zweifellos für Aufsehen, aber eine Million ausländischer Einwohner mit befristeter Aufenthaltsgenehmigung machen Korea noch lange nicht zu einer multikulturellen Gesellschaft. [...] In vielerlei Hinsicht ist diese Homogenität eine der größten Stärken Koreas. Gemeinsame Werte schaffen Harmonie. Opferbereitschaft für die Nation ist selbstverständlich. Schwierige und schmerzhafte politische und wirtschaftliche Initiativen werden ohne Diskussion oder Debatte ertragen. Es ist leicht, die Bedürfnisse und das Verhalten anderer vorherzusehen. Dies ist der Grundstein, der Korea geholfen hat, Widrigkeiten zu überstehen. Aber es gibt auch eine Schattenseite. [...] Koreaner sind in ihre Kultur vertieft und daher blind für ihre Eigenheiten und Besonderheiten. Beispiele für Gruppendenken sind allgegenwärtig. Da Koreaner Werte und Ansichten teilen, unterstützen sie Entscheidungen selbst dann, wenn diese offensichtlich schlecht sind. Multikulturalismus wird gegensätzliche Sichtweisen einführen und bestehende Annahmen in Frage stellen. Er wird zwar die Homogenität untergraben, aber er wird die Koreaner mit einem besseren Verständnis ihrer selbst bereichern.“ ^{[ 289 ]}

Die Ergebnisse der koreanischen Identitätsumfrage aus dem Jahr 2010 deuteten darauf hin, dass staatliche Programme zur Förderung des Multikulturalismus gewisse Erfolge erzielt hatten: Über 60 % der Koreaner befürworteten die Idee einer multikulturellen Gesellschaft. ^{[ 290 ]} Dieselbe Umfrage aus dem Jahr 2015 zeigte jedoch, dass die Zustimmung zu einer multikulturellen Gesellschaft auf 49,7 % gesunken war, was auf eine mögliche Rückkehr zu ethnischem Exklusivismus hindeutet. ^{[ 291 ]}

Die Türkei ist ein Land , das sich über Europa und Asien erstreckt . Sie ist die Heimat zahlreicher ethnischer Gruppen, darunter Türken , Araber , Armenier , Assyrer , Griechen , Kurden und Juden . Kulturelle Einflüsse, die auf die antiken hellenischen , mediterranen , semitischen und iranischen Zivilisationen zurückgehen, haben sich über Jahrhunderte auf vielfältige Weise verbreitet und vermischt. ^{[ 292 ]}

Die türkische Migrationskrise (die Teil der umfassenderen europäischen Migrationskrise ist ) ^{[ 293 ] [ 294 ] [ 295 ] [ 296 ]} war eine Periode in den 2010er Jahren, die durch eine hohe Zahl von Menschen gekennzeichnet war , die in die Türkei flohen , insbesondere Flüchtlinge vor dem syrischen Bürgerkrieg , und die in der türkischen Gesellschaft eine Gegenreaktion und fremdenfeindliche Stimmung auslöste . ^{[ 297 ]}

Kamerun , offiziell Republik Kamerun, liegt in Zentralafrika und zeichnet sich durch eine vielfältige geografische und kulturelle Landschaft aus, die es zu einem der abwechslungsreichsten Länder der Welt macht. Von Bergen, Wüsten und Regenwäldern bis hin zu Küstenregionen und Savannen – diese Vielfalt ermöglicht eine große und diverse Bevölkerung. Diese geografische Vielfalt spiegelt Afrika als Ganzes wider, weshalb Kamerun oft als „Afrika im Miniaturformat“ bezeichnet wird. ^{[ 298 ] [ 299 ]}

Vor Kameruns Unabhängigkeit stand das Land von 1916 bis 1961 unter britischer und französischer Kolonialherrschaft. ^{[ 299 ]} Nach Erlangung der Souveränität war der koloniale Einfluss deutlich spürbar; Englisch und Französisch wurden zur Landessprache für etwa 25 Millionen Kameruner. ^{[ 300 ] [ 301 ]} Neben diesen beiden Hauptsprachen gewann Frananglais , eine Mischung aus Französisch, Englisch und Pidgin, unter der kamerunischen Bevölkerung an Popularität. ^{[ 302 ]}

Obwohl diese drei Sprachen in Kamerun am weitesten verbreitet sind, werden im ganzen Land noch immer etwa 273 indigene Sprachen gesprochen, was es nicht nur kulturell, sondern auch sprachlich vielfältig macht. ^{[ 303 ]} Zu den Sprechern dieser indigenen Sprachen gehören Angehörige der Bantu- , Sudanischen, Baka- , Wodaabe- (oder Mbororo- )Sprachen und sogar indigene Jäger- und Sammlergruppen, die als Pygmäen bekannt sind . ^{[ 304 ] [ 305 ]}

Obwohl sie in Kamerun beheimatet sind, waren sie, wie andere indigene Gruppen weltweit, ständiger Diskriminierung ausgesetzt. Die Generalversammlung der Vereinten Nationen ( UNGA ) verabschiedete 2007 die Erklärung der Vereinten Nationen über die Rechte indigener Völker ( UNDRIP ). Diese Erklärung ermöglichte den Schutz von Land- und Ressourcenrechten und verhinderte deren Ausbeutung und Verletzung. ^{[ 306 ] : 2} Im Jahr 2016 schlossen sich mehrere indigene Gruppen der Baka und Bagyeli zur Gbabandi zusammen. Die Gbabandi gab diesen indigenen Gruppen eine Form der Repräsentation und legte eine Liste von Forderungen fest, die die Bevölkerung Kameruns erfüllen musste. Zu diesen Forderungen gehörten garantierte Landrechte, die Zustimmung der Völker zur Nutzung ihres heiligen Landes, traditionelle Häuptlinge und die Möglichkeit zur Teilhabe an politischen und wirtschaftlichen Angelegenheiten auf lokaler, regionaler und nationaler Ebene. Dies führte zu einem Gefühl der Gerechtigkeit und Anerkennung unter den indigenen Gruppen Kameruns und ebnete den Weg für zukünftige Kämpfe um die Rechte indigener Völker. ^{[ 307 ]}

Multikulturalismus ist ein charakteristisches Merkmal der Insel Mauritius . ^{[ 308 ]} Dies ist hauptsächlich auf die Kolonialisierung durch Engländer, Franzosen und Niederländer zurückzuführen. ^{[ 309 ]} Die mauritische Gesellschaft umfasst jedoch Menschen vieler verschiedener ethnischer und religiöser Gruppen: Hindus, Muslime und Indo-Mauritier , mauritische Kreolen (afrikanischer und madagassischer Abstammung), buddhistische und römisch-katholische Sino-Mauritier sowie Franko-Mauritier (Nachkommen der ursprünglichen französischen Kolonisten). ^{[ 310 ]} Mauritius pflegt die Verschmelzung der Kulturen seit seinen Anfängen und hat den Begriff „Fruchtsalat“ geprägt, der im Vergleich zu „Schmelztiegel“ deutlich ansprechender ist und zeigt, dass die Menschen nicht zu diesen Kulturen gezwungen wurden. ^{[ 311 ]}

Südafrika ist das fünftbevölkerungsreichste und eines der am weitesten entwickelten Länder Afrikas. ^{[ 312 ]} Südafrika erkennt elf Amtssprachen an, darunter Englisch, und liegt damit nach Bolivien und Indien an dritter Stelle in Bezug auf die Anzahl der Amtssprachen. ^{[ 313 ]} Die drei am weitesten verbreiteten Sprachen sind Zulu, Xhosa und Afrikaans. Obwohl Südafrikas kulturelle Traditionen durch die zunehmende Verwestlichung aufgrund seiner Entwicklung möglicherweise an Bedeutung verlieren, ist das Land nach wie vor für seine kulturelle Vielfalt bekannt.

Nach Kanada führte Australien als nächstes Land eine offizielle Politik des Multikulturalismus ein – ein Land mit ähnlicher Einwanderungssituation und ähnlichen politischen Maßnahmen, beispielsweise der Gründung des Special Broadcasting Service (SBS) . ^{[ 314 ]} Die australische Regierung hält am Multikulturalismus als fester Bestandteil ihrer Politik und als prägendem Merkmal des modernen Australiens fest. ^{[ 22 ] [ 23 ] [ 25 ] [ 24 ]}

Die White Australia Policy wurde nach dem Zweiten Weltkrieg durch verschiedene Änderungen der Einwanderungspolitik abgeschafft , obwohl die offizielle Politik des Multikulturalismus erst 1972 formell eingeführt wurde. ^{[ 315 ]} Die Wahl der liberal-nationalen Koalitionsregierung unter John Howard im Jahr 1996 markierte einen Wendepunkt für den australischen Multikulturalismus. Howard war lange ein Kritiker des Multikulturalismus gewesen und hatte Ende der 1980er Jahre seine „One Australia“-Politik veröffentlicht. ^{[ 316 ]} Die 1999 erstmals erschienene Publikation „A Practical Reference to Religious Diversity for Operational Police and Emergency Services“ des Australasian Police Multicultural Advisory Bureau bot Polizei- und Rettungsdienstmitarbeitern Orientierungshilfen zum Umgang mit der Religionszugehörigkeit im Kontakt mit der Öffentlichkeit. ^{[ 317 ] [ 318 ] [ 319 ]} Die erste Auflage behandelte den Buddhismus , Hinduismus , Islam , das Judentum und den Sikhismus unter Beteiligung von Vertretern der verschiedenen Religionen . ^{[ 320 ]} Die zweite Auflage, die 2002 erschien, fügte der Liste der Religionen das Christentum , die Religionen der Aborigines und der Torres-Strait-Insulaner sowie den Bahá'í-Glauben hinzu. ^{[ 321 ]}

Der Kontakt zwischen Menschen unterschiedlicher Kulturen in Australien war von Toleranz und Offenheit geprägt, führte aber gelegentlich auch zu Konflikten und Spaltungen. ^{[ 322 ] [ 323 ]} Australiens vielfältige Migrantengemeinschaften brachten Essgewohnheiten, Lebensweisen und kulturelle Praktiken mit, von denen viele in die australische Mainstream-Kultur integriert wurden. ^{[ 22 ] [ 23 ]}

Mitglieder einer multikulturellen Gemeinschaft, die nicht dem englischsprachigen anglo-australischen , angelsächsischen oder anglo-keltischen australischen Hintergrund angehören oder nicht „assimiliert“ sind, werden im politischen Diskurs häufig als kulturell und sprachlich vielfältig (CALD) bezeichnet . Dieser Begriff wurde 1996 eingeführt und ersetzte den Begriff „nicht-englischsprachiger Hintergrund“ (NESB). ^{[ 324 ] [ 325 ] [ 326 ]}

Neuseeland ist ein souveräner Staat in Ozeanien, der seine multikulturelle Politik nach dem Zweiten Weltkrieg einführte. Das Land verfolgte einst eine Einwanderungspolitik, die der australischen „ White Australia Policy“ und dem US-amerikanischen Einwanderungsgesetz von 1924 ähnelte ^{[ 327 ].} In den 1970er Jahren folgte es jedoch dem Beispiel Australiens und Kanadas und übernahm ebenfalls eine multikulturelle Politik. Die Lockerung der Migrationsbestimmungen führte in den 1980er Jahren zu einem starken Zuzug nach Neuseeland ^{[ 328 ] [ 329 ].} Dies führte zu einem Anstieg der Bevölkerungsgruppen asiatischer und pazifischer Herkunft und letztlich zu einer vielfältigeren europäischen Bevölkerung ^{[ 330 ]} . 1985 wurde der Law Commission Act verabschiedet, der die neuseeländische Rechtskommission verpflichtete, Gesetze unter Berücksichtigung der indigenen Māori und des multikulturellen Charakters Neuseelands zu überprüfen ^{[ 331 ]} . 1987 erkannte Neuseeland die indigene Sprache der Māori offiziell als Nationalsprache an. ^{[ 332 ]} Die Wiederbelebung der Māori-Sprache führte zu ihrer Integration in Schulen und Fernsehsendungen. ^{[ 333 ]}

Im Jahr 2001 eröffnete die neuseeländische Regierung ein Amt für ethnische Angelegenheiten, um die Kommunalverwaltungen bei der Förderung der ethnischen Vielfalt und den Belangen ihrer multikulturellen Gemeinschaften zu beraten. ^{[ 331 ]} Viele Sehenswürdigkeiten auf der Insel tragen offiziell sowohl ihren Māori- als auch ihren englischen Namen. Māori macht 3,7 % der Bevölkerung aus, die diese Sprache sprechen. ^{[ 334 ]} Laut einer Volkszählung von 2013 bezeichnen sich 74 % der neuseeländischen Bevölkerung als Europäer, während die übrigen 15 % die Mehrheit der Māori sind. Die übrigen Bevölkerungsgruppen identifizieren sich als Asiaten, Araber, Afrikaner, Pazifikinsulaner oder Lateinamerikaner.

Papua-Neuguinea besitzt eine der heterogensten indigenen Bevölkerungen der Welt: Es gibt mehrere tausend eigenständige Gemeinschaften , die meisten mit nur wenigen Hundert Mitgliedern. ^{[ 335 ] : 205} In diesem ozeanischen Land leben über acht Millionen Menschen ^{[ 336 ]} , die sich auf Hunderte verschiedener indigener Ethnien und Kulturen mit über 820 verschiedenen indigenen Sprachen verteilen. ^{[ 337 ]} Die Mehrheit der indigenen Gruppen sind Papua , deren Vorfahren vor über zehntausend Jahren in Neuguinea lebten. Die zweite Mehrheit sind Austronesier , deren Vorfahren vor weniger als viertausend Jahren einwanderten. Zur Bevölkerung der Insel gehören auch viele ausländische Staatsbürger aus China , Australien , Indonesien , Europa und den Philippinen . 1975 zählte man 40.000 dieser vielfältigen ausländischen Staatsbürger zur Inselbevölkerung. ^{[ 338 ]} Trotz der zahlreichen kulturell vielfältigen Orte auf der Insel ist die frühe landwirtschaftliche Stätte von Kuk die einzige UNESCO- Welterbestätte. ^{[ 339 ]}