Spätvedische Periode
Geografische ReichweiteIndischer Subkontinent
ZeitraumEisenzeitliches Indien
Termineca. 1100  – ca. 500 v. Chr.
Vorhergegangen vonFrühe vedische Kultur
Gefolgt vonHaryanka-Dynastie , Mahajanapadas

Die vedische Periode ( ca. 1500–500 v  . Chr. ) bezeichnet die späte Bronzezeit und frühe Eisenzeit Indiens , in der die vedische Literatur, einschließlich der Veden ( ca. 1500–900 v. Chr.), im nördlichen indischen Subkontinent entstand . Sie fällt in die Zeit zwischen dem Ende der urbanen Indus-Kultur und einer zweiten Urbanisierungswelle , die um 600 v. Chr. in der zentralen Indo-Gangetischen Ebene begann . Die Veden sind liturgische Texte und bildeten die Grundlage der einflussreichen brahmanischen Ideologie, die sich im Kuru-Reich , einem Stammesverband mehrerer indoarischer Stämme , entwickelte . Die Veden enthalten detaillierte Beschreibungen des Lebens in dieser Zeit, die als historisch interpretiert werden [ 1 ] [ Anm. 1 ] und die wichtigsten Quellen für das Verständnis dieser Epoche darstellen. Diese Dokumente ermöglichen es zusammen mit den entsprechenden archäologischen Funden, die Entwicklung der indoarischen und vedischen Kultur nachzuvollziehen und zu interpretieren. [ 2 ]

Die Veden wurden von Sprechern einer altindoarischen Sprache, die zu Beginn dieser Periode in die nordwestlichen Regionen des indischen Subkontinents eingewandert waren, präzise verfasst und mündlich überliefert [ Anmerkung 2 ] . Die vedische Gesellschaft war patriarchalisch und patrilinear organisiert [ Anmerkung 3 ] . Die frühen Indoarier waren eine Gesellschaft der späten Bronzezeit mit Zentrum im Punjab . Sie waren in Stämmen und nicht in Königreichen organisiert und lebten hauptsächlich von der Weidewirtschaft .

Um 1200–1000 v . Chr. breitete sich die arische Kultur ostwärts in die fruchtbare westliche Gangesebene aus . Eisenwerkzeuge wurden eingeführt, was die Rodung von Wäldern und die Annahme einer sesshafteren, agrarischen Lebensweise ermöglichte. Die zweite Hälfte der vedischen Periode war geprägt von der Entstehung von Städten und Königreichen sowie einer für Indien charakteristischen komplexen sozialen Differenzierung [ 2 ] und der Kodifizierung orthodoxer Opferrituale durch das Kuru-Königreich [ 4 ] [ 5 ] . Während dieser Zeit wurde die zentrale Gangesebene von einer verwandten, aber nicht-vedischen indoarischen Kultur, dem Großmagadha , dominiert . Das Ende der vedischen Periode war Zeuge des Aufstiegs von Städten und großen Staaten ( Mahajanapadas ) sowie von Śramaṇa -Bewegungen (darunter Jainismus und Buddhismus ), die die vedische Orthodoxie in Frage stellten [ 6 ] .

In der vedischen Zeit entstand eine Hierarchie sozialer Klassen , die weiterhin einflussreich bleiben sollte. Die vedische Religion entwickelte sich zur brahmanischen Orthodoxie , und um den Beginn unserer Zeitrechnung bildete die vedische Tradition einen der Hauptbestandteile der „ hinduistischen Synthese “. [ 7 ]

Zu den archäologischen Kulturen, die Phasen der indoarischen materiellen Kultur zugeordnet werden, gehören die Ockerfarbene Keramikkultur (OCP), die Gandhara-Grabkultur , die Schwarz-Rote-Ware-Kultur (BRW) und die Bemalte Graue-Ware-Kultur (PGW). [ 8 ]

Geschichte

Ursprünge

Ausbreitung der Hirtenvölker der Jamnaja- Steppe in der Bronzezeit auf zwei Subkontinente – Europa und Südasien – und Ankunft auf dem Subkontinent als Indo-Arier [ 9 ].

Die frühe vedische Zeit wird historisch auf die zweite Hälfte des zweiten Jahrtausends v. Chr. datiert. [ 10 ] Nach dem Zusammenbruch der Indus-Kultur um 1900 v. Chr. [ 11 ] [ 12 ] wanderten Gruppen indoarischer Völker nach Nordwestindien ein und besiedelten das nördliche Industal . [ 13 ] Die Indoarier bildeten eine Untergruppe, die sich vor der Mitte des 2. Jahrtausends v. Chr. am Andronovo-Horizont [ 14 ] von anderen indo-iranischen Stämmen abspaltete. [ 15 ] [ Anmerkung 4 ] Die Indo-Iraner entstammten der Sintashta-Kultur , aus der der nachfolgende Andronovo-Horizont hervorging. [ 14 ] Die Indo-Arier wanderten über das angrenzende Baktrien - Margiana- Gebiet (heutiges Nordafghanistan ) nach Nordwestindien ein, [ 16 ] [ Anmerkung 5 ] gefolgt vom Aufstieg der iranischen Yaz-Kultur um ca.  1500 v. Chr. und den iranischen Migrationen in den Iran um ca.  800 v. Chr.

Archäologische Kulturen im Zusammenhang mit indo-iranischen Wanderungen (nach EIEC ). Die Andronovo- , BMAC- und Yaz- Kulturen werden häufig mit indo-iranischen Wanderungen in Verbindung gebracht. Die GGC- , Friedhof-H- , Kupferhort- und PGW- Kulturen gelten als Kandidaten für Kulturen, die mit indoarischen Wanderungsbewegungen in Verbindung stehen.

Einige indische Autoren und Archäologen haben sich gegen die Vorstellung einer Migration der Indo-Arier nach Indien ausgesprochen und stattdessen einen indigenen Ursprung der Indo-Arier postuliert . [ 17 ] [ 18 ] Ihrer Ansicht nach „muss die indische Zivilisation als ununterbrochene Tradition betrachtet werden, die bis in die früheste Periode der Sindhu-Sarasvati- (oder Indus-)Tradition (7000 oder 8000 v. Chr.) zurückreicht.“ [ 19 ] Obwohl diese Auffassung in Indien populär ist und indische Sichtweisen auf die indische Geschichte und Religion widerspiegelt, [ 20 ] steht die Idee eines rein indigenen Ursprungs der Indo-Arier außerhalb des akademischen Mainstreams. [ Anmerkung 6 ]

Das Wissen über die Arier stammt größtenteils aus der Rigveda - Samhita [ 21 ] , der ältesten Schicht der Veden , die um  1400–1000 v. Chr. entstand . [ 16 ] [ 22 ] [ 23 ] [ Anm. 7 ] Sie brachten ihre charakteristischen religiösen Traditionen und Praktiken mit. [ 24 ] Die vedischen Glaubensvorstellungen und Praktiken der vorklassischen Zeit waren eng mit der vermuteten proto-indogermanischen Religion [ 25 ] und der indo-iranischen Religion [ 26 ] verwandt. Bestattungsopfer der Sintashta-Kultur weisen enge Parallelen zu den Opferriten des Rigveda auf . [ 27 ] Anthony zufolge entstand die altindische Religion wahrscheinlich unter indogermanischen Einwanderern in der Kontaktzone zwischen dem Fluss Seravshan (heutiges Usbekistan ) und dem heutigen Tadschikistan. [ 28 ] Es handelte sich um eine „synkretistische Mischung aus alten zentralasiatischen und neuen indogermanischen Elementen“, [ 28 ] die „charakteristische religiöse Vorstellungen und Praktiken“ der baktrisch-margianischen Kultur übernahm , [ 29 ] darunter den Gott Indra und das rituelle Getränk Soma . [ 16 ] [ Anmerkung 5 ]

Frühe vedische Periode (ca. 1500 v. Chr. – ca. 1000 v. Chr.)

Brandurne der Gandhara-Grabkultur ( ca. 1200 v. Chr .), die mit der vedischen materiellen Kultur in Verbindung steht.

Der Rigveda berichtet von Konflikten zwischen den Ariern und den Dasas und Dasyus. Er beschreibt die Dasas und Dasyus als ein Volk, das weder Opfer darbringt ( akratu ) noch den Geboten der Götter gehorcht ( avrata ). Ihre Sprache wird als mridhra beschrieben , was unter anderem so viel wie sanft, unkultiviert, feindselig, verächtlich oder beleidigend bedeuten kann. Andere Adjektive, die ihr Aussehen beschreiben, sind vieldeutig. Einige moderne Gelehrte, wie beispielsweise Asko Parpola , bringen die Dasas und Dasyus jedoch mit den iranischen Stämmen der Dahae und Dahyu in Verbindung und glauben, dass sie frühe indoarische Einwanderer waren, die vor den vedischen Ariern auf den Subkontinent kamen. [ 30 ] [ 31 ] Auch Bronkhorst argumentiert, dass die zentrale Gangesebene von einer verwandten, aber nicht-vedischen indoarischen Kultur geprägt war, [ 32 ] ein Unterschied, den auch Samuel feststellte. [ 33 ]

Berichte über militärische Konflikte zwischen den verschiedenen Stämmen der vedischen Arier finden sich auch im Rigveda . Der bedeutendste dieser Konflikte war die Schlacht der Zehn Könige , die am Ufer des Flusses Parushni (dem heutigen Ravi ) stattfand . [ Anmerkung 8 ] In dieser Schlacht kämpften die Bharatas unter der Führung ihres Häuptlings Sudas gegen einen Bund von zehn Stämmen. [ 36 ] Die Bharatas lebten im Oberlauf des Flusses Saraswati , während die Purus, ihre westlichen Nachbarn, im Unterlauf siedelten. Die anderen Stämme lebten nordwestlich der Bharatas in der Region Punjab . [ 37 ] Die Aufteilung des Ravi-Flusses könnte ein Grund für den Krieg gewesen sein. [ 38 ] Der Stammesbund versuchte, die Bharatas durch das Öffnen der Dämme des Ravi zu überfluten, doch Sudas ging in der Schlacht der Zehn Könige als Sieger hervor. [ 39 ] Nach dem Krieg vereinigten sich die Bharatas und die Purus zu einem neuen Stamm, den Kuru . [ 37 ]

Spätere vedische Periode (ca. 1000 – ca. 600 v. Chr.)

Keramik der Painted Grey Ware-Kultur (ca. 1000–600 v. Chr.), die mit der vedischen materiellen Kultur in Verbindung steht.

Nach dem 12. Jahrhundert v. Chr., als der Rigveda seine endgültige Form angenommen hatte, wandelte sich die vedische Gesellschaft, die mit der Kuru-Panchala-Region in Verbindung gebracht wird, aber nicht das einzige indoarische Volk in Nordindien war [ 40 ] , von einer halbnomadischen Lebensweise zu sesshafter Landwirtschaft im Nordwesten Indiens [ 39 ] . Der Besitz von Pferden blieb für die vedischen Anführer ein wichtiges Anliegen und ein Überbleibsel des nomadischen Lebensstils [ 41 ] , was zur Entstehung von Handelsrouten jenseits des Hindukusch führte , um die Versorgung mit Pferden sicherzustellen, da die für Kavallerie und Opfergaben benötigten Pferde in Indien nicht gezüchtet werden konnten [ 42 ] . Die Gangesebene blieb aufgrund dichter Wälder für die vedischen Stämme unzugänglich. Nach 1000 v. Chr. verbreitete sich der Gebrauch von Eisenäxten und Pflügen, und die Dschungel konnten leichter gerodet werden. Dies ermöglichte es den vedischen Ariern, ihre Siedlungen in das westliche Gebiet des Ganga-Yamuna- Doab auszudehnen . [ 43 ] Viele der alten Stämme schlossen sich zu größeren politischen Einheiten zusammen. [ 44 ]

Die vedische Religion erfuhr mit dem Aufstieg des Kuru-Reiches eine Weiterentwicklung, indem ihre religiöse Literatur systematisiert und das Śrauta-Ritual entwickelt wurde. [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ] Sie wird mit der Kultur der bemalten grauen Ware (ca. 1200–600 v. Chr.) in Verbindung gebracht, die sich nicht östlich des Ganga-Yamuna-Doab ausbreitete. [ 40 ] Sie unterschied sich von der verwandten, aber deutlich anderen Kultur der zentralen Gangesregion, die mit der Kultur der nördlichen schwarzpolierten Ware und den Mahajanapadas (Republiken/Königreichen) von Kosala und Magadha verbunden war . [ 48 ]

In dieser Zeit entstand das Varna -System, wie Kulke und Rothermund [ 49 ] ausführen . Dieses System stellte in dieser Phase der indischen Geschichte eine „hierarchische Ständeordnung dar , die die Arbeitsteilung zwischen verschiedenen sozialen Klassen widerspiegelte“. In der vedischen Zeit gab es vier Stände: An der Spitze standen Brahmanenpriester und der Kriegeradel, gefolgt von freien Bauern und Händlern. Sklaven, Arbeiter und Handwerker, von denen viele den vorarischen Gruppen angehörten, bildeten den vierten Stand. [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] In dieser Zeit erlebten Landwirtschaft, Metall- und Warenproduktion sowie der Handel einen starken Aufschwung. [ 53 ] Zudem wurden die Texte der vedischen Ära, darunter die frühen Upanishaden und viele für die spätere hinduistische Kultur wichtige Sutras, fertiggestellt. [ 54 ]

Moderne Nachbildung von Utensilien und falkenförmigem Altar, die für Agnicayana verwendet wurden , ein aufwendiges Śrauta- Ritual, das seinen Ursprung im Kuru-Königreich hat . [ 45 ]

Das Kuru-Königreich , der früheste vedische Staat, entstand durch den Zusammenschluss mehrerer Stämme zu einem neuen Stamm. Zur Regierung dieses Staates wurden vedische Hymnen gesammelt und transkribiert sowie neue Rituale entwickelt, die die heute orthodoxen Śrauta -Rituale bildeten. [ 55 ] Zwei Schlüsselfiguren in der Entwicklung des Kuru-Reiches waren König Parikshit und sein Nachfolger Janamejaya , die dieses Reich zur dominierenden politischen und kulturellen Macht des nördlichen Indiens der Eisenzeit machten . [ 45 ]

Das bekannteste der neuen religiösen Opferrituale dieser Zeit war das Ashvamedha (Pferdeopfer). [ 56 ] Dabei wurde ein geweihtes Pferd ein Jahr lang freigelassen und durch die Königreiche ziehen gelassen. Eine auserwählte Kriegerschar folgte dem Pferd. Die Königreiche und Fürstentümer, in denen das Pferd umherstreifte, mussten dem König, dem es gehörte, huldigen oder sich auf einen Kampf vorbereiten. Dieses Opfer übte erheblichen Druck auf die zwischenstaatlichen Beziehungen jener Zeit aus. [ 56 ] In dieser Periode begann auch die soziale Schichtung durch das Varna-System , die Einteilung der vedischen Gesellschaft in Brahmanen , Kshatriyas , Vaishyas und Shudras . [ 55 ]

Das Kuru-Königreich ging nach seiner Niederlage gegen den nicht-vedischen Stamm der Salva unter , und das politische Zentrum der vedischen Kultur verlagerte sich nach Osten in das Panchala- Königreich am Ganges unter König Keśin Dālbhya (etwa zwischen 900 und 750 v. Chr.). [ 45 ] Später, im 8. oder 7. Jahrhundert v. Chr., entwickelte sich das Königreich Videha weiter östlich, im heutigen nördlichen Bihar in Indien und südöstlichen Nepal , zu einem politischen Zentrum und erreichte unter König Janaka seine Blütezeit . Dessen Hof förderte Brahmanen- Weisen und -Philosophen wie Yajnavalkya , Uddalaka Aruni und Gargi Vachaknavi . [ 8 ] Auch Panchala blieb in dieser Zeit unter König Pravahana Jaivali bedeutend . [ 57 ]

Hin zur Urbanisierung

Im 6. Jahrhundert v. Chr. vereinigten sich die politischen Einheiten zu großen Königreichen, den sogenannten Mahajanapadas . In diesen Königreichen setzte die Urbanisierung ein, Handel und Reisen blühten auf, und selbst weit voneinander entfernte Regionen waren nun leicht erreichbar. [ 58 ] Anga , ein kleines Königreich östlich von Magadha (am Rande des heutigen Westbengalen ), bildete die östliche Grenze der vedischen Kultur. [ 59 ] Die Yadavas expandierten nach Süden und ließen sich in Mathura nieder . Südlich ihres Königreichs lag Vatsa , dessen Hauptstadt Kausambi war . Der Fluss Narmada und Teile des nordwestlichen Dekkan bildeten die südliche Grenze. [ 60 ] [ 61 ] Die neu entstandenen Staaten rangen um die Vorherrschaft und begannen, imperiale Ambitionen zu hegen. [ 62 ]

Das Ende der vedischen Periode ist durch sprachliche, kulturelle und politische Veränderungen gekennzeichnet. Die Grammatik des Pāṇini markiert den Höhepunkt der Kodifizierung der Sutra- Texte und zugleich den Beginn des klassischen Sanskrit . [ 63 ] In der Region Kosala-Magadha wandten sich die Shramana- Bewegungen (darunter Jainismus und Buddhismus ) gegen die selbsternannte Autorität und Orthodoxie der eindringenden Brahmanen sowie deren vedische Schriften und Rituale. [ 6 ] [ 64 ] Laut Bronkhorst entstand die Shramana-Kultur in „ Groß-Magadha “, einer indogermanischen, aber nicht vedischen Kultur. In dieser Kultur standen die Kshatriyas über den Brahmanen, und sie lehnte die vedische Autorität und die vedischen Rituale ab. [ 32 ] [ 65 ] Groß-Magadha erreichte unter dem Maurya-Reich seine Blütezeit . Die Invasion der Achämeniden unter Kyros und Dareios I. im Industal zu Beginn des 6. Jahrhunderts v. Chr. markiert den Beginn fremder Einflüsse, die sich in den Reichen der Indo-Griechen , Indo-Skythen und Indo-Parther fortsetzten . [ 66 ] Diese Periode gipfelte im Kuschana- und Gupta-Reich , aus dem die „Hindu-Synthese“ hervorging. [ 67 ]

Kultur

Gesellschaft

Während die vedische Gesellschaft insofern relativ egalitär war, als eine ausgeprägte Hierarchie sozioökonomischer Klassen oder Kasten fehlte [ 68 ] [ 69 ], entwickelte sich in der vedischen Periode eine Hierarchie sozialer Klassen [ 4 ] [ 5 ] . Die politische Hierarchie wurde durch den Rang bestimmt: An der Spitze standen Rājan (Stammeskönig oder -häuptling) und Rājanya (Stammesadel), in der Mitte die Viś (das einfache Volk) und am unteren Ende die Dāsa und Dasyu (nicht-indoarische Diener) [ 69 ] [ 70 ] . Die Begriffe Brahmanen und Kshatriya kommen in verschiedenen Familienbüchern des Rigveda vor , werden aber nicht mit dem Begriff Varna in Verbindung gebracht . Die Begriffe Vaishya und Shudra fehlen. Verse des Rigveda , wie beispielsweise 3.44–45, deuten auf das Fehlen einer strengen sozialen Hierarchie und die Existenz sozialer Mobilität hin [ 30 ] .

O Indra, der du Soma liebst, würdest du mich zum Beschützer der Menschen machen, oder würdest du mich zum König machen, würdest du mich zu einem Weisen machen, der Soma getrunken hat , würdest du mir unendlichen Reichtum verleihen?

Die Institution der Ehe war von großer Bedeutung, und im Rigveda werden verschiedene Eheformen erwähnt: Monogamie, Polygynie und Polyandrie . Sowohl weise Frauen als auch weibliche Gottheiten waren den vedischen Ariern bekannt. Frauen konnten ihre Ehemänner frei wählen und nach deren Tod oder Verschwinden wieder heiraten. [ 69 ] Die Ehefrau genoss hohes Ansehen. [ 71 ] Die Menschen konsumierten Milch, Milchprodukte, Getreide, Obst und Gemüse. Fleischkonsum wird erwähnt; Kühe gelten jedoch als „aghnya“ (nicht zu töten). Kleidung aus Baumwolle, Wolle und Tierhäuten wurde getragen. [ 69 ] Soma und Sura waren beliebte Getränke in der vedischen Gesellschaft, wobei Soma religiös geheiligt war. Flöte ( vana ), Laute ( vina ), Harfe, Zimbeln und Trommeln waren die gespielten Musikinstrumente, und es wurde eine heptatonische Tonleiter verwendet. [ 71 ] Tanz, Theaterstücke, Wagenrennen und Glücksspiel waren weitere beliebte Freizeitbeschäftigungen. [ 69 ]

Das Aufkommen monarchischer Staaten in der späteren vedischen Zeit führte zu einer Entfremdung des Rajan vom Volk und zur Entstehung einer Varna- Hierarchie. Die Gesellschaft war in vier soziale Gruppen unterteilt: Brahmanen , Kshatriyas , Vaishyas und Shudras . Die späteren vedischen Texte legten soziale Grenzen, Rollen, Status und rituelle Reinheit für jede dieser Gruppen fest. Das Shatapatha Brahmana verbindet den Brahmanen mit reiner Abstammung, gutem Benehmen, Ruhm, Lehre und dem Schutz der Menschen; den Kshatriya mit Stärke, Ruhm, Herrschaft und Kriegskunst; den Vaishya mit materiellem Wohlstand und produktionsbezogenen Tätigkeiten wie Viehzucht und Landwirtschaft; die Shudras mit dem Dienst an den höheren Varnas . Die Wirkung des Rajasuya -Opfers hing von der Varna des Opfernden ab. Ein Rajasuya- Opfer verlieh dem Brahmanen Glanz, dem Kshatriya Tapferkeit, dem Vaishya Fruchtbarkeit und dem Shudra Stabilität. Die Hierarchie der drei obersten Varnas ist in den späteren vedischen Texten nicht eindeutig definiert. Das Panchavamsha Brahmana und Vers 13.8.3.11 des Shatapatha Brahmana stellen die Kshatriyas über die Brahmanen und Vaishyas, während Vers 1.1.4.12 die Brahmanen und Vaishyas über die Kshatriyas und Shudras stellt. Das Purusha Sukta visualisierte die vier Varnas als hierarchisch, aber miteinander verbundene Teile eines organischen Ganzen. [ 72 ] Trotz der zunehmenden sozialen Schichtung in der späteren vedischen Zeit deuten Hymnen wie Rigveda IX.112 auf eine gewisse soziale Mobilität hin: „Ich bin ein Rezitator von Hymnen, mein Vater ein Arzt, und meine Mutter mahlt (Getreide) mit Steinen. Wir streben danach, durch verschiedene Tätigkeiten Reichtum zu erlangen.“ [ 73 ] [ 74 ]

Der Haushalt gewann in der späteren vedischen Zeit an Bedeutung. Die Vielfalt der Haushalte der vedischen Ära wich einem idealisierten Haushalt unter der Leitung eines Grihapati . Die Beziehungen zwischen Ehemann und Ehefrau sowie Vater und Sohn waren hierarchisch organisiert, und Frauen wurden in untergeordnete und fügsame Rollen gedrängt. Polygynie war verbreiteter als Polyandrie, und Texte wie die Tattiriya Samhita weisen auf Tabus im Zusammenhang mit menstruierenden Frauen hin. Verschiedene Berufe, die Frauen ausübten, werden in den späteren vedischen Texten erwähnt. Sie kümmerten sich um das Vieh, molken Kühe, kämmten Wolle, webten, färbten und mahlten Getreide. Auch Kriegerinnen wie Vishpala , die im Kampf ein Bein verlor, werden erwähnt. Zwei Philosophinnen werden in den Upanishaden genannt. [ 75 ] Patrick Olivelle schreibt in seiner Übersetzung der Upanishaden: „Die Tatsache, dass diese Frauen eingeführt werden, ohne dass versucht wird, zu rechtfertigen oder zu erklären, wie Frauen sich mit theologischen Angelegenheiten befassen konnten, deutet auf die relativ hohe soziale und religiöse Stellung zumindest von Frauen bestimmter Gesellschaftsschichten in dieser Zeit hin.“ [ 76 ]

Politische Organisation

Vedische Waffen
Antikes indisches Antennenschwert; Metallarbeit, 1500–500 v. Chr.
Antike indische Axtklinge, 1500–1000 v. Chr.

Die frühen vedischen Arier waren in Stämmen und nicht in Königreichen organisiert. Der Anführer eines Stammes wurde Rajan genannt . Seine Autonomie war durch die Stammesräte Sabha und Samiti eingeschränkt . Beide Gremien waren mitverantwortlich für die Stammesregierung. Der Rajan konnte ohne ihre Zustimmung nicht den Thron besteigen. Die genaue Unterscheidung zwischen den beiden Gremien ist nicht eindeutig. Arthur Llewellyn Basham , ein bekannter Historiker und Indologe , vermutet, dass die Sabha eine Versammlung der angesehensten Männer des Stammes war, während die Samiti eine Versammlung aller freien Stammesangehörigen darstellte. Manche Stämme hatten keine erblichen Anführer und wurden direkt von den Stammesräten regiert. Der Rajan unterhielt einen einfachen Hofstaat, dem Höflinge ( Sabhasad ) und Oberhäupter von Sekten ( Gramani ) angehörten . Die Hauptverantwortung des Rajan bestand im Schutz des Stammes. Ihm standen mehrere Funktionäre zur Seite, darunter der Purohita (Kaplan), der Senani (Heereschef), Dutas (Gesandte) und Spash (Spione). [ 77 ] Der Purohita vollzog Zeremonien und Zaubersprüche für Erfolg im Krieg und Wohlstand im Frieden. [ 78 ]

In der späteren vedischen Zeit hatten sich die Stämme zu kleinen Königreichen mit einer Hauptstadt und einem rudimentären Verwaltungssystem zusammengeschlossen. [ 60 ] Um diese neuen Staaten zu regieren, ordneten die Könige und ihre Brahmanenpriester vedische Hymnen in Sammlungen und entwickelten neue Rituale (die heute orthodoxen Śrauta -Rituale), um die entstehende soziale Hierarchie zu festigen . [ 45 ] Der Rajan galt als Hüter der sozialen Ordnung und Beschützer des Rashtra (Staates). Erbkönigtum entstand, und Wettkämpfe wie Wagenrennen, Viehdiebstähle und Würfelspiele, die zuvor über die Würdigkeit des Königs entschieden hatten, verloren an Bedeutung. Die Rituale dieser Ära erhöhten den Status des Königs über sein Volk. Gelegentlich wurde er als Samrat (Oberster Herrscher) bezeichnet. Die wachsende politische Macht des Rajan ermöglichte ihm, mehr Kontrolle über die Produktionsmittel zu erlangen. Die freiwillige Gabe ( Bali ) wurde zu einem obligatorischen Tribut. Es gab jedoch kein organisiertes Steuersystem. Sabha und Samiti werden zwar noch in späteren vedischen Texten erwähnt, doch mit der zunehmenden Macht des Königs nahm ihr Einfluss ab. [ 79 ] Gegen Ende der späten vedischen Zeit entstanden in Indien verschiedene politische Systeme wie Monarchien ( Rajya ), Oligarchien ( Gana oder Sangha ) und Stammesfürstentümer. [ 79 ]

Laut Michael Witzels Analyse des Kuru-Reiches kann dieses als der früheste vedische „Staat“ der mittleren vedischen Periode charakterisiert werden. [ 45 ] [ Anmerkung 9 ] Robert Bellah merkt jedoch an, dass es schwierig sei, eindeutig zu bestimmen, ob die Kuru einen echten „Staat“ oder ein komplexes Häuptlingstum darstellten , da die Kuru-Könige bemerkenswerterweise nie höhere Königstitel als „Rājan“ annahmen, was im vedischen Kontext „Häuptling“ und nicht „König“ bedeutet. [ 80 ] Die mittlere vedische Periode ist zudem durch einen Mangel an Städten gekennzeichnet; Bellah vergleicht dies mit der frühen Staatsbildung im alten Hawaii und im frühen Ägypten, die eher „Territorialstaaten“ als „Stadtstaaten“ waren und daher „nicht die Stadt, sondern der Hof das Zentrum bildete, und der Hof war oft reisende Herrscher“. [ 81 ] [ 82 ] Romila Thapar beschreibt die Staatsbildung der vedischen Ära als einen Zustand „gehemmter Entwicklung“, da lokale Anführer relativ autonom waren und überschüssiger Reichtum, der für den Staatsaufbau hätte verwendet werden können, stattdessen für die zunehmend prunkvollen Rituale eingesetzt wurde, die auch der Strukturierung der sozialen Beziehungen dienten. [ 83 ] Die Upanishadenzeit , die letzte Phase der vedischen Ära, fiel zeitlich etwa mit einer neuen Welle von Staatsbildungen zusammen, die mit dem Beginn der Urbanisierung im Ganges-Tal verbunden war: Zusammen mit dem Bevölkerungswachstum und dem Ausbau der Handelsnetze setzten diese sozialen und wirtschaftlichen Veränderungen die älteren Lebensweisen unter Druck und bereiteten den Boden für die Upanishaden und die nachfolgenden Śramaṇa- Bewegungen [ 84 ] [ 85 ] sowie für das Ende der vedischen Periode, auf die die Mahajanapada -Periode folgte .

Laut George Erdosy zeigen archäologische Daten aus dem Zeitraum von 1000 bis 600 v. Chr. ein zweistufiges Siedlungsmuster im Ganges-Tal mit einigen „bescheidenen zentralen Orten“, die auf die Existenz einfacher Häuptlingstümer hindeuten , während der Distrikt Kurukshetra selbst eine komplexere (wenn auch noch nicht urbanisierte) dreistufige Hierarchie aufweist. [ 86 ] Anschließend (nach 600 v. Chr.) lassen sich vier Stufen der Siedlungsgröße unterscheiden, darunter große Städte und befestigte Städte, was auf eine urbanisierte Gesellschaft auf Staatsebene schließen lässt. [ 87 ]

Wirtschaft

Die Wirtschaft der vedischen Zeit basierte auf einer Kombination aus Weidewirtschaft und Ackerbau. [ 71 ] Im Rigveda finden sich Hinweise auf das Einebnen von Feldern, die Saatgutverarbeitung und die Lagerung von Getreide in großen Krügen. Kriegsbeute war ebenfalls eine wichtige Einnahmequelle. [ 69 ] Wirtschaftliche Transaktionen wurden durch Geschenke, insbesondere an Könige ( Bali ) und Priester ( Dana ), sowie durch Tauschhandel mit Rindern als Währungseinheit abgewickelt. Obwohl Gold in einigen Hymnen erwähnt wird, gibt es keine Hinweise auf die Verwendung von Münzen. Die Metallurgie wird im Rigveda nicht erwähnt , jedoch finden sich Hinweise auf das Wort „ayas“ und daraus gefertigte Werkzeuge wie Rasiermesser, Armreifen und Äxte. Ein Vers erwähnt die Reinigung von „ayas“ . Einige Gelehrte vermuten, dass „ayas“ Eisen bezeichnet und die Wörter „dham“ und „karmara“ auf Eisenschweißer verweisen. [ 88 ] Philologische Erkenntnisse deuten jedoch darauf hin, dass sich ayas im Rigveda nur auf Kupfer und Bronze bezieht, während Eisen oder Śyāma ayas , wörtlich „schwarzes Metall“, erstmals im nachrigvedischen Atharvaveda erwähnt wird , [ 8 ] [ 45 ] und dass die frühvedische Periode eine Bronzezeitkultur war , während die spätvedische Periode eine Eisenzeitkultur war .

Der Übergang der vedischen Gesellschaft von einer halbnomadischen Lebensweise zu sesshafter Landwirtschaft in der späteren vedischen Zeit führte zu einem Anstieg des Handels und des Wettbewerbs um Ressourcen. [ 89 ] Die Landwirtschaft dominierte in dieser Periode die Wirtschaft entlang des Ganges- Tals. [ 90 ] Die landwirtschaftlichen Betriebe wurden komplexer, und der Einsatz von Eisengeräten ( Krishna-ayas oder Shyama-ayas , wörtlich „schwarzes Metall“ oder „dunkles Metall“) nahm zu. Angebaut wurden Weizen, Reis und Gerste. Überschüsse trugen zur Unterstützung der zentralisierten Königreiche bei, die sich zu dieser Zeit herausbildeten. [ 45 ] Neue Handwerke und Berufe wie Tischlerei, Lederverarbeitung, Gerberei, Töpferei, Astrologie, Schmuckherstellung, Färberei und Weinbau entstanden. [ 91 ] Neben Kupfer, Bronze und Gold erwähnen spätere vedische Texte auch Zinn, Blei und Silber. [ 92 ]

In einigen Hymnen bezeichnet Panis Händler, in anderen geizige Menschen, die ihren Reichtum verbargen und keine vedischen Opfer darbrachten. Manche Gelehrte vermuten, dass Panis semitische Händler waren, doch die Beweislage dafür ist dünn. [ 37 ] In den Hymnen des Rigveda werden Berufe wie Krieger, Priester, Viehzüchter, Bauern, Jäger, Barbiere, Winzer sowie Handwerke wie Wagenbau, Zimmerei, Metallverarbeitung, Gerberei, Bogenbau, Nähen, Weben und die Herstellung von Matten aus Gras und Schilf erwähnt . Für einige dieser Berufe waren möglicherweise Spezialisten in Vollzeit erforderlich. [ 88 ] Es gibt Hinweise auf Boote und Ozeane. Buch X des Rigveda erwähnt sowohl den östlichen als auch den westlichen Ozean. Individuelles Eigentum existierte nicht; Clans als Ganzes besaßen Rechte an Land und Herden. Versklavung ( dasa , dasi ) im Krieg oder aufgrund von Schulden wird erwähnt. Sklaven arbeiteten jedoch eher im Haushalt als in der Produktion. [ 69 ]

Religion

Ein Stahlstich aus den 1850er Jahren, der die schöpferischen Aktivitäten von Prajapati darstellt , einer vedischen Gottheit, die über Fortpflanzung und Schutz des Lebens wacht.

Vedische Religion

Als Texte aus der vedischen Zeit gelten hauptsächlich die vier Veden , aber auch die Brahmanas , Aranyakas und die älteren Upanishaden sowie die ältesten Śrautasutras werden als vedisch betrachtet. Die Veden beschreiben die Liturgie der Rituale und Opfergaben, die von den 16 oder 17 Śrauta- Priestern und den Purohitas durchgeführt wurden .

Die Rishis , die Verfasser der Hymnen des Rigveda , galten als inspirierte Dichter und Seher (in nachvedischer Zeit als „Hörer“ eines ewig existierenden Veda verstanden , Śruti bedeutet „das Gehörte“).

Die Verehrungsform bestand in der Durchführung von Opferritualen ( Yajna ), die das Rezitieren von Rigveda-Versen (siehe Vedischer Gesang ), das Singen von Samans und das Murmeln von Opfermantras ( Yajus ) umfassten. Yajna beinhaltete das Opfern und die Sublimation der Havana Sámagri (Kräuterpräparate) im Feuer, begleitet vom Rezitieren der vedischen Mantras. Die erhabene Bedeutung des Wortes Yajna leitet sich vom Sanskrit-Verb yaj ab, das dreifache Bedeutungen hat: Verehrung von Gottheiten (Devapujana), Einheit (Saògatikaraña) und Wohltätigkeit (Dána). [ 93 ] Ein wesentliches Element war das Opferfeuer – das göttliche Agni –, in das die Opfergaben gegossen wurden, da man glaubte, dass alles, was dem Feuer dargebracht wurde, Gott erreichte. Die Menschen beteten um reichlich Regen, Vieh, Söhne, ein langes Leben und den Eintritt in den Himmel.

Die vedischen Völker glaubten an die Seelenwanderung , und der Pappelbaum und die Kuh galten zur Zeit des Atharvaveda als heilig . [ 94 ] Viele der später vertretenen Konzepte der indischen Philosophie, wie Dharma , Karma usw., haben ihren Ursprung in den Veden . [ 95 ]

Die Hauptgottheiten des vedischen Pantheons waren Indra , Agni (das Opferfeuer ) und Soma sowie einige Gottheiten der sozialen Ordnung wie Mitra - Varuna , Aryaman , Bhaga und Amsa, weitere Naturgottheiten wie Surya (die Sonne), Vayu (der Wind) und Prithvi (die Erde). Zu den Göttinnen zählten Ushas (die Morgenröte), Prithvi und Aditi (die Mutter der Aditya -Götter oder auch die Kuh). Flüsse, insbesondere Saraswati , wurden ebenfalls als Göttinnen verehrt. Die Gottheiten galten nicht als allmächtig. Die Beziehung zwischen Mensch und Gottheit war eine des Austauschs, wobei Agni (das Opferfeuer) die Rolle des Vermittlers zwischen beiden einnahm. Deutliche Spuren einer gemeinsamen indo-iranischen Religion sind bis heute sichtbar, insbesondere im Soma- Kult und der Feuerverehrung, die beide im Zoroastrismus fortleben .

Die Ethik der Veden basiert auf den Konzepten von Satya und Rta . Satya ist das im Absoluten verwurzelte Prinzip der Integration. [ 96 ] Rta hingegen ist der Ausdruck von Satya, der die Vorgänge im Universum und allem, was darin ist, reguliert und koordiniert. [ 97 ] [ Anmerkung 10 ] Die Übereinstimmung mit Rta ermöglicht Fortschritt, während deren Verletzung zu Bestrafung führt.

Einfluss auf den Hinduismus

Um den Beginn unserer Zeitrechnung bildete die vedische Tradition einen der Hauptbestandteile der „ hinduistischen Synthese “. [ 7 ] [ 98 ] [ Anm. 11 ] Die vedische Religion überlebte im Shrayta-Ritual, während asketische und andächtige Traditionen wie Yoga und Vedanta die Autorität der Veden anerkennen , das vedische Pantheon jedoch als einheitliches Weltbild interpretieren, in dem „Gott“ (Brahman) in den Formen von Ishvara und Brahman als immanent und transzendent gesehen wird . Spätere Texte wie die Upanishaden und Epen, insbesondere die Bhagavad Gita und das Mahabharata , sind wesentliche Bestandteile dieser späteren Entwicklungen.

Literatur

Eine Handschrift des Rigveda ( Padapatha ) in Devanagari aus dem frühen 19. Jahrhundert . Der vedische Akzent ist durch rote Unterstriche und vertikale Überstriche gekennzeichnet.

Die Rekonstruktion der Geschichte des vedischen Indiens basiert auf textinternen Details, kann aber mit relevanten archäologischen Details korreliert werden. Linguistisch lassen sich die vedischen Texte in fünf chronologische Schichten einteilen: [ 8 ]

  1. Der Rigveda ist der mit Abstand archaischste der erhaltenen vedischen Texte und weist sowohl sprachlich als auch inhaltlich viele indo-iranische Gemeinsamkeiten auf, die in keinem anderen vedischen Text vorkommen. Seine Entstehungszeit entspricht wahrscheinlich der späten Harappa-Kultur , der Gandhara-Gräberkultur und der Ockerkeramikkultur .
  2. Mantra-Sprachtexte : Diese Periode umfasst sowohl die Mantra- als auch die Prosasprache des Atharvaveda ( Paippalada und Shaunmkiya ), des Rigveda Khilani , der Samaveda Samhita (mit etwa 75 Mantras, die nicht im Rigveda enthalten sind ) sowie die Mantras des Yajurveda . Viele dieser Texte stammen größtenteils aus dem Rigveda , haben aber durch sprachliche Veränderungen und Neuinterpretationen einige Anpassungen erfahren. Zu den auffälligsten Veränderungen zählen die Wandlung von „vishva “ („alles“) zu „sarva“ und die Verbreitung des Verbalstamms „kuru-“ (für das rigvedische „ krno- “). Dies ist die Zeit der frühen Eisenzeit im nordwestlichen Indien, die der Kultur der Schwarz-Roten Ware (BRW) und der Bemalten Grauen Ware (PGW) sowie dem frühen Kuru-Königreich entspricht und auf das 12. bis 11. Jahrhundert v. Chr. datiert wird.
  3. Samhita-Prosatexte : Diese Periode markiert den Beginn der Sammlung und Kodifizierung eines vedischen Kanons. Eine wichtige sprachliche Veränderung ist der vollständige Verlust des Injunktivs . Der Brahmana-Teil (Kommentar zu Mantras und Ritualen) des Schwarzen Yajurveda (MS, KS, TS) stammt aus dieser Zeit. Archäologisch entspricht die Kultur der bemalten grauen Ware um 1000 oder 900 v. Chr. dem Kuru-Reich und der darauffolgenden Verlagerung des politischen Zentrums nach Osten von den Kurus zu den Panchalas am Ganges .
  4. Brahmana-Prosatexte : Die eigentlichen Brahmanas der vier Veden gehören ebenso in diese Zeit wie die Aranyakas , die ältesten Upanishaden ( Bau , Chu , Jub ) und die ältesten Śrautasutras ( Bss , Vadhss). Im Osten etablierte sich Videha (Nord-Bihar und Nepal) als drittes wichtiges politisches Zentrum der vedischen Periode.
  5. Sutra-Sprachtexte : Dies ist die letzte Schicht des vedischen Sanskrit bis ca. 500 v. Chr., die den Großteil der Śrauta- und Grhya- Sutras sowie einige Upanishaden (z. B. KathU , MaitrU ) umfasst.

Bildende Kunst

In Nordindien finden sich in der Kunst der Indus-Kultur einige sehr frühe Darstellungen von Gottheiten . Das darauffolgende Jahrtausend, das mit der indoarischen Migration während der vedischen Periode zusammenfällt, ist jedoch frei von solchen Überresten. [ 99 ] Es wird vermutet, dass sich die frühe vedische Religion ausschließlich auf die Verehrung rein „elementarer Naturkräfte mittels aufwendiger Opferrituale“ konzentrierte, die sich nicht ohne Weiteres für anthropomorphologische Darstellungen eigneten. [ 100 ] [ 101 ] Verschiedene Artefakte könnten der Kupferhortkultur (2. Jahrtausend n. Chr.) angehören, von denen einige anthropomorphologische Merkmale aufweisen. [ 102 ] Die Interpretationen hinsichtlich der genauen Bedeutung dieser Artefakte sowie der Kultur und Periode, der sie angehörten, gehen auseinander. [ 102 ] Einige Beispiele künstlerischen Ausdrucks finden sich auch in abstrakten Keramikdekoren der Schwarz-Rot-Ware-Kultur (1450–1200 v. Chr.) oder der Bemalten Grauen Ware-Kultur (1200–600 v. Chr.), deren Funde in einem weiten Gebiet, einschließlich der Region um Mathura, gemacht wurden. [ 102 ]

Archäologie

Zu den archäologischen Kulturen, die Phasen der vedischen materiellen Kultur zugeordnet werden, gehören die Ockerfarbene Keramikkultur , die Gandhara-Grabkultur , die Schwarz-Rot-Ware-Kultur und die Bemalte Graue-Ware-Kultur. [ 8 ]

Die ockerfarbene Keramikkultur wurde erstmals um 1950/51 im westlichen Uttar Pradesh, in den Distrikten Badaun und Bisjuar, entdeckt. [ 103 ] Man geht davon aus, dass diese Kultur in der zweiten Hälfte des 2. Jahrtausends v. Chr., im Übergang zwischen der Indus-Kultur und dem Ende der Harappa-Kultur, ihre Blütezeit erlebte. [ 104 ] Diese Keramik wurde typischerweise auf der Töpferscheibe hergestellt und schlecht gebrannt, wodurch sie eine feine bis mittlere Konsistenz aufwies. Sie war mit einem roten Überzug und gelegentlich schwarzen Bändern verziert.<sup>1</sup> Beim Umgang mit dieser Keramik färbte sie die Hände oft ockerfarben, höchstwahrscheinlich durch Staunässe, unzureichenden Brennvorgang, Windeinwirkung oder eine Kombination dieser Faktoren. [ 103 ] Diese Keramik wurde im gesamten Doab gefunden, vor allem in den Distrikten Muzaffarnagar, Meerut und Bulandshahr, aber auch außerhalb dieser Gebiete, nördlich und südlich von Bahadrabad. [ 103 ] Allerdings scheint diese Keramik in unterschiedlichen Zeiträumen verbreitet gewesen zu sein. Ockerfarbene Keramik tauchte in Gebieten wie Rajasthan offenbar früher auf als im Doab, obwohl die Doab-Kultur eng mit ihr verbunden ist. [ 103 ]

Die Gandhara-Gräberkultur bezeichnet die protohistorischen Friedhöfe der Gandhara-Region, die sich von Bajuar bis zum Indus erstreckt. [ 105 ] Diese Friedhöfe scheinen einer festgelegten Grabstruktur und Bestattungspraxis zu folgen, wie beispielsweise der Bestattung in Steißlage und der Einäscherung. [ 106 ] Man geht davon aus, dass diese Kultur in drei Phasen verlief: der unteren Phase, in der Bestattungen in mit Mauerwerk ausgekleideten Gruben stattfanden, der oberen Phase, in der Urnenbestattungen und Einäscherungen hinzukamen, und der „Oberflächenphase“, in der die Gräber mit großen Steinplatten bedeckt wurden. [ 106 ] In der unteren Phase stellten Ausgräber fest, dass diese Gräber typischerweise 60–90 cm tief und mit Steinen bedeckt waren. [ 105 ] Nach dem Ausgraben der Steine ​​wurden Skelette gefunden, die von Südwesten nach Nordosten ausgerichtet waren, wobei der Kopf in eine Richtung zeigte und die Hände übereinander lagen. [ 105 ] Weibliche Skelette trugen häufig Haarnadeln und Schmuck. [ 105 ] Keramik spielte in dieser Kultur eine wichtige Rolle, da sie oft als Grabbeigabe verwendet und mit den Leichen bestattet wurde. [ 106 ] Neben den Skeletten finden sich typischerweise verschiedene Töpfe auf dem Körper, im Durchschnitt etwa fünf oder weniger Keramikstücke pro Grab. [ 106 ] In dieser Kultur sind typischerweise zwei Keramikarten verbreitet: graue und rote Ware. [ 105 ]

Der Begriff „Schwarz-Rot-Ware-Kultur“ wurde 1946 von Sir Mortimer Wheeler geprägt. [ 107 ] Die Keramik zeichnet sich, wie der Name schon sagt, typischerweise durch einen schwarzen Rand bzw. eine schwarze Innenfläche und eine rote untere Hälfte an der Außenseite aus. [ 107 ] Rot-Ware-Keramik lässt sich in zwei Kategorien einteilen: Opfergaben und Kochgefäße. [ 105 ] Die meisten dieser Keramikstücke waren offene Schalen, die poliert, bemalt oder einseitig mit Engobe überzogen waren; jedoch wurden auch Krüge, Töpfe und Teller auf Ständern in geringer Menge gefunden. [ 107 ] Die Schwarz-Rot-Ware und die dazugehörige Kultur verbreiteten sich ab dem Neolithikum und waren bis ins frühe Mittelalter in Indien verbreitet. Funde finden sich auch in Teilen Westasiens und Ägyptens. [ 107 ] Es gibt zahlreiche Theorien über den Herstellungsprozess; die gängigste ist die Verwendung eines umgekehrten Brennverfahrens oder eines gleichzeitigen Oxidations- und Reduktionsbrandes. [ 107 ]

Die Kultur der bemalten grauen Ware ist ein bedeutender Keramikstil, der mit einer Gruppe von Menschen in Verbindung gebracht wird, die sich im Sutlej-, Ghagger- und oberen Ganges-/Yamuna-Tal ansiedelten und lose den frühen Ariern zugeordnet werden, die zu Beginn der vedischen Zeit nach Indien einwanderten. [ 108 ] Es wird auch angenommen, dass die Gruppen, die die Kultur der bemalten grauen Ware einführten, auch die Eisenverarbeitung in die indo-gangetische Ebene brachten, wodurch diese Keramik zu einem wichtigen Zeugnis der nordindischen Eisenzeit wird. [ 108 ] Der Stil der grauen Ware zeichnet sich oft durch glatt gedrehten Ton in aschgrauer Farbe aus, der häufig mit schwarzer Tinte verziert ist und kleine kreisförmige Muster, manchmal auch Spiralen, Hakenkreuze oder Sigmas, bildet. [ 108 ] Graue Ware ist fast ausschließlich Trinkgeschirr und kommt in drei verschiedenen Formen vor: schmalwüchsige, hohe Trinkgläser, mittelgroße Trinkbecher und Trinkvasen mit nach außen gewölbtem Rand. [ 105 ] Um die Entstehung der Töpferei herum gab es eine ausgeprägte Kultur der Grauware, aber obwohl diese Kultur bedeutend ist, macht Grauware nur 10–15 % der gefundenen vedischen Keramik aus, der Großteil der Keramik ist Rotware, da Grauware als „hochgeschätzter Luxus“ galt. [ 109 ]

Puranische Chronologie der vedischen Periode

Die Puranische Chronologie , die Zeitleiste der Ereignisse in der altindischen Geschichte und Mythologie, wie sie in nachvedischen hinduistischen Texten wie dem Mahabharata , dem Ramayana und den Puranas erzählt wird , geht von einer deutlich älteren Chronologie der vedischen Kultur aus. [ 19 ] Dieser Auffassung zufolge wurden die Veden vor Tausenden von Jahren von den sieben Rishis empfangen . Der Beginn der Herrschaft von Vaivasvata Manu , dem Manu des gegenwärtigen Kalpa (Äons) und Stammvater der Menschheit, wird von einigen auf 7350 v. Chr. datiert. [ 110 ] Der Kurukshetra-Krieg , der Hintergrund der Bhagavad Gita , der möglicherweise historische Ereignisse um 1000 v. Chr. im Kernland von Āryāvarta beschreibt , [ 45 ] [ 111 ] wird in dieser Chronologie auf etwa 3100 v. Chr. datiert .

Siehe auch

Anmerkungen

  1. ^ McClish & Olivelle 2012 , S. xxiv: „Obwohl die Veden im Wesentlichen liturgische Dokumente und zunehmend mystische Reflexionen über vedische Rituale sind, sind sie reichhaltig und umfangreich genug, um uns ein gewisses Verständnis des damaligen Lebens zu vermitteln. Die älteste der Veden, die Ṛgveda Saṃhitā , enthält 1028 Hymnen, von denen einige möglicherweise bis 1500 v. Chr. zurückreichen. Da die vedischen Texte die wichtigste Quelle für unser Verständnis der Zeitspanne zwischen dem Untergang der Indus-Kultur (um 1700 v. Chr.) und der zweiten Urbanisierungswelle (600 v. Chr.) darstellen, bezeichnen wir die dazwischenliegende Epoche der südasiatischen Geschichte als die ‚Vedische Periode ‘ . “
  2. „ Die vedischen Texte wurden mündlich verfasst und ohne Verwendung einer Schrift in einer ununterbrochenen Überlieferungskette von Lehrer zu Schüler weitergegeben, die früh formalisiert wurde. Dies gewährleistete eine makellose Textüberlieferung, die den klassischen Texten anderer Kulturen überlegen ist; sie ist in der Tat so etwas wie eine Tonaufnahme aus der Zeit um 1500–500 v. Chr. Nicht nur die eigentlichen Worte, sondern auch der längst verlorene musikalische (tonale) Akzent (wie im Altgriechischen oder Japanischen) ist bis heute erhalten geblieben.“ [ 3 ]
  3. ^ Siehe:
    • Rita Banerji (2008), Sex and Power , Penguin UK: „Die vedische patriarchalische Kultur war durch ein extrem aggressives Bedürfnis gekennzeichnet, eine Gesellschaftsordnung zu etablieren, die der männlichen Sexualität sowohl auf Erden als auch im Himmel – unter den Menschen und auch unter den Göttern – entgegenkam.“
    • Alphonso Lingis (2018), The Alphonso Lingis Reader , University of Minnesota Press: „Die patriarchale Kultur hielt erst spät Einzug in Siam, und zwar durch die königliche Familie, die, obwohl bis heute buddhistisch, in der späten Sukhothai-Periode – wie Angkor lange zuvor – brahmanische Priester und mit ihnen die vedische patriarchale Kultur importierte.“
    • Chitrabhanu Sen (1978), A Dictionary of the Vedic Rituals: Based on the Śrauta and Gṛhya Sūtras , Concept Publishing Company: "Aber die wichtigste Veränderung, die in der patriarchalischen vedischen Gesellschaft stattfand, war der Ausschluss der Frauen von den Opfern."
  4. ^ Siehe:
    • Anthony (2007 , S. 408) gibt an, dass sich die Indo-Arier vermutlich um 1800–1600 v. Chr. von den Iranern abspalteten.
    • Anthony 2007 , S. 454, gibt an, dass eine dieser indoarischen Gruppen das Mitanni- Königreich im nördlichen Syrien (ca. 1500–1300 v. Chr.) gründen würde.
    • Beckwith (2009 , S. 33, 35) gibt an, dass sie von den Iranern, die die zentralasiatische Steppenzone beherrschten und sie „bis an die äußersten Enden Zentralasiens verfolgten“, besiegt und in zwei Gruppen gespalten wurden.
    • Beckwith (2009 , S. 34) gibt an, dass die andere Gruppe die vedischen Völker waren , die von den Iranern „durch den Iran bis nach Indien“ verfolgt wurden.
    Einen Überblick über die aktuelle relevante Forschung finden Sie hier:
  5. Laut Anthony ( 2007 , S. 454–455 ) wurden mindestens 383 nicht-indogermanische Wörter aus dieser Kultur entlehnt, darunter der Gott Indra und das rituelle Getränk Soma , das laut Anthony „wahrscheinlich aus der BMAC-Religion übernommen wurde“. Anthony (2007 , S. 454): „Viele Eigenschaften des indo-iranischen Gottes der Macht/des Sieges, Verethraghna , wurden auf den adoptierten Gott Indra übertragen, der zur zentralen Gottheit der sich entwickelnden altindischen Kultur wurde. Indra war Gegenstand von 250 Hymnen, einem Viertel des Rigveda . Er wurde stärker als jede andere Gottheit mit Soma , einem Stimulans (möglicherweise abgeleitet von Ephedra ), das wahrscheinlich aus der BMAC-Religion entlehnt wurde, in Verbindung gebracht. Sein Aufstieg zu großer Bedeutung war ein besonderes Merkmal der altindischen Sprecher.“
    Narasimhan et al. geben an, dass es keinen genetischen Einfluss der Bevölkerungsgruppen aus Baktrien-Margiana auf die Abstammung der Südasiaten gab. [ 9 ]
  6. ^ Siehe:
    • Singh 2008 , S. 186: „Die ursprüngliche Heimat der Indo-Europäer und Indo-Arier ist Gegenstand einer anhaltenden Debatte unter Philologen, Linguisten, Historikern, Archäologen und anderen. Die vorherrschende Ansicht ist, dass die Indo-Arier als Einwanderer auf den Subkontinent kamen. Eine andere Ansicht, die hauptsächlich von einigen indischen Gelehrten vertreten wird, besagt, dass sie auf dem Subkontinent beheimatet waren.“
    • Mallory & Adams (2006 , S. 460–461) stellen fest, dass zwei Arten von Modellen hinsichtlich der indogermanischen Urheimat „international große Bedeutung haben“ , nämlich die anatolische Hypothese und die Migration aus den eurasischen Steppen .
    • Bryant (2001 , S. 7): „Dies bedeutet nicht, dass die Position der indigenen Arier historisch wahrscheinlich ist. Die verfügbaren Beweise widerlegen keineswegs die normative Ansicht – die eines externen arischen Ursprungs – und sprechen eher dafür.“ Bryant & Patton (2005 , S. 342) verwendeten den Begriff „Indo-Arische Kontroverse“ für ein Übersehen der Theorie der indoarischen Migration und einiger ihrer Gegner.
    • Witzel 2001 : „Das ‚revisionistische Projekt‘ orientiert sich gewiss nicht an den Prinzipien der Kritischen Theorie, sondern greift immer wieder auf voraufklärerische Vorstellungen von der Autorität traditioneller religiöser Texte wie der Puranas zurück. Letztlich gehört es, wie bereits erwähnt, einem anderen ‚Diskurs‘ an als dem der historischen und kritischen Wissenschaft. Anders gesagt: Es setzt die Tradition religiöser Literatur unter einem zeitgenössischen, nach außen hin ‚wissenschaftlichen‘ Gewand fort. Obwohl die Verfechter dieses Projekts dialektische Methoden durchaus effektiv einsetzen, nutzen sie häufig auch traditionelle indische Diskussionsmethoden und scholastische Kniffe zu ihrem Vorteil. […] Das revisionistische und autochthone Projekt sollte daher nicht als wissenschaftlich im üblichen nachaufklärerischen Sinne verstanden werden, sondern als apologetisches, letztlich religiöses Unterfangen, das die ‚Wahrheit‘ traditioneller Texte und Glaubensvorstellungen beweisen will. Schlimmer noch: In vielen Fällen handelt es sich gar nicht um wissenschaftliche Arbeit, sondern um ein politisches Unterfangen, das aus Nationalstolz die Geschichte ‚umschreiben‘ will.“ zum Zweck des „Nationaufbaus“.
    • In ihrer Rezension von Bryants „The Indo-Aryan Controversy“ (2006) bemerkt Jamison : „…die Parallelen zwischen der Intelligent-Design-Debatte und der Indo-Arier-„Kontroverse“ sind beunruhigend. Die Indo-Arier-Kontroverse ist künstlich erzeugt und verfolgt eine nicht-wissenschaftliche Agenda. Die Taktiken ihrer Initiatoren ähneln stark denen der oben erwähnten Intelligent-Design-Befürworter. Wie unbewusst und hochgesteckt ihre Ziele auch sein mögen, die beiden Herausgeber haben versucht, dem Ganzen einen Anstrich intellektueller Legitimität zu verleihen und den Eindruck zu erwecken, es würden echte wissenschaftliche Fragen diskutiert – und das, obwohl es sich im Grunde um einen religionsnationalistischen Angriff auf den wissenschaftlichen Konsens handelt.“
  7. ^ Witzel 2019 , S.  11 : „Die indoarischen Lehnwörter im Mitanni bestätigen übrigens die Datierung des Rigveda auf ca. 1200–1000 v. Chr. Der Rigveda ist ein Text der späten Bronzezeit und stammt somit aus der Zeit vor 1000 v. Chr. Die Wörter im Mitanni weisen jedoch eine etwas ältere indoarische Form auf … Offensichtlich kann der Rigveda nicht älter als ca. 1400 v. Chr. sein, und unter Berücksichtigung des Zeitraums, der für sprachliche Veränderungen notwendig ist, dürfte er nicht viel älter als ca. 1200 v. Chr. sein.“
  8. ^ Laut Erdosy diente diese Schlacht als Vorbild für das Epos Mahabharata . [ 34 ] Hiltebeitel bezeichnet diese Idee als eine „besonders rätselhafte Einbildung“. [ 35 ]
  9. ^ Die Studie von Witzel wird außerdem zitiert von:
  10. Panikkar (2001 , S. 350–351) bemerkt: „ Ṛta ist die letztendliche Grundlage von allem; es ist ‚das Höchste‘, obwohl dies nicht in einem statischen Sinne zu verstehen ist. […] Es ist der Ausdruck der ursprünglichen Dynamik, die allem innewohnt…“
  11. ^ Jamison & Witzel 2003 , S. 65: „… diese Periode als vedischen Hinduismus zu bezeichnen, ist ein Widerspruch in sich, da die vedische Religion sich sehr von dem unterscheidet, was wir gemeinhin als hinduistische Religion bezeichnen – mindestens so sehr wie die alt-hebräische Religion sich von der mittelalterlichen und modernen christlichen Religion unterscheidet. Dennoch kann die vedische Religion als Vorläufer des Hinduismus betrachtet werden.“

Referenzen

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Quellen

Weiterführende Literatur

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