Mahabharata

Das Mahābhārata ( / m ə ˌ h ɑː ˈ b ɑːr ə t ə , ˌ m ɑː h ə -/ mə- HAH - BAR -ə-tə, MAH -hə- ; ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]} Sanskrit : महाभारतम् , IAST : Mahābhāratam , ausgesprochen [mɐɦaːˈbʱaːrɐt̪ɐm] , „Großes Bharata “) ist neben dem Ramayana eines der beiden großen Sanskrit- Epen des alten Indien , die im Hinduismus verehrt werden . ^{[ 5 ]} Beide sind Smriti- Texte und werden zusammen als Itihasas bezeichnet .

Das Mahabharata erzählt die Ereignisse vor, während und nach dem Kurukshetra-Krieg , einem Erbfolgekrieg zwischen zwei Fürstenfamilien, den Kauravas und den Pandavas . Es enthält philosophische und spirituelle Texte, darunter eine Abhandlung über die vier Lebensziele ( Puruṣārtha , 12.161). Zu den wichtigsten Werken und Geschichten des Mahabharata gehören die Bhagavad Gita , die Geschichte von Damayanti , Shakuntala , Pururava und Urvashi , Savitri und Satyavan , Kacha und Devayani , Rishyasringa sowie eine gekürzte Fassung des Ramayana .

Traditionell wird die Autorschaft des Mahābhārata Vyāsa zugeschrieben . Es gab zahlreiche Versuche, seine Entstehungsgeschichte und die verschiedenen Kompositionsschichten zu entschlüsseln. Der Großteil des Mahābhārata wurde vermutlich zwischen dem 3. Jahrhundert v. Chr. und dem 3. Jahrhundert n. Chr. zusammengestellt, wobei die ältesten erhaltenen Teile kaum älter als etwa 400 v. Chr. sind. ^{[ 6 ] [ 7 ]} Der Text erreichte seine endgültige Form wahrscheinlich in der frühen Gupta-Zeit ( um das 4. Jahrhundert n. Chr. ). ^{[ 8 ] [ 9 ]}

Der Titel wird übersetzt als „Großes Bharat (Indien)“, „Die Geschichte der großen Nachkommen Bharatas “ oder „ Die große indische Erzählung “. ^{[ 10 ] [ 11 ]} Das Mahābhārata ist eines der längsten bekannten Epen. Seine längste Fassung umfasst über 100.000 Shlokas (Verse) oder über 200.000 einzelne Zeilen (jeder Shloka ist ein Couplet) sowie längere Prosapassagen. Mit insgesamt etwa 1,8 Millionen Wörtern ist das Mahābhārata etwa zehnmal so lang wie die Ilias und die Odyssee zusammen oder etwa viermal so lang wie das Rāmāyaṇa , jedoch mehr als 2,5-mal kürzer als das längste Gedicht der Welt, das Manas-Epos . ^{[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]} Innerhalb der indischen Tradition wird es manchmal als fünfter Veda bezeichnet . ^{[ 15 ]}

Das Epos wird traditionell dem Weisen Vyasa zugeschrieben , der auch eine Hauptfigur darin ist. ^{[ 16 ]} Vyasa beschrieb es als eine Itihasa ( dt. Geschichte ). Er beschreibt darin auch die Guru-Shishya-Tradition , die alle großen Lehrer und ihre Schüler der vedischen Zeit nachzeichnet.

Im ersten Abschnitt des Mahābhārata heißt es, Ganesha habe den Text nach Vyasas Diktat niedergeschrieben, doch dies wird von Gelehrten als spätere Einfügung in das Epos angesehen, und die „Kritische Ausgabe“ erwähnt Ganesha nicht. ^{[ 17 ]}

Das Epos verwendet die Rahmenerzählung , eine ⁱⁿ vielen indischen religiösen und nicht-religiösen Werken verbreitete Erzählstruktur . Es wird erstmals in Takshashila vom Weisen Vaisampayana [ ^{18 ] [ 19 ]} , einem Schüler Vyasas, dem König Janamejaya , dem Urenkel des Pandava -Prinzen Arjuna , vorgetragen. Viele Jahre später wird die Geschichte erneut von einem professionellen Geschichtenerzähler namens Ugrashrava Sauti vor einer Versammlung von Weisen vorgetragen, die im Naimisha-Wald ein zwölfjähriges Opferritual für König Saunaka Kulapati durchführen .

Der Text wurde von einigen Indologen des frühen 20. Jahrhunderts als unstrukturiert und chaotisch beschrieben. Hermann Oldenberg vermutete, dass das ursprüngliche Gedicht einst eine immense „tragische Kraft“ besessen haben müsse, verwarf den vollständigen Text jedoch als „schreckliches Chaos“. ^{[ 20 ]} Moritz Winternitz ( Geschichte der indischen Literatur, 1909) meinte, dass „nur unpoetische Theologen und ungeschickte Schreiber“ die Teile unterschiedlicher Herkunft zu einem ungeordneten Ganzen zusammengefügt haben konnten. ^{[ 21 ]}

Die Forschung zum Mahabharata hat sich intensiv mit der Identifizierung und Datierung verschiedener Textschichten auseinandergesetzt. Einige Elemente des heutigen Mahabharata lassen sich bis in die vedische Zeit zurückverfolgen. ^{[ 22 ]} Der Hintergrund des Mahabharata legt nahe, dass der Ursprung des Epos „nach der frühen vedischen Periode “ und vor dem Aufstieg des ersten indischen Reiches im 3. Jahrhundert v. Chr. liegt. Es ist wahrscheinlich, dass diese Datierung „nicht allzu weit vom 8. oder 9. Jahrhundert v. Chr.“ ^{[ 7 ] [ 23 ]} entfernt ist . Das Mahabharata entstand ursprünglich als mündlich überlieferte Erzählung der Wagenlenker- Barden . ^{[ 24 ]} Es herrscht allgemeine Übereinstimmung darüber, dass „das Epos im Gegensatz zu den Veden , die wortgetreu überliefert werden müssen, ein populäres Werk war, dessen Rezitatoren sich zwangsläufig den Veränderungen in Sprache und Stil anpassten“ ^{[ 23 ].} Daher wird angenommen, dass die frühesten erhaltenen Bestandteile dieses dynamischen Textes nicht älter sind als die frühesten externen Belege für das Epos, darunter eine Erwähnung in Paninis Grammatik Ashtadhyayi 4:2:56 aus dem 4. Jahrhundert v. Chr . ^{[ 7 ] [ 23 ]} Vishnu Sukthankar, Herausgeber der ersten großen kritischen Ausgabe des Mahābhārata , bemerkte: „Es ist sinnlos, einen fließenden Text anhand eines Archetyps und eines Stemma codicum in seiner ursprünglichen Form rekonstruieren zu wollen . Was ist also möglich? Unser Ziel kann nur darin bestehen, die älteste Form des Textes zu rekonstruieren , die sich anhand des verfügbaren Manuskriptmaterials ermitteln lässt .“ ^{[ 25 ]} Angesichts der Materialzusammensetzung und des Klimas in Indien ist diese Handschriftenüberlieferung zwar etwas spät entstanden, aber sehr umfangreich.

Das Mahābhārata selbst (1.1.61) unterscheidet einen Kernteil von 24.000 Versen: das eigentliche Bhārata , im Gegensatz zu zusätzlichem sekundärem Material. Das Ashvalayana Grihyasutra (3.4.4) trifft eine ähnliche Unterscheidung. Mindestens drei Redaktionen des Textes sind allgemein anerkannt: Jaya (Sieg) mit 8.800 Versen, die Vyasa zugeschrieben werden, das Bharata mit 24.000 Versen, wie es von Vaisampayana rezitiert wurde , und schließlich das Mahābhārata, wie es von Ugrashrava Sauti rezitiert wurde , mit über 100.000 Versen. ^{[ 26 ] [ 27 ]} Einige Gelehrte, wie beispielsweise John Brockington, argumentieren jedoch, dass Jaya und Bharata sich auf denselben Text beziehen und führen die Theorie von Jaya mit 8800 Versen auf eine Fehlinterpretation eines Verses im Adi Parva (1.1.81) zurück. ^{[ 28 ]} Die Redaktion dieses umfangreichen Textes erfolgte nach formalen Prinzipien, wobei die Zahlen 18 [ 29 ] und 12 besonders hervorgehoben wurden. ^{Die Hinzufügung der späteren Teile lässt sich möglicherweise durch das Fehlen des Anushasana Parva und des Virata Parva im „Spitzer-Manuskript“ datieren. [ 30 ]} Der älteste erhaltene Sanskrit - Text stammt ^{aus der Kushan} - Zeit ( 200 n. Chr.). ^{[ 31 ]}

Laut einer Quelle in Mbh. 1.1.50 existierten drei Versionen des Epos, beginnend mit Manu (1.1.27), Astika (1.3, Unter-Parva 5) bzw. Vasu (1.57). Diese Versionen entsprächen der Hinzufügung jeweils eines Rahmens von Dialogen. Die Vasu- Version ließ den Rahmen aus und begann mit der Erzählung von Vyasas Geburt. Die Astika- Version fügte das Sarpasattra- und Ashvamedha- Material aus der brahmanischen Literatur hinzu, führte den Namen Mahābhārata ein und identifizierte Vyasa als Autor des Werkes. Die Redaktoren dieser Zusätze waren vermutlich Pancharatrin- Gelehrte, die laut Oberlies (1998) wahrscheinlich bis zu seiner endgültigen Redaktion die Kontrolle über den Text behielten. Die Erwähnung der Huna im Bhishma Parva deutet jedoch darauf hin, dass dieses Parva um das 4. Jahrhundert bearbeitet worden sein könnte. ^{[ 32 ]}

Das Adi Parva enthält die Schlangenopferung ( Sarpasattra ) des Janamejaya und erklärt deren Motivation. Es erläutert, warum alle Schlangen vernichtet werden sollten und warum trotz allem noch Schlangen existieren. Diese Sarpasattra- Erzählung wurde oft als eigenständige Geschichte betrachtet, die aufgrund thematischer Anknüpfungspunkte (Minkowski 1991) einer Version des Mahābhārata hinzugefügt wurde und als besonders eng mit der vedischen ( Brahmana- )Literatur verbunden gilt. Das Panchavimsha Brahmana (25.15.3) zählt die Priester auf, die eine Sarpasattra vollzogen , darunter die Namen Dhritarashtra und Janamejaya, zwei Hauptfiguren der Sarpasattra des Mahābhārata , sowie Takshaka , eine Schlange aus dem Mahābhārata . ^{[ 33 ]}

Das Suparnakhyana , ein Gedicht aus der späten vedischen Zeit, das zu den „frühesten Spuren epischer Dichtung in Indien“ zählt, ist ein älterer, kürzerer Vorläufer der erweiterten Garuda- Legende, die im Astika Parva innerhalb des Adi Parva des Mahābhārata enthalten ist . ^{[ 34 ] [ 35 ]}

Die frühesten bekannten Erwähnungen von Bhārata und dem zusammengesetzten Mahābhārata stammen aus Paninis Ashtadhyayi ( Sutra 6.2.38 ) ^{[ 36 ]} ( 4. Jahrhundert v. Chr.) und dem Ashvalayana Grihyasutra (3.4.4). Dies könnte bedeuten, dass die 24.000 Kernverse, bekannt als Bhārata , sowie eine frühe Version des erweiterten Mahābhārata im 4. Jahrhundert v. Chr. entstanden sind. Es ist jedoch ungewiss, ob Panini sich auf das Epos bezog, da Bhārata auch zur Beschreibung anderer Dinge verwendet wurde. Albrecht Weber erwähnt den Stamm der Bharatas im Rigveda , bei dem eine bedeutende Persönlichkeit als Mahā-Bhārata bezeichnet worden sein könnte. Da Panini jedoch auch Figuren erwähnt, die im Mahābhārata eine Rolle spielen , könnten einige Teile des Epos zu seiner Zeit bereits bekannt gewesen sein. Ein weiterer Aspekt ist, dass Panini den Akzent des Mahābhārata festlegte. Das Mahābhārata wurde jedoch nicht im vedischen Akzent rezitiert . ^{[ 37 ]}

Der griechische Schriftsteller Dio Chrysostomus ( ca. 40  – ca. 120 n. Chr. ) berichtete, dass Homers Dichtung sogar in Indien gesungen wurde. ^{[ 38 ]} Viele Gelehrte haben dies als Beleg für die Existenz eines Māhabhārata zu dieser Zeit gewertet, dessen Episoden Dio oder seine Quellen mit der Geschichte der Ilias gleichsetzen . ^{[ 39 ]}

Mehrere Geschichten innerhalb des Mahābhārata entwickelten in der klassischen Sanskritliteratur eine eigenständige Identität . So basiert beispielsweise das Abhijnanashakuntala des Sanskritdichters Kalidasa ( ca. 400 n. Chr. ), der vermutlich in der Zeit der Gupta- Dynastie lebte , auf einer Geschichte, die als Vorläufer des Mahābhārata gilt . Das Urubhanga , ein Sanskritdrama von Bhasa , der vermutlich vor Kalidasa lebte, basiert auf der Geschichte, wie Bhima Duryodhana tötete, indem er ihm die Oberschenkel spaltete . ^{[ 40 ]}

Die Kupferplatteninschrift des Maharadschas Sharvanatha (533–534 n. Chr.) aus Khoh ( Distrikt Satna , Madhya Pradesh ) beschreibt das Mahābhārata als eine „Sammlung von 100.000 Versen“ ( śata-sahasri saṃhitā ). ^{[ 40 ]}

Die Unterteilung in 18 Parvas erfolgt wie folgt:

Die historische Einordnung des Kurukshetra-Krieges ist unklar. Viele Historiker datieren ihn in die Eisenzeit Indiens im 10. Jahrhundert v. Chr. ^{[ 45 ]} Der Schauplatz des Epos hat ein historisches Vorbild im eisenzeitlichen ( vedischen ) Indien, wo das Kuru- Königreich etwa von 1200 bis 800 v. Chr. das politische Machtzentrum bildete. ^{[ 46 ]} Ein dynastischer Konflikt jener Zeit könnte die Inspiration für das Jaya gewesen sein, das Fundament des Mahabharata- Kopus, dessen Höhepunkt eine entscheidende Schlacht bildete, die schließlich als epochales Ereignis betrachtet wurde.

Die Puranas enthalten Stammbäume, die mit der Erzählung des Mahābhārata in Verbindung stehen . Die Belege der Puranas lassen sich in zwei Kategorien einteilen. Die erste Kategorie umfasst die direkte Angabe, dass zwischen der Geburt Parikshits (Arjunas Enkel) und dem Regierungsantritt Mahapadma Nandas (400–329 v. Chr.) 1015 (oder 1050) Jahre lagen, woraus sich ein Zeitpunkt der Bharata-Schlacht um etwa 1400 v. Chr. ergeben würde. ^{[ 47 ]} Dies würde jedoch unwahrscheinlich lange Regierungszeiten der in den Stammbäumen aufgeführten Könige implizieren. ^{[ 48 ]} Die zweite Kategorie besteht in der Analyse paralleler Stammbäume in den Puranas zwischen der Regierungszeit Adhisimakrishnas ( Parikshits Urenkel) und Mahapadma Nandas . Pargiter schätzte daher 26 Generationen, indem er 10 verschiedene Dynastielisten mittelte und, unter der Annahme einer durchschnittlichen Regierungszeit von 18 Jahren, auf ein Jahr 850 v. Chr. für Adhisimakrishna und somit auf etwa 950 v. Chr. für die Schlacht von Bharata kam. ^{[ 49 ]}

B. B. Lal verwendete denselben Ansatz, ging jedoch von einer konservativeren durchschnittlichen Regierungszeit aus und schätzte das Datum auf 836 v. Chr. Er korrelierte dies mit archäologischen Funden aus Stätten der Painted Grey Ware (PGW). Dabei zeigte sich ein starker Zusammenhang zwischen PGW-Artefakten und Orten, die im Epos erwähnt werden. ^{[ 50 ]} John Keay vermutet, dass „ihre Kernerzählungen Ereignisse aus einer Zeit vor allen anderen Epen außer dem Rigveda zu betreffen scheinen.“ ^{[ 51 ]}

Versuche, die Ereignisse mithilfe archäoastronomischer Methoden zu datieren , ergaben – je nach Auswahl und Interpretation der Textstellen – Schätzungen, die vom späten 4. bis zur Mitte des 2. Jahrtausends v. Chr. reichen. ^{[ 52 ]} Die Datierung auf das späte 4. Jahrtausend v. Chr. findet sich bereits in der Berechnung des Kali Yuga durch Aryabhata (6. Jahrhundert v. Chr.) auf Basis von Planetenkonjunktionen . Aryabhatas Datierung des Mahabharata- Krieges auf den 18. Februar 3102 v. Chr. ist in der indischen Tradition weit verbreitet. Einige Quellen datieren diesen Tag als das Verschwinden Krishnas von der Erde. ^{[ 53 ]} Die Aihole -Inschrift von Pulakeshin II ., datiert auf Saka 556 = 634 n. Chr., gibt an, dass seit der Schlacht von Bharata 3735 Jahre vergangen sind, und datiert den Mahabharata- Krieg somit auf 3137 v. Chr. ^{[ 54 ] [ 55 ]}

Eine weitere traditionelle Schule von Astronomen und Historikern, vertreten durch Vrddha Garga , Varāhamihira und Kalhana , datiert den Bharata-Krieg 653 Jahre nach dem Kali Yuga , entsprechend 2449 v. Chr. ^{[ 56 ]} Laut Varāhamihiras Bṛhat Saṃhitā (6. Jahrhundert) lebte Yudhishthara 2526 Jahre vor Beginn der Shaka-Ära , die im Jahr 78 n. Chr. beginnt. Dies datiert Yudhishthara (und somit den Mahabharata-Krieg) auf etwa 2448–2449 v. Chr. (2526–78). Einige Gelehrte haben versucht, die von Varāhamihira erwähnte Shaka-Kalenderära mit anderen Epochen gleichzusetzen, doch solche Zuordnungen würden Varāhamihira ins 1. Jahrhundert v. Chr. verorten, was unmöglich ist, da er sich auf den Astronomen Aryabhata aus dem 5. Jahrhundert bezieht . Kalhanas Rajatarangini (11. Jahrhundert), die sich offenbar auf Varāhamihira stützt, gibt ebenfalls an , dass die Pandavas 653 Jahre nach Beginn des Kali Yuga lebten; Kalhana fügt hinzu, dass diejenigen, die glauben, der Bharata-Krieg sei am Ende des Dvapara Yuga ausgetragen worden , töricht seien. ^{[ 57 ]}

Der Sanskrit- und Mahābhārata- Gelehrte Robert P. Goldman erklärt:

Das Mahābhārata hüllt sich in Mythologie, doch ich glaube nicht, dass der Text selbst als Mythos bezeichnet werden sollte. Es ist ein Itihasa , aber im Sinne des damaligen Geschichtsverständnisses. Es ist ein Kāvya , ganz klar, es ist ein Shastra und es ist eine Lehre für das Leben in der Welt – wie man Ältere und Brahmanen achtet und so weiter. Auf die Frage „Ist es Geschichte oder Mythologie?“ würde ich also sagen: Ja, es ist beides und noch viel mehr. ^{[ 58 ]}

Im Zentrum der Geschichte steht der dynastische Kampf um den Thron von Hastinapura , dem Königreich des Kuru- Clans. Die beiden Nebenlinien der Familie, die an diesem Kampf beteiligt sind, sind die Kauravas und die Pandavas . Obwohl die Kauravas der ältere Zweig der Familie sind, ist Duryodhana , der älteste Kaurava, jünger als Yudhishthira , der älteste Pandava. Sowohl Duryodhana als auch Yudhishthira beanspruchen den Thronanspruch.

Der Konflikt gipfelt im Kurukshetra-Krieg , in dem die Pandavas letztendlich siegreich sind. Die Schlacht führt zu komplexen Konflikten zwischen Verwandtschaft und Freundschaft, in denen Familienloyalität und Pflicht Vorrang vor dem haben, was richtig ist, und umgekehrt.

Das Mahābhārata selbst endet mit dem Tod Krishnas und dem darauffolgenden Ende seiner Dynastie sowie dem Aufstieg der Pandava-Brüder in den Himmel. Es markiert zugleich den Beginn des Kali Yuga , des vierten und letzten Zeitalters der Menschheit im Hinduismus, in dem große Werte und edle Ideen verfallen sind und die Menschen dem völligen Verfall von rechtem Handeln, Moral und Tugend entgegensteuern.

König Janamejayas Vorfahre Shantanu , der König von Hastinapura , war kurz mit der Göttin Ganga verheiratet und hatte einen Sohn namens Devavrata (später Bhishma , ein großer Krieger), der zum Thronfolger ernannt wurde. Viele Jahre später, als König Shantanu auf der Jagd ist, begegnet er Satyavati , der Tochter des Fischeroberhaupts, und bittet ihren Vater um ihre Hand. Dieser verweigert die Zustimmung zur Heirat, solange Shantanu nicht verspricht, jeden zukünftigen Sohn Satyavatis nach seinem Tod zum König zu machen. Um das Dilemma seines Vaters zu lösen, verzichtet Devavrata auf seinen Thronanspruch. Da der Fischer befürchtet, dass die Kinder des Prinzen das Versprechen nicht einhalten werden, gelobt Devavrata zudem lebenslange Keuschheit, um die Erfüllung des Versprechens seines Vaters zu garantieren.

Shantanu hatte mit Satyavati zwei Söhne, Chitrāngada und Vichitravirya . Nach Shantanus Tod wurde Chitrāngada König. Er lebte ein kurzes, ereignisloses Leben und starb. Vichitravirya , der jüngere Sohn, regierte Hastinapura . Zur gleichen Zeit veranstaltete der König von Kāśī eine Swayamvara für seine drei Töchter und vergaß dabei, die königliche Familie von Hastinapura einzuladen. Um die Heirat des jungen Vichitravirya zu arrangieren, erschien Bhishma ungeladen bei der Swayamvara der drei Prinzessinnen Amba , Ambika und Ambalika und entführte sie. Ambika und Ambalika willigten ein, Vichitravirya zu heiraten.

Die älteste Prinzessin Amba teilt Bhishma jedoch mit, dass sie den König von Shalva heiraten möchte, den Bhishma bei ihrem Swayamvara besiegt hatte. Bhishma lässt sie gehen, um den König von Shalva zu heiraten, doch dieser weigert sich, sie anzunehmen, da er die Demütigung durch Bhishma noch immer nicht verwunden hat. Amba kehrt daraufhin zurück, um Bhishma zu heiraten, doch er lehnt aufgrund seines Keuschheitsgelübdes ab. Amba gerät in Wut und wird zu Bhishmas erbitterter Feindin, da sie ihn für ihr Leid verantwortlich macht. Sie schwört, ihn in ihrem nächsten Leben zu töten. Später wird sie als Shikhandi (oder Shikhandini) wiedergeboren und verursacht mit Arjunas Hilfe Bhishmas Fall in der Schlacht von Kurukshetra.

Als Vichitravirya jung und ohne Erben stirbt, bittet Satyavati ihren ältesten Sohn Vyasa , der aus einer früheren Verbindung mit dem Weisen Parashara stammt , mit den Witwen Kinder zu zeugen . Vyasa war ein Asket und wirkte in seinen ockerfarbenen Gewändern und mit seinem langen Bart ungepflegt. Die älteste Prinzessin, Ambika, erschrak beim Anblick Vyasas und schloss die Augen. So wurde ihr Sohn Dhritarashtra blind geboren. Ambalika, die zweite Prinzessin, erbleichte beim Anblick Vyasas, und so kam ihr Sohn Pandu blass und kränklich zur Welt (der Name Pandu könnte auch „gelbsüchtig“ bedeuten ^{[ 59 ]} ). Aufgrund der körperlichen Beeinträchtigungen der ersten beiden Kinder bittet Satyavati Vyasa, es noch einmal zu versuchen. Doch die Prinzessinnen Ambika und Ambalika schicken stattdessen ihre Dienerin zu Vyasa. Diese Dienerin, anders als die Prinzessinnen, hegt Ehrfurcht vor dem Weisen. Durch diese Magd zeugt Vyasa einen dritten Sohn, Vidura , der gesund geboren wird und zu einer der weisesten Gestalten im Mahabharata heranwächst . Er dient König Pandu und König Dhritarashtra als Premierminister (Mahamantri oder Mahatma).

Als die Prinzen erwachsen sind, soll Dhritarashtra von Bhishma zum König gekrönt werden, doch Vidura greift ein und argumentiert mit seinem politischen Wissen, dass ein Blinder nicht König sein kann. Denn ein Blinder kann seine Untertanen weder beherrschen noch beschützen. Aufgrund von Dhritarashtras Blindheit wird der Thron Pandu zugesprochen. Pandu heiratet zweimal, Kunti und Madri . Dhritarashtra heiratet Gandhari , eine Prinzessin aus Gandhara, die sich für den Rest ihres Lebens die Augen verbindet, um den Schmerz ihres Mannes zu fühlen. Ihr Bruder Shakuni ist darüber erzürnt und schwört Rache an der Kuru-Familie. Eines Tages, als Pandu im Wald ruht, hört er das Heulen eines wilden Tieres. Er schießt einen Pfeil in die Richtung des Geräusches. Doch der Pfeil trifft den Weisen Kindama , der in Gestalt eines Hirsches gerade ein sexuelles Abenteuer vollzieht. Kindama verflucht Pandu: Sollte er jemals ein sexuelles Abenteuer erleben, wird er sterben. Pandu ist niedergeschlagen und erzählt seiner älteren Königin Kunti von diesem Fluch.

Kunti hatte jedoch von dem Weisen Durvasa die Gabe erhalten, jeden Gott mithilfe eines besonderen Mantras anrufen zu können. Kunti nutzte diese Gabe, um Dharma , den Gott der Gerechtigkeit, Vayu , den Gott des Windes, und Indra , den Herrn des Himmels, um Söhne zu bitten. Durch diese Götter gebar sie drei Söhne: Yudhishthira , Bhima und Arjuna . Kunti teilte ihr Mantra mit der jüngeren Königin Madri , die durch die Ashwini- Zwillinge die Zwillinge Nakula und Sahadeva gebar . Pandu und Madri jedoch liebten sich, und Pandu starb. Madri beging aus Reue Selbstmord. Kunti zog die fünf Brüder auf, die fortan gemeinhin als die Pandava -Brüder bezeichnet wurden .

Nach Pandus Tod regiert sein Bruder Dhritarashtra trotz seiner Blindheit das Königreich Hastinapur. Er hat hundert Söhne und eine Tochter – Duhsala – mit ^{Gandhari [} 60 ] ^{, die} alle nach der Geburt Yudhishthiras geboren wurden. Dies sind die Kaurava- Brüder, der älteste ist Duryodhana , der zweite Dushasana . Weitere Kaurava-Brüder sind Vikarna und Sukarna. Die Rivalität und Feindschaft zwischen ihnen und den Pandava-Brüdern, die von ihrer Jugend bis ins Erwachsenenalter anhält, führt zum Kurukshetra -Krieg.

Nach dem Tod ihrer Eltern (Madri und Pandu) kehren die Pandavas mit ihrer Mutter Kunti in den Palast von Hastinapur zurück. Unter dem erheblichen Druck seiner Höflinge wird Yudhishthira von Dhritarashtra zum Kronprinzen ernannt.

Shakuni, Duryodhana und Dushasana planen, die Pandavas zu beseitigen. Shakuni beauftragt den Architekten Purochana , einen Palast aus brennbaren Materialien wie Lack und Ghee zu errichten. Anschließend sorgt er dafür, dass die Pandavas und Königinmutter Kunti dort untergebracht werden, um den Palast in Brand zu setzen. Die Pandavas werden jedoch von ihrem weisen Onkel Vidura gewarnt , der ihnen einen Bergmann schickt, um einen Tunnel zu graben. Sie fliehen durch den Tunnel und tauchen unter. Währenddessen heiratet Bhima die Dämonin Hidimbi und zeugt einen Sohn namens Ghatotkacha . Zurück in Hastinapur werden die Pandavas und Kunti für tot gehalten. ^{[ 61 ]}

Während ihres Verstecks ​​erfuhren die Pandavas von einem Swayamvara um die Hand der Pāñcāla- Prinzessin Draupadi . ​​Als Brahmanen verkleidet , begaben sie sich zu dem Ereignis. Krishna, der bereits mit Draupadi befreundet war, bat sie, nach Arjuna Ausschau zu halten (obwohl dieser inzwischen für tot gehalten wurde). Die Aufgabe bestand darin, einen mächtigen Stahlbogen zu spannen und auf ein Ziel an der Decke zu schießen – das Auge eines sich bewegenden künstlichen Fisches –, während man dessen Spiegelbild in Öl darunter betrachtete. In den gängigen Versionen scheiterten alle Prinzen, viele konnten den Bogen nicht heben. Karna versuchte es schließlich, wurde aber von Draupadi unterbrochen, die sich weigerte, einen Suta zu heiraten (diese Passage wurde in der kritischen Ausgabe des Mahabharata ^{[ 62 ] [ 63 ]} als spätere Interpolation ^{[ 64 ]} gestrichen ). Anschließend wird die Swayamvara für die Brahmanen geöffnet, und Arjuna gewinnt den Wettkampf und heiratet Draupadi. ​​Die Pandavas kehren nach Hause zurück und berichten ihrer meditierenden Mutter, dass Arjuna einen Wettkampf gewonnen hat und sie sehen soll, was sie mitgebracht haben. Ohne hinzusehen, bittet Kunti sie, Arjunas Gewinn unter sich aufzuteilen, da sie ihn für Almosen hält . So wird Draupadi schließlich die Frau aller fünf Brüder .

Nach der Hochzeit werden die Pandava-Brüder nach Hastinapura zurückgerufen. Die Ältesten und Verwandten der Kuru-Familie verhandeln und teilen das Königreich auf. Die Pandavas erhalten und fordern lediglich einen wilden Wald, der von Takshaka , dem König der Schlangen, und seiner Familie bewohnt wird. Durch harte Arbeit errichten die Pandavas in Indraprastha eine neue, prächtige Hauptstadt für das Gebiet .

Kurz darauf entführt Arjuna Krishnas Schwester Subhadra und heiratet sie. Yudhishthira möchte seine Position als König festigen und sucht daher Krishnas Rat. Nach angemessener Vorbereitung und der Beseitigung einiger Widerstände führt Yudhishthira das Rajasuya-Yagna- Opfer durch und wird so als der bedeutendste unter den Königen anerkannt.

Die Pandavas lassen sich von Maya , dem Danava , einen neuen Palast errichten . ^{[ 65 ]} Sie laden ihre Kaurava-Verwandten nach Indraprastha ein. Duryodhana umrundet den Palast, hält einen glänzenden Boden für Wasser und weigert sich, ihn zu betreten. Nachdem man ihn auf seinen Irrtum aufmerksam gemacht hat, sieht er einen Teich, hält ihn aber für kein Wasser und fällt hinein. Bhima , Arjuna , die Zwillinge und die Diener lachen ihn aus. ^{[ 66 ]} In populären Adaptionen wird diese Beleidigung fälschlicherweise Draupadi zugeschrieben, obwohl im Sanskrit-Epos die Pandavas (mit Ausnahme von Yudhishthira) Duryodhana beleidigt hatten. Wütend über die Beleidigung und neidisch auf den Reichtum der Pandavas, beschließt Duryodhana auf Shakunis Vorschlag hin, ein Würfelspiel zu veranstalten. Yudhishthira nimmt diesen Vorschlag an, obwohl die anderen Pandavas ihm vom Spielen abraten.

Shakuni , Duryodhanas Onkel, veranstaltet nun ein Würfelspiel gegen Yudhishthira mit gezinkten Würfeln. Yudhishthira verliert dabei all seinen Reichtum und sein Königreich. Anschließend verspielt er seine Brüder, sich selbst und schließlich auch seine Frau und zwingt sie in die Sklaverei. Die jubelnden Kauravas beleidigen die hilflosen Pandavas und versuchen sogar, Draupadi vor dem gesamten Hofstaat zu entkleiden. Doch Krishna verhindert dies, indem er Draupadis Kleid auf wundersame Weise endlos lang macht, sodass es nicht entfernt werden kann.

Dhritarashtra, Bhishma und die anderen Ältesten sind entsetzt über die Situation, doch Duryodhana beharrt darauf, dass in Hastinapura kein Platz für zwei Kronprinzen ist. Gegen seinen Willen ruft Dhritarashtra zu einem weiteren Würfelspiel auf. Die Pandavas müssen zwölf Jahre ins Exil gehen und sich im dreizehnten Jahr verstecken, was als Agyaata Vaasa bezeichnet wird . Sollten die Kauravas sie im dreizehnten Jahr ihres Exils entdecken, werden sie für weitere zwölf Jahre verbannt.

Die Pandavas verbringen dreizehn Jahre im Exil; in dieser Zeit erleben sie viele Abenteuer. Sie erhalten zahlreiche göttliche Waffen, die ihnen von den Göttern geschenkt werden. Außerdem schmieden sie Bündnisse für einen möglichen zukünftigen Konflikt. Ihr letztes Jahr verbringen sie verkleidet am Hofe König Viratas und werden kurz nach Jahresende entdeckt.

Am Ende ihres Exils versuchten sie, mit Krishna als ihrem Gesandten über die Rückkehr nach Indraprastha zu verhandeln. Diese Verhandlungen scheiterten jedoch, da Duryodhana einwandte, dass sie im 13. Jahr ihres Exils entdeckt worden waren und die Rückgabe ihres Königreichs nicht vereinbart worden war. Daraufhin kämpften die Pandavas gegen die Kauravas und beanspruchten Indraprastha für sich.

Beide Seiten mobilisierten gewaltige Heere und stellten sich bei Kurukshetra zum Krieg auf. Die Königreiche Panchala , Dwaraka , Kasi, Kekaya , Magadha , Matsya , Chedi , Pandyas , Telinga , die Yadus von Mathura und einige andere Clans wie die Parama Kambojas waren mit den Pandavas verbündet . Zu den Verbündeten der Kauravas zählten die Könige von Pragjyotisha , Anga , Kekaya, Sindhudesa (einschließlich der Sindhus, Sauviras und Sivis), Mahishmati, Avanti in Madhyadesa, Madra , Gandhara , die Bahlika , die Kambojas und viele andere. Bevor der Krieg erklärt wurde, äußerte Balarama seine Unzufriedenheit über den sich anbahnenden Konflikt und begab sich auf Pilgerreise ; er nahm nicht an der Schlacht teil. Krishna nimmt eine nichtkämpfende Rolle als Wagenlenker ( Sarathy ) für Arjuna ein und bietet den Kauravas die Narayani Sena an , bestehend aus Abhira- Gopas , die an ihrer Seite kämpfen sollen. ^{[ 67 ] [ 68 ]}

Vor der Schlacht bemerkt Arjuna, dass sich unter den Gegnern seine Cousins ​​und Verwandten befinden, darunter sein Großvater Bhishma und sein Lehrer Drona . Daraufhin hegt er große Zweifel am Kampf. Er verfällt in Verzweiflung und weigert sich zu kämpfen. In diesem Moment erinnert ihn Krishna im berühmten Abschnitt der Bhagavad Gita an seine Pflicht als Kshatriya , für eine gerechte Sache zu kämpfen .

Obwohl beide Seiten anfangs ritterlichen Kriegsvorstellungen folgten, griffen sie bald zu unehrenhaften Taktiken. Nach 18 Tagen Schlacht überlebten nur die Pandavas, Satyaki , Kripa , Ashwatthama , Kritavarma , Yuyutsu und Krishna. Yudhisthira wurde König von Hastinapur. Alle im Kurukshetra-Krieg gefallenen Krieger gelangten in den Himmel .

Nachdem Gandhari , die alle ihre Söhne verloren hatte, das Gemetzel mit eigenen Augen gesehen hatte, verfluchte sie Krishna , Zeuge einer ähnlichen Vernichtung seiner Familie zu werden, denn obwohl er göttlich war und den Krieg hätte beenden können, hatte er es nicht getan. Krishna akzeptierte den Fluch, der 36 Jahre später seine Wirkung entfaltete.

Die Pandavas, die in der Zwischenzeit ihr Königreich regiert hatten, beschlossen, allem zu entsagen. In Felle und Lumpen gehüllt, zogen sie sich in den Himalaya zurück und stiegen in leiblicher Gestalt zum Himmel empor. Ein streunender Hund begleitete sie. Einer nach dem anderen stürzten die Brüder und Draupadi auf ihrem Weg. Jedes Mal, wenn einer von ihnen fiel, erklärte Yudhishthira den anderen den Grund für ihren Fall ( Draupadi war Arjuna zugetan , Nakula und Sahadeva waren eitel und stolz auf ihr Aussehen, und Bhima und Arjuna waren stolz auf ihre Stärke bzw. ihre Bogenschießkünste). Nur der tugendhafte Yudhishthira, der alles versucht hatte, das Gemetzel zu verhindern, und der Hund blieben zurück. Der Hund offenbarte sich als der Gott Yama (auch bekannt als Yama Dharmaraja) und führte ihn dann in die Unterwelt, wo er seine Geschwister und seine Frau wiedersah. Nachdem Yama den Charakter der Prüfung erklärt hat, führt er Yudhishthira zurück in den Himmel und erklärt ihm, dass es notwendig gewesen sei, ihn der Unterwelt auszusetzen, da (Rajyante narakam dhruvam) jeder Herrscher die Unterwelt mindestens einmal besuchen müsse. Yama versichert ihm dann, dass seine Geschwister und seine Frau ihm in den Himmel folgen würden, sobald sie für eine ihren Lastern entsprechende Zeit in der Unterwelt verbracht hätten.

Nach Arjunas Tod regiert sein Enkel Parikshit und stirbt durch einen Schlangenbiss. Dessen wütender Sohn Janamejaya beschließt daraufhin, ein Schlangenopfer ( Sarpasattra ) durchzuführen, um die Schlangen auszurotten. Bei diesem Opfer wird ihm die Geschichte seiner Vorfahren erzählt.

Das Mahābhārata erwähnt, dass Karna , die Pandavas, Draupadi und Dhritarashtras Söhne schließlich in den Svarga aufstiegen und „den Zustand der Götter erreichten “ und sich zusammenschlossen – „heiter und frei von Zorn“. ^{[ 69 ]}

Das Mahābhārata bietet eines der ersten Beispiele für die theoretische Auseinandersetzung mit Dharmayuddha , dem „ gerechten Krieg “, und veranschaulicht viele der Maßstäbe, die später weltweit diskutiert werden sollten. In der Geschichte fragt einer von fünf Brüdern, ob das durch Krieg verursachte Leid jemals gerechtfertigt sein könne. Es entspinnt sich eine lange Diskussion zwischen den Brüdern, in der Kriterien wie Verhältnismäßigkeit (Streitwagen dürfen keine Kavallerie angreifen, nur andere Streitwagen; keine Angriffe auf Menschen in Not), gerechte Mittel (keine vergifteten oder mit Widerhaken versehenen Pfeile), gerechter Grund (keine Angriffe aus Wut) und die faire Behandlung von Gefangenen und Verwundeten festgelegt werden. ^{[ 70 ]}

Die früheste aufgezeichnete tamilische Übersetzung des Mahabharata ist das teilweise erhaltene Bharata Venba von Perundevanar aus dem 9. Jahrhundert, während das erste vollständig erhaltene Mahabharata ein Werk zweier Dichter war: Villiputturar aus dem 14. Jahrhundert, der bewusst 10 von 18 Parvas verfasste, genannt Villi Bharatam , und Nallapillai aus dem frühen 18. Jahrhundert, der die restlichen 8 Parvas zusammenstellte, die heute als Nallapillai Bharatam bekannt sind ^{[ 71 ].}

Im Kannada verfasste Adi Kavi Pampa im 10. Jahrhundert n. Chr. das Vikramarjuna Vijaya, auch Pampa Bharata genannt . Im 15. Jahrhundert komponierte Kumaravyasa die zehn Parvas seines Karnata Bharata Kathamanjari , auch Gadugina Bharata genannt. Die restlichen acht Parvas wurden später im 16. Jahrhundert von Nandi Thimmanna unter der Schirmherrschaft des Vijayanagara-Reiches verfasst . ^{[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]}

Die Trio-Dichter von Telugu: Nannaya Bhattaraka unter den östlichen Chalukyas , Tikkanna Somyaji unter den Kakatiyas und Erra Pragada unter den Reddis komponierten das Andhra Mahabharatam im Zeitraum vom 11. bis 14. Jahrhundert n. Chr. ^{[ 75 ]}

Das Sarala Mahabharata ist eine in Odia verfasste Fassung von Sarala Das aus dem 15. Jahrhundert, die unter der Schirmherrschaft des Gajapati-Reiches entstand. Eine gekürzte Version in Malayalam , das Mahabharatham Kilipattu, stammt von dem bekannten Thunchaththu Ezhuthachan ; eine Teilübersetzung ins Marathi wurde von Mukteshwar, dem Sohn Eknaths, angefertigt , und eine vollständige Übersetzung entstand Ende des 17. Jahrhunderts durch Vishnudas Nama. ^{[ 76 ] [ 77 ]}

Kavi Sanjay aus Chittagong und Kavindra Parameshwar gelten als die ersten Übersetzer ins Bengalische im frühen 15. Jahrhundert. Kavindras Übersetzung entstand insbesondere unter der Schirmherrschaft von Paragal Khan , dem Gouverneur von Chittagong im Sultanat von Bengalen ; diese Übersetzung ist auch als Paragali Mahabharata bekannt . Kashiram Das begann seine Bharata Panchali , heute berühmt als Kashidasi Mahabharata , im frühen 17. Jahrhundert und vollendete vor seinem Tod nur vier Parvas. In späteren Jahren wurden die restlichen Parvas von seinen Familienmitgliedern und Schülern fertiggestellt, die denselben Stil beibehielten und auch die charakteristische Zeile „Kashiram Das“ am Ende jedes Parvas beibehielten. ^{[ 78 ] [ 79 ]}

Die persische monumentale Übersetzung des Mahabharata , Razmnameh genannt , entstand im Auftrag Kaiser Akbars durch Faizi und ʽAbd al-Qadir Badayuni zwischen 1582 und 1586 n. Chr. Die erste Hindi- Übersetzung war das umgangssprachliche Awadhi Bhasha Mahabharat von Sabal Singh Chauhan, vermittelt durch seinen Gönner Raja Mitrasen von Etawah am Hofe Aurangzebs im 17. Jahrhundert. Das literarische Braj Bhasha Mahabharat Darpan wurde im 18. Jahrhundert von Gokulnath Kavi am Hof ​​des Königreichs Kashi unter Maharaja Udit Narayan Singh angefertigt . ^{[ 80 ] [ 81 ] [ 82 ]}

Die erste vollständige englische Übersetzung war die viktorianische Prosafassung von Kisari Mohan Ganguli ^{[ 83 ]} , die zwischen 1883 und 1896 (Munshiram Manoharlal Publishers) und von Manmatha Nath Dutt ( Motilal Banarsidass Publishers) veröffentlicht wurde. Die meisten Kritiker halten Gangulis Übersetzung für originalgetreu. Der vollständige Text von Gangulis Übersetzung ist gemeinfrei und online verfügbar. ^{[ 84 ] [ 85 ]} Eine frühe poetische Übersetzung von Romesh Chunder Dutt , die 1898 erschien, fasst die Hauptthemen des Mahābhārata in englischen Versen zusammen. ^{[ 86 ]}

Eine poetische Übertragung des gesamten Epos ins Englische, angefertigt vom Dichter P. Lal und posthum von seinem Schüler vollendet, wurde vom Writers Workshop in Kalkutta veröffentlicht . ^{[ 87 ]} Die Übersetzung von P. Lal ist eine reimlose Vers-für-Vers-Wiedergabe und die einzige Ausgabe überhaupt, die alle Slokas in allen Fassungen des Werkes enthält (nicht nur jene der Kritischen Ausgabe ). Dr. Pradip Bhattacharya erklärte, die Version von P. Lal sei in der akademischen Welt als „ Vulgata “ bekannt. ^{[ 88 ]} Der Text ist eher eine „ Transkreation “ ^{[ 89 ]} als eine traditionelle Übersetzung. ^{[ 90 ]}

Ein Projekt zur Übersetzung des gesamten Epos in englische Prosa, an dem verschiedene Übersetzer beteiligt sind, wurde 2005 in der Clay Sanskrit Library der New York University Press ins Leben gerufen. Die Übersetzung basiert nicht auf der Kritischen Ausgabe , sondern auf der dem Kommentator Nīlakaṇṭha bekannten Fassung . Bislang sind 15 der geplanten 32 Bände erschienen.

Der indische Vedagelehrte Shripad Damodar Satwalekar übersetzte die kritische Ausgabe des Mahabharata ins Hindi ^{[ 91 ]} , die ihm von der indischen Regierung in Auftrag gegeben worden war . Nach seinem Tod wurde die Aufgabe von Shrutisheel Sharma fortgeführt. ^{[ 92 ] [ 93 ] [ Anmerkung 1 ]}

Der indische Ökonom Bibek Debroy verfasste ebenfalls eine ungekürzte englische Übersetzung in zehn Bänden. Band 1, „Adi Parva“, erschien im März 2010, die beiden letzten Bände im Dezember 2014. Abhinav Agarwal bezeichnete Debroys Übersetzung als „äußerst unterhaltsam und beeindruckend wissenschaftlich“. ^{[ 90 ]} In einer Rezension des siebten Bandes merkte Bhattacharya an, dass der Übersetzer Lücken in der Erzählung der kritischen Ausgabe geschlossen habe, wies aber auch auf Übersetzungsfehler hin. ^{[ 88 ]} Gautam Chikermane von der Hindustan Times schrieb, dass „sowohl Debroy als auch Ganguli mit der Verwendung von Adjektiven zur Beschreibung der Protagonisten ermüdend wirken“. ^{[ 94 ]}

Eine weitere englische Prosaübersetzung des vollständigen Epos, basierend auf der Critical Edition , ist in Arbeit und wird von der University of Chicago Press herausgegeben. Sie wurde von dem Indologen J. A. B. van Buitenen (Bücher 1–5) begonnen und wird nach einer 20-jährigen Unterbrechung aufgrund seines Todes von mehreren Wissenschaftlern fortgeführt. James L. Fitzgerald übersetzte Buch 11 und die erste Hälfte von Buch 12. David Gitomer übersetzt Buch 6, Gary Tubb Buch 7, Christopher Minkowski Buch 8, Alf Hiltebeitel die Bücher 9 und 10, Fitzgerald die zweite Hälfte von Buch 12, Patrick Olivelle Buch 13 und Fred Smith die Bücher 14–18. ^{[ 95 ] [ 96 ]}

Zahlreiche gekürzte Fassungen, Auszüge und romanhafte Prosa-Nacherzählungen des gesamten Epos wurden in englischer Sprache veröffentlicht, darunter Werke von Ramesh Menon , William Buck , RK Narayan , C. Rajagopalachari , Kamala Subramaniam, KM Munshi , Krishna Dharma Dasa, Purnaprajna Dasa, Romesh C. Dutt , Bharadvaja Sarma, John D. Smith und Sharon Maas .

Zwischen 1919 und 1966 verglichen Gelehrte des Bhandarkar Oriental Research Institute in Pune die verschiedenen Manuskripte des Epos aus Indien und dem Ausland und erstellten die kritische Ausgabe des Mahabharata . Diese umfasst 13.000 Seiten in 19 Bänden und entstand über einen Zeitraum von 47 Jahren. Darauf folgte die Harivamsha in zwei weiteren Bänden sowie sechs Indexbände. Dieser Text dient in der heutigen Mahabharata- Forschung üblicherweise als Referenz. ^{[ 97 ]} Dieses Werk wird mitunter auch als „Pune“- oder „Poona“-Ausgabe des Mahabharata bezeichnet .

Im Laufe der Zeit entwickelten sich zahlreiche regionale Versionen des Werkes, die sich meist nur in Details unterschieden oder durch hinzugefügte Verse oder Nebengeschichten ergänzt wurden. Dazu gehören das tamilische Straßentheater Terukkuttu und Kattaikkuttu , deren Stücke Themen aus den tamilischen Versionen des Mahabharata aufgreifen und sich auf Draupadi konzentrieren . ^{[ 98 ]} Guru Gobind Singh und sein Kavi Darbar schufen ihre eigene Version des Mahabharata , die wie das Original aus achtzehn Hauptbüchern bestand. Die Sikh-Version des Mahabharata ging jedoch nach der Evakuierung von Anandpur im Jahr 1704 verloren. Im 19. Jahrhundert unternahm Maharaja Narinder Singh von Patiala den Versuch, die verlorene Sikh-Version des Mahabharata wiederherzustellen und schuf seine eigene Fassung. ^{[ 99 ]}

Outside the Indian subcontinent, in Indonesia, a version was developed in ancient Java as Kakawin Bhāratayuddha in the 11th century under the patronage of King Dharmawangsa (990–1016)^[100] and later it spread to the neighboring island of Bali, which remains a Hindu majority island today. It has become the fertile source for Javanese literature, dance drama (wayang wong), and wayang shadow puppet performances. This Javanese version of the Mahābhārata differs slightly from the original Indian version.^{[note 2]} Another notable difference is the inclusion of the Punakawans, the clown servants of the main figures in the storyline. These Semar, Petruk, Gareng, and Bagong, who are much-loved by Indonesian audiences. There are also some spin-off episodes developed in ancient Java, such as Arjunawiwaha composed in the 11th century.

A Kawi version of the Mahabharata, of which eight of the eighteen parvas survive, is found on the Indonesian island of Bali. It has been translated into English by Dr. I. Gusti Putu Phalgunadi.^[101]

Bhasa, the 2nd- or 3rd-century CE Sanskrit playwright, wrote two plays on episodes in the Marabharata, Urubhanga (Broken Thigh), about the fight between Duryodhana and Bhima, while Madhyamavyayoga (The Middle One) set around Bhima and his son, Ghatotkacha. The first important play of 20th century was Andha Yug (The Blind Epoch), by Dharamvir Bharati, which came in 1955, found in Mahabharat, both an ideal source and expression of modern predicaments and discontent. Starting with Ebrahim Alkazi, it was staged by numerous directors. V. S. Khandekar's Marathi novel, Yayati (1960), and Girish Karnad's debut play Yayati (1961) are based on the story of King Yayati found in the Mahabharat.^[102] Bengali writer and playwright, Buddhadeva Bose wrote three plays set in Mahabharat, Anamni Angana, Pratham Partha and Kalsandhya.^[103]Pratibha Ray wrote an award winning novel entitled Yajnaseni from Draupadi's perspective in 1984. Later, Chitra Banerjee Divakaruni wrote a similar novel entitled The Palace of Illusions: A Novel in 2008. Gujarati poet Chinu Modi has written long narrative poetry Bahuk based on the figure Bahuka.^[104]Krishna Udayasankar, a Singapore-based Indian author, has written several novels which are modern-day retellings of the epic, most notably the Aryavarta Chronicles Series. Suman Pokhrel wrote a solo play based on Ray's novel by personalizing and taking Draupadi alone in the scene.

Amar Chitra Katha published a 1,260-page comic book version of the Mahabharata.^[105]

Im indischen Kino wurden seit 1920 mehrere Verfilmungen des Epos gedreht. Das Mahabharata wurde auch von Shyam Benegal im Kali Yuga neu interpretiert . ^{[ 106 ]} Prakash Jhas Film Raajneeti aus dem Jahr 2010 wurde teilweise vom Mahabharata inspiriert . ^{[ 107 ]} Eine animierte Adaption aus dem Jahr 2013 hält den Rekord für den teuersten indischen Animationsfilm. ^{[ 108 ]}

1988 schuf B. R. Chopra die Fernsehserie „Mahabharat“ . Regie führte Ravi Chopra [ ^{109 ] ,} und die Serie wurde im indischen Fernsehen ( Doordarshan ) ausgestrahlt. Im selben Jahr zeigte Doordarshan mit „Bharat Ek Khoj“ eine weitere Fernsehsendung desselben Senders, ebenfalls unter der Regie von Shyam Benegal. Diese zweiteilige Kurzfassung des Mahabharata griff verschiedene Interpretationen des Werkes auf, darunter Gesang, Tanz und Bühneninszenierung. In der westlichen Welt sind Peter Brooks neunstündiges Theaterstück, das 1985 in Avignon Premiere feierte , und dessen fünfstündige Verfilmung „The Mahābhārata“ ^{[ 110 ]} bekannte Adaptionen des Epos . Ende 2013 wurde „Mahabharat“ auf STAR Plus ausgestrahlt. Die Produktion übernahm Swastik Productions Pvt. Ltd.

Eine Fernsehserie von Zee TV wurde vom 26. Oktober 2001 bis zum 26. Juli 2002 ausgestrahlt. Die Hauptrollen spielten Siraj Mustafa Khan als Krishna und Suneel Mattoo als Yudhishthira . ^{[ 111 ] [ 112 ] [ 113 ]}

^Zu den unvollendeten Projekten über das Mahābhārata gehören eines von Rajkumar Santoshi [ ^{114 ]} und eine von Satyajit Ray geplante Theateradaption ^{[ 115 ]} .

Die BBC adaptierte das Mahabharata zu einem neunteiligen Hörspiel mit dem Titel „Mahabharata Now“ . Die Handlung wurde ins heutige Indien verlegt und dreht sich daher weniger um das Schicksal eines ganzen Königreichs, sondern vielmehr um das eines riesigen Mischkonzerns. ^{[ 116 ]}

Jedes Jahr führen die Dorfbewohner in der Garhwal-Region von Uttarakhand die Pandav Lila auf , eine rituelle Nachstellung von Episoden aus dem Mahabharata durch Tanz, Gesang und Rezitation. Die Lila ist ein kultureller Höhepunkt des Jahres und findet üblicherweise zwischen November und Februar statt. Die regionalen Volksinstrumente Dhol , Damau und die beiden langen Trompeten Bhankore begleiten die Aufführung. Die Laiendarsteller brechen oft in einen spontanen Tanz aus, wenn sie von den Geistern der Figuren des Mahabharata „ergriffen“ werden . ^{[ 117 ]}

Abgesehen von Vikramarjuna Vijaya , der einzigen lokalen Jain-Komposition des vollständigen Mahabharata in Kannada, finden sich die populären Jain- Versionen des Mahabharata hingegen in verschiedenen Jain-Texten in Sanskrit, wie etwa Harivamsapurana (die Geschichte von Harivamsa ) , Trisastisalakapurusa Caritra (Hagiographie von 63 berühmten Persönlichkeiten), Pandavacharitra (Lebensbeschreibungen der Pandavas ) und Pandavapurana (Geschichten der Pandavas ). ^{[ 118 ]} Aus der älteren kanonischen Literatur enthalten Antakrddaaśāh (8. Kanon) und Vrisnidasa ( Upangagama oder sekundärer Kanon) die Geschichten von Neminatha (22. Tirthankara ), Krishna und Balarama. ^{[ 119 ]} Prof. Padmanabh Jaini merkt an, dass die Namen Baladeva und Vasudeva in den Jain-Puranas – anders als in den hinduistischen Puranas – nicht auf Balarama und Krishna beschränkt sind. Vielmehr bezeichnen sie zwei unterschiedliche Klassen mächtiger Brüder, die in jeder Hälfte der Zeitzyklen der Jain-Kosmologie neunmal erscheinen und als Halb-Chakravartins die eine Hälfte der Erde beherrschen. Jaini führt den Ursprung dieser Liste von Brüdern auf das Jinacharitra von Bhadrabahu Swami (4.–3. Jahrhundert v. Chr.) zurück. ^{[ 120 ]} Gemäß der Jain-Kosmologie bilden Balarama, Krishna und Jarasandha das neunte und letzte Paar von Baladeva, Vasudeva und Prativasudeva. ^{[ 121 ]} Die Hauptschlacht ist nicht das Mahabharata, sondern der Kampf zwischen Krishna und Jarasandha (der von Krishna getötet wird, so wie die Prativasudevas von den Vasudevas getötet werden). Letztendlich entsagen die Pandavas und Balarama dem Jainismus und werden als Mönche im Himmel wiedergeboren, während Krishna und Jarasandha in der Hölle wiedergeboren werden. ^{[ 122 ]} Gemäß dem Gesetz des Karmas wird Krishna für seine Taten (sexueller und gewalttätiger Natur) in der Hölle wiedergeboren, Jarasandha hingegen für seine bösen Wege. Professor Jaini räumt ein, dass die Jain-Autoren möglicherweise aufgrund seiner Popularität daran interessiert waren, Krishna zu rehabilitieren. Die Jain-Texte prophezeien, dass Krishna, nachdem seine karmische Zeit in der Hölle irgendwann im nächsten halben Zeitzyklus abgelaufen ist, als Jain- Tirthankara wiedergeboren wird und die Befreiung erlangt . ^{[ 121 ]}Krishna und Balrama werden als Zeitgenossen und Cousins ​​des 22. Tirthankara, Neminatha, dargestellt. ^{[ 123 ]} Dieser Überlieferung zufolge arrangierte Krishna die Hochzeit des jungen Neminatha mit Rajemati, der Tochter von Ugrasena. Doch Neminatha, der Mitleid mit den Tieren empfand, die für das Hochzeitsfest geschlachtet werden sollten, verließ plötzlich den Hochzeitszug und entsagte der Welt. ^{[ 124 ] [ 125 ]}

Hier wird die Thronfolge des Königshauses und der Familie dargestellt, nicht unbedingt die Abstammung. Weitere Details finden Sie in den Anmerkungen unten.

Legende

• Männchen: blauer Rand
• Weiblich: roter Rand
• Pandavas : grüne Box
• Kauravas : gelbe Box

Anmerkungen

• Shantanu war ein König der Kuru-Dynastie bzw. des Kuru-Reiches und stammte aus einer Generation, die von keinem Vorfahren namens Kuru abstammte . Seine Ehe mit Ganga fand vor seiner Ehe mit Satyavati statt .
• b : Pandu und Dhritarashtra wurden nach Vichitraviryas Tod von Vyasa in der Niyoga -Tradition gezeugt . Dhritarashtra, Pandu und Vidura waren die Söhne von Vyasa mit Ambika, Ambalika und einer Magd.
• c : Karna wurde Kunti durch ihre Anrufung von Surya geboren , noch vor ihrer Heirat mit Pandu .
• d : Yudhishthira , Bhima , Arjuna , Nakula und Sahadeva waren anerkannte Söhne von Pandu , wurden aber durch die Anrufung verschiedener Gottheiten durch Kunti und Madri gezeugt . Sie alle heirateten Draupadi (nicht im Stammbaum dargestellt).
• e : Duryodhana und seine Geschwister wurden zur gleichen Zeit geboren und gehörten derselben Generation an wie ihre Pandava -Cousins.
• f  : Obwohl die Thronfolge nach den Pandavas über die Nachkommen von Arjuna und Subhadra erfolgte, waren es Yudhishthira und Draupadi, die nach der großen Schlacht den Thron von Hastinapura bestiegen.

Die Geburtsreihenfolge der Geschwister ist im Stammbaum korrekt dargestellt (von links nach rechts), mit Ausnahme von Vyasa und Bhishma , deren Geburtsreihenfolge nicht angegeben ist, sowie Vichitravirya und Chitrangada, die nach ihnen geboren wurden. Dass Ambika und Ambalika Schwestern sind, wird im Stammbaum nicht erwähnt. Duryodhanas Geburt erfolgte nach der Geburt von Karna und Yudhishthira, aber vor der Geburt der übrigen Pandava-Brüder.

Einige Geschwister der hier gezeigten Figuren wurden aus Gründen der Übersichtlichkeit weggelassen; dazu gehören Vidura , der Halbbruder von Dhritarashtra und Pandu.

In der Bhagavad Gita erklärt Krishna Arjuna seine Pflichten als Krieger und Prinz und erläutert verschiedene yogische ^{[ 126 ]} und vedantische Philosophien anhand von Beispielen und Analogien. Daher wird die Gita oft als prägnanter Leitfaden zur hinduistischen Philosophie und als praktischer, in sich geschlossener Lebensratgeber beschrieben. ^{[ 127 ]} In der Neuzeit nutzten Swami Vivekananda , Netaji Subhas Chandra Bose , Bal Gangadhar Tilak , Mahatma Gandhi und viele andere den Text, um die indische Unabhängigkeitsbewegung zu inspirieren . ^{[ 128 ] [ 129 ]}

Es inspirierte auch mehrere Werke der modernen Hindi- Literatur, darunter Ramdhari Singh Dinkars „ Rashmirathi“ , eine Adaption des Mahabharata mit Karna und seinen Konflikten im Mittelpunkt . Das Werk entstand 1952 und wurde 1972 mit dem renommierten Jnanpith-Preis ausgezeichnet.

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• Heilige Texte: Hinduismus – Englische Übersetzung der 18 Parvas des Mahabharata
• harivamsham – mahaabhaarat khila parva – Englische Übersetzung von harivamsa Parva von Mahabharata
• Sanskrit-E-Text des Mahābhārata online (lizenziert und genehmigt von BORI )
• Alle Bände in 12 PDF-Dateien (Holybooks.com, insgesamt 181 MB)
• Leseempfehlungen, JL Fitzgerald, Professor für Sanskrit, Fachbereich Klassische Philologie, Brown University
• Kritische Ausgabe, erstellt von Wissenschaftlern des Bhandarkar Oriental Research Institute (BORI).
• The Mahabharata by Vyasa: The epic of ancient India condensed into English verse public domain audiobook at LibriVox