Das Kapital

Das Kapital: Kritik der politischen Ökonomie ( deutsch : Das Kapital. Kritik der politischen Ökonomie ), auch bekannt als Das Kapital ( deutsch: [das kapiˈtaːl] ), ist ein grundlegendes Werk der marxistischen Theorie von Karl Marx . In seinem Hauptwerk analysiert er die politische Ökonomie und legt die ökonomischen Muster offen, die der kapitalistischen Produktionsweise zugrunde liegen . Das Kapital besteht aus drei Bänden, von denen nur der erste zu Marx’ Lebzeiten (1867) veröffentlicht wurde; die anderen beiden wurden anhand seiner Notizen von seinem Mitarbeiter Friedrich Engels in den Jahren 1885 und 1894 herausgegeben

Die zentrale These des Kapitals lautet, dass die treibende Kraft des Kapitalismus in der Ausbeutung der Arbeit liegt , deren unbezahlte Arbeit die letztendliche Quelle von Mehrwert und Profit darstellt . Ausgehend von einer Warenanalyse argumentiert Marx, dass die kapitalistische Produktionsweise ein historisch spezifisches System ist, in dem soziale Beziehungen durch den Warenaustausch vermittelt werden. Er postuliert eine Arbeitswerttheorie , der zufolge der ökonomische Wert einer Ware durch die gesellschaftlich notwendige Arbeitszeit für ihre Produktion bestimmt wird. In diesem System wird die Arbeitskraft des Arbeiters als Ware verkauft, doch ihr Gebrauchswert – die Fähigkeit, neuen Wert zu schaffen – ist größer als ihr Tauschwert (der Lohn ), wodurch der Kapitalist Mehrwert abschöpfen kann. Dieser Prozess treibt die Kapitalakkumulation voran , die wiederum den technologischen Wandel, die Schaffung einer Reservearmee von Arbeitskräften und eine langfristige Tendenz zum Fallen der Profitrate fördert , was zu Wirtschaftskrisen und einer Verschärfung des Klassenkampfes führt .

In seiner Kritik synthetisierte und analysierte Marx drei intellektuelle Hauptströmungen: die klassische politische Ökonomie von Denkern wie Adam Smith und David Ricardo , die deutsche idealistische Philosophie Georg Wilhelm Friedrich Hegels und das französische sozialistische Denken . Seine dialektische Methode zielte darauf ab, die inneren Widersprüche und die historische Vergänglichkeit des Kapitalismus aufzudecken. Ein zentrales Thema ist der Warenfetischismus , der Prozess, durch den die gesellschaftlichen Produktionsverhältnisse verschleiert werden und als objektive, natürliche Verhältnisse zwischen den Dingen erscheinen. Band I konzentriert sich auf den Produktionsprozess, Band II auf den Kapitalumlauf und Band III auf den Prozess als Ganzes, wobei die Verteilung des Mehrwerts in Profit, Zinsen und Rente untersucht wird .

Das Kapital zählt zu den einflussreichsten Werken der Sozialwissenschaften . Seine Analysen bildeten die Grundlage für die internationale Arbeiterbewegung , sozialistische und kommunistische Parteien sowie zahlreiche akademische Disziplinen, darunter Soziologie, Politikwissenschaft und Philosophie. Es ist nach wie vor zentral für die marxistische Ökonomie und hat den westlichen Marxismus , die Kritische Theorie und die Kulturwissenschaften maßgeblich beeinflusst . Seit seiner Veröffentlichung ist das Werk Gegenstand intensiver Debatten und Kritik, insbesondere hinsichtlich seiner Arbeitswerttheorie, seiner Prognosen zur Zukunft des Kapitalismus und seiner Verbindung zu den kommunistischen Staaten des 20. Jahrhunderts .

Adam Smith

David Ricardo

Georg Wilhelm Friedrich Hegel

Henri de Saint-Simon

Karl Marx ' „ Das Kapital“ entstand aus seinem lebenslangen Projekt, eine umfassende „ Kritik der politischen Ökonomie “ zu entwickeln. ^{[ 1 ]} Sein Werk war eine Synthese und kritische Auseinandersetzung mit drei wichtigen intellektuellen und politischen Traditionen: der klassischen politischen Ökonomie , der deutschen kritischen Philosophie und dem utopischen Sozialismus . ^{[ 2 ]}

Marx studierte eingehend die klassischen politischen Ökonomen des 17. bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts. ^{[ 3 ]} Dazu gehörten britische Denker wie William Petty , John Locke , Thomas Hobbes , David Hume , James Steuart , Adam Smith , Thomas Malthus und David Ricardo . ^{[ 4 ]} Er setzte sich auch mit der französischen Tradition der Physiokraten wie François Quesnay und Anne Robert Jacques Turgot sowie mit späteren Ökonomen wie Jean Charles Léonard de Sismondi und Jean-Baptiste Say auseinander . ^{[ 5 ]} Seine umfangreichen Notizen zu diesen Denkern, veröffentlicht unter dem Titel „Theorien des Mehrwerts“ , veranschaulichen seine Methode, deren Argumente zu dekonstruieren, indem er bestimmte Erkenntnisse übernahm, gleichzeitig aber Lücken und Widersprüche aufzeigte, um ihre Theorien zu transformieren. ^{[ 6 ]} Seine Kritik richtete sich nicht nur gegen einzelne Theorien, sondern gegen die kategorischen Voraussetzungen des gesamten Fachgebiets. Er stellte die Art und Weise in Frage, wie die politische Ökonomie ihre Fragen formulierte und was sie als selbstverständlich ansah. ^{[ 7 ]} Marx unterschied seinen Ansatz von der klassischen politischen Ökonomie insbesondere hinsichtlich der Behandlung der Arbeit. Während Ricardo die Arbeit transhistorisch als Quelle des Reichtums betrachtete, analysierte Marx die Arbeit als eine historisch spezifische soziale Form („ abstrakte Arbeit “), die dem Kapitalismus eigen ist. ^{[ 8 ]}

Philosophische Reflexionen, die ihren Ursprung im griechischen Denken hatten (Marx verfasste seine Dissertation über Epikur und war mit Aristoteles vertraut ), bildeten ein weiteres entscheidendes Fundament. ^{[ 6 ]} Er war umfassend in der deutschen philosophischen Tradition ausgebildet, insbesondere durch die Werke von Baruch Spinoza , Gottfried Wilhelm Leibniz , Immanuel Kant und vor allem Georg Wilhelm Friedrich Hegel . ^{[ 6 ]} Das kritische Klima der Junghegelianer in den 1830er und 1840er Jahren und Marx’ Auseinandersetzung mit Denkern wie Ludwig Feuerbach prägten seine frühe Entwicklung maßgeblich. ^{[ 9 ]} Von Hegel übernahm und transformierte Marx die Dialektik , eine Methode zum Verständnis von Bewegung, Wandel und Widerspruch. ^{[ 10 ]} Beeinflusst von Feuerbachs Materialismus brach er mit dem Hegelschen Idealismus und argumentierte, dass das soziale Bewusstsein durch die materiellen Bedingungen bestimmt werde, nicht umgekehrt. ^{[ 11 ]} Diese Synthese von Dialektik und materialistischem Geschichtsverständnis wurde zu einem Eckpfeiler seiner Methode. ^{[ 12 ]} Einige Interpretationen legen nahe, dass Marx’ reife Kritik an Hegel keine einfache materialistische Umkehrung darstellte, sondern der Versuch war, zu zeigen, dass der „rationale Kern“ von Hegels idealistischer Dialektik – ein sich selbst begründendes „ Subjekt “ – in Wirklichkeit die entfremdete Gesellschaftsstruktur des Kapitals selbst ist. ^{[ 13 ]}

Der dritte wichtige Einfluss war der utopische Sozialismus, der zu Marx’ Zeiten vorwiegend französisch geprägt war, wenngleich englische Vorläufer wie Thomas More und Robert Owen existierten . ^{[ 6 ]} Denker wie Henri de Saint-Simon , Charles Fourier und Pierre-Joseph Proudhon sowie Persönlichkeiten wie Étienne Cabet und Louis Auguste Blanqui trugen in den 1830er und 1840er Jahren zu einem lebhaften utopischen Diskurs bei. ^{[ 14 ]} Marx war mit dieser Tradition vertraut, insbesondere während seines Aufenthalts in Paris 1843–1844. ^{[ 15 ]} Obwohl er sich von dem distanzieren wollte, was er als oberflächlichen Utopismus ansah, der keinen praktischen Weg zu einer neuen Gesellschaft aufzeigte, argumentierte er oft mit einer kritischen Negation ihrer Ideen, insbesondere jener von Fourier und Proudhon. ^{[ 14 ]} Sein Ziel war es, den seiner Ansicht nach eher oberflächlichen utopischen Sozialismus in einen „ wissenschaftlichen Sozialismus “ umzuwandeln, indem er die klassische politische Ökonomie mit den Instrumenten der deutschen kritischen Philosophie untersuchte, um so den französischen utopischen Impuls zu erhellen. ^{[ 14 ]}

Marx' grundlegendes Ziel im Kapital war es, „das ökonomische Bewegungsgesetz der modernen Gesellschaft offenzulegen“. ^{[ 16 ]} Er suchte nach den spezifischen historischen Gesetzen, die Ursprung, Entwicklung und Niedergang der kapitalistischen Produktionsweise bestimmen , anstatt nach ewigen oder universellen ökonomischen Gesetzen zu suchen, die für alle Gesellschaften gelten. ^{[ 17 ]} Für Marx ist eine zentrale These des Kapitals , dass solche universellen Gesetze nicht existieren; jede spezifische soziale Form der ökonomischen Organisation hat ihre eigenen spezifischen ökonomischen Gesetze. ^{[ 18 ]} Dies war nicht bloß eine akademische Übung; sein Werk war von einem Engagement für die kritische Theorie und die revolutionäre Umgestaltung der Gesellschaft getrieben . ^{[ 19 ]} Er wollte der Arbeiterbewegung ein „felsenfestes Fundament wissenschaftlicher Wahrheit“ bieten, indem er die inhärenten Widersprüche und die ausbeuterische Natur des Kapitalismus aufdeckte. ^{[ 20 ]} In diesem Sinne lesen einige Interpretationen das Kapital nicht nur als wissenschaftliche Analyse, sondern als politische Waffe, die die Arbeiter stärken sollte, indem sie die Dynamik des Klassenkampfes aus der Perspektive der Arbeiterklasse darlegte und dazu beitrug, sie für die Ideen des Internationalismus und des gewerkschaftlichen Aktivismus zu gewinnen. ^{[ 21 ]}

Marx’ Darstellungsweise im Kapital , wie er im Nachwort zur zweiten deutschen Auflage erläuterte, unterschied sich von seiner Untersuchungsmethode. Die Untersuchung bestand darin, sich das Material detailliert anzueignen, seine verschiedenen Entwicklungsformen zu analysieren und deren innere Zusammenhänge aufzudecken. Erst nach dieser Arbeit konnte die „reale Bewegung angemessen dargestellt“ werden. ^{[ 22 ]} Dieser Prozess entspricht dem, was er den „absteigenden Pfad“ nannte: Er führt von den verworrenen Erscheinungen des ökonomischen Lebens zum Wesen in seiner tiefsten Schicht. Die Darstellung hingegen folgt einem „aufsteigenden Pfad“: Sie beginnt beim abstraktesten Wesen, um die Phänomenformen schrittweise zu klären und zur konkreten Totalität zurückzukehren. ^{[ 23 ]} Folglich legt das Kapital in den ersten Kapiteln grundlegende Begriffe wie Ware, Wert und Geld gewissermaßen a priori dar , was die anfängliche Lektüre besonders mühsam macht. ^{[ 24 ]} Marx’ Argumentation entfaltet sich nicht linear, Stein für Stein, sondern eher wie eine „Zwiebel“: Sie beginnt mit oberflächlichen Erscheinungen, dringt zu einem begrifflichen Kern vor und wächst dann wieder nach außen, wobei die Begriffe im Verlauf der Analyse immer reicher und bedeutungsvoller werden. ^{[ 25 ]}

Ein zentraler Aspekt von Marx’ Methode ist die Abstraktion . Da die Sozialwissenschaft keine kontrollierten Experimente im Labor durchführen kann, nutzte Marx die „Kraft der Abstraktion“, um die grundlegenden Dynamiken des Kapitalismus zu isolieren und zu analysieren. ^{[ 26 ]} Seine Analyse konzentriert sich auf die kapitalistische Produktionsweise in ihrer „reinen“ Form und abstrahiert dabei häufig von historischen Zufällen oder spezifischen empirischen Variationen, um zugrundeliegende Strukturen und Tendenzen aufzudecken. ^{[ 27 ]} Seine Methode bedient sich mehrerer charakteristischer „Denkfiguren“, wie etwa der Analyse von Phänomenen als zweifach oder widersprüchlich; der „Eversion“, bei der Elemente ihre hierarchische Position tauschen; und der Prozesse der Abstraktion und Personifizierung, durch die soziale Beziehungen Gestalt annehmen. ^{[ 28 ]}

Die dialektische Methode ist zentral für Marx’ Ansatz, obwohl er ihr nie eine separate Abhandlung widmete. ^{[ 29 ]} Marx’ Dialektik, die zwar von Hegel abgeleitet, aber in einem materialistischen Rahmen neu interpretiert wurde, betrachtet ökonomische Phänomene nicht isoliert, sondern in ihrem inneren Zusammenhang als „integrierte Totalität, die um und durch eine grundlegende, vorherrschende Produktionsweise strukturiert ist“. ^{[ 30 ]} Sie zielt darauf ab, „jede historisch entwickelte Form als fließend und in Bewegung befindlich“ zu verstehen und den „vergänglichen Aspekt“ der Gesellschaft zu erfassen, indem sie die inneren Widersprüche aufdeckt, die ihre Entwicklung und ihr letztendliches Verschwinden antreiben. ^{[ 31 ]} Ein zentrales dialektisches Thema ist die Unterscheidung zwischen dem Wesen (oder Inhalt) eines Phänomens und seinem Erscheinungsbild (oder seiner Form), wie beispielsweise die Art und Weise, wie der Lohn die zugrundeliegende Ausbeutung der Arbeit verschleiert. ^{[ 12 ]} Anstatt eines geschlossenen Systems aus These, Antithese und Synthese ist Marx’ Dialektik eine „expansionäre Logik“, in der Widersprüche verinnerlicht werden und zur Weiterentwicklung der Argumentation führen, wodurch eine „ständige Erweiterung der Widersprüche“ sichtbar wird. ^{[ 32 ]} Die Dialektik im Kapital wird von einigen auch als Kritik an der „transhistorischen“ Geschichtsauffassung interpretiert; anstatt eine universelle Logik der Geschichte zu postulieren, identifiziert Marx eine spezifische, gerichtete Dynamik, die nur der kapitalistischen Gesellschaftsformation innewohnt und von ihren inneren Widersprüchen angetrieben wird. ^{[ 33 ]}

Der Ausgangspunkt des Kapitals , die Ware, erscheint vielen Lesern etwas willkürlich. ^{[ 35 ]} Marx hatte jahrzehntelang damit gerungen, wo er seine Kritik beginnen sollte. ^{[ 35 ]} Seine „Abstiegsmethode“ – das Vorgehen von der unmittelbaren Realität zu tieferen, fundamentalen Begriffen – führte ihn zur Ware als elementarer Form des Reichtums in kapitalistischen Gesellschaften, die in embryonaler Form alle inneren Widersprüche des Systems in sich trägt. ^{[ 36 ]} Von diesem Ausgangspunkt, der selbst ein theoretisches Konstrukt ist, das eher auf Abstraktion als auf einer einfachen empirischen Gegebenheit beruht, ^{[ 37 ]} entfaltet Marx seine Analyse, indem er den dualen Charakter der Ware ( Gebrauchswert und Tauschwert ) untersucht, was zum Wertbegriff und schließlich zum Geld als notwendiger Form des Werterscheinens führt. ^{[ 38 ]} Dieses Vorgehen durch Dualitäten und ihre (oft widersprüchlichen) Einheiten ist charakteristisch für seine dialektische Darstellung. ^{[ 39 ]} Die Methode ist eine der immanenten Kritik , die die Kategorien der Gesellschaft „in ihren eigenen Begriffen“ analysiert, um ihre inneren Widersprüche und die Möglichkeit ihrer historischen Negation aufzuzeigen. ^{[ 40 ]}

Marx’ Kritik der politischen Ökonomie ist nicht einfach eine Widerlegung bisheriger Theorien, sondern eine Kritik der Kategorien und Voraussetzungen des bürgerlichen ökonomischen Denkens selbst. ^{[ 41 ]} Er wendet sich gegen die „Naturalisierung“ und „ Verdinglichung “ sozialer Verhältnisse, durch die historisch spezifische kapitalistische Verhältnisse als ewige und natürliche Eigenschaften der Dinge dargestellt werden. ^{[ 42 ]} Ein zentrales Beispiel ist der Warenfetischismus , bei dem die sozialen Beziehungen zwischen Produzenten als Beziehungen zwischen Dingen (den Produkten ihrer Arbeit) erscheinen und die zugrunde liegende soziale Realität verschleiern. ^{[ 43 ]} Diese „verzauberte, verzerrte und auf den Kopf gestellte Welt“ ist keine subjektive Illusion, sondern ein objektiver Anschein, der aus der spezifischen sozialen Form der Arbeit in einer warnproduzierenden Gesellschaft entsteht. ^{[ 44 ]} Marx zielt darauf ab, diese „Religion des Alltagslebens“ zu durchdringen, die sowohl das Alltagsbewusstsein als auch die Kategorien der politischen Ökonomie prägt. ^{[ 45 ]}

Die Entstehung des Kapitals war ein langer und mühsamer Prozess, der sich über mehrere Jahrzehnte erstreckte. Marx begann in den 1840er Jahren intensive ökonomische Studien und setzte diese, unterbrochen durch die Revolutionen von 1848 und das darauffolgende Exil, Anfang der 1850er Jahre in London fort. ^{[ 46 ]} Seine Ökonomisch-philosophischen Manuskripte von 1844 stellen einen frühen Entwurf der Ideen dar, die später im Kapital reifen sollten . ^{[ 47 ]} Einigen Wissenschaftlern zufolge kann das Kapital als logische Konsequenz der Entfremdungstheorie (oder Dehumanisierungstheorie) betrachtet werden, die Marx in diesen frühen Manuskripten erstmals untersuchte. ^{[ 48 ]} Die genaue Natur von Marx’ Bruch mit der Hegelschen Philosophie und der wissenschaftliche Status seiner neuen Methode wurden zu einem zentralen Streitpunkt unter den Marxisten des 20. Jahrhunderts. Louis Althusser verdeutlichte dies mit seiner einflussreichen Theorie eines „ epistemologischen Bruchs “, der den reifen Marx des Kapitals von seinen früheren, stärker Hegel-beeinflussten Werken trennt . ^{[ 49 ]}

In den 1850er und 1860er Jahren füllte Marx zahlreiche Notizbücher mit Forschungsergebnissen, Auszügen aus ökonomischen Texten und seinen eigenen Theorien. ^{[ 50 ]} Die „Grundrisse“ , ein umfangreiches Manuskript aus den Jahren 1857–1858, stellen einen wichtigen Meilenstein in der Entwicklung des „Kapitals“ dar . ^{[ 51 ]} Oft als „erster Entwurf“ des Buches bezeichnet, ^{[ 52 ]} enthalten sie ausführliche Erörterungen zur Entfremdung, Dialektik und Werttheorie. ^{[ 51 ]} Im Gegensatz zur ausgefeilten und perfektionierten Endfassung offenbaren die „Meißelspuren“ von Marx’ Methode, mit einer terminologischen Unklarheit, die später beseitigt werden sollte; so wird beispielsweise „Arbeit“ oft allgemein sowohl für die Arbeitsfähigkeit des Arbeiters als auch für die Tätigkeit der Arbeit selbst verwendet, eine Unterscheidung, die später mit dem präzisen Begriff der „Arbeitskraft“ geklärt wurde. ^{[ 53 ]} Eine Vorfassung, „Zur Kritik der politischen Ökonomie“ , wurde 1859 veröffentlicht, umfasste aber nur einen Bruchteil von Marx’ geplantem Werk und fand wenig Beachtung. ^{[ 54 ]} Marx überarbeitete und erweiterte sein Manuskript fortwährend, angetrieben von neuen Forschungsergebnissen und seinem Engagement in Ereignissen wie dem Amerikanischen Bürgerkrieg und dem Aufstieg der Internationalen Arbeiterassoziation , in der er eine führende Rolle einnahm. Das intellektuelle Projekt, das Kapital zu schreiben , und die politische Arbeit der Internationale waren eng miteinander verflochten; Marx sah das Buch als ein wichtiges Instrument für die Arbeiterbewegung und wurde seinerseits von den praktischen Kämpfen der Arbeiter beeinflusst, mit denen er zusammenarbeitete. ^{[ 55 ]}

Marx’ Perfektionismus und seine Neigung, sich von Polemiken und aktuellen politischen Ereignissen ablenken zu lassen, verzögerten die Fertigstellung des Buches erheblich. ^{[ 56 ]} Er klagte häufig über gesundheitliche Probleme, insbesondere Leberbeschwerden und Karbunkel , die er auf den Stress seiner Arbeit und seine prekäre finanzielle Lage zurückführte. ^{[ 57 ]} Sein Freund und Mitarbeiter Friedrich Engels leistete ihm in dieser Zeit entscheidende finanzielle und intellektuelle Unterstützung und drängte Marx wiederholt zur Vollendung des Werkes. ^{[ 58 ]} Im Februar 1867, kurz vor der Übergabe des ersten Bandes an die Drucker, empfahl Marx Engels Honoré de Balzacs „ Das unbekannte Meisterwerk“ . Er sah eine Parallele zwischen dem Protagonisten der Geschichte, einem Maler, der sein Meisterwerk immer wieder überarbeitet, bis nichts mehr davon übrig ist, und seinem eigenen langwierigen Kampf mit dem Kapital . ^{[ 59 ]} Diese Anekdote offenbart Marx’ Ängste hinsichtlich der Verständlichkeit und Rezeption seines komplexen Werkes sowie sein Selbstverständnis als schöpferischer Künstler, der sich einer monumentalen Aufgabe stellte. ^{[ 60 ]}

Marx’ ursprünglicher Plan für das Kapital , entworfen 1857, war wesentlich umfassender als die veröffentlichten Bände. Er sah sechs Bücher vor: über das Kapital, den Grundbesitz, die Lohnarbeit, den Staat, den internationalen Handel sowie den Weltmarkt und seine Krisen. ^{[ 61 ]} Dieser Plan wurde mehrfach überarbeitet. Das ehemals zentrale Konzept des „Kapitals im Allgemeinen“ – das den Wettbewerb zwischen vielen Kapitalien ausklammerte – wurde nach 1863 aufgegeben, was zu einer neuen Struktur des Werkes führte. ^{[ 62 ]} 1865/66 wurde die Struktur zu einem vierbändigen Werk über das Kapital modifiziert, wobei die ersten drei Bände den veröffentlichten entsprachen und der vierte Band der Geschichte der ökonomischen Theorie gewidmet war. ^{[ 63 ]} Themen wie Lohnarbeit und Grundbesitz wurden in Band I bzw. Band III (Analyse der Grundrente) integriert. ^{[ 64 ]} Obwohl die Bände des Kapitals als Marx’ Gesamtwerk gelten, entsprechen sie nur dem ersten Buch seines ursprünglichen, verworfenen sechsbändigen Plans. ^{[ 65 ] [ 66 ]} Der entwickelte Begriffsapparat, insbesondere in den ersten Kapiteln, sollte eine wesentlich umfassendere Analyse der Themen „Staat“ und „Weltmarktkrise“ außerhalb des Rahmens von „Das Kapital“ ermöglichen, was jedoch nie zustande kam. ^{[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]}

Band I, erschienen 1867, ist Marx’ umfangreichstes und historisch detailliertestes Werk, das sich auf den unmittelbaren Produktionsprozess des Kapitals konzentriert . Er legt die grundlegenden Kategorien seiner Kritik der politischen Ökonomie dar und verfolgt, wie durch die Ausbeutung der Arbeit Mehrwert generiert wird .

Marx beginnt seine Analyse mit der Ware als elementarer Form des Reichtums in kapitalistischen Gesellschaften, wo Reichtum als eine „immense Ansammlung von Waren“ erscheint. ^{[ 72 ]} Er stellt ihren dualen Charakter fest: Sie hat einen Gebrauchswert , der ein menschliches Bedürfnis befriedigt, und einen Tauschwert , das quantitative Verhältnis, in dem sie gegen andere Waren getauscht wird. ^{[ 73 ]} Diese Vergleichbarkeit im Tausch, so argumentiert Marx, verweist auf ein zugrunde liegendes gemeinsames Element: den Wert . ^{[ 74 ]}

Die „Substanz“ des Wertes ist die verfestigte „ menschliche Arbeit im abstrakten Sinne “, eine „soziale Substanz“, die Waren nicht individuell, sondern „gemeinschaftlich“ durch ihre Tauschbeziehung besitzen. ^{[ 75 ]} Entscheidend für Marx’ Theorie ist die Unterscheidung zwischen „konkreter Arbeit“ (spezifischen, zielgerichteten Tätigkeiten wie Weben oder Schneidern) und „abstrakter Arbeit“ (Arbeit als allgemeine soziale Vermittlung). Abstrakte Arbeit ist kein physiologischer Aufwand, sondern eine historisch spezifische soziale Kategorie, die dem Kapitalismus eigen ist. Arbeit dient hier als Mittel, mit dem Individuen die Produkte anderer erwerben. ^{[ 76 ]} Die Wertgröße wird durch die „ gesellschaftlich notwendige Arbeitszeit “ bestimmt – die durchschnittliche Zeit, die benötigt wird, um eine Ware unter normalen Produktionsbedingungen mit dem in der jeweiligen Gesellschaft üblichen durchschnittlichen Qualifikationsniveau und der durchschnittlichen Arbeitsintensität herzustellen. ^{[ 77 ]} Damit eine Ware Wert hat, muss ihre Arbeit nützlich sein, das heißt, sie muss einen Gebrauchswert erzeugen, den jemand will, braucht oder begehrt. ^{[ 78 ]}

Dieser Abschnitt führt den Begriff des „ Warenfetischismus “ ein, bei dem die sozialen Beziehungen zwischen den Produzenten „die fantastische Form einer Beziehung zwischen Dingen annehmen“ ^{[ 79 ]} . Diese „Wertobjektivität“, die Marx als „spektral“ oder „phantomhaft“ beschreibt, ist eine „sozial-natürliche Eigenschaft“, die den Waren selbst zuzuschreiben scheint, tatsächlich aber das Ergebnis einer spezifischen sozialen Struktur ist ^{[ 80 ]} . Das Marktsystem und die „ Geldformen “ verschleiern diese realen sozialen Beziehungen und lassen sie als objektive Eigenschaften der Waren erscheinen ^{[ 81 ] .}

Der Tauschprozess selbst erfordert ein universelles Äquivalent, eine „ Geldware “ (historisch Gold und Silber ). ^{[ 83 ]} Marx zeichnet die begriffliche Entwicklung der Wertform von der einfachen oder zufälligen Form über die erweiterten und allgemeinen Formen bis hin zur Geldform nach und argumentiert, dass diese Entwicklung nicht historisch, sondern logisch ist. ^{[ 84 ]} Geld dient als Wertmaßstab (es ermöglicht Waren, ihren Wert als Preis auszudrücken ) und als Zirkulationsmittel (es erleichtert den Warenaustausch, CMC). ^{[ 85 ]} Diese beiden Funktionen widersprechen sich: Als Wertmaßstab sollte Geld stabil sein (wie Gold), als Zirkulationsmittel hingegen muss es effizient und anpassungsfähig sein, was zur Verwendung von Token und Kreditgeld führt . ^{[ 86 ]} Der Warenkreislauf (CMC – Verkaufen, um zu kaufen) birgt die formale Möglichkeit von Krisen, da Verkauf (CM) und Kauf (MC) zeitlich und räumlich getrennt sind, was bedeutet, dass es keine automatische Garantie dafür gibt, dass einem Verkauf ein Kauf folgt. ^{[ 87 ]} Geld fungiert auch als Wertspeicher , als Zahlungsmittel ( zur Begleichung von Schulden , wodurch das Gläubiger-Schuldner-Verhältnis entsteht) und als „ Weltgeld “ im internationalen Handel . ^{[ 88 ]}

Marx untersucht anschließend, wie Geld in Kapital umgewandelt wird . Der einfache Warenverkehr entspricht dem Kreislauf der Waren (Verkauf, um eine andere Ware von gleichem Wert zu erwerben). Kapital hingegen zirkuliert nach dem Kreislauf der Waren (Kauf, um teurer zu verkaufen), wobei M' gleich M + ΔM ist und der Zuwachs ΔM den „ Mehrwert “ darstellt. ^{[ 90 ]} Kapital wird somit nicht als Ding (wie Geld oder Maschinen), sondern als Prozess definiert: als „Wert in Bewegung“, genauer gesagt als „sich selbst veredelnder Wert“, der zu einem „automatischen Subjekt“ wird. ^{[ 91 ]} Der Kapitalist, als „bewusster Träger“ dieser Bewegung, wird von der „unaufhörlichen Bewegung der Profitmaximierung “ angetrieben. ^{[ 92 ]}

Marx argumentiert, dass Mehrwert nicht im Bereich des Warenaustauschs entstehen kann, wenn Äquivalente getauscht werden (sowohl die Kapitalistenklasse als auch die Kapitalistenklasse folgen dem Prinzip der Wertäquivalenz). ^{[ 93 ]} Einzelne Kapitalisten mögen zwar durch billigen Einkauf oder teuren Verkauf betrügen, doch dies führt lediglich zu einer Umverteilung des bestehenden Wertes. Das Problem besteht darin zu erklären, wie die Kapitalistenklasse als Ganzes Mehrwert abschöpfen kann, ohne die Gesetze des Warenaustauschs zu verletzen. ^{[ 94 ]} Die Lösung liegt in der Suche nach einer einzigen Ware, deren Gebrauchswert selbst einen höheren Wert als ihre Kosten generiert. Diese Ware ist die „ Arbeitskraft “, die Fähigkeit zu arbeiten. ^{[ 95 ]} Damit Arbeitskraft als Ware verfügbar ist, müssen zwei Bedingungen erfüllt sein: Der Arbeiter muss „freier Eigentümer“ seiner Arbeitskraft sein und sie für einen bestimmten Zeitraum verkaufen können; und er muss in doppelter Hinsicht „frei“ sein, da er nicht über die Produktionsmittel verfügt , also keine andere Ware verkaufen kann und gezwungen ist, seine Arbeitskraft zu verkaufen, um zu überleben. ^{[ 96 ]} Diese „doppelte Freiheit“ ist das Ergebnis eines historischen Prozesses der „ ursprünglichen Akkumulation “, der die Produzenten von den Produktionsmitteln trennt. ^{[ 97 ]}

Der Wert der Arbeitskraft wird, wie der jeder anderen Ware, durch die zu ihrer Reproduktion notwendige Arbeitszeit bestimmt. Dies umfasst die Mittel zum Lebensunterhalt, die erforderlich sind, um den Arbeiter in seinem normalen Zustand als arbeitendes Individuum zu erhalten und die Arbeiterklasse zu reproduzieren . ^{[ 98 ]} Marx betont, dass dieser Wert ein „historisches und moralisches Element“ enthält, das je nach Zivilisationsniveau, den Gewohnheiten und Erwartungen der Arbeiterklasse sowie den Ergebnissen des Klassenkampfes variiert . ^{[ 99 ]} Der Kapitalist kauft die Arbeitskraft zu ihrem Wert und verbraucht dann ihren Gebrauchswert im Arbeitsprozess. Das „Geheimnis der Profitmaximierung“ besteht darin, dass der vom Arbeiter im Produktionsprozess geschaffene Wert größer ist als der Wert seiner eigenen Arbeitskraft. ^{[ 100 ]}

Marx geht von der Sphäre des Warenverkehrs („einem wahren Paradies der angeborenen Menschenrechte“) in die „verborgene Welt der Produktion“ über. ^{[ 102 ]} Der kapitalistische Produktionsprozess ist eine Einheit des „ Arbeitsprozesses “ (der zielgerichteten Tätigkeit der Herstellung von Gebrauchswerten) und des „ Verwertungsprozesses “ (des Prozesses der Wert- und Mehrwertbildung). ^{[ 103 ]} Im Arbeitsprozess kontrolliert der Kapitalist die Arbeit und besitzt das Produkt. ^{[ 104 ]} Dies erzeugt eine „rebellische Haltung“ beim Arbeiter, der nun einem äußeren Zweck untergeordnet ist. ^{[ 105 ]}

Das eingesetzte Kapital wird in „ konstantes Kapital “ (c) – den Wert der Produktionsmittel (Rohstoffe, Hilfsstoffe und Arbeitsmittel) – und „ variables Kapital “ (v) – den Wert der im Kauf von Arbeitskraft eingesetzten Arbeitskräfte – unterteilt. ^{[ 106 ]} Das konstante Kapital überträgt lediglich seinen bestehenden Wert auf das neue Produkt, während das variable Kapital durch den Einsatz lebender Arbeit neuen Wert schafft. ^{[ 107 ]} Der neu geschaffene Wert ist größer als der Wert des variablen Kapitals (v); dieser Überschuss ist der Mehrwert (s). Der Gesamtwert der Ware beträgt somit c + v + s. ^{[ 108 ]} Die Mehrwertquote (s/v) ist das Maß für die Ausbeutung der Arbeitskraft . ^{[ 108 ]} Sie drückt das Verhältnis von „ Mehrarbeitszeit “ (der Zeit, die der Arbeiter über das zur Reproduktion des Wertes seiner Arbeitskraft Notwendige hinaus arbeitet) zu „notwendiger Arbeitszeit“ (der Zeit, die zur Reproduktion des Wertes der Arbeitskraft erforderlich ist) aus. ^{[ 109 ]}

Der Arbeitstag ist Schauplatz eines Kampfes zwischen der Kapitalistenklasse (die seine Dauer maximieren will) und der Arbeiterklasse (die ihn verkürzen will). ^{[ 110 ]} Das Kapital, als „tote Arbeit, die vampirgleich nur lebt, indem sie lebendige Arbeit aussaugt“, hat einen inhärenten Drang, den Arbeitstag über seine physischen und sozialen Grenzen hinaus auszudehnen. ^{[ 111 ]} Dieser Kampf lässt sich nicht durch Appelle an die „Rechte“ des Warenaustauschs lösen, da sowohl Kapitalist als auch Arbeiter ihre Rechte als Käufer bzw. Verkäufer geltend machen können. „Zwischen gleichen Rechten entscheidet die Gewalt“, was zu einem historischen Kampf führt, wie er beispielsweise im Kampf um die Fabrikgesetze in Großbritannien exemplarisch zu sehen ist. ^{[ 112 ]} Marx beschreibt detailliert die oft brutalen Bedingungen und die übermäßigen Arbeitszeiten, denen Arbeiter, insbesondere Frauen und Kinder, in verschiedenen Industrien ausgesetzt sind. ^{[ 101 ]} Die Etablierung eines „normalen Arbeitstages“ ist somit ein Produkt eines langwierigen Klassenkampfes und staatlicher Intervention, beeinflusst von Faktoren wie dem Bedarf an einer gesunden Belegschaft und der Wehrpflicht. ^{[ 113 ]}

Der „absolute Mehrwert“ entsteht durch die Verlängerung des Arbeitstages und die damit verbundene Ausweitung der Überschussarbeitszeit bei gleichbleibender notwendiger Arbeitszeit. ^{[ 114 ]} Die „Mehrwertmasse“ entspricht der Mehrwertrate multipliziert mit der Anzahl der beschäftigten Arbeitskräfte. ^{[ 115 ]}

Der „relative Mehrwert“ entsteht durch die Verkürzung der notwendigen Arbeitszeit, typischerweise durch eine Steigerung der Arbeitsproduktivität in den Branchen, die Lohngüter herstellen . ^{[ 117 ]} Sinkt der Wert der Existenzmittel, sinkt auch der Wert der Arbeitskraft, wodurch der Kapitalist einen größeren Anteil des Arbeitstages als Mehrarbeitszeit vereinnahmen kann, selbst wenn die Länge des Arbeitstages gleich bleibt oder sich verkürzt. ^{[ 118 ]}

Einzelne Kapitalisten werden durch die Zwangsgesetze des Wettbewerbs dazu getrieben, einen „zusätzlichen Mehrwert“ (oder zusätzlichen Profit) anzustreben, indem sie neue Technologien oder Organisationsmethoden einführen, die ihren individuellen Produktionswert unter den gesellschaftlichen Durchschnitt senken. ^{[ 119 ]} Dieser zusätzliche Mehrwert ist flüchtig und verschwindet, sobald sich die neuen Methoden allgemein durchgesetzt haben. ^{[ 119 ]} Dieses ständige Streben nach flüchtigem Mehrwert ist der dem Kapitalismus innewohnende Antrieb für fortwährende technologische und organisatorische Dynamik. ^{[ 120 ]} Marx merkt an, dass ein Anstieg des physischen Lebensstandards der Arbeiter (mehr Gebrauchswerte) mit einer steigenden Ausbeutungsrate vereinbar sein kann, sofern die Produktivität ausreichend steigt. ^{[ 121 ]}

Marx untersucht anschließend die spezifischen Methoden der Erzeugung relativen Mehrwerts: ^{[ 122 ]}

• Kooperation: Die Zusammenführung vieler Arbeiter unter dem Kommando eines einzigen Kapitalisten schafft eine neue „gesellschaftliche Produktivkraft der Arbeit“, eine kollektive Kraft, die größer ist als die Summe der individuellen Kräfte. ^{[ 123 ]} Diese kollektive Kraft erscheint als Produktivkraft des Kapitals selbst. ^{[ 124 ]} Die Funktion des Kapitalisten, zu lenken und zu überwachen, wird notwendig, ist aber zugleich eine Funktion der Ausbeutung, ein „despotischer“ Befehl. ^{[ 125 ]}
• Arbeitsteilung und Produktion: Die auf handwerklichen Fähigkeiten basierende Produktion beinhaltet die Aufteilung des Produktionsprozesses in spezialisierte Teilvorgänge, die von „Facharbeitern“ ausgeführt werden. ^{[ 126 ]} Dies steigert zwar die Produktivität, „verwandelt den Arbeiter aber in ein verkrüppeltes Monstrum“, indem es eine „ganze Welt produktiver Triebe und Neigungen“ unterdrückt. ^{[ 127 ]} Es entsteht eine hierarchische Struktur der Arbeitskräfte, und die intellektuellen Produktionspotenziale konzentrieren sich im Kapital. ^{[ 128 ]} Marx unterscheidet die Arbeitsteilung in der Werkstatt (despotisch und planmäßig) von der Arbeitsteilung in der Gesellschaft (anarchisch, vermittelt durch den Marktaustausch). ^{[ 129 ]}
• Maschinen und Großindustrie: Die Einführung von Maschinen revolutioniert die technischen Grundlagen der Produktion. ^{[ 116 ]} Die Maschine, als Werkzeug, das dem Arbeiter entrissen und in einen Mechanismus integriert wurde, konfrontiert den Arbeiter als „Kapital, tote Arbeit, die beherrscht und die lebendige Arbeitskraft aussaugt“. ^{[ 130 ]} Die Fähigkeiten des Arbeiters gehen auf die Maschine über, und der Arbeiter wird zu einem bloßen Anhängsel des „automatischen Maschinensystems“. ^{[ 131 ]} Maschinen entwerten Waren (und damit Arbeitskraft) und sind eine mächtige Waffe in den Händen des Kapitals, um den Arbeitstag zu verlängern (um seinen Wert vor der Veralterung wiederzuerlangen ), die Arbeit zu intensivieren und den Widerstand der Arbeiter zu unterdrücken. ^{[ 132 ]} Marx erörtert den Kampf zwischen Arbeiter und Maschine und stellt fest, dass die Arbeiter schließlich lernen, zwischen der Maschine selbst und ihrer kapitalistischen Verwendung zu unterscheiden. ^{[ 133 ]} Die Fabrikgesetze beschränkten zwar die Arbeitszeit und regelten die Arbeitsbedingungen, beschleunigten aber gleichzeitig die Kapitalkonzentration und die Verbreitung des Fabriksystems. ^{[ 134 ]} Die Großindustrie schuf die materiellen Voraussetzungen für eine „neue und höhere Synthese“ von Landwirtschaft und Industrie, doch im Kapitalismus führte dies oft zur Zerstörung des Bodens und der Arbeiter. ^{[ 135 ]} Marx bemerkte den Widerspruch, dass der Kapitalismus eine zunehmend flexible, anpassungsfähige und gebildete Arbeitskraft („das vollkommen entwickelte Individuum“) forderte, gleichzeitig aber die Arbeit erniedrigte und verkümmern ließ. ^{[ 136 ]}

In diesem Abschnitt fasst Marx die Diskussionen über absoluten und relativen Mehrwert zusammen. Kapitalisten wenden verschiedene Strategien an, um die Höhe und den Umfang des Mehrwerts zu steigern, wobei sie häufig Methoden kombinieren. So kann beispielsweise eine Produktivitätssteigerung (relativer Mehrwert) zur Intensivierung der Arbeit genutzt werden (eine Form des absoluten Mehrwerts, sofern der Arbeitstag gleich bleibt). Das „formgebende Feuer“ der lebendigen Arbeit ist die letztendliche Quelle des Mehrwerts, und das Kapital strebt danach, sich so viel wie möglich von dieser unbezahlten Arbeit anzueignen. ^{[ 137 ]} Marx greift die Idee des „Kollektivarbeiters“ erneut auf und betont, dass sich mit zunehmendem Umfang und zunehmender Kooperation der Produktion der Begriff der produktiven Arbeit erweitert und nicht nur diejenigen umfasst, die direkt am Material arbeiten, sondern auch diejenigen, die an der allgemeinen Koordination und wissenschaftlichen Anwendung innerhalb des Produktionsprozesses beteiligt sind, wie etwa Ingenieure und Manager. ^{[ 138 ]} Aus der Perspektive des Kapitals verengt er die Definition jedoch: „Produktiv ist nur derjenige Arbeiter, der Mehrwert für den Kapitalisten produziert.“ ^{[ 139 ]}

Marx analysiert die verschiedenen Lohnformen und argumentiert, dass sie die zugrundeliegende Realität der Ausbeutung verschleiern. Er zeigt, dass der Lohn die phänomenale Form des Wertes oder Preises der Arbeitskraft ist, aber dennoch als Preis der Arbeit selbst erscheint. ^{[ 140 ]}

• Zeitlohn: Löhne erscheinen als Preis für Arbeit für einen bestimmten Zeitraum (z. B. pro Stunde oder Tag). Dies erzeugt die Illusion, dass alle Arbeit bezahlte Arbeit sei, und verschleiert die Unterscheidung zwischen notwendiger und überflüssiger Arbeitszeit. ^{[ 141 ]}
• Stücklohn : Der Lohn wird pro produziertem Stück gezahlt. Diese Form eignet sich gut für die kapitalistische Ausbeutung, da sie die Arbeitsbelastung erhöht und die Arbeiter zur Überlastung anregt, während die Überwachung weniger notwendig wird. Sie fördert den Wettbewerb unter den Arbeitern und verschleiert die Tatsache, dass der Stückpreis letztlich davon abhängt, was der durchschnittliche Arbeiter in einer bestimmten Zeit produzieren kann. ^{[ 142 ]}
• Nationale Lohnunterschiede: Marx betrachtet kurz, wie sich die Lohnniveaus zwischen Ländern unterscheiden, beeinflusst durch Faktoren wie die historische Entwicklung, die Lebenshaltungskosten, die Arbeitsintensität und den Geldwert. Er merkt an, dass höhere Löhne in einem Land mit einer höheren Mehrwertrate einhergehen können, wenn die Produktivität dort ebenfalls deutlich höher ist. ^{[ 143 ]}

Dieser Abschnitt untersucht, wie Mehrwert wieder in Kapital umgewandelt wird, was zu einer immer weiter fortschreitenden Kapitalakkumulation führt . Marx’ Analyse basiert hier auf bestimmten Annahmen: einem geschlossenen System (kein Außenhandel), keinen Problemen bei der Realisierung von Waren zu ihrem Wert und dem Ausschluss der Aufteilung des Mehrwerts in Rente , Zinsen und Industrieprofit. ^{[ 144 ]}

• Einfache Reproduktion: Marx betrachtet zunächst ein hypothetisches Szenario, in dem der gesamte Mehrwert vom Kapitalisten als Ertrag konsumiert wird, was bedeutet, dass das Kapital lediglich im gleichen Umfang reproduziert wird. ^{[ 145 ]} Selbst unter diesen Bedingungen, so argumentiert er, führt die Kontinuität des Produktionsprozesses dazu, dass alles Kapital letztlich zu kapitalisiertem Mehrwert wird. Der Arbeiter produziert fortwährend das Kapital, das ihn ausbeutet, und das Kapitalverhältnis selbst wird reproduziert. ^{[ 146 ]}
• Erweiterte Reproduktion (Akkumulation): Kapitalisten werden von der „historischen Mission“ der „Akkumulation um der Akkumulation willen, der Produktion um der Produktion willen“ angetrieben. ^{[ 147 ]} Ein Teil des Mehrwerts wird kapitalisiert, d. h. zum Kauf zusätzlicher Produktionsmittel und Arbeitskraft verwendet, was zu einer Produktionsausweitung führt. ^{[ 148 ]} Marx kritisiert die „irrtümlichen Akkumulationsvorstellungen“ der klassischen politischen Ökonomie, insbesondere deren Vernachlässigung der Notwendigkeit, neben zusätzlichen Existenzmitteln für eine wachsende Belegschaft auch zusätzliche Produktionsmittel (konstantes Kapital) zu produzieren. ^{[ 149 ]} Das Akkumulationsstreben des Kapitalisten wird als objektive, durch den Wettbewerb bedingte Notwendigkeit dargestellt, nicht als bloße subjektive Gier. ^{[ 150 ]}
• Das allgemeine Gesetz der kapitalistischen Akkumulation lautet: Akkumulation beeinflusst die Arbeitsnachfrage. Bleibt die „ organische Zusammensetzung des Kapitals “ (c/v, das Verhältnis von konstantem zu variablem Kapital, das die Produktivität widerspiegelt) konstant, führt Akkumulation zu einer erhöhten Nachfrage nach Arbeitskraft und potenziell zu steigenden Löhnen. ^{[ 151 ]} Die allgemeine Tendenz der kapitalistischen Akkumulation geht jedoch in Richtung einer steigenden organischen Zusammensetzung des Kapitals, da Kapitalisten arbeitssparende Maschinen einführen, um relativen Mehrwert zu erzielen und Wettbewerbsvorteile zu erlangen. ^{[ 152 ]} Dies bedeutet, dass die Arbeitsnachfrage im Verhältnis zur Größe des Gesamtkapitals sinkt. ^{[ 153 ]}

Die kapitalistische Akkumulation „produziert ständig … eine relativ überflüssige arbeitende Bevölkerung, d. h. eine Bevölkerung, die für den durchschnittlichen Bedarf des Kapitals an seiner eigenen Verwertung überflüssig ist und daher eine Überschussbevölkerung darstellt.“ ^{[ 154 ]} Diese „ industrielle Reservearmee “ (oder „relative Überschussbevölkerung“) ist ein notwendiges Produkt der Akkumulation und eine Bedingung für deren Existenz. Sie stellt ein leicht verfügbares Arbeitskräfteangebot für die Expansion bereit und übt Abwärtsdruck auf die Löhne aus. ^{[ 155 ]} Marx unterscheidet verschiedene Formen der Reservearmee: die „schwimmende“ (z. B. vorübergehend arbeitslose Fabrikarbeiter), die „latente“ (z. B. die in die Industrie eingegliederte Landbevölkerung oder Frauen und Kinder, die in den Arbeitsmarkt eintreten) und die „stagnierende“ (z. B. unregelmäßig beschäftigte Arbeiter, einschließlich derer im „Bereich der Armut“ wie Landstreicher und Kriminelle). ^{[ 156 ]}

Das „absolute allgemeine Gesetz der kapitalistischen Akkumulation“ lautet: „Im Verhältnis zur Akkumulation des Kapitals muss sich die Lage des Arbeiters, ob hoch oder niedrig sein Lohn ist, verschlechtern.“ ^{[ 157 ]} Marx’ Argument bezieht sich hier auf die relative Verarmung der Arbeiterklasse: Die Arbeiter erhalten einen geringeren Anteil des von ihnen produzierten neuen Wertes, und ihre Bedürfnisse als Menschen werden durch den entfremdenden und entmenschlichenden Produktionsprozess zunehmend missachtet. ^{[ 158 ]} Dies führt zu einer „ Akkumulation von Elend , der Qual der Arbeit, der Sklaverei, der Unwissenheit, der Brutalisierung und der moralischen Erniedrigung am entgegengesetzten Pol“ zur Akkumulation von Reichtum. ^{[ 157 ]}

Im letzten Teil des ersten Bandes behandelt Marx die historischen Ursprünge des Kapitalverhältnisses, einen Prozess, den er als „ ursprüngliche Akkumulation “ bezeichnet. Dieser Prozess ist „ursprünglich“, weil er die Vorgeschichte des Kapitals und der kapitalistischen Produktionsweise bildet und die grundlegenden Bedingungen für den Beginn der kapitalistischen Akkumulation schafft. ^{[ 161 ]} Marx stellt seine historische Darstellung den „idyllischen Methoden“ der klassischen politischen Ökonomie gegenüber, die er als „Kinderfabel“ abtut, welche die Entstehung von Kapital und Lohnarbeit als allmähliches und friedliches Ergebnis von Fleiß und Sparsamkeit darstellt. ^{[ 162 ]} Für Marx ist es „bekanntlich in der tatsächlichen Geschichte, dass Eroberung, Versklavung, Raub, Mord, kurzum, Gewalt die größte Rolle spielen“. ^{[ 163 ]}

Die ursprüngliche Akkumulation ist im Grunde der historische Prozess der „Entkopplung des Produzenten von den Produktionsmitteln“ ^{[ 164 ]} . Dies beinhaltet zwei Transformationen: Die gesellschaftlichen Mittel des Lebensunterhalts und der Produktion werden in Kapital umgewandelt, und die unmittelbaren Produzenten werden zu Lohnarbeitern ^{[ 163 ] .}

Zu den wichtigsten Aspekten der ursprünglichen Akkumulation gehören:

• Enteignung der bäuerlichen Bevölkerung: Marx beschreibt detailliert die Einhegung von Gemeinland , die Auflösung feudaler Gefolgschaftsbande und die gewaltsame Vertreibung von Bauern, insbesondere in England vom späten 15. bis zum 19. Jahrhundert. ^{[ 165 ]} Dadurch entstand ein „freies und rechtloses“ Proletariat für die städtischen Industrien. ^{[ 159 ]} „Das Gesetz selbst wird nun zum Instrument, mit dem dem Volk sein Land gestohlen wird.“ ^{[ 159 ]}
• Blutige Gesetzgebung gegen die Enteigneten: Diejenigen, die vom Land vertrieben wurden, wurden oft als Vagabunden und Bettler kriminalisiert und „grotesk terroristischen Gesetzen“ unterworfen, die sie auspeitschten, brandmarkten und folterten, um sie zur Akzeptanz der Disziplin des Lohnarbeitssystems zu zwingen. ^{[ 166 ]}
• Die Entstehung des kapitalistischen Bauern und des Industriekapitalisten: Marx beschreibt die Entwicklung des kapitalistischen Pächters und den Aufstieg des Industriekapitals, oft begünstigt durch Staatsmacht, Kolonialismus , das System der Staatsverschuldung , protektionistische Maßnahmen und den Sklavenhandel . ^{[ 167 ]} „Die Gewalt ist die Hebamme jeder alten Gesellschaft, die mit einer neuen schwanger ist. Sie ist selbst eine ökonomische Macht.“ ^{[ 160 ]}
• Das „Geheimnis“ der ursprünglichen Akkumulation und des Kolonialismus: Marx schließt mit einer Diskussion von Edward Gibbon Wakefields Kolonisationstheorie. Wakefield „entdeckte“, dass Kapital kein Ding, sondern eine soziale Beziehung zwischen Personen ist, die durch Dinge vermittelt wird. In Kolonien wie Australien , wo Land billig war und Arbeiter leicht zu unabhängigen Produzenten werden konnten, konnte Kapital nicht funktionieren. ^{[ 168 ]} Das „große Geheimnis“ war die Notwendigkeit für den Staat, den Landpreis künstlich zu erhöhen oder den Zugang dazu anderweitig einzuschränken, um dem Kapital einen Nachschub an Lohnarbeitern zu sichern. ^{[ 169 ]} Dies offenbarte für Marx den künstlichen und historisch konstruierten Charakter der Kapitalbeziehung, die auf der Enteignung des Arbeiters beruht. ^{[ 169 ]}

Marx argumentiert, dass die „Enteignung der großen Volksmasse“ durch einige wenige Usurpatoren schließlich von der „Enteignung einiger weniger Usurpatoren durch die große Volksmasse“ abgelöst wird, da die Widersprüche des Kapitalismus und die Organisation der Arbeiterklasse zum „Todesstoß des kapitalistischen Privateigentums“ führen. ^{[ 168 ]}

Band II, 1885 von Engels veröffentlicht, verlagert den Fokus vom unmittelbaren Produktionsprozess auf den Kapitalumlauf. Während Band I davon ausging, dass Waren problemlos zu ihrem Wert verkauft werden könnten, untersucht Band II die Bedingungen und Widersprüche, die mit der Realisierung des produzierten Wertes und Mehrwerts verbunden sind. ^{[ 170 ]} Marx’ Analyse ist hier hochgradig abstrakt und technisch; er blendet oft technologische Veränderungen aus und geht davon aus, dass Waren zu ihrem Wert gehandelt werden, um die spezifischen Probleme des Kapitalumlaufs zu isolieren. ^{[ 171 ]}

Marx analysiert den Kreislauf des industriellen Kapitals als eine Einheit dreier miteinander verflochtener Kreisläufe, die den verschiedenen Formen des Kapitals entsprechen: ^{[ 172 ]}

• Kreislauf des Geldkapitals (MC…P…C'-M'): Kapital beginnt als Geld (M), wird in Waren (C) (Arbeitskraft und Produktionsmittel) umgewandelt, durchläuft den Produktionsprozess (P) und erzeugt neue, mit Mehrwert angereicherte Waren (C'), die anschließend für mehr Geld (M') verkauft werden. ^{[ 173 ]} Dieser Kreislauf betont die Rolle des Geldes als Ausgangs- und Endpunkt und hebt das Ziel des Kapitals hervor, „Geld zu verdienen“. ^{[ 174 ]}
• Kreislauf des produktiven Kapitals (P…C'-M'-C…P): Dieser Kreislauf beginnt und endet mit Kapital in seiner produktiven Form (P). Er betont die Notwendigkeit kontinuierlicher Produktion und die Rückumwandlung des realisierten Warenkapitals (M') in die Elemente des produktiven Kapitals (C – Arbeitskraft und Produktionsmittel). ^{[ 175 ]}
• Warenkapitalkreislauf (C'-M'-C...P...C'): Dieser Kreislauf, der mit dem Warenkapital (C') beginnt und endet, verdeutlicht den gesamten Warenfluss in der Volkswirtschaft, einschließlich Produktions- und Konsummitteln. ^{[ 176 ]}

Marx betont, dass es sich hierbei nicht um unabhängige Kapitalarten handelt, sondern um funktionale Formen, die das Industriekapital sukzessive annimmt und wieder ablegt. ^{[ 177 ]} Die Kontinuität des Kapitalflusses während dieser Metamorphosen ist entscheidend, und jede Unterbrechung oder Blockade in einer Phase (z. B. unverkäufliche Waren, Geldmangel oder Produktionsstörungen) beeinträchtigt den gesamten Prozess. ^{[ 178 ]} Die Zeit, die das Kapital im Umlaufbereich (Kauf und Verkauf) verbringt, wird als „Umlaufzeit“ bezeichnet, die Zeit in der Produktion als „Produktionszeit“. Die Verkürzung der Umlaufzeit ist entscheidend für die Beschleunigung des Kapitalumschlags. ^{[ 179 ]} In diesem Abschnitt werden auch die Umlaufkosten (z. B. Transport, Lagerung, Buchhaltung) betrachtet, die zwar notwendig, aber wertunproduktiv sind. ^{[ 180 ]}

Dieser Abschnitt untersucht den Kapitalumschlag, definiert als die Summe seiner Produktionszeit und Zirkulationszeit. ^{[ 182 ]} Die Umschlagsgeschwindigkeit beeinflusst die jährliche Mehrwertrate und die durch ein gegebenes Kapital erzeugte Mehrwertmasse. ^{[ 183 ]}

Marx unterscheidet zwischen „fixem Kapital“ und „zirkulierendem Kapital“, eine Unterscheidung des produktiven Kapitals aus der Perspektive der Zirkulationsmethode des Wertes. ^{[ 184 ]}

• Zum Umlaufkapital gehören Rohstoffe, Hilfsstoffe und der in Löhnen gebundene Kapitalanteil (variables Kapital). Diese Komponenten übertragen ihren Wert vollständig in einer einzigen Umschlagsperiode auf das Produkt und müssen ständig erneuert werden. ^{[ 185 ]}
• Das Anlagekapital umfasst die Arbeitsmittel (Maschinen, Gebäude usw.), die ihren Wert schrittweise, Stück für Stück, über mehrere Nutzungsdauern hinweg auf das Produkt übertragen. ^{[ 186 ]} Der Umlauf des Anlagekapitals birgt besondere Probleme, wie die Notwendigkeit, einen Tilgungsfonds für dessen spätere Ersatzanlage anzulegen, und das Problem der „moralischen Abschreibung“ (Veralterung durch die Einführung neuer, effizienterer Maschinen, bevor die alten physisch verschlissen sind). ^{[ 187 ]}

Marx erörtert, wie die Entwicklung des Transport- und Kommunikationswesens die Zirkulationszeit verkürzt und wie das Kreditsystem dazu beitragen kann, die durch fixes Kapital und unterschiedliche Umschlagszeiten bedingten Starrheiten zu überwinden. ^{[ 188 ]}

Im letzten Teil analysiert Marx die Reproduktion des gesamten gesellschaftlichen Kapitals anhand seiner sogenannten „Reproduktionsschemata“. ^{[ 189 ]} Er unterteilt die gesamte Wirtschaft in zwei Hauptabteilungen: ^{[ 190 ]}

• Abteilung I: Produziert Produktionsmittel (Dinge, die zur Herstellung anderer Dinge verwendet werden, z. B. Maschinen und Stahl).
• Abteilung II: Produziert Konsumgüter (Dinge, die Menschen kaufen und zum Leben benutzen, z. B. Brot und Kleidung).

Für die „einfache Reproduktion“ (bei der der gesamte Mehrwert als Einkommen konsumiert wird und keine Nettoakkumulation stattfindet) muss eine Gleichgewichtsbedingung erfüllt sein: Das konstante Kapital von Abteilung II (c2) muss der Summe aus variablem Kapital und Mehrwert von Abteilung I (v1 + s1) entsprechen. ^{[ 191 ]} Dies bedeutet, dass die Nachfrage nach Produktionsmitteln aus Abteilung II der Nachfrage nach Konsummitteln der Arbeiter und Kapitalisten in Abteilung I entsprechen muss. ^{[ 192 ]}

Für die „erweiterte Reproduktion“ (Akkumulation) muss ein Teil des Mehrwerts beider Abteilungen kapitalisiert, d. h. reinvestiert werden, um zusätzliche Produktionsmittel und Arbeitskraft zu erwerben. ^{[ 193 ]} Dies erfordert andere Gleichgewichtsbedingungen. Marx zeigt arithmetisch, wie ein solches ausgewogenes Wachstum theoretisch möglich ist, hebt aber auch die zahlreichen Punkte hervor, an denen aufgrund des „anarchischen“ Charakters der kapitalistischen Produktion und der Komplexität der abteilungsübergreifenden Austauschprozesse, insbesondere im Hinblick auf die Ersetzung des Anlagekapitals, Ungleichgewichte und Krisen entstehen können. ^{[ 194 ]} Er betont die entscheidende Rolle des Geldkapitals und des „virtuellen Geldkapitals“ (gehortete Ersparnisse) bei der Vermittlung dieser Austauschprozesse und der Förderung der Akkumulation und deutet die Notwendigkeit eines Kreditsystems an, das in Band II weitgehend ausgeklammert wird. ^{[ 195 ]}

„Der letzte Grund aller wirklichen Krisen“, bemerkt Marx, „bleibt stets die Armut und der eingeschränkte Konsum der Massen angesichts des Drangs der kapitalistischen Produktion, die Produktivkräfte zu entwickeln, als ob nur die absolute Konsumfähigkeit der Gesellschaft ihnen eine Grenze setzte.“ ^{[ 196 ]}

Band III, 1894 von Engels veröffentlicht, hat zum Ziel, die kapitalistische Produktionsweise in ihrer Gesamtheit darzustellen, wie sie sich an der Oberfläche der Gesellschaft zeigt, einschließlich des Wettbewerbs zwischen den Kapitalien und der Verteilung des Mehrwerts in verschiedene Einkommensformen. ^{[ 197 ]} Er integriert die Analysen der Produktion (Band I) und des Umlaufs (Band II), um die „konkreten Formen zu erklären, die aus dem Prozess der Kapitalbewegung als Ganzes hervorgehen“. ^{[ 198 ]}

Marx untersucht zunächst, wie der Mehrwert dem einzelnen Kapitalisten als Profit erscheint. Während der Mehrwert allein auf Basis des variablen Kapitals (s/v) berechnet wird, berechnet sich der Profit auf Basis des gesamten eingesetzten Kapitals (konstantes + variables Kapital, oder C = c + v). Die Profitrate beträgt daher s/C oder s/(c+v). ^{[ 199 ]} Diese Erscheinungsform verschleiert den Ursprung des Mehrwerts in der Ausbeutung der Arbeit und erweckt den Anschein, als entstünde der Profit aus dem gesamten eingesetzten Kapital. ^{[ 200 ]} Der Kapitalist interessiert sich primär für die Profitrate, nicht für die Mehrwertrate. ^{[ 201 ]} Marx erörtert verschiedene Faktoren, die die Profitrate beeinflussen können, darunter die Ökonomisierung im Umgang mit konstantem Kapital und die Beschleunigung des Kapitalumschlags. ^{[ 202 ]}

Der Wettbewerb zwischen Kapitalien in verschiedenen Produktionsbereichen mit unterschiedlicher organischer Zusammensetzung (c/v) führt zur Bildung einer „allgemeinen Profitrate“ oder eines „durchschnittlichen Profits“. ^{[ 203 ]} Kapital fließt tendenziell von Bereichen mit niedrigeren Profitraten zu solchen mit höheren Raten, was zu einer Angleichung der Profitraten in der gesamten Wirtschaft führt. ^{[ 204 ]} Dies bedeutet, dass sich einzelne Kapitalien nicht den direkt in ihrem eigenen Bereich produzierten Mehrwert aneignen, sondern einen Anteil am gesamten gesellschaftlichen Mehrwert, proportional zu ihrem Anteil am gesamten gesellschaftlichen Kapital. ^{[ 205 ]}

Folglich werden Waren nicht zu ihren individuellen Werten (c+v+s) gehandelt, sondern zu „ Produktionspreisen “, die ihren Kostenpreis (c+v) zuzüglich des durchschnittlichen Profits entsprechen. ^{[ 206 ]} Diese Transformation von Werten in Produktionspreise stellt eine weitere Verschleierung der Profitquelle und des Wesens der Ausbeutung dar. ^{[ 207 ]} Marx’ quantitative Methode für diese Transformation war Gegenstand umfangreicher Debatten (das „ Transformationsproblem “). ^{[ 208 ]}

Marx argumentiert, dass die allgemeine Profitrate langfristig tendenziell sinkt. ^{[ 210 ]} Diese Tendenz ergibt sich aus der typisch kapitalistischen Methode der Produktivitätssteigerung, die mit einer steigenden organischen Kapitalzusammensetzung (c/v) einhergeht – das heißt, es wird mehr konstantes Kapital (Maschinen, Rohstoffe) im Verhältnis zum variablen Kapital (Arbeitskraft) eingesetzt. ^{[ 211 ]} Da nur variables Kapital Mehrwert erzeugt, führt ein steigendes c/v (selbst bei steigender Mehrwertrate s/v) tendenziell zu einer Senkung der Profitrate s/(c+v). ^{[ 212 ]}

Marx stellt dieses „Gesetz“ als „das wichtigste Gesetz der modernen politischen Ökonomie“ dar. ^{[ 207 ]} Er beschreibt jedoch auch mehrere „gegenwirkende Tendenzen“, die den Rückgang der Profitrate ausgleichen oder vorübergehend umkehren können. Dazu gehören: die Verschärfung der Ausbeutung, die Senkung der Löhne unter den Wert der Arbeitskraft, die Verbilligung der Elemente des konstanten Kapitals, relative Überbevölkerung, Außenhandel und die Zunahme des Aktienkapitals. ^{[ 213 ]} Das Gesetz wirkt als Tendenz, die diesen gegenläufigen Kräften unterliegt, und seine tatsächliche Ausprägung ist komplex und kann zu Krisen führen. ^{[ 214 ]} Die Gültigkeit und die präzise Formulierung dieses Gesetzes gehören zu den meistdiskutierten Aspekten der Marxschen Theorie. ^{[ 215 ]}

Dieser Teil, den Marx auch als Abschnitt über das „Kaufmannskapital“ oder „Handelskapital“ bezeichnet, untersucht Kapitalformen, die ausschließlich im Bereich des Umlaufes operieren. ^{[ 216 ]}

• Das Handelskapital (Warenhandelskapital) übernimmt die Funktionen des An- und Verkaufs von Waren (Warenkapital und Industriekapital). Es schafft selbst keinen Wert oder Mehrwert, trägt aber dazu bei, die Zirkulationszeit des Industriekapitals zu verkürzen und die Realisierung des Mehrwerts zu erleichtern. ^{[ 217 ]} Das Handelskapital erhält einen Anteil am gesamten Mehrwert in Form von Handelsgewinn, der der durchschnittlichen Gewinnrate entspricht. ^{[ 218 ]} Die von Handelskapitalisten eingesetzte Arbeit (z. B. von Angestellten) ist zwar ausgebeutet, aber nicht wertschöpfungsproduktiv. ^{[ 219 ]}
• Das Geldhandelskapital ist auf die technischen Vorgänge der Geldabwicklung (Zahlungen, Inkasso, Buchhaltung usw.) für die gesamte Kapitalistenklasse spezialisiert. ^{[ 220 ]}

Hier analysiert Marx das „ zinstragende Kapital“, bei dem Geld selbst scheinbar mehr Geld (MM') erzeugt. Der Besitzer des Geldkapitals (der „Geldkapitalist“ oder Finanzier ) leiht es einem arbeitenden Kapitalisten (Industrie- oder Handelskapitalisten), der es zur Produktion von Mehrwert einsetzt. ^{[ 222 ]} Der Mehrwert (Bruttogewinn) wird dann zwischen dem arbeitenden Kapitalisten, der den „Unternehmensgewinn“ erhält, und dem Geldkapitalisten, der Zinsen erhält, aufgeteilt. ^{[ 223 ]}

Zinsen sind der Preis für den Gebrauchswert des Geldkapitals – seine Fähigkeit, als Kapital zu funktionieren und Gewinn zu erwirtschaften. ^{[ 224 ]} Der Zinssatz wird durch Angebot und Nachfrage nach Geldkapital sowie durch den Wettbewerb zwischen Kreditgebern und Kreditnehmern bestimmt; es gibt keinen „natürlichen“ Zinssatz. ^{[ 225 ]} Durch diese Einteilung erscheint der Unternehmensgewinn als „Aufsichtslohn“ des funktionierenden Kapitalisten, während Zinsen als Frucht des bloßen Kapitalbesitzes erscheinen. ^{[ 226 ]} Dies ist die „oberflächlichste und fetischisierteste Form“ des Kapitalverhältnisses, in der Kapital als automatische, sich selbst veredelnde Quelle erscheint, als „Geld, das Geld erzeugt“. ^{[ 227 ]}

Die Entwicklung des Kreditsystems und des Bankwesens zentralisiert das Geldkapital und wandelt es in Gesellschaftskapital um, das allen Kapitalisten zur Verfügung steht. ^{[ 228 ]} Dies beschleunigt die Akkumulation, verschärft aber auch Widersprüche und Krisen. ^{[ 229 ]} Marx erörtert die Rolle der Banken bei der Konzentration von ausleihbarem Kapital und der Geldschöpfung (z. B. Banknoten , Wechsel ). ^{[ 228 ]}

„ Fiktives Kapital “ entsteht mit der Entwicklung handelbarer Wertpapiere wie Staatsanleihen und Aktien . Diese verbriefen Ansprüche auf zukünftige Erträge (Zinsen oder Dividenden ), und ihr Marktpreis (Kapitalisierungswert) kann unabhängig vom realen Kapital, das sie angeblich repräsentieren, schwanken, was zu Spekulationen und Finanzkrisen führt . ^{[ 230 ]} Marx untersucht die Dynamik des Industriezyklus (Aufschwung, Krise, Stagnation, Erholung) und hebt die Rolle von Kredit und fiktivem Kapital hervor, die sowohl Spekulationen anheizen als auch Krisen auslösen. ^{[ 231 ]} Er kritisiert das „Währungsprinzip“ und den Bank Act von 1844 in Großbritannien und argumentiert, dass solche Gesetze Krisen nicht beseitigen können, da diese der kapitalistischen Produktionsweise inhärent sind. ^{[ 232 ]}

Dieser Abschnitt untersucht die „ Grundrente “, den Teil des Mehrwerts, der den Landbesitzern für die Nutzung des Landes gezahlt wird. Sie stellt eine Form des „Mehrprofits“ dar, d. h. einen Profit, der über die durchschnittliche Profitrate hinausgeht und durch Monopole entsteht . ^{[ 233 ]} Marx unterscheidet zwischen verschiedenen Rentenformen:

• Die „Differenzrente“ entsteht durch Unterschiede in der Fruchtbarkeit oder Lage des Bodens (eine Form des „ natürlichen Monopols “). Fruchtbarerer oder besser gelegener Boden erwirtschaftet einen Mehrgewinn für die ihn bewirtschaftenden Kapitalisten, der dann vom Landbesitzer als Differenzrente einbehalten wird. ^{[ 234 ]}
• Die „absolute Rente“ entsteht aus dem privaten Monopol des Landbesitzes, das es Landbesitzern ermöglicht, selbst von den unfruchtbarsten Böden unabhängig von deren Produktivität eine Rente zu erzielen. Dies ist möglich, da das in der Landwirtschaft investierte Kapital typischerweise eine geringere organische Zusammensetzung aufweist als der gesellschaftliche Durchschnitt und somit einen höheren Mehrwert erwirtschaftet. Ein Teil dieses Mehrwerts kann von den Landbesitzern als absolute Rente abgeschöpft werden, ohne die allgemeine Tendenz zur Angleichung der Profitraten zu verletzen. ^{[ 235 ]}

Marx erörtert auch den Preis des Bodens, der die kapitalisierte Grundrente darstellt, und die historische Entwicklung der kapitalistischen Verhältnisse in der Landwirtschaft. ^{[ 236 ]}

Im letzten Teil kritisiert Marx die „Dreifaltigkeitsformel“ (Kapital–Profit/Zinsen, Boden–Miete, Arbeit–Lohn), die die drei Hauptklassen der bürgerlichen Gesellschaft und ihre jeweiligen Einkommensquellen als natürlich aus drei unabhängigen Produktionsfaktoren hervorgehend darstellt. ^{[ 237 ]} Diese Formel, so Marx, ist der Inbegriff der Mystifizierung, die der kapitalistischen Produktionsweise innewohnt. Sie präsentiert Kapital, Boden und Arbeit als gleichwertige, unabhängige Quellen des Reichtums und verschleiert damit die Tatsache, dass Profit und Miete aus dem durch Arbeit geschaffenen Mehrwert stammen. ^{[ 238 ]} Sie verdinglicht die sozialen Verhältnisse und erweckt den Eindruck, als besäßen die Dinge (Kapital, Boden) die inhärente Fähigkeit, Wert zu produzieren, während Arbeit lediglich ein Faktor unter anderen sei. Diese „verzauberte, verzerrte und verkehrte Welt“ bildet die Grundlage des Alltagsbewusstseins und der Kategorien der profanen politischen Ökonomie. ^{[ 239 ]}

Band III und damit im Grunde das gesamte Kapital (so wie Marx es hinterlassen hat) schließt mit einem sehr kurzen, unvollendeten Kapitel über „Klassen“, in dem Marx beginnt, Klassen anhand ihres Besitzes der Produktionsmittel und ihrer Einkommensquellen zu definieren, bevor das Manuskript abbricht. ^{[ 240 ]}

Das Werk „Das Kapital“ untersucht eine breite Palette von Themen, die für die Kritik der politischen Ökonomie von zentraler Bedeutung sind. Diese Themen sind in den drei Bänden miteinander verwoben, werden oft in einem Kontext eingeführt und dann in anderen weiter ausgeführt oder erneut untersucht. ^{[ 1 ]}

Marx’ Analyse beginnt mit der Ware als der „elementaren Form“ des Reichtums in kapitalistischen Gesellschaften. ^{[ 241 ]} Eine Ware besitzt einen doppelten Charakter: Sie hat einen Gebrauchswert , der ein menschliches Bedürfnis befriedigt, und einen Tauschwert , das quantitative Verhältnis, in dem sie gegen andere Waren getauscht wird. ^{[ 242 ]} Marx argumentiert, dass dem Tauschwert der „ Wert “ zugrunde liegt, eine immaterielle soziale Substanz, die „erstarrte“, abstrakte menschliche Arbeit repräsentiert . ^{[ 243 ]} Die Höhe des Wertes wird durch die gesellschaftlich notwendige Arbeitszeit bestimmt, die für die Produktion einer Ware unter durchschnittlichen gesellschaftlichen Bedingungen hinsichtlich Qualifikation und Intensität erforderlich ist. ^{[ 244 ]} Diese Arbeitswerttheorie ist grundlegend für Marx’ Kritik, obwohl sie sich wesentlich von klassischen Formulierungen unterscheidet, da er darauf besteht, dass Arbeit nicht nur das Maß, sondern die einzige Quelle des Wertes ist und dass der Tauschwert selbst ein vorübergehendes, historisches und kein natürliches Phänomen ist. ^{[ 245 ]} Arbeit selbst, als Einsatz menschlicher Arbeitskraft , schafft Wert, besitzt aber selbst keinen Wert. ^{[ 246 ]}

Der Warenaustausch erfordert eine Geldware (historisch Gold oder Silber) als universelles Äquivalent, das den Wert aller anderen Waren ausdrückt. ^{[ 247 ]} Geld fungiert als Wertmaßstab (es ermöglicht die Preisbildung von Werten), als Zirkulationsmittel (es erleichtert den Kapitalverkehr), als Wertspeicher, als Zahlungsmittel ( zur Begleichung von Schulden ) und als Weltgeld . ^{[ 248 ]} Marx’ Werttheorie ist somit eine monetäre Werttheorie; Wert kann ohne Geld weder ausgedrückt noch realisiert werden. ^{[ 249 ]} Die Entwicklung der Geldform, einschließlich des Kreditgeldes , ist entscheidend für den Kapitalumlauf. ^{[ 250 ]}

Kapital ist kein Ding (wie Geld oder Maschinen), sondern ein Prozess: „Wert in Bewegung“, genauer gesagt „sich selbst aufwertender Wert“, der zu einem „automatischen Subjekt“ wird. ^{[ 251 ]} In diesem Sinne ist Kapital eine historisch spezifische Form sozialer Beziehungen – eine entfremdete, sich selbst bewegende Totalität mit einer immanenten zeitlichen Dynamik, die Individuen als quasi-objektive Macht begegnet. ^{[ 252 ]} Es folgt dem Kreislauf MCM', in dem Geld (M) vorgeschossen wird, um Waren (C – Arbeitskraft und Produktionsmittel) zu erwerben, mit denen neue Waren produziert werden, die für eine höhere Geldsumme (M') verkauft werden. ^{[ 253 ]} Der Zuwachs (ΔM) ist der Mehrwert . ^{[ 254 ]} Der Kapitalist als „bewusster Träger“ dieser Bewegung wird vom unerbittlichen Streben nach Mehrwert und Akkumulation angetrieben. ^{[ 255 ]} Moishe Postone beschreibt diese Dynamik als „ Trittbandeffekt “: Höhere Produktivität steigert zwar den pro Stunde produzierten materiellen Reichtum, doch da der Wert des Gesamtprodukts an die abstrakte, unveränderliche Arbeitszeit gekoppelt bleibt, sinkt der Wert pro Einheit. Dies zwingt Kapitalisten, die Produktivität ständig zu steigern, um die gleiche Wertschöpfung aufrechtzuerhalten, was zu einem sich immer weiter beschleunigenden Produktions-„Trittband“ führt. ^{[ 256 ]} Wendy Brown formuliert es so : Dieser Drang macht das Kapital zu einem „allmächtigen Zerstörer aller Lebensformen und Praktiken“. ^{[ 257 ]}

Der Mehrwert entsteht durch die Ausbeutung der Arbeitskraft , jener einzigartigen Ware, deren Gebrauchswert in der Fähigkeit liegt, mehr Wert zu schaffen, als sie selbst kostet. ^{[ 258 ]} Der Kapitalist kauft die Arbeitskraft zu ihrem Wert (bestimmt durch die gesellschaftlich notwendige Arbeitszeit, die zu ihrer Reproduktion erforderlich ist) und zwingt den Arbeiter im Produktionsprozess, länger zu arbeiten, als zur Reproduktion des Wertes seiner Arbeitskraft notwendig ist. ^{[ 259 ]} Diese unbezahlte Mehrarbeit ist die Quelle des Mehrwerts. ^{[ 109 ]} Die Mehrwertrate (s/v, das Verhältnis von Mehrarbeit zu notwendiger Arbeit) ist das Maß dieser Ausbeutung. ^{[ 108 ]} Marx unterscheidet zwischen absolutem Mehrwert (der durch die Verlängerung des Arbeitstages entsteht ) und relativem Mehrwert (der durch die Verkürzung der notwendigen Arbeitszeit entsteht, typischerweise durch Produktivitätssteigerungen, die die Lohngüter verbilligen). ^{[ 260 ]}

Ein durchdringendes Thema in „Das Kapital“ ist der Fetischismus , der beschreibt, wie im Kapitalismus soziale Beziehungen zwischen Menschen als Beziehungen zwischen Dingen erscheinen. ^{[ 261 ]} Die Produkte der Arbeit scheinen als Waren einen intrinsischen Wert zu besitzen, und der Marktaustausch scheint von objektiven Eigenschaften dieser Dinge bestimmt zu sein, anstatt von den zugrunde liegenden sozialen Produktionsverhältnissen zwischen privaten Produzenten. ^{[ 79 ]} Laut Leszek Kołakowski stellt der Fetischismus die „Unfähigkeit des Menschen dar, seine eigenen Produkte als das zu sehen, was sie sind“, eine direkte Fortsetzung von Marx’ früherer Entfremdungstheorie und seiner Analogie zur religiösen Entfremdung, die Ludwig Feuerbach beschrieb . ^{[ 262 ]} Diese „verzauberte, verzerrte und auf den Kopf gestellte Welt“ ^{[ 45 ]} ist nicht bloß eine subjektive Illusion oder ein „ falsches Bewusstsein “, sondern ein objektiver Anschein, der aus der Struktur der Warenproduktion und des Warenaustauschs selbst entsteht und unter dem „Zeichen der Freiheit“ stattfindet, aber die zugrunde liegende Machtdynamik verschleiert. ^{[ 263 ]} Postone interpretiert dies als ein System der „abstrakten Herrschaft“, in dem unpersönliche, objektive soziale Formen wie Wert und Kapital die Menschen beherrschen, die sie erschaffen. ^{[ 264 ]}

Dieser Fetischismus erstreckt sich auf das Geld (den „Geldfetisch“, bei dem Geld scheinbar die inhärente Macht besitzt, mehr Geld zu schaffen) ^{[ 265 ]} und auf das Kapital selbst (den „Kapitalfetisch“, bei dem Kapital als automatische, sich selbst erweiternde Einheit erscheint und Maschinen Wert produzieren) ^{[ 266 ]} . Die Lohnform beispielsweise verschleiert die Ausbeutung, indem sie den Anschein erweckt, der Arbeiter werde für seine gesamte Arbeit bezahlt, und so die Unterscheidung zwischen bezahlter (notwendiger) und unbezahlter (Mehrwert-)Arbeit verbirgt ^{[ 267 ]} . Die Dreifaltigkeitsformel (Kapital–Profit, Boden–Pacht, Arbeit–Lohn) stellt die ultimative Verschleierung dar, indem sie die Einnahmequellen als natürlich aus unabhängigen Produktionsfaktoren hervorgehend präsentiert und ihren gemeinsamen Ursprung im aus der Arbeit gewonnenen Mehrwert verschleiert ^{[ 239 ]} . Marx’ Kritik zielt darauf ab, diese fetischisierten Erscheinungen zu durchdringen, um die zugrunde liegenden sozialen Verhältnisse und Widersprüche des Kapitalismus aufzudecken. ^{[ 268 ]} Der Literaturwissenschaftler Francis Wheen argumentiert, dass der komplexe, vielschichtige Stil des Buches – der als Schauerroman , Schelmenroman oder Satire gelesen werden kann – eine bewusste Strategie sei, um der „verrückten Logik“ und den „metaphysischen Feinheiten und theologischen Spitzfindigkeiten“ eines Systems gerecht zu werden, in dem menschliche Beziehungen verschleiert werden. ^{[ 269 ]}

Der Kapitalismus wird von der „historischen Mission“ der Akkumulation um der Akkumulation willen, der Produktion um der Produktion willen angetrieben. Der Mehrwert wird in neues Kapital umgewandelt, was zu einer Produktion in immer größerem Umfang führt. Dieser Prozess ist jedoch mit Widersprüchen behaftet. ^{[ 147 ]}

Das „allgemeine Gesetz der kapitalistischen Akkumulation“ besagt, dass die Akkumulation durch die Förderung einer steigenden organischen Zusammensetzung des Kapitals (mehr Maschinen im Verhältnis zur Arbeit) tendenziell eine relative Überbevölkerung (Arbeitslosigkeit) erzeugt. ^{[ 154 ]} Diese Reservearmee dient dazu, die Löhne zu drücken und die beschäftigte Arbeiterklasse zu disziplinieren, führt aber auch zur „Akkumulation von Elend“ an einem Pol, die der Akkumulation von Reichtum am anderen Pol entspricht. ^{[ 157 ]} Marx identifiziert in Band III auch eine Tendenz zum Fallen der Profitrate (TRPF). ^{[ 207 ]} Da die organische Zusammensetzung des Kapitals mit dem technologischen Fortschritt steigt und nur lebende Arbeit (variables Kapital) Mehrwert produziert, sinkt die Profitrate (s/[c+v]) tendenziell, selbst wenn die Mehrwertrate (s/v) steigt. ^{[ 212 ]} Marx beschreibt mehrere gegenläufige Tendenzen, die die tatsächliche Ausprägung des Gesetzes komplex und zu einer Quelle von Krisen machen. ^{[ 213 ]}

Die Reproduktion des gesamten gesellschaftlichen Kapitals, untersucht anhand von Marx’ Reproduktionsschemata in Band II, offenbart die komplexen Wechselwirkungen zwischen Abteilung I (Produktion der Produktionsmittel) und Abteilung II (Produktion der Konsummittel). ^{[ 270 ]} Die Aufrechterhaltung des Gleichgewichts (der Proportionalität) zwischen diesen Abteilungen ist entscheidend für eine reibungslose Akkumulation. Doch die „anarchische“ Natur der kapitalistischen Produktion und die Trennung von Verkauf und Kauf führen dazu, dass Krisen der Disproportionalität ( Überproduktion oder Unterkonsumtion ) ständige Möglichkeiten darstellen. ^{[ 271 ]} Das Kreditsystem wird unerlässlich, um diese Ströme zu vermitteln und zeitliche und räumliche Zirkulationslücken zu überbrücken. Gleichzeitig birgt es aber auch neue Formen der Instabilität und das Potenzial für Finanzkrisen . ^{[ 221 ]} Marx entwickelte eine multikausale Krisentheorie , die die sinkende Profitrate, die Disproportionalität und den Widerspruch zwischen dem unbegrenzten Expansionsdrang der Produktion und dem eingeschränkten Konsum der Massen integriert. ^{[ 272 ]}

Während „Das Kapital“ primär eine theoretische Analyse der ökonomischen Bewegungsgesetze des Kapitalismus darstellt, ist der Klassenkampf ein immanentes und wiederkehrendes Thema. ^{[ 274 ]} Das Kapital-Arbeits-Verhältnis ist von Natur aus antagonistisch und auf die Aneignung von Mehrwert ausgerichtet. ^{[ 275 ]} Die Länge des Arbeitstages, die Intensität der Arbeit, die Höhe der Löhne (Wert der Arbeitskraft) und die Einführung von Maschinen sind allesamt Schauplätze des fortwährenden Kampfes zwischen der Kapitalistenklasse und der Arbeiterklasse. ^{[ 276 ]} Obwohl der Text Gewerkschaften und Arbeiterorganisationen nicht ausführlich behandelt , analysiert er sie als notwendige Zentren des Widerstands gegen die „Übergriffe des Kapitals“. ^{[ 277 ]} Die Reproduktion kapitalistischer Verteilungsverhältnisse (Löhne, Profite, Renten) reproduziert fortwährend die materiellen Voraussetzungen für diesen Klassenkampf und für die Klassensolidarität auf beiden Seiten. ^{[ 278 ]}

Marx betrachtet den Kapitalismus als eine historisch spezifische und vorübergehende Produktionsweise. ^{[ 279 ]} Seine inneren Widersprüche – zwischen dem gesellschaftlichen Charakter der Produktion und der privaten Aneignung, zwischen der Entwicklung der Produktivkräfte und den bestehenden Produktionsverhältnissen , zwischen Gebrauchswert und Tauschwert – schaffen die Bedingungen für seine letztendliche Ablösung. ^{[ 279 ]} Der Akkumulationsprozess selbst schafft durch die Konzentration des Kapitals und die Vergesellschaftung der Arbeit die materiellen Voraussetzungen und den gesellschaftlichen Akteur (das Proletariat ) für eine revolutionäre Umgestaltung hin zu einer „höheren Gesellschaftsform“, einer „Vereinigung freier Menschen“, in der die Produktion von den assoziierten Produzenten bewusst geregelt wird. ^{[ 280 ]} Die Theorie vom Zusammenbruch des Kapitalismus ist keine Theorie des automatischen wirtschaftlichen Zusammenbruchs, sondern des bewussten revolutionären Umsturzes, ermöglicht durch wachsende ökonomische Widersprüche, aber erforderlich durch das organisierte Handeln des Proletariats – was spätere Marxisten den „subjektiven Faktor“ nannten. ^{[ 281 ]} Postone argumentiert, dass das Proletariat für Marx nicht bloß das revolutionäre Subjekt ist, sondern integraler Bestandteil der Struktur des Kapitals selbst; Die Abschaffung des Kapitals muss daher auch die „Selbstabschaffung“ des Proletariats bedeuten, nicht dessen Verwirklichung oder Verherrlichung. ^{[ 282 ]}

Marx liefert zwar nur wenige Details zur Natur der kommunistischen Gesellschaft, betont aber die Abschaffung des Privateigentums an den Produktionsmitteln, dem Warenaustausch, dem Geld und der Wertproduktion selbst zugunsten eines Produktionssystems, das auf freiwilliger Arbeitsgemeinschaft und der Befriedigung menschlicher Bedürfnisse beruht. ^{[ 283 ]} Für Marx war der Sozialismus nicht bloß eine Wohlfahrtsgesellschaft, sondern „die Aufhebung der Entfremdung zwischen Mensch und Welt, die Aneignung der Welt durch das menschliche Subjekt“. ^{[ 284 ]}

Marx lieferte das deutsche Manuskript für Band I im April 1867 an seinen Verleger Otto Meissner in Hamburg ^{[ 286 ]} , und es erschien im September. ^{[ 285 ]} Meissner erwartete die beiden folgenden Bände noch vor Jahresende, ein Zeitplan, dem Marx zunächst optimistisch gegenüberstand. Seine akribische Arbeitsweise führte jedoch häufig zu Verzögerungen, die seine Mitarbeiter, darunter seinen langjährigen Weggefährten und Freund Friedrich Engels , frustrierten, der ihn jahrzehntelang zur Fertigstellung des Werkes gedrängt hatte. ^{[ 287 ]} Die anfängliche Resonanz auf den ersten Band in Deutschland war verhalten, sehr zu Marx’ Frustration. ^{[ 288 ]} Engels versuchte, durch die Einreichung feindseliger, unter Pseudonym veröffentlichter Rezensionen in deutschen Zeitungen Aufmerksamkeit zu erregen und forderte Marx’ Freunde auf, das Buch „immer und immer wieder, auf jede erdenkliche Weise“ zu diskutieren. ^{[ 288 ]} Es dauerte vier Jahre, bis die erste Auflage von 1000 Exemplaren vergriffen war. ^{[ 288 ]} Eine überarbeitete zweite deutsche Auflage von Band I wurde von 1872 bis 1873 in Fortsetzungen veröffentlicht. ^{[ 289 ]} Dies war die letzte Fassung in deutscher Originalsprache, die Marx persönlich überarbeitete und autorisierte. ^{[ 290 ]}

Marx arbeitete bis zu seinem Tod 1883 an den Manuskripten für die folgenden Bände, konnte sie aber nicht mehr veröffentlichen. ^{[ 285 ]} Engels übernahm die immense Aufgabe, diese Manuskripte zu bearbeiten und vorzubereiten. Band II wurde 1885, Band III 1894 von Engels herausgegeben. ^{[ 285 ]} Engels stand dabei vor erheblichen Herausforderungen, da Marx’ Manuskripte oft fragmentarisch, unstrukturiert und in unterschiedlichen Bearbeitungsstadien waren. ^{[ 291 ]} Für Band II musste Engels aus mehreren Entwürfen einen zusammenhängenden Text erstellen. Die Aufgabe war für Band III noch schwieriger, da Marx für einige entscheidende Abschnitte, insbesondere zu Kredit und Finanzen, kaum mehr als „ein ungeordnetes Durcheinander von Notizen, Kommentaren und Auszügen“ hinterlassen hatte. ^{[ 292 ]} Engels’ redaktionelle Eingriffe, die darauf abzielten, Marx’ Gedanken getreu wiederzugeben, waren Gegenstand wissenschaftlicher Diskussionen, insbesondere hinsichtlich der Struktur und in einigen Fällen auch des Inhalts von Band II und III. ^{[ 293 ]} Theorien über den Mehrwert , oft als vierter Band des Kapitals betrachtet , wurden von Karl Kautsky aus Marx’ Manuskripten der 1860er Jahre herausgegeben und zwischen 1905 und 1910 veröffentlicht. ^{[ 294 ]}

Die erste Übersetzung von Band I in eine andere Sprache war die russische Ausgabe, die im Frühjahr 1872 erschien. ^{[ 295 ]} Obwohl die zaristischen Zensoren sie mit der Begründung durchließen, ihre komplexen Argumente seien „nicht auf Russland anwendbar“ und könnten daher „nicht subversiv sein“, war der Großteil der 3.000 Exemplare innerhalb eines Jahres vergriffen. ^{[ 296 ]} Marx, der „fünfundzwanzig Jahre lang“ gegen den russischen Einfluss gekämpft hatte, empfand es als „Ironie des Schicksals“, dass „die Russen … immer meine Gönner sein wollen“. Dies veranlasste Marx, der Russland zuvor wenig Beachtung geschenkt hatte, dessen revolutionäres Potenzial neu zu bewerten und sich mit Narodniki- Denkern wie seinem Übersetzer Nikolai Danielson auseinanderzusetzen . ^{[ 297 ]} In einem Briefwechsel mit Vera Sassulitsch im Jahr 1881 stellte Marx klar, dass seine Theorie der historischen Unvermeidbarkeit der bürgerlichen Phase „ausdrücklich auf die Länder Westeuropas beschränkt“ sei, was darauf hindeutet, dass die ländliche Kommune Russlands einen anderen Weg einschlagen könnte. ^{[ 298 ]} Die Architekten der Russischen Revolution von 1917 , darunter Wladimir Lenin und Leo Trotzki , sollten später das Kapital als eine wichtige theoretische Grundlage anführen. ^{[ 299 ]}

Die französische Ausgabe von Band I, die zwischen 1872 und 1875 in Fortsetzungen erschien, war die letzte von Marx überarbeitete Fassung und diejenige, die er als endgültig betrachtete. ^{[ 300 ]} Nachdem die Arbeiten 1867 begonnen hatten, wurden fünf Übersetzer ausgewählt und abgelehnt, bevor Marx Joseph Roy, einen Lehrer aus Bordeaux , für die Übersetzung auswählte . ^{[ 301 ]} Marx empfand seine Übersetzung oft als zu wörtlich und sah sich gezwungen, „ganze Passagen im Französischen umzuschreiben, um sie verständlicher zu machen“. ^{[ 302 ]} Die umfangreichen Überarbeitungen führten zu einem Werk, das laut Marx „einen vom Original unabhängigen wissenschaftlichen Wert besaß und selbst von Lesern mit Deutschkenntnissen konsultiert werden sollte“. ^{[ 303 ]} Er beabsichtigte, diese Fassung als Grundlage für alle zukünftigen Übersetzungen zu verwenden, einschließlich einer geplanten Überarbeitung des deutschen Textes. ^{[ 304 ]} Engels hingegen hegte Vorbehalte gegenüber dem französischen Text, da er der Ansicht war, dass der Sprache die „Tiefe“ und „Kraft“ des deutschen Originals fehlten. ^{[ 305 ]} Folglich stützte Engels nach Marx’ Tod seine dritte (1883) und vierte (1890) deutsche Auflage hauptsächlich auf die zweite deutsche Auflage und übernahm nur einige der Änderungen aus der französischen Fassung. ^{[ 306 ]}

Die erste englische Übersetzung von Band I, angefertigt von Samuel Moore und Edward Aveling (Marx’ Schwiegersohn) und herausgegeben von Engels, erschien 1887 in Großbritannien, vier Jahre nach Marx’ Tod. ^{[ 307 ]} Sie basierte auf Engels’ dritter deutscher Auflage von 1883. ^{[ 308 ]} Der Verlag Macmillan & Co. hatte zu Marx’ Lebzeiten eine englische Übersetzung abgelehnt. ^{[ 307 ]} In der Folge erschienen weitere englische Übersetzungen aller drei Bände, insbesondere die Übersetzung von Band I durch Ben Fowkes (1976) sowie die Übersetzungen von Band II (1978) und Band III (1981) durch David Fernbach, die von Penguin Books in Zusammenarbeit mit der New Left Review herausgegeben wurden . ^{[ 309 ]} Fowkes’ Übersetzung basierte auf der vierten deutschen Auflage von 1890, die ebenfalls von Engels herausgegeben worden war. Diese Übersetzungen sind in der englischsprachigen Wissenschaft weit verbreitet. ^{[ 308 ]} Im Jahr 2024 veröffentlichte Princeton University Press eine neue Übersetzung von Band I von Paul Reitter, die erste englische Übersetzung, die auf der zweiten deutschen Ausgabe (1872) basiert. ^{[ 290 ]}

Bis 2025 wurde „Das Kapital“ in 72 Sprachen übersetzt, oft mehrfach. ^{[ 310 ]} Die Marx-Engels-Gesamtausgabe (MEGA), ein laufendes wissenschaftliches Projekt, hat sich zum Ziel gesetzt, sämtliche Schriften von Marx und Engels in ihren Originalsprachen zu veröffentlichen, darunter auch die verschiedenen Manuskriptfassungen von „ Das Kapital“ , und bietet damit eine unschätzbare Quelle für detaillierte Textanalysen. ^{[ 311 ]}

Das Werk „Das Kapital“ hatte einen tiefgreifenden und weitreichenden Einfluss auf die nachfolgende Geistes-, Politik- und Sozialgeschichte. Seine Wirkung erstreckt sich über zahlreiche Disziplinen, darunter Wirtschaftswissenschaften, Soziologie, Politikwissenschaft, Philosophie, Geschichte, Literaturwissenschaft und Kulturwissenschaften. Im Laufe der Zeit haben verschiedene politische Bewegungen – von Sozialdemokraten und Kommunisten bis hin zu Antikolonialisten – unterschiedliche Interpretationen des Werkes entwickelt, um ihre jeweiligen Zeitumstände zu analysieren und ihre politischen Strategien zu legitimieren. ^{[ 312 ]}

Innerhalb der Arbeiterbewegung und der sozialistischen Parteien des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts wurde das Kapital (oft in vereinfachter oder populärwissenschaftlicher Form) zu einem grundlegenden Text, der die theoretische Basis für die Kapitalismuskritik und den Kampf für den Sozialismus lieferte. ^{[ 314 ]} In Großbritannien wurde 1881 von Henry Hyndman die explizit marxistische Social Democratic Federation (SDF) gegründet , der unter anderem William Morris und Marx’ Tochter Eleanor Marx angehörten . ^{[ 315 ]} Der Einfluss der SDF veranlasste den jungen George Bernard Shaw 1883, das Werk zu studieren – eine Erfahrung, die er als „Offenbarung“ beschrieb, die ihm „eine völlig neue Vorstellung vom Universum eröffnete und ihm Sinn und Aufgabe im Leben gab“. ^{[ 316 ]} Shaw gelang es jedoch kaum, die Mitglieder der Fabian Society für seine Ideen zu gewinnen, und die Fabianer unter Sidney Webb lenkten den britischen Sozialismus weitgehend von den marxistischen Ideen des Klassenkampfes ab. ^{[ 317 ]} Die 1900 gegründete britische Labour Party soll dem Methodismus mehr verpflichtet gewesen sein als Marx, obwohl sie in einem Nachdruck des Kommunistischen Manifests von 1947 eine gewisse Abhängigkeit von ihm anerkannte . ^{[ 318 ]}

Karl Kautsky , der den orthodoxen Marxismus prägte

Wladimir Lenin , der den Marxismus-Leninismus prägte

In Deutschland wurden Marx’ Ideen auf dem Erfurter Parteitag der Sozialdemokratischen Partei (SPD) 1891 zur offiziellen Ideologie. Das Erfurter Programm selbst spiegelte jedoch eine Spannung wider: Ein von Marx’ Schüler Karl Kautsky verfasster Abschnitt wiederholte Theorien aus dem „Kapital“ , während ein anderer, von Eduard Bernstein (beeinflusst vom Fabianismus), sich auf unmittelbare, reformorientierte politische Ziele konzentrierte. Bernstein distanzierte sich später offen von einem Großteil von Marx’ Erbe und argumentierte, der Kapitalismus könne bei angemessener Regulierung fortbestehen und zu mehr Wohlstand führen. ^{[ 319 ]} Kautsky spielte eine bedeutende Rolle bei der Verbreitung des sogenannten „ orthodoxen Marxismus “ innerhalb der Zweiten Internationale , der stark von Engels’ Interpretationen und seinen späteren Werken wie „Anti-Dühring“ beeinflusst war . ^{[ 313 ]} Nach dieser Auffassung war das Kapital Teil eines umfassenden, wissenschaftlichen Systems, das eine Naturphilosophie ( dialektischer Materialismus ) und eine deterministische Geschichtstheorie ( historischer Materialismus ) umfasste und im unvermeidlichen Zusammenbruch des Kapitalismus und dem Triumph des Proletariats gipfelte. ^{[ 320 ]}

Die nächste Generation „orthodoxer“ Marxisten, darunter Rosa Luxemburg , Rudolf Hilferding und Wladimir Lenin , strebte danach, das Kapital weiterzuentwickeln und auszubauen . Luxemburgs „Die Akkumulation des Kapitals“ (1913) war der Versuch, dessen Kategoriensystem im globalen Maßstab zu überdenken, während Hilferdings „ Finanzkapital “ (1910) eine umfassende Aktualisierung des Werkes darstellte, um dem Aufstieg von Trusts und Monopolen Rechnung zu tragen . ^{[ 321 ]} Lenins Interpretation, insbesondere seine Theorie des Imperialismus als „ höchste Stufe des Kapitalismus “, prägte die Entwicklung des Marxismus-Leninismus maßgeblich, der nach der Oktoberrevolution von 1917 zur offiziellen Ideologie der Sowjetunion und vieler kommunistischer Parteien weltweit wurde. ^{[ 322 ]} Die Revolution selbst wurde von Antonio Gramsci als „Revolution gegen das Kapital “ bezeichnet, da sie im agrarisch geprägten Russland und nicht in einer hochentwickelten Industrienation stattfand und damit scheinbar den von Marx skizzierten historischen Stufen widersprach. ^{[ 323 ]} Im sowjetischen Kontext wurde Marx’ Kritik der politischen Ökonomie oft als „Leitfaden für die Industrialisierung“ umgedeutet und diente dazu, die politische Herrschaft der Partei in einem dogmatischen System zu legitimieren, das kritisches Hinterfragen unterdrückte. ^{[ 324 ]}

Nach dem Scheitern der proletarischen Revolutionen in Westeuropa nach dem Ersten Weltkrieg und dem Aufstieg des Stalinismus entstand eine neue intellektuelle Tradition des westlichen Marxismus . Diese Tradition war durch eine strukturelle Trennung von der politischen Praxis und eine Verlagerung des Schwerpunkts der marxistischen Theorie von Ökonomie und Politik hin zu Philosophie, Methodologie und Kultur gekennzeichnet. ^{[ 326 ]} Denker wie Georg Lukács , Karl Korsch , Gramsci und die Mitglieder der Frankfurter Schule (z. B. Theodor W. Adorno , Max Horkheimer , Herbert Marcuse ) betonten häufig die philosophischen und kulturkritischen Dimensionen von Marx’ Denken und konzentrierten sich auf Themen wie Verdinglichung , Entfremdung , Ideologie und die Kritik der instrumentellen Vernunft . ^{[ 327 ]} Im Nachkriegsfrankreich nahm diese kritische Tradition mit Denkern wie Jean-Paul Sartre eine humanistische und existentialistische Wendung . Als Reaktion auf die theoretische Starrheit des Stalinismus lehnte er die „ szientistische “ Interpretation und die Idee der „eisernen Gesetze“ der Geschichte ab und betonte stattdessen die Rolle des menschlichen Bewusstseins, der Subjektivität und der schöpferischen Praxis. ^{[ 328 ]}

Eine bedeutende Gegenbewegung zu dieser humanistischen Interpretation entstand in den 1960er Jahren mit dem „ strukturellen Marxismus “ von Louis Althusser . Althusser und seine Anhänger argumentierten, Marx’ Werk enthalte einen radikalen „ epistemologischen Bruch “, indem sie eine scharfe Trennlinie zwischen den „ideologischen“ und humanistischen Werken des jungen Marx und der reifen, „wissenschaftlichen“ Theorie des Kapitals postulierten . ^{[ 329 ]} Durch eine „symptomatische Lektüre“ des Textes, die dessen zugrundeliegende theoretische Strukturen freilegen sollte, zielte Althussers Projekt darauf ab, das Kapital als wissenschaftliches Werk neu zu etablieren, das sich von bürgerlichen Ideologien wie Humanismus, Empirismus und Hegelschem Historismus unterschied und ihnen entgegengesetzt war . ^{[ 330 ]} Im Gegensatz zur philosophischen Wende eines Großteils des westlichen Marxismus befassten sich andere Traditionen weiterhin direkt mit der ökonomischen Analyse des Kapitals . Die mit Leo Trotzki verbundene Tradition konzentrierte sich beispielsweise auf politische und ökonomische Fragen; Ein wichtiges späteres Werk in dieser Tradition, Ernest Mandels „ Der Spätkapitalismus “ (1972), war die erste bedeutende theoretische Analyse der kapitalistischen Produktionsweise der Nachkriegszeit im marxistischen Rahmen. ^{[ 331 ]}

In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts beflügelte die Wiederentdeckung und Veröffentlichung von Marx’ unveröffentlichten Manuskripten, insbesondere der Grundrisse , neue Interpretationsansätze, die die Orthodoxien sowohl des Marxismus-Leninismus als auch der Sozialdemokratie in Frage stellten. ^{[ 332 ]} Ein früher, grundlegender Kommentar zu den Grundrissen von Roman Rosdolsky (Erstveröffentlichung 1968) war in dieser Entwicklung einflussreich und unterstrich erneut die Bedeutung von Hegels Dialektik für das Verständnis von Marx’ Methode. ^{[ 333 ]} In Westdeutschland entwickelte sich ab den 1960er Jahren die Neue Marx-Lektüre , initiiert von Schülern Adornos wie Hans-Georg Backhaus und Helmut Reichelt . ^{[ 334 ]} Diese Schule versuchte, Marx’ Kritik zu rekonstruieren, indem sie deren esoterischen Gehalt – den monetären Charakter seiner Werttheorie und die Kritik an der Wertform und dem Warenfetischismus – gegenüber dem exoterischen Gehalt, der ihn als überlegenen klassischen Ökonomen darstellte, betonte. ^{[ 335 ]}

In Italien wandte sich die Operaismo -Bewegung („Arbeiterbewegung“) ebenfalls den Grundrissen zu , allerdings mit einer „militanten“ politischen Lesart, die diese gegenüber dem Kapital bevorzugte . ^{[ 336 ]} Denker wie Mario Tronti und Antonio Negri kehrten den traditionellen marxistischen Fokus um und argumentierten, dass der Kampf der Arbeiterklasse der primäre Motor der kapitalistischen Entwicklung sei, auf den das Kapital ständig reagieren und sich anpassen müsse. ^{[ 337 ]} Diese „politische Lesart“ des Kapitals und anderer Texte versuchte, diese als Waffen im Klassenkampf zu verstehen und die Dynamik des Kapitals aus der Perspektive der Autonomie der Arbeiter offenzulegen. ^{[ 338 ]} Diese Tradition entwickelte sich zum autonomen Marxismus , der „einseitige“ marxistische Schulen dafür kritisiert, die Arbeiterklasse als passives Opfer der objektiven „Bewegungsgesetze“ des Kapitals zu behandeln, und den Begriff der Arbeiterklasse neu definiert, um auch die Erwerbslosen einzuschließen. ^{[ 339 ]}

Ein weiterer bedeutender Interpretationswechsel erfolgte mit Moishe Postones „ Zeit, Arbeit und soziale Herrschaft“ (1993), das auf diesen kritischen Traditionen aufbaut und eine grundlegende Neuinterpretation des Kapitals bietet . ^{[ 340 ]} Postone und die verwandte deutsche Wertkritik argumentieren, dass der „traditionelle Marxismus“ – den er weit gefasst als Interpretationen definiert, die sich auf Klassenausbeutung und Privateigentum konzentrieren – den Kern von Marx’ Kritik verkennt. ^{[ 341 ]} Er unterscheidet diese traditionelle „Kritik des Kapitalismus aus der Perspektive der Arbeit“ von dem, was er als Marx’ tiefergehende „Kritik der Arbeit im Kapitalismus“ ansieht. In dieser liegt das grundlegende Problem nicht einfach im Markt oder im Privateigentum, sondern in der historisch einzigartigen, sozial vermittelnden Rolle der Arbeit selbst. ^{[ 342 ]} Diese Form der Arbeit ( abstrakte Arbeit ) konstituiert ein unpersönliches, quasi-objektives System abstrakter Herrschaft, verkörpert in der Kategorie des Kapitals als eines sich selbst bewegenden, entfremdeten „Subjekts“. ^{[ 343 ]} Aus dieser Perspektive besteht das Ziel einer postkapitalistischen Gesellschaft nicht in der „Verwirklichung“ der Arbeit oder des Proletariats, sondern in der Abschaffung der proletarischen Arbeit, der Wertform des Reichtums und der abstrakten, tretelmühlenartigen historischen Dynamik, die Arbeit als soziale Vermittlung erzeugt. ^{[ 344 ]}

In der akademischen Volkswirtschaftslehre wurde Marx’ Werk ambivalent aufgenommen. Während die neoklassische Mainstream-Ökonomie Marx weitgehend ablehnte oder ignorierte, waren seine Theorien in der heterodoxen Ökonomie , insbesondere in der marxistischen Ökonomie , einflussreich . Debatten um die Arbeitswerttheorie , das Transformationsproblem , die Krisentheorie (insbesondere die Tendenz der fallenden Profitrate ) und das Wesen der kapitalistischen Akkumulation waren zentral für das marxistische ökonomische Denken. ^{[ 345 ]} In der Soziologie war das Kapital eine wichtige Quelle für Theorien der sozialen Klasse, des Klassenkampfes und der historischen Entwicklung des Kapitalismus. Obwohl einige soziologische Traditionen versucht haben, Marx’ Klassenanalyse zu widerlegen oder zu revidieren, bleibt sein Werk ein grundlegender Bezugspunkt für das Verständnis sozialer Schichtung und der Dynamik kapitalistischer Gesellschaften. ^{[ 346 ]} Der Einfluss des Kapitals erstreckte sich auch auf das poststrukturalistische und postmoderne Denken. Denker wie Michel Foucault und Jacques Derrida setzten sich mit Marx’ Konzepten auseinander, wenn auch oft kritisch und auf eine Weise, die deutlich von traditionellen marxistischen Interpretationen abwich. Konzepte wie Fetischismus und Machtkritik fanden in diesen Traditionen Anklang. ^{[ 347 ]}

Trotz des Zusammenbruchs der Sowjetunion 1991 und des Niedergangs traditioneller kommunistischer Parteien erfuhr Marx’ Kapitalismuskritik, wie sie im „Kapital“ dargelegt ist, immer wieder eine Renaissance, insbesondere in Zeiten wirtschaftlicher Krisen. ^{[ 348 ]} Die Finanzkrise von 2008 beispielsweise führte zu einem erneuten Interesse an Marx’ Analyse der dem Kapitalismus innewohnenden Widersprüche und Krisentendenzen. ^{[ 349 ]} Aktuelle Diskussionen über Globalisierung , Ungleichheit, Finanzialisierung und Umweltkrise greifen häufig auf die im „Kapital“ entwickelten Themen und Kategorien zurück oder setzen sich mit ihnen auseinander . ^{[ 350 ]}

Das Werk „Das Kapital“ ist seit seiner Veröffentlichung aus verschiedenen Perspektiven umfassender Kritik ausgesetzt. Diese Kritikpunkte beziehen sich auf seine grundlegenden Konzepte, Methoden, empirischen Aussagen und politischen Implikationen.

Eine der hartnäckigsten und grundlegendsten Kritiken betrifft die Arbeitswerttheorie . Die neoklassische Mainstream-Ökonomie , die im späten 19. Jahrhundert entstand, lehnte die Arbeitswerttheorie zugunsten einer subjektiven Werttheorie auf Basis des Grenznutzens ab . ^{[ 351 ]} Kritiker argumentieren, dass der Wert durch individuelle Präferenzen und Knappheit bestimmt wird, nicht durch die gesellschaftlich notwendige Arbeitszeit, die in den Waren verkörpert ist. Sie verweisen auf die Schwierigkeit, den von Marx definierten Wert empirisch zu messen, und argumentieren, dass die Arbeitswerttheorie relative Preise in einer komplexen Marktwirtschaft nicht ausreichend erklären kann. ^{[ 352 ]} Das „ Transformationsproblem “ – die Frage, wie abstrakte Arbeitswerte in konkrete Marktpreise der Produktion transformiert werden – ist ein zentraler Punkt dieser Kritik. Viele Ökonomen argumentieren, dass Marx keine logisch konsistente Lösung geliefert hat. ^{[ 353 ]} Andere Interpreten entkräften diese Kritikpunkte mit dem Argument, Marx’ Theorie sei keine „Arbeitstheorie des Reichtums“ (die solchen empirischen Kritiken ausgesetzt wäre), sondern eine kritische Gesellschaftstheorie des Wertes als historisch spezifische Form der Vermittlung. Für sie ist das „Transformationsproblem“ kein mathematischer Fehler, sondern eine notwendige Mystifizierung, die sich aus der widersprüchlichen Natur des Wertes selbst ergibt. ^{[ 354 ]} Aus einer anderen Perspektive argumentierte Leszek Kołakowski , die LTV sei keine überprüfbare wissenschaftliche Hypothese, sondern müsse als „philosophische Anthropologie “ oder eine Form der „Sozialmetaphysik “ verstanden werden , die als Kritik an der der Marktgesellschaft innewohnenden Entmenschlichung gedacht sei. ^{[ 355 ]}

Die Tendenz zum Fallen der Profitrate (TRPF) ist ein weiterer wichtiger Kritikpunkt. Ökonomen haben sowohl die theoretische Herleitung dieses Gesetzes als auch seine empirische Gültigkeit in Frage gestellt. ^{[ 356 ]} Kritiker argumentieren, Marx habe die Stärke und Vielfalt gegenläufiger Tendenzen unterschätzt, etwa technologische Innovationen, die das konstante Kapital verbilligen, steigende Mehrwertraten oder die Expansion neuer, profitablerer Sektoren. ^{[ 357 ]} Empirische Studien zu langfristigen Bewegungen der Profitrate haben uneinheitliche und oft widersprüchliche Ergebnisse geliefert, was es schwierig macht, Marx’ „Gesetz“ endgültig zu bestätigen oder zu widerlegen. ^{[ 358 ]} Der Sraffianer Nobuo Okishio entwickelte bekanntlich ein Theorem, das belegen soll, dass die Profitrate unter Bedingungen wettbewerblicher Innovation steigen muss. ^{[ 359 ]} Kołakowski meinte, das vermeintliche Gesetz sei „nichts weiter als Ausdruck von Marx’ Hoffnung, dass der Kapitalismus durch seine eigenen Widersprüche zerstört würde“. ^{[ 360 ]}

Auch Marx’ Krisentheorie wurde infrage gestellt. Zwar identifizierte er mehrere potenzielle Krisenursachen ( Überproduktion , Unterkonsumtion , sinkende Profitrate, Finanzinstabilität), doch Kritiker argumentieren, er habe keine einheitliche, kohärente Theorie geliefert, warum Krisen im Kapitalismus unvermeidlich seien. ^{[ 362 ]} Einige, wie John Maynard Keynes , erkannten zwar die dem Kapitalismus inhärente Instabilität an, schlugen aber im Gegensatz zu Marx’ revolutionären Schlussfolgerungen Lösungen innerhalb eines reformierten kapitalistischen Rahmens vor. ^{[ 362 ]} Die historische Erfahrung des Nachkriegskapitalismus, insbesondere der lange Boom der 1950er und 1960er Jahre , wurde von manchen als Widerlegung von Marx’ Vorhersagen immer tieferer Krisen gesehen, ^{[ 363 ]} während der signifikante Anstieg des materiellen Lebensstandards der Arbeiterklasse in vielen fortgeschrittenen kapitalistischen Ländern als Beweis gegen die Verelendung des Proletariats angeführt wurde. ^{[ 364 ]} Während viele Marxisten die Verelendung relativ statt absolut neu interpretiert haben (d. h. einen sinkenden Anteil des Vermögens für die Arbeitnehmer, selbst wenn der absolute Lebensstandard steigt), ^{[ 365 ]} wurde die Vorhersagekraft von Marx’ historischer Entwicklung in Frage gestellt. Die Widerstandsfähigkeit und Anpassungsfähigkeit des Kapitalismus, seine Fähigkeit, Krisen zu überwinden und sich neu zu erfinden, werden oft als Gründe für die Widerlegung von Marx’ revolutionärer Prognose angeführt. ^{[ 366 ]}

Auch Marx’ Methodik wurde kritisiert. Seine Verwendung der Dialektik wird von analytischen Philosophen und etablierten Sozialwissenschaftlern oft als unklar, unwissenschaftlich oder nicht falsifizierbar abgetan. ^{[ 367 ]} Der hohe Abstraktionsgrad im Kapital , der von Marx zwar zur Offenlegung zugrundeliegender Strukturen beabsichtigt war, wird von einigen Kritikern als realitätsfern und zu übermäßig allgemeinen oder nicht überprüfbaren Aussagen führend angesehen. ^{[ 293 ]} Der unvollendete Charakter des Werkes, insbesondere der Bände II und III, sowie die redaktionelle Rolle von Engels haben ebenfalls zu Debatten über die Konsistenz und Kohärenz von Marx’ Gesamtargumentation geführt. ^{[ 293 ]}

Ein bedeutender Zweig feministischer Kritik konzentriert sich auf die Lücken, die Marx in seinem Werk „ Das Kapital“ schließt. Kritikerinnen wie Silvia Federici argumentieren, dass Marx’ Analyse des Kapitalismus aus einer maskulinen Perspektive geführt wird und sich auf den Industriearbeiter konzentriert, während sie die entscheidende Rolle der unbezahlten Haus- und Reproduktionsarbeit von Frauen bei der Produktion und dem Erhalt der Arbeitskraft weitgehend ignoriert. ^{[ 368 ]} Indem Marx Hausarbeit naturalisiert und die Reproduktion der Arbeiterin in den Bereich des privaten Konsums statt der Produktion verortet, verkennt er laut dieser Kritik die strategische Bedeutung dieses Bereichs sowohl für die kapitalistische Entwicklung als auch für den antikapitalistischen Kampf. ^{[ 369 ]} Obwohl diese Kritikerinnen anerkennen, dass Marx’ Methode der späteren feministischen Theorie wichtige Instrumente lieferte, betonen sie, dass eine feministische antikapitalistische Perspektive über Marx’ theoretischen Rahmen hinausgehen muss. ^{[ 370 ]}

Die ökologischen Implikationen von Marx’ Werk waren auch Gegenstand von Kritik. Einige frühe Umwelttheoretiker und Ökosozialisten kritisierten das Kapital wegen seines vermeintlichen „ Prometheismus “ – einer unkritischen Verherrlichung der Industrialisierung und der „Unterwerfung der Naturkräfte unter den Menschen“, die ökologische Grenzen zu ignorieren schien. ^{[ 371 ]} Diese Kritiker argumentieren, dass Marx’ Fokus auf die Entwicklung der Produktivkräfte eine produktivistische Voreingenommenheit widerspiegelt, die die ökologischen Folgen der industriellen Massenproduktion außer Acht lässt. ^{[ 372 ]} Eine zweite Welle ökosozialistischer Forschung, die sich auf eine detailliertere Lektüre des Textes und von Marx’ Notizbüchern stützt, hat diese Interpretation jedoch in Frage gestellt. Diese Wissenschaftler argumentieren, dass Marx’ Konzept des „ metabolischen Bruchs “ eine differenzierte ökologische Kritik des Kapitalismus darstellt und aufzeigt, wie das Streben nach Akkumulation zwangsläufig das fundamentale Verhältnis zwischen Mensch und Natur stört. ^{[ 373 ]} Diese Lesart legt nahe, dass Marx in seinem späteren Werk die ökologischen Grenzen keineswegs ignorierte, sondern sie zunehmend als zentralen Widerspruch der kapitalistischen Produktionsweise erkannte. ^{[ 374 ]}

Schließlich stellen die politischen Implikationen des Kapitals und seine Verbindung zu den kommunistischen Staaten des 20. Jahrhunderts einen Hauptgrund für Kritik dar. Das Scheitern und die Gräueltaten dieser Regime werden oft herangezogen, um Marx’ Theorien zu diskreditieren, indem argumentiert wird, seine Ideen führten zwangsläufig zu Totalitarismus und wirtschaftlicher Ineffizienz. Obwohl viele Marxisten zwischen Marx’ eigenem Denken und der Praxis des „ real existierenden Sozialismus “ unterscheiden, hat das historische Erbe des Marxismus-Leninismus die Rezeption und Kritik des Kapitals unbestreitbar beeinflusst . ^{[ 375 ]} Manche argumentieren, die Sowjetunion und andere kommunistische Staaten hätten eher eine Form des Staatskapitalismus als des Sozialismus dargestellt, da sie die wesentlichen Wertstrukturen, die Warenproduktion und die abstrakte Arbeit beibehalten und lediglich die Marktmechanismen durch staatliche Planwirtschaft ersetzt hätten. ^{[ 376 ]}

Das Kapital gilt als eines der einflussreichsten und kontroversesten Bücher aller Zeiten. Sein Vermächtnis ist vielschichtig und prägte den intellektuellen Diskurs, politische Bewegungen und den historischen Verlauf des 20. und 21. Jahrhunderts.

Seine unmittelbarste Wirkung entfaltete es auf sozialistische und kommunistische Bewegungen weltweit. Das Kapital lieferte einen wirkmächtigen theoretischen Rahmen zur Kritik am Kapitalismus, zur Erklärung der Ausbeutung und zur Forderung nach einem revolutionären Sturz der bürgerlichen Ordnung. Es wurde zum Standardwerk zahlreicher politischer Parteien und revolutionärer Führer und inspirierte den Kampf für Arbeiterrechte, nationale Befreiung und die Errichtung sozialistischer Staaten. Die Interpretation und Anwendung von Marx’ Ideen variierte jedoch stark und führte häufig zu heftigen Debatten und sektiererischen Spaltungen innerhalb dieser Bewegungen. ^{[ 313 ]}

In der Wissenschaft hat „Das Kapital“ die Sozial- und Geisteswissenschaften nachhaltig und tiefgreifend beeinflusst. Die marxistische Ökonomie entwickelte sich zu einer eigenständigen Denkschule, die sich mit Marx’ Kategorien auseinandersetzte und diese weiterentwickelte, um die Dynamik, Krisen und langfristige Entwicklung des Kapitalismus zu analysieren. ^{[ 351 ]} In der Soziologie bildet Marx’ Werk die Grundlage für die Konflikttheorie , die Klassenanalyse sowie die Erforschung sozialer Schichtung und historischen Wandels. ^{[ 346 ]} Politikwissenschaft, Geschichte, Philosophie, Literaturwissenschaft und Kulturwissenschaften wurden maßgeblich von marxistischen Konzepten wie Ideologie , Hegemonie , Entfremdung , Verdinglichung und der Kritik der Macht geprägt. ^{[ 377 ]} Die Frankfurter Schule , der westliche Marxismus , der Poststrukturalismus und die postkoloniale Theorie gehören zu den zahlreichen intellektuellen Strömungen, die sich intensiv mit Marx’ Erbe auseinandergesetzt haben. ^{[ 325 ]}

Das Kapital hat auch das Verständnis des Kapitalismus selbst geprägt, selbst unter seinen Verteidigern. Marx’ Analyse der inhärenten Dynamik, Widersprüche und Krisentendenzen der kapitalistischen Produktionsweise zwang die nachfolgende ökonomische und soziale Theorie, sich mit diesen Fragen auseinanderzusetzen. Von ihm entwickelte Konzepte wie die Reservearmee der Arbeit , die Konzentration und Zentralisierung des Kapitals und die Rolle des technologischen Wandels sind nach wie vor relevant für das Verständnis des gegenwärtigen Kapitalismus. ^{[ 378 ]} Sein Werk hob die soziale und historische Spezifik des Kapitalismus hervor und stellte Vorstellungen von seinem ewigen oder natürlichen Charakter in Frage. ^{[ 97 ]}

Die historischen Erfahrungen des 20. Jahrhunderts, insbesondere der Aufstieg und Fall der kommunistischen Staaten sowjetischer Prägung und die Entwicklung des Wohlfahrtskapitalismus , haben zu fortwährenden Neuinterpretationen und Revisionen der Marxschen Theorien geführt. Der Zusammenbruch der Sowjetunion 1991 wurde von vielen als endgültiges Scheitern des Marxismus angesehen. ^{[ 348 ]} Doch nachfolgende Wirtschaftskrisen, wachsende globale Ungleichheit und die Herausforderungen der Globalisierung haben immer wieder zu einem erneuten Interesse an „ Das Kapital“ als Instrument zum Verständnis der heutigen Welt geführt. ^{[ 379 ]} Wie Francis Wheen anmerkt, haben selbst in der Zeit nach dem Kalten Krieg Journalisten des „Economist“ und Finanzspekulanten wie George Soros die „verblüffend relevanten“ Erkenntnisse von Marx’ Analyse der Globalisierung und ihrer inhärenten Instabilität anerkannt. ^{[ 380 ]} Zeitgenössische Verteidigungen der Relevanz von Marx’ Kritik konzentrieren sich oft auf das Fortbestehen des Kapital-Arbeits-Antagonismus im Produktionsprozess, im Gegensatz zu Theorien eines „ postindustriellen “ oder „ kognitiven “ Kapitalismus, in dem die Wertschöpfung angeblich über die Fabrik hinaus verlagert wurde. ^{[ 381 ]}

Die Unvollendetheit von Marx’ Projekt, insbesondere der unvollständige Zustand der Bände II und III sowie der weite Umfang seiner beabsichtigten Kritik, haben ein Erbe fortwährender wissenschaftlicher Arbeit hinterlassen, die seine Analyse rekonstruiert, interpretiert und erweitert. ^{[ 67 ]} Debatten über die genaue Bedeutung und die heutige Relevanz zentraler Konzepte, die innere Stimmigkeit seiner Argumente und die Übertragbarkeit seiner Analyse aus dem 19. Jahrhundert auf den Kapitalismus des 21. Jahrhunderts dauern an. Trotz dieser anhaltenden Debatten und Kritikpunkte bleibt das Kapital eine wichtige und unverzichtbare Quelle für alle, die die historische Dynamik, die sozialen Folgen und die inhärenten Widersprüche der kapitalistischen Produktionsweise verstehen wollen. Seine zentrale Botschaft – dass der Kapitalismus ein historisch spezifisches, ausbeuterisches und krisenanfälliges System ist – findet weiterhin Anklang bei Kritikern der bestehenden Gesellschafts- und Wirtschaftsordnung. ^{[ 382 ]}

Im Jahr 2013 nahm die UNESCO die kommentierte Erstausgabe von Marx’ „ Das Kapital “, Band I , zusammen mit einer Manuskriptseite aus dem „Kommunistischen Manifest“ in ihr Internationales Weltdokumentenerbe-Register auf . Diese Dokumente werden im Internationalen Institut für Sozialgeschichte in Amsterdam aufbewahrt. ^{[ 383 ]}

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Online-Ausgaben

• Das Kapital, Band I (1867); zu Marx’ Lebzeiten veröffentlicht:
• Das Kapital Band I: Der Produktionsprozess des Kapitals aus dem Marxisten-Internetarchiv .
  • Capital, Band I, gemeinfreies Hörbuch bei LibriVox .
  • Capital, Band I , Ausgabe von Progress Publishers aus dem Jahr 1974 , als PDF herunterladbar im Internet Archive .
• Das Kapital, Band II (1885); Manuskript, das Marx vor seinem Tod 1883 nicht vollendete; später von seinem Freund und Mitarbeiter Friedrich Engels als Werk von Marx herausgegeben und veröffentlicht:
  • Das Kapital Band II: Der Prozess der Zirkulation des Kapitals aus dem Marxisten-Internetarchiv .
  • Capital, Band II , Ausgabe von Progress Publishers aus dem Jahr 1974 , als PDF herunterladbar im Internet Archive .
• Das Kapital, Band III (1894); Manuskript, das Marx vor seinem Tod 1883 nicht vollendete; später von seinem Freund und Mitarbeiter Friedrich Engels als Werk von Marx herausgegeben und veröffentlicht:
  • Das Kapital, Band III: Der Prozess der kapitalistischen Produktion als Ganzes im Marxists Internet Archive.
  • Capital, Band III , Ausgabe von Progress Publishers aus dem Jahr 1974 , als PDF herunterladbar im Internet Archive .
• Das Kapital, Band IV (1905–1910); kritische Geschichte der Mehrwerttheorien; Manuskript von Marx; Teilausgabe nach Marx’ Tod von Karl Kautsky herausgegeben und veröffentlicht als Theorien des Mehrwerts ; weitere Ausgaben erschienen später:
  • Das Kapital, Band IV: Theorien des Mehrwerts im Marxists Internet Archive.
  • Teil I Teil II Teil III , 1975 Progress Publishers Ausgaben, als PDF im Internet Archive herunterladbar .

Inhaltsangaben und Kommentare

• Althusser, Louis (21. April 1969). „Wie man Marx’ Kapital liest“ .
• Cafiero, Carlo. „Karl Marx’ Kapital – kurz zusammengefasst – 1879“ (PDF) . Abgerufen am 28. April 2026 .
• Choonara, Joseph. „Das Kapital“. Archiviert am 30. September 2007 in der Wayback Machine . Socialist Worker . Erster Beitrag in einer Reihe leicht verständlicher Kolumnen zu „Das Kapital“ .
• Ehrbar, Hans G. „Anmerkungen, Erläuterungen und Klarstellungen zum Kapitalismus“ . Es hilft beim Verständnis der grundlegenden Konzepte.
• Engels, Friedrich (1867) „Synopsis des Kapitals“ .
• Friedrich Engels (1975). Über Marx’ Kapital . Progress Publishers.Beinhaltet Engels' Synopsis des Kapitals .
• Harvey, David . „Marx’ Kapital lesen“ . Offene Universitätskurse, Reihe von Videovorlesungen.
• Harvey, David (12. Juli 2018). „Warum Marx’ Kapital noch immer relevant ist“ . Jacobin . Abgerufen am 24. April 2019.
• Liberation School. (2021). Podcast-Reihe „Das Kapital mit Genossen lesen“
• "PolyluxMarx—Ein Arbeitsbuch zum Thema Kapital in Folien" (umfasst Band I von Das Kapital in PowerPoint- Folien) (in Deutsch, Englisch, Spanisch, Slowakisch, Portugiesisch und Arabisch) .
• Ruhle, Otto : Zusammenfassung von Karl Marx' Kapital: Kritik der politischen Ökonomie . Workers' Liberty, S. 48.
• Segrillo, Angelo . Das Kapital von Karl Marx (Bd. 1, 2, 3) gekürzt . São Paulo: FFLCH/USP, 2020.
• Teeple, Gary „Anmerkungen zum Studium von Marx’ Kapital: Band Eins“