In den melanesischen und polynesischen Kulturen gilt Mana als übernatürliche Kraft, die das Universum durchdringt. [ 1 ] Jeder und alles kann Mana besitzen . Man glaubte, es handle sich eher um die Kultivierung oder den Besitz von Energie und Kraft als um eine Kraftquelle. [ 1 ] Es ist eine zielgerichtete Kraft. [ 1 ]

Mana wurde hauptsächlich im Zusammenhang mit den Kulturen Polynesiens , aber auch Melanesiens , insbesondere der Salomonen [ 2 ] [ 3 ] und Vanuatus [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] diskutiert .

Im 19. Jahrhundert verglichen Gelehrte Mana mit vermeintlich ähnlichen Konzepten wie den Orenda der Irokesen und stellten die Theorie auf, Mana sei ein universelles Phänomen, das den Ursprung der Religionen erkläre . [ 1 ] Die nachfolgende Forschung hat diese Theorie jedoch verworfen; viele der zuvor gezogenen Parallelen erwiesen sich als trügerisch. [ 9 ]

Etymologie

Das rekonstruierte proto-ozeanische Wort *mana bezeichnete vermutlich „gewaltige Naturkräfte wie Donner und Sturmwinde“ und nicht übernatürliche Kräfte. [ 10 ] Mit der Ausbreitung der ozeanischsprachigen Völker nach Osten wandelte sich die Bedeutung des Wortes hin zu unsichtbaren, übernatürlichen Kräften. [ 10 ]

Polynesische Kultur

Mana ist ein grundlegendes Element der polynesischen Theologie , eine spirituelle Qualität übernatürlichen Ursprungs und heiliger, unpersönlicher Kraft. Mana zu besitzen bedeutet Einfluss, Autorität und Wirksamkeit : die Fähigkeit, in einer bestimmten Situation zu handeln. Die Qualität von Mana ist nicht auf Einzelpersonen beschränkt; Völker, Regierungen, Orte und sogar unbelebte Objekte können Mana besitzen , und seinen Besitzern wird Respekt entgegengebracht. Mana schützt seinen Beschützer, und beide sind für ihr Wachstum, sowohl positiv als auch negativ, voneinander abhängig. Es hängt davon ab, wohin der Mensch sein Mana bezieht .

In Polynesien wurde Mana traditionell als eine „ transzendente Kraft, die segnet “, angesehen, die sich auf verschiedene Weise „direkt ausdrücken“ kann, sich aber am häufigsten durch die Rede , die Bewegung oder das traditionelle Ritual eines „ Propheten , Priesters oder Königs “ zeigt. [ 11 ]

Hawaiianische und tahitische Kultur

In der hawaiianischen und tahitischen Kultur ist Mana eine spirituelle Energie und Heilkraft, die in Orten, Gegenständen und Personen vorhanden sein kann. Hawaiianer glauben, dass Mana durch Handlungen gewonnen oder verloren werden kann, und sowohl Hawaiianer als auch Tahitianer gehen davon aus, dass Mana sowohl äußerlich als auch innerlich wirkt. Bestimmte Orte auf den Hawaii-Inseln und in Französisch-Polynesien sollen Mana besitzen – beispielsweise der Kraterrand des Vulkans Haleakalā auf der Insel Maui und das Taputapuatea Marae auf der Insel Raʻiātea der Gesellschaftsinseln .

Die alten Hawaiianer glaubten auch, dass die Insel Molokaʻi im Vergleich zu ihren Nachbarinseln über besondere Mana (Kraft) verfügte . Vor der Vereinigung des Königreichs Hawaii durch König Kamehameha I. wurden Kämpfe um den Besitz der Insel und ihrer Fischteiche an der Südküste geführt , die bis ins späte 19. Jahrhundert andauerten.

Mana kann durch „richtige Handlungen“ ( pono ) erlangt werden . Im alten Hawaii gab es zwei Wege zu Mana : Sexualität oder Gewalt. Zumindest in dieser Tradition wird die Natur als dualistisch betrachtet, und alles hat ein Gegenstück. Zwischen den Göttern Kū und Lono herrschte ein Gleichgewicht, durch das die beiden Wege zu Mana ( ʻimihaku , die Suche nach Mana) verlaufen. Kū, der Gott des Krieges und der Politik, gewährt Mana durch Gewalt; so erlangte Kamehameha sein Mana. Lono, der Gott des Friedens und der Fruchtbarkeit, gewährt Mana durch Sexualität. Gebete galten als manatragend, das am Ende an die Akua ( die Göttin) gesendet wurde , wenn der Priester üblicherweise „amama ua noa“ sprach, was so viel bedeutet wie „Das Gebet ist nun frei oder verflogen“. [ 12 ]

Māori-Kultur

Māori-Nutzung

In der Māori-Kultur Neuseelands gibt es zwei wesentliche Aspekte des Mana einer Person : Mana Tangata , die Autorität, die sich aus Whakapapa ( Genealogie ) ableitet, und Mana Huaanga , definiert als „Autorität, die sich aus dem Besitz großer Ressourcen ergibt, die man anderen schenkt, um sie zu gegenseitigen Verpflichtungen zu verpflichten “. [ 13 ] Hemopereki Simon vom Stamm der Ngāti Tūwharetoa betont, dass es im Māori-Glauben viele Formen von Mana gibt . [ 14 ] Der indigene Begriff spiegelt eine nicht-westliche Sicht der Realität wider, was die Übersetzung erschwert. [ 15 ] Dies wird durch die Definition von Mana von Māori Marsden bestätigt, der Mana wie folgt beschreibt :

Spirituelle Kraft und Autorität im Gegensatz zur rein psychischen und natürlichen Kraft — ihi. [ 16 ]

Laut Margaret Mutu bedeutet Mana im traditionellen Sinne Folgendes :

Macht, Autorität, Besitz, Status, Einfluss, Würde, Respekt, abgeleitet von der Atua . [ 17 ] [ 14 ]

Der Ngāti-Kahungunu- Rechtswissenschaftler Carwyn Jones kommentiert das Thema Führung wie folgt : „Mana ist das zentrale Konzept, das der Führung und Verantwortlichkeit der Māori zugrunde liegt.“ Er betrachtet Mana auch als einen fundamentalen Aspekt der verfassungsrechtlichen Traditionen der Māori-Gesellschaft . [ 18 ]

Laut dem neuseeländischen Justizministerium :

Mana und Tapu sind Konzepte, denen zeitgenössische Autoren jeweils einwortige Definitionen zugeschrieben haben. Als Konzepte, insbesondere als Maori-Konzepte, lassen sie sich nicht ohne Weiteres in eine einzige englische Definition übersetzen. Sowohl Mana als auch Tapu weisen je nach ihrer Assoziation und dem Kontext, in dem sie verwendet werden, eine ganze Reihe verwandter Bedeutungen auf. [ 19 ]

Ein Stamm mit Mana Whenua muss seine Autorität über ein Territorium unter Beweis gestellt haben.

Allgemeine englische Verwendung

Im heutigen neuseeländischen Englisch bezeichnet das Wort „mana“ eine Person oder eine Organisation von Personen mit hohem persönlichem Prestige und Charakter. [ 20 ]

Akademisches Studium

Foto eines Dreimastschoners
Die Southern Cross von 1891 , eines der Schiffe der Melanesischen Mission auf Norfolk Island , wo Codrington lehrte und arbeitete

Der Missionar Robert Henry Codrington bereiste Melanesien ausgiebig und veröffentlichte mehrere Studien über dessen Sprache und Kultur. Sein 1891 erschienenes Buch „ The Melanesians: Studies in their Anthropology and Folk-Lore“ enthält die erste detaillierte Beschreibung von Mana in englischer Sprache. [ 10 ] Codrington definiert es als „eine Kraft, die sich gänzlich von physischer Kraft unterscheidet, auf vielfältige Weise zum Guten wie zum Bösen wirkt und deren Besitz oder Kontrolle von größtem Vorteil ist“. [ 4 ]

Prä-Animismus

Robert Ranulph Marett beschrieb den Prä-Animismus und zitierte dabei das melanesische Mana (hauptsächlich in Anlehnung an Codringtons Werk): „Wenn die vergleichende Religionswissenschaft einen einheimischen Ausdruck wie Mana verwendet, muss sie dessen ursprüngliche oder lokale Bedeutung bis zu einem gewissen Grad außer Acht lassen. Die Wissenschaft kann Mana dann als allgemeine Kategorie übernehmen.“ [ 21 ] : 99 In Melanesien sind „ Animae “ die Seelen lebender Menschen, die Geister Verstorbener und Geisterwesen „von geisterhaftem Aussehen“ oder solche, die lebende Menschen imitieren. Geister können auch andere Objekte bewohnen, wie Tiere oder Steine. [ 21 ] : 115–120

Die wichtigste Eigenschaft von Mana ist seine Unabhängigkeit von seiner Quelle. Animae wirken ausschließlich durch Mana. Es ist unpersönlich, ununterscheidbar und (wie Energie) zwischen Objekten übertragbar, die mehr oder weniger davon besitzen können. Mana ist wahrnehmbar und erscheint als eine „Kraft der Ehrfurcht gebietenden Ehrfurcht“ (im Sinne von Staunen oder Bewunderung). [ 21 ] : 12–13 Objekte, die Mana besitzen, flößen dem Betrachter Respekt, Verehrung, Besänftigung und Dienst ein, die von der Kraft des Manas ausgehen . Marett nennt mehrere Objekte, die üblicherweise Mana besitzen: „verblüffende Naturerscheinungen“, „merkwürdige Steine“, Tiere, „menschliche Überreste“, Blut, [ 21 ] : 2 Gewitter, Sonnenfinsternisse, Vulkanausbrüche, Gletscher und das Geräusch eines Schwirrholzes . [ 21 ] : 14–17

Wenn Mana eine eigenständige Kraft ist, kann sie auch eigenständig behandelt werden. Marett unterscheidet Zaubersprüche , die Mana quasi-objektiv behandeln, und Gebete , die sich an die Animae wenden. Eine Anima kann gegangen sein und Mana in Form eines Zauberspruchs hinterlassen haben, der magisch angesprochen werden kann . Obwohl Marett eine frühere vor-animistische Phase postuliert , eine „rudimentäre Religion“ oder „ magisch-religiöse “ Phase, in der Mana ohne Animae auftritt, „ist keine Insel reinen ‚Prä-Animismus‘ zu finden“. [ 21 ] : xxvi Wie Tylor postuliert er eine Gemeinsamkeit zwischen Animismus und Prä-Animismus, die mit dem Übernatürlichen – dem „Mysteriösen“ im Gegensatz zum Vernünftigen – identifiziert wird. [ 21 ] : 22

Durkheims Totemismus

Im Jahr 1912 untersuchte der französische Soziologe Émile Durkheim den Totemismus , die Religion der australischen Ureinwohner , aus soziologischer und theologischer Sicht und beschrieb die kollektive Begeisterung als Ausdruck der Idee des totemistischen Prinzips oder Mana.

Kritik

1936 kritisierte Ian Hogbin die Universalität von Maretts Präanimismus: „Mana ist keineswegs universell, und es als Grundlage für eine allgemeine Theorie primitiver Religion zu verwenden, ist daher nicht nur fehlerhaft, sondern geradezu irreführend.“ [ 22 ] Marett selbst verstand das Konzept jedoch als Abstraktion . [ 21 ] : 99 Zaubersprüche finden sich beispielsweise „von Zentralaustralien bis Schottland“. [ 21 ] : 55

Gelehrte des frühen 20. Jahrhunderts betrachteten Mana ebenfalls als universelles Konzept, das in allen menschlichen Kulturen zu finden sei und ein grundlegendes menschliches Bewusstsein einer heiligen Lebensenergie zum Ausdruck bringe. In seinem 1904 erschienenen Aufsatz „Grundzüge einer allgemeinen Theorie der Magie“ bezog sich Marcel Mauss auf die Schriften Codringtons und anderer, um Mana als „Kraft schlechthin , die wahre Wirksamkeit der Dinge, die ihre praktischen Handlungen bestätigt, ohne sie zunichtezumachen“ [ 23 ] : 111 zu beschreiben. Mauss wies auf die Ähnlichkeit von Mana mit dem Orenda der Irokesen und dem Manitou der Algonkin hin und war von der „Universalität dieser Institution“ überzeugt; [ 23 ] : 116 „ein Konzept, das die Idee der magischen Kraft umfasste, war einst überall zu finden“ [ 23 ] : 117 .

Mauss und sein Mitarbeiter Henri Hubert wurden für diese Position kritisiert, als ihr 1904 erschienener Entwurf einer Allgemeinen Theorie der Magie veröffentlicht wurde. „Niemand stellte die Existenz des Begriffs Mana in Frage“, schrieb Mauss’ Biograf Marcel Fournier , „aber Hubert und Mauss wurden dafür kritisiert, ihm eine universelle Dimension zu verleihen.“ [ 24 ] Die Kritik an Mana als Archetyp der Lebensenergie nahm zu. Laut Mircea Eliade ist die Idee von Mana nicht universell; an Orten, wo daran geglaubt wird, besitzt es nicht jeder, und „selbst zwischen den verschiedenen Formeln ( Mana , Wakan , Orenda usw.) gibt es, wenn auch keine eklatanten Unterschiede, so doch Nuancen, die in den frühen Studien nicht ausreichend beachtet wurden.“ [ 25 ] „Was diese Theorien betrifft, die auf dem ursprünglichen und universellen Charakter von Mana beruhen , müssen wir ohne Umschweife sagen, dass sie durch spätere Forschungen widerlegt wurden.“ [ 26 ]

Holbraad [ 27 ] argumentierte in einem Beitrag in dem Sammelband „ Thinking Through Things: Theorising Artefacts Ethnographically“ , dass das Konzept des Mana eine wichtige theoretische Annahme der Anthropologie verdeutlicht : die Trennung von Materie und Bedeutung. Holbraad schlägt vor, dass Mana, ein viel diskutiertes Thema, Anlass gibt, die in der Sozialforschung angenommene Trennung von Materie und Bedeutung zu überdenken. Seine Arbeit ist Teil des ontologischen Paradigmenwechsels in der Anthropologie, der darauf abzielt, die Ontologie anderer Kulturen ernst zu nehmen . [ 28 ]

Siehe auch

Referenzen

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Weiterführende Literatur